На чтение 4 мин. Просмотров 14k. Опубликовано 28.01.2013

Порой кажется, что мы настолько привыкли к XXI столетию с его равноправием, гражданским обществом, а также развитием современных технологий, что существование в обществе строгих социальных слоев воспринимается с удивлением. Давайте разберемся какие существовали касты в Индии и что происходит сейчас.

А вот в Индии люди так и живут, принадлежа к какой-то определенной касте, (которая определяет объем прав и обязанностей), уже со времен, существовавших до нашей эры.

Варны

Первоначально индийский народ делился на четыре сословия, которые назывались «варнами»; и это деление появилось вследствие разложения первобытно-общинного слоя и развития имущественного неравенства.

Принадлежность к каждому из сословий определялась исключительно рождением. Еще в индийских Законах Ману можно найти упоминание о следующих индийских варнах, которые существуют и по сей день:

• . Брахманы всегда были самым высшим слоем в кастовой системе почетной кастой; сейчас эти люди – в основном духовные сановники, чиновники, учителя;
• Кшатрии – воины. Главной задачей кшатриев являлась охрана страны. Сейчас, помимо службы в войсках, представители этой касты могут занимать различные административные должности;
• Вайшья – земледельцы. Занимались скотоводством и торговлей. В основном, это – финансы, банковские дела, так как вайшья предпочитали не участвовать в обработке земли напрямую;
• Шудры – ущемленные члены общества, не обладающими всей полнотой прав; крестьянский слой, который первоначально находился в подчинении у других высших каст.

Государственное управление сосредотачивалась в руках первых двух варн. Переходить из одной варны в другую категорически запрещалось; также были ограничения на смешанные браки. Более подробно про джати Вы можете узнать из статьи ““.

24 сентября 1932 года в Индии право участия в выборах предоставлено касте неприкасаемых. сайт решил рассказать своим читателям, как сформировалась и как существует в современном мире индийская кастовая система.

Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что, следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.

Покинув долину Инда, индийские арии завоевали страну по Гангу и основали здесь множество государств, чье население состояло из двух сословий, разнившихся по юридическому и материальному положению. Новые поселенцы-арии, победители, захватили себе в Индии и землю, и почет, и власть, а побежденные неиндоевропейские туземцы были повергнуты в презрение и уничиженье, обращены в рабство или в зависимое состояние или, оттесненные в леса и горы, вели там в бездействии мысли скудную жизнь без всякой культуры. Этот результат арийского завоевания и дал исток для происхождения четырех главных индийских каст (варн).

Те первоначальные жители Индии, которые были покорены силой меча, подверглись участи пленников и стали просто рабами. Индийцы, покорившиеся добровольно, отрекшиеся от отцовских богов, принявшие язык, законы и обычаи победителей, сохранили личную свободу, но утратили всю земельную собственность и должны были жить работниками в поместьях арийцев, слугами и носильщиками, в домах у богатых людей. Из них произошла каста шудр . «Шудра» — слово не санскритское. До того как стать названием одной из индийских каст, оно, вероятно, было названием какого-то народа. Арийцы считали ниже своего достоинства вступать с представителями касты шудр в брачные союзы. Женщины-шудры были у арийцев только наложницами.

Со временем между самими арийскими завоевателями Индии образовались резкие различия состояний и профессий. Но по отношению к низшей касте — темнокожему, покоренному туземному населению — они все оставались привилегированным классом. Только арии имели право читать священные книги; только они были освящаемы торжественным обрядом: на арийца был возлагаем священный шнур, делавший его «возрожденным» (или «дважды рожденным», двиджа). Этот обряд служил символическим отличием всех арийцев от касты шудр и прогнанных в леса, презираемых туземных племен. Освящение совершалось возложением шнура, который носят положенным на правое плечо и опускающимся наискось по груди. У касты брахманов шнур мог быть возлагаем на мальчика от 8 до 15 лет, и он сделан из хлопчатобумажной пряжи; у касты кшатриев, получавших его не раньше 11 года, он делался из куши (индийского прядильного растения), а у касты вайшьев, получавших его не раньше 12-го года, он был шерстяным.

Индийское общество было разделено на касты еще много тысяч лет тому назад

«Дважды рожденные» арийцы с течением времени разделились по различиям занятий и происхождения на три сословия или касты, имеющие некоторое сходство с тремя сословиями средневековой Европы: духовенством, дворянством и средним городским классом. Зародыши кастового устройств у арийцев существовали еще в те времена, когда они жили только в бассейне Инда: там из массы земледельческого и пастушеского населения уже выделялись воинственные князья племен, окруженные людьми, искусными в военном деле, а также жрецы, совершающие обряды жертвоприношений.

При переселении арийских племен далее вглубь Индии, в страну Ганга, воинственная энергия возросла в кровопролитных войнах с истребляемыми туземцами, а потом в ожесточенной борьбе между арийскими племенами. Пока завоевания не завершились, весь народ был занят военным делом. Только когда началось мирное обладание завоеванною страною, стало возможно развиться разнообразию занятий, появилась возможность выбора между разными профессиями, и наступил новый этап происхождения каст. Плодородие индийской земли возбуждало влечение к мирному добыванию средств жизни. От этого быстро развилась врожденная арийцам склонность, по которой спокойно трудиться и пользоваться плодами своего труда было для них приятнее, чем делать тяжелые военные усилия. Потому значительная часть поселенцев («вишей») обратилась к земледелию, дававшему обильные урожаи, предоставив борьбу с врагами и охранение страны князьям племен и образовавшемуся в период завоеваний военному дворянству. Это сословие, занимавшееся землепашеством и отчасти пастушеством, скоро разрослось так, что и у арийцев, как в Западной Европе, образовало собою огромное большинство населения. Потому название вайшья «поселенец», первоначально обозначавшее всех арийских жителей в новых областях, стало обозначать только людей третьей, трудящейся индийской касты, а воины, кшатрии и жрецы, брахманы («молящиеся»), ставшие с течением времени привилегированными сословиями, сделали названия своих профессий названиями двух высших каст.

Четыре вышеперечисленных индийских сословия сделались совершенно замкнутыми кастами (варнами) лишь тогда, когда над древним служением Индре и другим богам природы возвысился брахманизм, - новое религиозное учение о Брахме , душе вселенной, источнике жизни, из которого произошли и в который возвратятся все существа. Это реформированное вероучение придало религиозную святость делению индийской нации на касты, в особенности жреческой касте. Оно говорило, что в круговороте форм жизни, проходимых всем существующим на земле, брахман — самая высшая форма бытия. По догмату возрождения и переселения душ, существо, рождающееся в человеческом виде, должно пройти поочередно все четыре касты: быть шудрой, вайшьей, кшатрием и напоследок брахманом; пройдя эти формы бытия, оно воссоединяется с Брахмой. Единственный путь к достижению этой цели состоит в том, чтобы человек, постоянно стремясь к божеству, в точности исполнял все, заповеданное брахманами, чтил их, радовал дарами и знаками уважения. Проступки против брахманов, тяжко наказываемые и на земле, подвергают нечестивцев ужаснейшим мучениям ада и возрождению в формах презираемых животных.

По догмату переселения душ человек должен пройти все четыре касты

Верование в зависимость будущей жизни от настоящей было главною опорою индийского кастового деления и владычества жрецов. Чем решительнее ставило брахманское духовенство догмат переселения душ центром всего нравственного учения, чем успешнее наполняло оно фантазию народа страшными картинами адских мучений, тем больше почета и влияния оно приобретало. Представители высшей касты брахманов близки к богам; они знают путь, ведущий к Брахме; их молитвы, жертвы, святые подвиги их аскетизма имеют магическую власть над богами, богам приходится исполнять их волю; от них зависит блаженство и страдание в будущей жизни. Неудивительно, что с развитием религиозности у индийцев возрастало могущество касты брахманов, неутомимо восхвалявшей в своих святых поучениях почтительность и щедрость к брахманам как вернейшие способы получить блаженство, внушавшей царям, что правитель обязан иметь своими советниками и делать судьями брахманов, обязан награждать их службу богатым содержанием и благочестивыми подарками.

Чтобы низшие индийские касты не завидовали привилегированному положению брахманов и не посягали на него, было выработано и усиленно проповедовалось учение, что формы жизни для всех существ предопределены Брахмой, и что ход по степеням человеческих возрождений совершается только спокойною, мирною жизнью в данном человеку положении, верным исполнением обязанностей. Так, в одной из древнейших частей Махабхараты говорится: «Когда Брахма создавал существа, он дал им их занятия, каждой касте особую деятельность: брахманам — изучение высоких Вед, воинам — геройство, вайшьям — искусство труда, шудрам — покорность перед другими цветами: потому достойны порицания несведущие брахманы, неславные воины, неискусные вайшьи и непослушные шудры».

Этот догмат, приписывавший каждой касте, каждой профессии божественное происхождение, утешавший униженных и презираемых в обидах и лишениях их настоящей жизни надеждой на улучшение их судьбы в будущем существовании. Он давал индийской кастовой иерархии религиозное освящение. Разделение людей на четыре сословия, неравные по своим правам, было с этой точки зрения вечным, неизменным законом, нарушение которого — преступнейший грех. Люди не имеют права низвергать кастовые преграды, установленные между ними самим богом; улучшения своей судьбы они могут достигать лишь терпеливою покорностью.

Взаимные отношения между индийскими кастами были наглядно характеризованы учением; что Брахма произвел брахманов из уст своих (или первочеловека Пуруши), кшатриев — из рук, вайший — из бедер, шудр — из запачканных в грязи ступней ног, потому сущность природы у брахманов — «святость и мудрость», у кшатриев — «власть и сила», у вайшьев — «богатство и прибыток», у шудр — «служение и покорность». Учение о происхождении каст из разных частей высочайшего существа излагается в одном из гимнов последней, самой новой книги Ригведы. В более древних песнях Ригведы кастовых понятий нет. Брахманы придают этому гимну чрезвычайно важное значение, и каждый истинно верующий брахман читает его каждое утро, после омовения. Этот гимн — диплом, которым брахманы узаконили свои привилегии, свое владычество.

Некоторым брахманам нельзя употреблять в пищу мясо

Таким образом, индийский народ был приведен своею историей, своими склонностями и обычаями к тому, что подпал под иго иерархии каст, превратившей сословия и профессии в чуждые друг другу племена, заглушившей все человеческие стремления, все задатки гуманности.

Главные характеристики каст

Каждая индийская каста обладает своими особенностями и уникальными характеристиками, правилами существования и поведения.

Брахманы — высшая каста

Брахманы в Индии — это священники и жрецы в храмах. Их положение в обществе всегда считалось самым высоким, даже выше, чем должность правителя. В настоящее время представители касты брахманов также занимаются духовным развитием народа: преподают различные практики, смотрят за храмами, работают учителями.

Брахманы имеют очень много запретов:

Мужчинам нельзя работать в поле и заниматься любым ручным трудом, но женщины могут заниматься различными домашними делами.

Жениться представитель касты священников может исключительно на себе подобном, но в качестве исключения разрешается свадьба на брахмане из другой общины.

Брахман не может есть то, что приготовил человек, состоящий в другой касте: брахман скорее станет голодать, чем примет запрещенную еду. Но кормить он может представителя абсолютно любой касты.

Некоторым брахманам нельзя употреблять в пищу мясо.

Кшатрии — каста воинов

Представители кшатриев всегда исполняли обязанности солдат, охранников и милиционеров.

В настоящее время ничего не изменилось — кшатрии занимаются военным делом либо идут на административную работу. Жениться они могут не только в своей касте: мужчина может взять в жены девушку из касты уровнем ниже, но женщине выходить за мужчину из нижестоящей касты запрещено. Кшатриям можно есть продукты животного происхождения, но они также избегают запрещенной еды.

Вайшья как никто иной следят за правильностью приготовления еды

Вайшья

Вайшья всегда были рабочим классом: они занимались земледелием, разводили скот, торговали.

Сейчас представители вайшьев занимаются хозяйственными и финансовыми делами, различной торговлей, банковской сферой. Наверное, эта каста наиболее щепетильна в вопросах, связанных с приемом пищи: вайшья как никто иной следят за правильностью приготовления еды и никогда не примутся за оскверненные блюда.

Шудры — низшая каста

Каста шудров всегда существовала в роли крестьян или даже рабов: они занимались самой грязной и тяжелой работой. Даже в наше время этот социальный слой — самый бедный и часто живет за гранью нищеты. Шудрам можно жениться даже на разведенных женщинах.

Неприкасаемые

Отдельно выделяется каста неприкасаемых: такие люди исключены из всех общественных отношений. Они занимаются самыми грязными работами: убирают улицы и туалеты, сжигают мертвых животных, выделывают кожу.

Поразительно, но представителям этой касты нельзя было даже наступать на тени представителей более высших сословий. И только совсем недавно им разрешили заходить в храмы и подходить к людям других сословий.

Уникальные особенности каст

Имея по соседству брахмана, ему можно подарить массу подарков, но ответного ждать не стоит. Брахманы никогда не дарят подарков: они принимают, но не дают.

В плане владения земельными угодьями шудры могут быть даже более влиятельны, чем вайшья.

Неприкасаемым нельзя было наступать на тени людей из высших сословий

Шудры низшего слоя практически не используют денег: за работу им платят пищей и бытовыми принадлежностями. Можно перейти в низшую касту, но получить касту рангом выше — невозможно.

Касты и современность

Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати.

В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад.

Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты.

В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых: им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.

В современной Индии более 20% населения относится к касте неприкасаемых

В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи, зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком.

Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых — пария. Это люди, совершенно изгнанные из общества — маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение - предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые - объясняет «Лента.ру».

Как появились неприкасаемые?

По самой распространенной версии - это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн - брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) - далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые - это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо - что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Их так и называют в Индии - «неприкасаемые»?

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых - далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» - «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?

Примерно 170 миллионов человек - 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов - чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих - это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?

Насколько нам известно - нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл - им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно ли вырваться из неприкасаемых?

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь - смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году - тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?

Тут есть два варианта: первый - всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении - и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант - процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», - и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Другой вопрос - зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, - это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди - торговцы, Дешпанде - брахманы, Ачари - плотники, Гупты - вайшьи, Сингхи - кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

А сменить варну, не меняя касты?

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом - ваше право.

Зачем в принципе менять касту?

Все зависит от того, в какую сторону менять - вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,- им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

То есть далиты могут быть политиками?

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример - Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Кем могут работать далиты?

Теоретически кем угодно - от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет - в сущности, безразлично.

Снимают ли в Индии межкастовое порно с участием далитов?

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

Кастовая система Индии продолжает привлекать к себе интерес. Касты в Индии - действительно любопытный социальный феномен, однако турист, который едет в Индию, вряд ли с ним столкнется, известно много путешественников-индоманов, которые живут там месяцами, но кастами не интересуются потому как не нужно для жизни.

Система каст - это не экзотика, это часть сложной организации индийского общества, многопланового явление, которое уже не первый век изучают индологи и этнографы, о ней написаны десятки толстых книг, так что я опубликую здесь лишь 10 интересных фактов об индийских кастах - о самых популярных вопросах и заблуждениях.

1. Что такое индийская каста?
Индийская каста - явление настолько сложное, что дать исчерпывающе полное определение просто не возможно!
Касты можно только описать через ряд признаков, однако исключения все равно будут.

Каста в Индии - система социальной стратификации, обособленная общественная группа, связанная происхождением и правовым положением своих членов. Касты в Индии строятся по принципам: 1) общей религии (это правило соблюдается всегда); 2) одной профессии, как правило наследственной; 3) члены каст вступают в брак только между собой, как правило; 4) члены касты как правило не едят с посторонними, за исключением других индуистских каст значительно более высокой социальной позиции, чем их собственные; 5) члены каст могут определятся по тому от кого они могут принимать воду и пищу, обработанную и сырую.

2. В Индии 4 касты
В Индии существует вовсе не 4, а около 3 тысяч каст, они могут называться в разных частях страны по разному, и у людей с одной профессией могут быть разные касты в разных штатах. Полный список каст по штатам см. на http://socialjustice ...

То, что безымянные люди на туристических и прочих около-индийских сайтах называют 4 кастами - это совсем не касты, это 4 варны - чатурварнья на санскрите - древняя социальная система.

4 варны (वर्ना)- это древняя индийская система сословий. Варна брахманов (правильнее брамин) исторически - это служители культа, врачи, учителя. Варна кшатриев (в древности она называлась раджанья) - это правители и воины. Варна вайшья - это земледельцы и торговцы, а варна шудр - это рабочие и безземельные крестьяне, которые работают на других.
Варна - это цвет (на санскрите опять же), и у каждой индийской варны - свой цвет: у браминов - белый, у кшатриев - красный, у вайшьев - желтый, у шудр - черный, и раньше, когда все представители варн носили священный шнур - он был как раз цвета их варны.

Варны соотносятся с кастами, но очень по разному, прямой связи иногда нет, и раз мы уж углубились в науку, надо сказать, что индийские касты в отличие от варн называются джати - जाति.
Подробнее об индийских кастах в современной Индии http://indonet.ru/St...

3. Каста Неприкасаемых
Неприкасаемые - это не каста. Во времена древней Индии все, кто не входил в 4 варны, автоматически оказывались "за бортом" индийского социума, этих чужаков избегали, не пускали жить в деревни, поэтому они и названы неприкасаемыми. Впоследствие эти чужаки-неприкасаемые стали использоваться на самой грязной, низкооплачиваемыой и постыдной работе, и сформировали собственные социальные и профессиональные группы, то есть касты неприкасаемых, их несколько, как правило это связано либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью, так что все охотники и рыболовы, равно как и могильщики, и кожевенники - неприкасаемые.

В то же время не правильно считать, что каждый неприкасаемый - необразован и беден, это не верно. В Индии даже до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по предотвращению дискриминации низших каст и племен были неприкасаемые, которые смогли достичь выдающихся успехов в социуме, примером тому - cамый известный неприкасаемый Индии - выдающийся индийский политический, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхим Рао Амбедкар, который получил юридическое образование в Англии. А совсем недавно мэром города в Индии стал не просто далит, но еще и хиджра http://indonet.ru/fo. ..

4. Когда появились индийские касты?
Нормативно, то есть законодательно система каст-джати в Индии была зафиксирована в Законах Ману, которые относятся к 2 веку до нашей эры.
Система варн - гораздо древнее, точной датировки не существует. Более подробно об истории вопроса я писала в статье Касты Индии, от варн к современности http://indonet.ru/ar ...

5. Касты в Индии отменены
Касты в Индии не отменены и не запрещены, как часто пишут.
Наоборот все касты в Индии пересчитаны и перечислены в приложении к Индийской конституции, которое так и называется Таблица каст. Кроме того, после переписи населения в эту таблицу вносятся изменения, как правило дополнения, дело не в том, что появляются новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи.
Запрещена только дискриминация по признаку касты, это написано в статье 15 индийской Конституции, тест см. на http://lawmin.nic.in ...

6. У каждого индийца есть каста
Нет, это тоже не соответствует действительности.
Индийской общество очень разнородно по своей структуре, и кроме деления на касты есть несколько других.
Существуют кастовые и не кастовые индийцы, например, представители индийских племен (аборигены, адиваси) за редкими исключениями не имеют каст. И часть не кастовых индийцев довольно велика, результаты переписи населения см. http://censusindia.g. ..
Кроме того, за некоторые проступки (преступления) человека могут выгнать из касты и таким образом лишить его статуса и положения в обществе.

7. Касты есть только в Индии
Нет, это заблуждение. Касты есть в других странах, например, в Непале и Шри Ланке, поскольку эти страны развивались в лоне все той же огромной индийской цивилизации, а также на Бали. Но касты есть и в других культурах, например, в Тибете, причем тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще, поскольку сословная структура тибетского общества формировалась самостоятельно от Индии.
О кастах Непала см. Этническая мозаика Непала http://indonet.ru/St ...

8. Касты есть только у индусов
Нет, сейчас это не так, нужно углубиться в историю.
Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные, племенные народы Индии, которые не исповедовали индуизм и не входили в индийский социум. Потом в Индии стали распространяться другие религии - буддизм, джайнизм, Индия подверглась нашествиям со стороны других народов, и представители других религий и народов стали перенимать у индусов их сословную систему варн и систему профессиональных каст - джати. Сейчас касты есть в джайнизме, сикхизме, буддизме и христианстве, но они отличаются от индусских каст.
Любопытно, что в северной Индии, в современных штатах Химачал прадеш и Кашмир система каст буддистов имеет не индийское, а тибетское происхождение.
Еще более любопытно, что в систему индийских каст оказались втянуты даже европейцы - христианские миссионеры-проповедники: те, кто проповедовал учение Христа высокородным браминам оказались в христианской "браминской" касте, а те, кто общался с неприкасаемыми-рыбаками стал христианским неприкасаемым.

9. Касту индийца, с которым общаешься, нужно знать и вести себя соответственно
Это расхожее заблуждение, растиражированное туристическими сайтами не известно для чего, ни на чем не основано.
Определить к какой касте относится индиец только по его виду нельзя, по его роду занятий - часто тоже. Один знакомый работал официантом, хотя происходил из знатного раджпутского рода (то есть он кшатрия). Знакомого непальца-официанта мне удалось идентифицировать по поведению как аристократа, поскольку мы были знакомы давно я спросила и он подтвердил, что это правда, причем парень работает не из-за отсутствия денег вовсе.
Мой старый друг начал свою трудовую деятельность в 9 лет как разнорабочий, убирал мусор в лавке... думаете он шудра? нет, он брамин (брахман) из бедной семьи и 8 ребенок по счету... еще 1 знакомый брамин торгует в лавке, он единственный сын, надо зарабатывать...

Еще один мой знакомый настолько религиозен и светел, что можно было бы подумать, что он то и есть настоящий, идеальный брамин. Но нет, он-то как раз шудра, причем он этим гордился и тем, кто знает что значит сева станет понятно почему.
И даже если индиец и скажет какой он касты, хотя такой вопрос считается не приличным - все равно это туристу ничего не даст, человеку, не знающему Индии, не понять что и почему устроено в этой удивительной стране. Так что озадачиваться кастовым вопросом не стоит, ведь Индии иногда трудно установить даже пол собеседника, а это наверное важнее:)

10. Кастовая дискриминация
Индия является демократической страной и помимо запрета кастовой дискриминации ввела льготы для представителей низших каст и племен, например, существуют квоты для поступления в высшие учебные заведения, на занятие должностей в государственных и муниципальных органах.
Проблема дискриминации людей из низших каст, далитов и племенных людей в Индии довольно серьезна, кастеизм до сих пор является основой жизни сотен миллионов индийцев за пределами крупных городов, именно там до сих сохраняется кастовая структура и все вытекающие из нее запреты, например, в некоторые храмы Индии не пускают индийцев-шудр, именно там происходят почти все кастовые преступления, например, вполне типичное преступление http://indonet.ru/bl ...

Если система каст в Индии вас интересует серьезно могу порекомендовать кроме раздела статей http://indonet.ru/ca ... на этом сайте и публикаций в хиндунете почитать книги крупных европейских индологов 20 века:
1. Академический 4-х томный труд Р.В. Рассела "Племена и касты центральных провинций Индии"
2. Монография Луи Дюмона "Homo hierarchicus. Опыт описания системы каст"
Кроме того в последние годы в Индии выпущен ряд книг по этой теме, к сожалению сама их в руках не держала.
Если вы не готовы к чтению научной литературы - прочтите роман очень популярного современного индийского писателя Арундхати Рой "Бог мелочей", его можно найти в рунете.

Много сотен лет жители Индии хранят верность своей главной религии – индуизму. Он регулирует все стороны жизни, предписывая, что делать в той или иной ситуации. И в том числе, разделяет общество на своеобразные сословия, которые практически не смешиваются более тысячи лет. В нашем цикле статей об Индии мы не могли пропустить эту странную для современного мира вещь. Расскажем подробнее историю это явления.

Традиции

Согласно "Ведам" – сборнику древних священных текстов индуизма – бог Брахма сотворил людей и сразу разделил их на касты, или точнее – варны. Варна на санскрите означает "цвет". Всего таких цветов было четыре:

Индуисты верят, что поведение в нынешней жизни влияет на то, в какой касте окажется человек после перерождения. Он может попасть как в брахманы, так и родиться шудрой.

Сословиям запрещено смешиваться. Родившись, например, вайшьей человек может жениться и общаться только внутри своей общины. Неприкасаемым же запрещено осквернять прикосновением высшие касты.

Согласно исследованиям ученых такое положение дел сохраняется не менее полутора тысяч лет. Генетики Национального института биомедицинской геномики в Западной Бенгалии, которые исследовали ДНК индийцев, выяснили, что большая часть членов варн уже 70 поколений сочетаются браками только внутри своих "цветов".

Как же сложилась подобная система?

История




Историки утверждают, что возникновение такого разделения появилось в тот момент, когда арии – группа народов индоевропейской семьи, покинули долину Инда и обосновались возле другой реки – Ганга. Местное, неарийское население, обитавшее в тех местах, было порабощено и лишено всех прав. Часть из них – покорившаяся добровольно, стала шудрами. А остальные – неприкасаемыми.

Джати – своего рода подгруппы. Они связаны с наследственной профессиональной деятельностью. Каждая из варн состоит из множества джати. В современной Индии (согласно последней переписи населения, в которой еще задавали вопрос о кастах) их насчитывают около 3 тысяч.

Современность

В 50-е годы XX века в Индии началось движение за равноправие каст и неприкасаемых. Конституция считает дискриминацию по кастовому признаку уголовным преступлением и запрещает интересоваться при приеме человека на работу принадлежностью к той или иной варне. Изгоям разрешили доступ в храмы. Образованное население поддерживает эту тенденцию.

В 1997 году в Индии произошло важное событие: был избран первый президент, принадлежавший к касте неприкасаемых – Кочерил Раман Нараянан.

Но традиции все еще сильны. Например, неприкасаемые, составляют около 20% общества. А Махатма Ганди, который одним из первых начал вести борьбу за права этих отверженных, был против того, что его сын женится на девушке из другой касты – это противоречило его религиозным взглядам.

Иерархия варн продолжает сохраняться в религиозной сфере и частной жизни. Особенно в сельской местности.

И все же индийские касты постепенно теряют влияние на общество. В крупных городах они начинают утрачивать значение. Возможно, все происходит не очень быстро – тысячелетняя традиция вряд ли сможет исчезнуть в один день. Но хочется думать, что однажды это произойдет.