Мифы Старого и Нового Света. Из Старого в Новый Свет: Мифы народов мира Берёзкин Юрий Евгеньевич

Как появилась земля

Как появилась земля

Камень, упавший с небес

Космогонии - это мифологические повествования, описывающие возникновение земли и неба. Дальше обычно рассказывается о появлении и других важных, но более частных объектов - светил, растений, животных, людей. Но если народов, не имеющих мифов о появлении небесных светил или о происхождении людей-первопредков практически нет (исключения, скорее всего, обусловлены пробелами в наших знаниях), то с землею и небом сложнее. В классических мифологиях, зафиксированных в литературных памятниках древности и Средневековья (египетских, ассиро-вавилонских, древнегреческих, японских, китайских, скандинавских, древнеиндийских, западносемитских, хетто-хурритских), рассказы о возникновении мира занимают важное место. Однако существует немало традиций, которым подобная тема чужда. Проблематична в этом смысле мифология Африки. На западе континента записаны сложные повествования о начальных этапах существования мира. Не всегда, однако, понятно, что в них подлинно, а что представляет собой плод «творчества» этнографа-философа и его информантов. Эти космогонии не поддаются классификации, их трудно сопоставлять друг с другом. Даже если они хотя бы частично подлинны, время их появления не может быть велико.

В Центральной и в Южной Африке, в Австралии, во многих районах Южной и Центральной Америки появление неба и земли не описывается. Даже простейший мотив отделения их друг от друга встречается не всегда. Трудно также классифицировать те космогонии, в которых все сводится к творческому акту какого-то божества. Сюжета в таких мифах, в сущности, нет, вместо него перечисление объектов, которые божество создало.

Самым известным космогоническим сюжетом является миф о ныряльщике за землей. Суть его в следующем. Вначале существует лишь Мировой океан. Некий персонаж опускается на дно и приносит оттуда частичку твердой субстанции. Положенная на воду, она растет и превращается в сушу.

Подобный сюжет распространен на огромных пространствах Евразии и Северной Америки, и не знакомого с мировой мифологией читателя легко убедить, что миф этот универсальный, общечеловеческий. Это не так. «Ныряльщик за землей» - сюжет явно континентальный, приморские народы Евразии с ним, как правило, не знакомы. Что же касается индо-тихоокеанского мира, то там представлен другой сюжет, от которого миф о ныряльщике за землей мог некогда отделиться. Речь в нем тоже идет о появлении суши среди океана, но кусочек твердой субстанции не принесен со дна, а сброшен на воды с неба. Иногда внизу не вода, а некая пустота, бездна, иногда внизу есть крохотный островок, но в основе сюжет все тот же - спущенное с небес превращается в обитаемый людьми мир. Вот несколько примеров.

[Меджпрат (папуасы Новой Гвинеи)] В пещере жила летучая лисица, ее экскременты падали в воду, образовали холмик, он вырос, стал сушей.

[Канака (Новая Каледония)] Чтобы создать сушу, Бог бросил на воду лист с землей на нем, либо лепешку из ямса.

[Остров Яп (Микронезия)] Дерево росло корнями на небе, макушкой вниз к океану. Жившая в его ветвях женщина родила сына. Мальчик вырос, поднялся на небо, был там убит, мать попросила небесного вождя вернуть его к жизни. Тот это сделал, дал песка, земли, саженцев. Женщина все это бросила в море, возник остров, она и ее сын поселились на нем.

[Острова Самоа (Западная Полинезия)] Тангалоа превратил камень в женщину, она родила ему дочь Тули («зуек»). Отец послал дочь на землю. Тули вернулась, сказав, что внизу лишь вода. Тангалоа сбросил с неба на воды камень, тот вырос, стал сушей.

[Батаки (Суматра)] На небе девушка уронила прялку, по размотавшейся нити спустилась на голову плававшего в море змея, положила на нее горсть земли, принесенную по ее просьбе ласточкой. Змей устал и перевернулся, возникший мир был залит водой. Небесный бог создал восемь солнц, они испарили лишнюю воду. Дева вонзила меч в змея, пригвоздив его намертво, чтобы больше не переворачивался. Взяв новую почву, она создала землю заново.

[Бахау (Калимантан)] С неба спустился паук, сплел паутину. В нее упал камешек, разросся до горизонта. На камень упал лишайник, на него червь, его экскременты составили почву. Затем упало деревце, выросло, затем краб клешнями прорезал долины и горы.

[Шердукпен (тибето-бирманцы Северо-Восточной Индии)] Двое братьев бросили с неба на воды лотос, вода покрылась цветами. Братья велели ветрам дуть с четырех направлений, ветры принесла пыль, она покрыла цветы, появилась земля. Братья стали разравнивать землю, делали это неровно, возникли долины и горы.

[Удэгейцы (Приморский край)] Над водой летела птица, увидела старуху, стоящую на одной ноге на маленьком островке. Птица села, старуха ее прогнала, птица схватила в лапы земли, летела, бросала, образовались различные земли.

[Эвены ] Изгнанная с неба девушка на восьминогом олене спускается на поверхность моря. Она разбрасывает по воде клочки оленьей шерсти, они превращаются в бревна, она делает из них плот. По просьбе оленя девушка убивает его и разделывает. Шкура превратилась в землю, череп и кости - в горы, шерсть - в леса, вши - в диких оленей, хруст от ломаемых костей стал громом, предсмертный вздох - ветром; сердце превратилось в богатыря, легкие в мальчика и девочку.

[Чукчи ] Ворон летит над морем, испражняется в небе, его экскременты падают, превращаются в острова и материки.

Аналогичные космогонические сюжеты встречаются и в Новом Свете. При этом в Южной Америке речь идет не о первоначальном творении мира, а о создании новой суши после мировой катастрофы. Вообще представления о некогда полном отсутствии во Вселенной чего бы то ни было встречаются в Америке реже, чем в Евразии. Если предполагать, что мысль о творении на пустом месте зародилась в мифологии далеко не сразу, американские варианты можно считать более архаичными, чем евразийские.

[Эскимосы-кадьякцы (остров Кадьяк у южного побережья Аляски)] С неба падает пузырь, в нем мужчина и женщина. Они дуют, пузырь увеличивается, они протягивают ноги и руки, возникают горы. Мужчина скребет над горами голову, волосы сыплются, горы покрываются лесом, в лесу заводятся звери. Море возникает из мочи женщины.

[Полярные эскимосы (северо-западная Гренландия)] Земля упала с неба, так она появилась с горами и скалами.

[Томпсон (сэлиши Британской Колумбии)] Старик живет на небе, берет земли с неба, лепит мир, бросает на воды, возникает суша.

[Апараи (карибы Гвианы)] После мирового пожара мир залила вода. С неба упал кусок земли, из нее выросла суша.

[Чимане (предгорья боливийских Анд)] Сестра приглашает двоих братьев на небо заставить их третьего брата Солнце остановиться в зените и не дать людям спать. Это не удается. Братья бросают вниз с неба плот, он растет, образует сушу.

[Каинганг (юго-западная Бразилия)] Потоп залил мир. Птицы принесли корзины с землей, насыпали на воду, возникла равнина. Сыпать землю начали с востока, поэтому реки текут на запад.

Суша иногда образуется не из кусочка земли, камня и т. п., а из тела человека, ребенка.

[Бикол (юго-восточный Лусон, Филиппины)] Внуки небесного божества имеют тела из камня, золота, меди. Каменный внук пытается со своими братьями завладеть небом, убит молнией, падает в море, из его тела образуется земля. Из тела золотого брата возникло Солнце, из медного - Месяц, сестра превращается в звезды.

[Ительмены (Камчатка, запись XVIII века)] Кутху (ворон-первопредок) сотворил землю из сына своего, называемого Сымскалин [сымт - земля], которого родила жена его Илькхум, гуляя с ним по морю. Либо Кутху с сестрой своей Хутлыжичь землю снесли с неба и утвердили на море.

Мотив «ребенка-земли» встречается и в тех традициях, главным образом американских, в которых суша мыслится столь же изначальной, как небо, но представляет собой голые камни или бесплодную пыль. Растоптанный и рассеянный по этим камням ребенок превращается в верхний плодородный слой почвы.

[Брибри (чибча Коста-Рики)] Мир - одни камни. Летучая Мышь летает сосать кровь девочки-Земли, из экскрементов летучей мыши вырастают деревья. Мать и бабка девочки-Земли подстерегают летучую мышь и разрезают ее пополам. Чтобы их внутренности не вывалились, эти животные теперь висят вниз головой. Видя, что накопить достаточно земли с помощью летучей мыши не удастся, божество Сибё посылает людей танцевать перед жилищем Земли. Мать девочки-Земли выходит, привлеченная общим весельем, роняет ребенка, танцоры топчут его, плодородная почва распространяется по миру. Мать и бабка Земли говорят, что теперь они [=Земля] будут пожирать умерших.

Мифы о спуске, сбрасывании земли с неба известны и в Северной Евразии от Монголии до севера Восточной Европы.

[Монголы-халха ] Землю сотворил Бурхан Шагджи-Туби. Он бросил принесенную им с неба щепотку земли в океан, щепотка разрослась, образовала сушу.

[Северные манси ] Наша мать сидела в городе, подвешенном на железной цепи между небом и нижним миром. Ее брат сказал, что пришла пора создать землю для людей. Он обрезал цепь, город упал вниз, появилась земля.

[Коми ] Птица уронила над морем помет, он стал земным корнем. Корень вырос, земля затвердела. Пришел медведь, расцарапал землю, образовались болота и горы.

[Русские (записано в Поволжье, тип северорусского сюжета)] Бог сотворил небо и воды, едет по воде на камне, плюнул, из пропасти явился Титан. Говорит, что его имя Титаниил, но можно его звать попросту: Гоголь, готов слушать приказы. Бог велит слетать на небо, принести земли. Тот принес, но спрятал щепотку за щеку. Бог раскидал землю по воде, стала суша. Чтобы ее держать, создал трех китов, на них каменную плиту, на нее землю.

Не исключено, что сюжет о спуске земли с неба некогда распространился с востока через Сибирь, но в континентальной Евразии был затем вытеснен более сложным и стандартным сюжетом ныряльщика за землей. О вероятном движении людей эпохи палеолита с востока Северной Евразии на запад речь шла в обзоре данных генетики и археологии. То, что у коми суша возникает из упавшего в море помета летевшей птицы, находит точные соответствия в мифологии чукчей и более отдаленные - у аляскинских эскимосов юпик .

[Остров Нунивак (близ юго-западного побережья Аляски)] Двое братьев плывут на льдине, застревают на мели. Младший плачет, это слышит женщина - Дух Вселенной. Она справляет нужду, встав одной ногой на один каяк (эскимосская лодка), второй - на другой, ее экскременты превращаются в остров Нунивак. Младший брат превращается в женщину, от этой пары происходят жители острова.

С мотивом земли, спущенной на воды, может быть связан мотив происхождения земли и светил из яиц, снесенных летавшей над водами птицей. У прибалтийских финнов и саамов это главный миф о творении, но параллель ему обнаружена далеко от Европы, в Восточных Саянах, у тофаларов . К этой же серии в основном относятся и мифы народов Поволжья.

[Саамы (Кольский полуостров)] Была голова старика с колодцами на темени. Гром сокрушил шапку, струи воды вырвались, поднявшись до неба, затопили землю. Утка видит травинку среди океана, та разрастается в земле. Утка кладет пять яиц. Из них возникает растительность, птицы, рыбы, звери, мужчина и женщина.

[«Калевала »] Дочь воздуха спускается в море, беременеет от ветра и воды, становится матерью воды. Утка свивает гнездо на ее коленях и кладет там яйца. Яйца выкатываются из гнезда, разбиваются, превращаются в землю, небо, солнце, луну и тучи.

[Эстонцы ] На море остров, на острове яблоня, ветер сбросил яблоко в море, с моря поднялась пестрая птица, прилетела на наш выгон, свила гнездо на вершине ели, вывела птенцов, одному дала нижний мир, другому - облака, третьему - Утреннюю звезду, четвертому - Полярную звезду, пятому - Большую Медведицу, шестому - Месяц, седьмому - Плеяды.

[Коми-зыряне ] Вначале везде вода, Утка плавает, не знает, где снести яйца. Четыре поглощены пучиной, два последних Утка сохранила под крылом, из них вылупились утята Ен и Омцль, ставшие богом-творцом и его противником.

[Чуваши ] Тура (верховное божество) бросил на воды семя, оно превратилось в яйцо, оплодотворилось, разбилось, произведя землю и небо.

[Тофалары (в прошлом самодийцы , то есть родственники селькупов и ненцев ; два века назад перешли на тюркский язык)) Летала первая утка, села, снесла яйцо, оно лопнуло, жидкость образовала озеро, скорлупа - землю.

Кусочек тверди со дна океана

И в Азии, и в Америке есть традиции, которые соединяют мотив земли, сброшенной с неба, с мотивом земли, которую достают из воды или со дна моря. Азиатские и североамериканские тексты содержат много сходных деталей.

[Батек (семанги полуострова Малакка)] Рогатая черепаха-змея выплыла на поверхность посреди океана. Кусочек земли или экскременты небесного червя упали ей на спину с неба, а сама черепаха-змея или спустившаяся с неба птица сбила морскую пену в комок. Вещество, добытое с неба и из моря, стало сушей, раскинувшейся на спине черепахи-змеи.

[Нанайцы (Нижний Амур)] Три человека посылают трех нырков и трех лебедей нырять на дно моря. Через семь дней птицы вынырнули, понесли в клювах принесенные со дна землю, камни, песок. Там, где летели, возникла земля, горы, равнины.

[Тлинкиты (юго-восточная Аляска)] Ворон летает над водами, Рыба обещает стать его женой, если он сделает землю. Тюлень, Лягушка согласны принести со дна песок, если он даст мех Тюленю, сделает Лягушку хранительницей сокровищ земли. Тюлень ныряет, получает от Лягушки наполненную песком лягушачью кожу. Ворон взлетает как можно выше, где сильный ветер, рассыпает песок, ветер разносит его по миру, песчинки падают на воду, из них вырастают острова. Рыба впервые высушивает свои волосы, становится женой Ворона, они прародители вороньего рода.

[Гуроны (ирокезы Канады)] На небе муж женщины Аатенсик видит во сне, что надо срубить некое дерево, с которого люди добывали свое пропитание. Беременная жена рубит его, дерево тут же проваливается, Аатенсик падает следом. Внизу в море Черепаха подставляет ей свою спину. Затем она посылает Бобра нырять, тот приносит со дна ил, из него вырастает суша. Аатенсик рожает дочь, а та в свою очередь близнецов по имени Тавискарон и Иускеха. Сражаясь, Иускеха убивает злого Тавискарона, тот превращается в кремни. Аатенсик - Луна, Иускеха - Солнце.

[Делавары (алгонкины района Нью-Йорка)] На небе был солнцеподобный объект, его звали Кукурузным Стеблем. Была женщина с ребенком, она заболела, думала вылечиться, вырвав Стебель. Все погрузилось во тьму, люди бросили ее вместе с ребенком в отверстие, образовавшееся там, где рос Стебель. Женщину подхватили ястребы, поместили на спину плававшей в море Черепахи. Гагара нырнула, принесла со дна землю.

С сюжетом спущенной с неба земли миф о ныряльщике за землей явно сходен. Различие лишь в том, принесен ли кусочек тверди из верхнего или из нижнего мира. Переход от первого варианта ко второму можно рассматривать как случайную мутацию. Она могла произойти независимо несколько раз, хотя должны были сложиться особые условия, чтобы новый вариант закрепился в традиции и стал основным. Территориально не связанный вариант с нырянием за землей на дно моря находим у меланезийцев.

[Сан-Кристобаль (Соломоновы острова)] Жена рыбака, которую женщина-дух бросила в море, просит морских обитателей ей помочь. Отвергнув помощь рыб, она соглашается плыть на Черепахе. Черепаха многократно ныряет, принося со дна камни и создав из них островок. На нем вырастают все виды культурных и полезных растений. Черепаха велит сделать дом из куска ее панциря, высечь огонь о другой кусок. Женщина рожает сына, отдает Черепахе нянчить.

Та мутация, к которой в конечном итоге восходят все евразийско-американские мифы о добывании земли со дна океана, произошла, скорее всего, где-то в пределах центральной или северо-восточной Индии, Бирмы, может быть, и Тибета (добуддийская тибетская мифология сохранилась отрывочно). Эта территория непосредственно примыкает к зоне господства сюжета о спуске суши с небес, а частично и совпадает с ней.

Южноазиатские мифы о ныряльщике описывают не только ныряние, но и просто спуск в нижний мир, не всегда подводный. Порой в них прослеживаются обрывки рассказа о земле, принесенной с неба. Обычными участниками действия являются черепахи, ракообразные, насекомые, черви. Это те же существа, которые фигурируют в восточноазиатском сюжете сбрасывания земли с небес.

Вот характерные примеры южноазиатских мифов.

[Гаро (тибето-бирманцы Северо-Восточной Индии)] Татара-Рабуга послал Наста Ныпанту в образе женщины создать землю, дав немного песка, но она не смогла склеить песчинки в комок. Сидя на паутине над водами, она послала сперва большого Краба, затем малого, оба вернулись ни с чем. Жук принес со дна глины, Наста Ныпанту творит сушу, Татара-Рабуга создает Солнце, Луну и ветер, они высушивают землю.

[Мишми (тибето-бирманцы северо-восточной Индии)] Вначале везде вода. Течимбдум всплыл, осмотрелся, воздвиг столп. Белые муравьи поползли по нему, неся со дна частички земли, клали их на воду, возникала суша.

[Качин (тибето-бирманцы северо-западной Бирмы)] Вначале везде вода. Двое духов-натов, мужчина и женщина, спустились с облаков, достали из-под воды горсть земли, поместили на воды, возникла суша.

[Ирхор (мунда Центральной Индии)] На воде лотос, великий дух Синг-бонга вышел на поверхность по сердцевине стебля, велел Черепахе принести со дна глину. Черепаха нырнула, но вода смыла глину с ее панциря. Краб также не справился с задачей, Пиявка проглотила глину, вынесла на поверхность. Дух выдавил из нее глину, бросил в четырех направлениях, создан сушу. Земля была влажной и неровной, Дух начал ее ровнять, но местами остались горы.

[Гонды (дравиды Центральной Индии)] Всюду вода, Всевышний родился из лотоса, потер руку, из грязи сделал Ворону, велел принести земли. Ворона увидела Краба, выступавшего из воды, опираясь о дно. Она села Крабу на спину, отметина осталась. За то, что Всевышний сделал его тело твердым, Краб согласился нырнуть, принес земляного Червя, тот отрыгнул землю, Всевышний рассеял ее по морю, возникла суша.

[Койя (дравиды Центральной Индии)] Земля утонула. Дочь Бхимы прыгнула с неба в море, спустилась в нижний мир. Сеш Наг [наги - змеи] подул на нее, превратив в Кабана. Кабан вывалялся в грязи, всплыл, встряхнулся, образовалась суша.

[Байга (дравиды Центральной Индии)] Супруга бога Бхагавана пожаловалась, что вокруг одни скалы. Тот велел принести землю из нижнего мира. Черепаха прошла по трещине в скале, взяла с собой Осу, Червя-глиноеда, Белого муравья. Оса посадила остальных на крылья, перенесла через реку. Краб охраняет вход в нижний мир, одна клешня на земле, другая достает небо. Он спит, Черепаха проходит, Плодородная Почва согласна отправиться в средний мир, велит ее проглотить. Черепаха и ее спутники наглотались всех видов почвы: белой глины, краснозема, чернозема. Возвращаясь, Черепаха попадает в ловушку, убеждает Краба, что тот ее дядя по матери. Хозяин нижнего мира Древний Змей просыпается. Пришедших поместили под пресс, выдавили из них землю, отпустили наверх. Червь-глиноед выбил Черепахе бывшие у нее в то время большие зубы, соскреб с них комочек земли величиной с зернышко. За это Бхагаван разрешил ему подъедать на полях стебли, но не само зерно. Комочек земли поместили в огромный сосуд с водой, мутовкой-змеей стали сбивать ее, земля стала огромной, заполнила средний мир.

[Семанги (полуостров Малакка)] Вначале везде вода. Навозный жук приносит из-под воды мешочек с землей. Земля растет. Везде были бы горы, но Медведь утрамбовал часть земли, возникли равнины.

В некоторых североамериканских мифах, записанных на юго-востоке США от Луизианы до Теннесси и Южной Каролины, прослеживается параллель с южноазиатскими, поскольку ныряльщиком в них тоже являются беспозвоночные - рак, реже жук-плавунец.

[Шони (алгонкины )] Внук нашей бабки протыкает ножом живот большого человека. Оттуда вытекает вода, затопляет землю. Внук и бабка спасаются на дереве. Бабка посылает Рака на дно, тот приносит ил. Бабка делает из ила новую землю, велит Стервятнику летать над землей и высушить се взмахами крыльев.

[Ючи ] Повсюду вода. Летающие и плавающие существа посылают Рака достать со дна землю. На четвертый день тот всплывает, из принесенной частички земли вырастает суша. Стервятник послан сделать ее ровной. Он устает, судорожно машет крыльями, создав горы.

[Чироки (южные ирокезы )] Вначале везде вода, животные теснятся в верхнем мире. Жук-плавунец отправляется на разведку. Плавая, он не находит земли, тогда ныряет, приносит глины, она превращается в обширную сушу. Животные посылают различных птиц узнать, высохла ли земля. Просит Великого Стервятника (прародителя нынешних) высушить землю. Тот парит над землей, она еще мягкая. Достигнув страны чироки, он от усталости стал махать крыльями. Там, где касался ими земли, появлялись долины, а где вздымал крылья - горы. Животные испугались, что весь мир станет гористым, отозвали Стервятника, но страна чироки осталась гористой.

[Алабама (мускоги )] Вначале везде вода. Птицы и животные плавают на плоту. Их вождь Рогатая Сова предлагает нырять. Бобр не доныривает до дна, Лягушка вернулась, испугавшись Рыбу Саргана. Рак достиг дна, ибо Сарган решил, что это нестоящая добыча. Рак хвостом сгреб глину в кучу и сделал из нее столб, поднявшийся над водой. Земля вырастает. Стервятник стал летать над ней и, когда поднимал крылья, возникали горы, а когда опускал - долины. Равнины простираются там, где он медленно парил в воздухе.

Особого внимания заслуживает мотив стервятника, летающего над еще не просохшей землей и высушивающего ее взмахами крыльев. Этот полет приводит к появлению гор и долин. Похожие мотивы есть у многих североамериканских индейцев и у чукчей, причем с сюжетом ныряльщика за землей они напрямую не связаны. Вот несколько примеров.

[Фокс (алгонкины штата Мичиган, область Великих Озер)] Подземные духи вызывают потоп, Висакя создает землю заново, сперва она ровная. Встретив стервятника, Висакя просит поднять его к Солнцу. Стервятник соглашается, но сбрасывает своего седока. Очнувшись после падения, Висакя просит лося притвориться мертвым. Стервятник спускается клевать падаль, его голова застревает в туше, становится лысой. В наказание Висакя велит всем стервятникам махать крыльями, чтобы создать долины и горы.

[Хопи (юто-ацтеки Аризоны)] Люди поднялись из нижнего мира на землю, ее покрывает вода. Стервятник отогнал воду крыльями, появились горы.

[Северные пайют (юто-ацтеки Невады и Орегона)] Сперва повсюду безбрежное море. Первой над водой показалась вершина горы Маунт-Грант. Дикая курочка устроила там гнездо, отогнала воду взмахами крыльев.

[Танайна (атапаски Аляски)] Огромная птица летает над океаном, хлопанье ее крыльев производит гром, молнии вылетают из глаз. Она касается крыльями волн, и земля поднимается из воды.

[Чукчи ] Люди живут в темноте, едят черные камни вместо мяса, белые - вместо жира. Ворон похищает солнце у демонов-келэ, мир заливает свет. Летая над землей, ворон волочит крыло, проделывая им выемки и создавая реки и море. После этого он становится громом.

А. В. Коротаев предположил, что мотив птицы, разгоняющей крыльями воду или высушивающей мокрую землю, может быть отдаленно связан с известным библейским рассказом о вороне, которого спасшийся от потопа Ной посылает узнать, высохла ли земля. Не только в библейской традиции, но и во многих мифологиях Евразии и Америки, описывающих первое появление суши или ее возрождение после мировой катастрофы, птицы бывают посланы на разведку. Этот мотив есть и у полинезийцев, но, по-видимому, совершенно отсутствует в Австралии и Меланезии. В Африке он редок и, скорее всего, заимствован от арабов или от европейских миссионеров.

Вернемся к сюжету ныряльщика. Особый интерес представляют южноамериканские варианты, которые помогают понять, как распространялся сюжет. Записанные в Южной и Центральной Америке мифы о нырянии за землей не имеют стандартной формы, характерной для сибирских и североамериканских версий. В одних случаях персонажи приносят частичку земли со дна к поверхности, в других ныряют, чтобы разрушить удерживающую воды плотину. Один из ныряльщиков, экзотический броненосец, явно заменил североамериканскую черепаху. Сюжет известен только на севере Южной Америки в относительной близости от Панамского перешейка. В Бразилии и Аргентине ничего подобного нет. Если в некоторых областях Северной Америки миф о ныряльщике знаком всем без исключения народам, то в Южной Америке он наоборот очень редок. Все говорит о том, что основной поток мигрантов, заселивших этот континент, либо проник туда прежде, чем миф о ныряльщике вообще появился, либо эти люди пришли в Америку из областей, где подобного мифа никогда не было. В притихоокеанском поясе Азии миф о ныряльщике за землей не обнаружен ни в современном фольклоре, ни в ранних китайских и японских источниках. Это согласуется с предположением, что часть предков индейцев, в первую очередь южноамериканских, происходит из тихоокеанских районов Азии.

Вот все обнаруженные пока южно- и центральноамериканские версии мифа.

[Гуатусо (чибча Коста-Рики)] Женское божество уговаривает своего супруга уничтожить людей за их проступки. Тот нехотя соглашается, бросает камни, запрудив ими реки и вызвав потоп, в котором гибнут люди и животные. Единственный спасшийся человек ныряет, чтобы убрать камни, боги помогают ему вернуться к поверхности, потоп заканчивается.

[Юпа (карибы северо-восточной Колумбии)] Во время потопа животные-первопредки спасаются на горе. Дятел летит на разведку, сообщает, что воду удерживает запруда из глины. Кайман бросает в воду Кабана, Тапира, других животных, велев им узнать, глубока ли вода. Все они тонут. Краб ныряет, но возвращается через четверо суток. Кайман ныряет, взяв с собой Черепаху и Броненосца. Черепаха роет снизу, Броненосец сверху, плотина разрушена, вода устремляется в брешь и уходит. Оставшийся на спине Броненосца, Черепахи и Каймана песок заметен и по сей день.

[Вапишана (араваки Гвианы)] Агути [крупный южноамериканский грызун] узнает о приближающемся потопе. Он кладет в лодку все культурные растения, воды поднимают лодку до неба. Наконец уровень воды начинает понижаться, показались верхушки леса. Чтобы воды сошли окончательно, необходимо нырнуть на дно. Цапля, аист не достигают дна, две другие птицы доныривают и объявляют об этом. Восходит солнце, земля высыхает.

[Сиона (западные тукано , колумбийская Амазония)] Вода заливает мир. Бог замечает пузыри на поверхности, делает вывод, что под водой кто-то есть. Это Броненосец. Бог просит его нырять, тот приносит на спине немного ила со дна. Бог делает из этого ила новую землю, ступает на нее, земля вырастает.

[Летуама (восточные тукано колумбийской Амазонии)] Суша возникла из горсти земли нижнего мира, которую четверо братьев, родственников Луны, поместили на затопившую прежнюю землю воду.

Кто лучше ныряет?

От малоизвестных южноамериканских мифов о нырянии за землей перейдем к более типичным. Во всех североевразийских и североамериканских в фокусе повествования находится именно эпизод ныряния, подчеркивается сложность достижения дна и не описываются приключения персонажей в нижнем мире. Если связь с южноазиатскими прототипами существует, то касается она только отождествления персонажей с определенным животным - черепахой. На севере, где черепах нет, вместо нее действует лягушка. Подобные варианты представлены как в Азии, так и в Северной Америке. В различных европейских и азиатских языках «черепаха» и «лягушка» («жаба») - однокоренные слова или одно образовано через другое (черепаха - это «лягушка в панцире»). Согласно объяснению, записанному на Западной Украине, земля покоилась на лягушке, а Бог для упрочения опоры «добавил ей панцирь». В мифах по мере продвижения людей к северу черепаху легко заменяли лягушкой, а с возвращением в области с более теплым климатом происходила обратная замена.

Предполагать, что индейские мифы о черепахе или лягушке как о добытчице земли со дна моря или как об опоре земли были принесены с азиатской прародины, допустимо лишь при одном условии. В эпоху переселения Америки лягушка должна была обитать на территориях, примыкающих к северной части Тихого океана. Точных данных об этом нет, но современная аляскинская лесная лягушка, вопреки своему названию, обитает не только в лесу, но и в тундре, активна при самой незначительной плюсовой температуре и выдерживает суровые зимы заполярной Аляски, когда температура опускается до -60 °C. На Чукотке лягушки сейчас не водятся, но они попадаются в окрестностях Магадана, а в Якутии их ареал доходит, по-видимому, до Северного Ледовитого океана. Так что арктическим предкам индейцев лягушка знакома, скорее всего, была.

Азиатские и североамериканские мифы, связывающие появление и дальнейшее существование земли с черепахой или лягушкой, мы уже приводили. Вот резюме еще нескольких. В некоторых эпизод с нырянием отсутствует, речь идет лишь о том, как черепаха или лягушка стала опорой земли.

[Монголы-халха ] Вначале везде вода. Очурманы жил на небе, решил сделать землю, искал товарища, нашел Чаган-Шукуты. Оба спустились на воду. Заметившая их Лягушка нырнула. Очурманы послал Чаган-Шукуты отыскать ее в воде. Тот достал Лягушку, положил на воду брюхом вверх. Очурманы сел на нее, велел Чаган-Шукуты нырнуть, достать землю. Тот принес со дна охапку жидкой земли.

[Монголы-дюрбюты ] Маджи-шири обратился в Лягушку, лег на брюхо, растянул руки и на своем брюхе утвердил им же созданную землю. Если один палец у Лягушки пошевелится, бывает землетрясение.

[Буряты ] В поисках земли лебедь летел по воздуху, а ворон находился под водой. Они увидели Золотую Черепаху, которая в лапах держала землю, сообщили об этом Хухудэй Мэргэну. Он выстрелил в Черепаху, та опрокинулась, образовалась твердь, на которой была сотворена земля с растительностью.

[Эвенки Забайкалья ] Помощником творца была Лягушка. Она вынесла землю в лапах на поверхность воды, но злой брат творца выстрелил в нее, она перевернулась и с тех пор стала лапами поддерживать нашу землю среди водного пространства.

Подобные мифы центральноазиатских и южносибирских народов похожи на тибетские и могли распространиться вместе с буддизмом. Но не исключено и другое: сюжет в Сибири был известен и раньше, а пришедший из Тибета буддизм лишь соединил древние представления с новыми божествами. Сами тибетские мифы, как уже говорилось, известны плохо, и каковы они были до распространения буддизма, мы, в сущности, не знаем. Вот один из вариантов.

[Тибетцы ] Бодисатва Манчжушри создал чудовищную Черепаху, пустил в воды, выстрелил в нее золотой стрелой. Полыхнул огонь, потекла кровь, вылились испражнения. Черепаха перевернулась на спину, на ее грудном панцире стоит мир.

В Америке черепаха или лягушка чаще всего участвуют в нырянии за землей в мифах индейцев Калифорнии и центральных районов Великих Равнин.

[Винту (пенути Калифорнии)] Вначале везде вода. Водоплавающие птицы не доныривают до дна. Черепаха ныряет, ее вытягивают наверх за веревку, На ее ушах и под когтями осталось немного грязи, из грязи делают островок, из него вырастает земля.

[Патвин (пенути Калифорнии)] Сокол, старик Койот, Черепаха сидят на небе и следят за потопом. Черепаха ныряет, привязав веревку за ногу, выныривает. Сокол соскребает у нее грязь из-под ногтей, кладет на воду, земля высыхает.

[Береговые мивок (пенути Калифорнии)] Вначале везде вода. Лягушка предлагает Койоту создать землю. Койот ищет среди животных самого лучшего ныряльщика. Утка и водяная Змея не доныривают до дна, Лягушка приносит две горсти песка. Койот разбрасывает песок, возникает земля.

[Шейены (алгонкины Великих Равнин)] Махео создает небо, соленую воду, свет, водоплавающих птиц, велит им нырять и достать со дна сушу. Гусь, Утка, Гагара не доныривают; Лысуха приносит со дна в клюве ил, кладет в руку Махео. Тот лепит комочек, творит сушу, ищет, на чьей спине утвердить ее. Улитки, рачки, рыбы не подходят для этого. Лишь бабка Черепаха в силах держать вес, она и есть Мать-Земля.

[Мандан (сиу на средней Миссури)] Одинокий Человек хочет сделать мощный бубен. Шкуры бобра, барсука, панцирь обычной черепахи не годятся. Главная Черепаха говорит, что мир покоится на спинах четырех черепах, но Одинокий Человек может сделать бубен из кожи бизона, взяв черепаший панцирь за образец.

Обратимся теперь к классическим, сибирским версиям мифа о ныряльщике за землей. Они были подробно исследованы В. В. Напольских, который среди нескольких характерных для них особенностей выделяет птичью природу ныряльщиков. Это всегда водоплавающие птицы, нередко две - гагара и утка. Обычен также мотив повторного ныряния, когда лишь последняя попытка заканчивается удачно.

[Лесные ненцы ] Вначале везде вода. Нум послал лебедей и гусей искать землю. Они вернулись, сказали, что земли нигде нет. Гагара вернулась на шестой день, сказала, что на дне что-то есть, но у нее не хватило сил. Нырнула птица люри [видимо, утка], на седьмой день вынырнула с землей и стебельком травы в клюве, свила себе гнездо, его гоняло ветром от одного берега до другого. Нум велел люри нырнуть еще раз, та вернулась через семь дней, Нум сотворил землю.

[Манси ] На торфяном клочке среди вод жили муж и жена, у них были Гагара и другая водоплавающая птица - Лулы. Они просят Лулы достать со дна землю, та приносит на клюве комочек, он вырастает. Белый Ворон летает смотреть, велика ли земля, ест труп, становится черным. Сперва земля была гладкая, затем семь дней грохотала, появились горы.

[Нганасаны ] Вода доходила до неба, на ней лежала Гагара. Голос попросил ее нырнуть за землей. Она испугалась, не стала нырять. Каменушка нырнула, всплыла на четвертый день с травинками, ягелем во рту. Гагару наказали, велев ей вить гнезда на воде, нести только два яйца. Каменушка же гнездится на сухом месте, имеет много птенцов.

[Западные эвенки (Туруханский край)] Амака сделал воду и пустил по ней птиц, нестись - понадобилась земля. Амака велел Гагаре достать со дна песок, чтобы сделать из него землю, Гагара достала, но не отдала, сама хотела сделать землю. Амака велел нырять Гоголю, тот принес песчинки, Амака сотворил из них сушу, Гагаре же вырвал лапы с брюха, воткнул к хвосту, чтобы не могла жить на земле.

[Якуты (Туруханский край)] Матерь Божия сотворила белоносую Гагару и длинноносого Крохаля, послала их за землей на дно. Первым вынырнул Крохаль, отдал принесенную землю, затем - Гагара, которая, хотя земля у нее в клюве была, сказала, что не достала дна. Матерь Божия прокляла Гагару, сказав, что дала ей святое имя и надеялась на нее, а она надежд не оправдала. Она обрекла Гагару жить на воде и питаться дрянью, Крохалю же было даровано проворство.

В. В. Напольский связывает этот миф с народами уральской языковой семьи. В древности уральские или близкие к ним языки могли быть распространены и в Восточной Сибири. Поэтому эвенкийские, эвенские и якутские версии напоминают самодийские (ненцы, энцы, нганасаны ) и обско-угорские (ханты и манси ).

Сюжет ныряльщика за землей есть и в Восточной Европе, где достающий со дна землю персонаж ассоциируется с Сатаной. Проанализировав записи этого мифа у восточных славян, В. С. Кузнецова заметила, что в северных версиях Сатана, ныряя, превращается в птицу и приносит землю в клюве, в южных - он приносит землю в руках, а в промежуточных - сохраняет человекоподобный облик, но приносит землю во рту, за щекой. Вывод очевиден - в северных версиях в основном сохранился древний уральский миф, а чем дальше к югу, тем сильнее влияние совершенно другой традиции, основанной на противопоставлении двух творцов - доброго и злого. Надо, правда, сказать, что и во многих южносибирских версиях ныряльщик ассоциируется с владыкой нижнего мира и противником небесного бога. Как соотносятся эти варианты с восточноевропейскими, пока далеко не ясно.

Время появления уральского мифа может быть высчитано при сравнении его с наиболее распространенными североамериканскими вариантами. Имеются в виду те мифы о ныряльщике у индейцев, в которых участвуют ондатра, бобр и водоплавающие птицы. В разных версиях успешным ныряльщиком может оказаться любой из них, но ондатра преобладает. Распространены подобные версии преимущественно в северных таежных и лесо-тундровых областях континента у атапасков на западе и алгонкинов на востоке, лишь местами заходя к югу и встречаясь у индейцев других языковых семей. Вот примеры с успешным ныряльщиком-животным.

[Коюкон (атапаски западной Аляски)] Огромные существа входят в море, землю заливает вода. Люди-животные спасаются на плоту. Ворон и Чайка летают, не находят земли. Ондатра достает глину со дна, Бобр помогает положить ее на плот, создать землю заново.

[Карьер (атапаски Британской Колумбии, западная Канада)] Сперва все покрыто водой. Ондатра плавает в поисках пропитания, ныряет, достает со дна глины, выплевывает на поверхность воды; постепенно образуется остров и суша.

[Меномини (алгонкины к западу от озера Мичиган)] Мянябуш убивает стрелами трех подземных богов, те падают в озеро, вода поднимается. Мянябуш залезает на вершину сосны на горе, велит Бобру и Ондатре достать землю со дна. Оба всплывают мертвыми, но на лапах Ондатры Мянябуш находит немного ила, делает из него остров, воды сходят.

[Наскапи (алгонкины полуострова Лабрадор на востоке Канады)] При потопе росомаха сидит на последних камнях, оставшихся над водой. Просит нырнуть Выдру, та приносит траву и рыбу, просит Бобра - тот не доныривает. Ондатра ныряет и приносит полный рот земли. Росомаха дует ей в зад, земля вылетает изо рта, образуется суша.

А вот северные индейские мифы с успешным ныряльщиком-птицей.

[Каска (атапаски верховьев Юкона, западная Канада)] Во время потопа Бог посылает Крысу [ондатру?] достать землю со дна. Крыса тонет. Маленькая Утка достает ил, земля вырастает.

[Йеллоунайф (атапаски северной Канады)] Растаявший снег заливает землю. Дед спасается в лодке. Сперва Орел, затем Голубь летят в поисках земли, возвращаются, в следующий раз приносят еловую ветку. Ондатра, Выдра не могут донырнуть до дна, Утка приносит со дна ил, из него делают новую сушу.

Выход на роль ныряльщиков ондатры и бобра - это явно местная североамериканская мутация сюжета. Ни в одном евразийском тексте такого нет. Что же до ныряльщиков-птиц, то эти образы должны были быть известны уже в то время, когда заселение североамериканского континента еще не закончилось, то есть 10–12 тысяч лет назад. В дальнейшем в Америке птицы из числа ныряльщиков не были исключены, но героями стандартного сюжета они тоже не стали. Напротив, в Северной Евразии именно «птичий» миф стал основным.

Отдаленная параллель для североевразийского варианта сюжета обнаружена там, где миф о ныряльщике искать не принято - в самом сердце высокогорной Азии, в верховьях Инда, у дардов и буришей. Дарды относятся к индо-иранской ветви индо-европейской семьи и являются, по-видимому, потомками одной из первых групп индо-европейцев, проникших в бассейн Инда. Язык буришей не имеет родственников. Этот народ - последний остаток того древнего населения, которое жило в Центральной Азии до распространения здесь индо-иранцев и тюрков . В мифе буришей и дардов-шина ныряние в подробностях не описано, землю из-под воды достает малоподходящий на эту роль персонаж - мышь. Насыпают же землю на распростертые крылья птицы.

[Шина, буриши ] Мир покрыт водой, частью замерзшей. Несколько великанов живут под властью их повелителя Гал Сингха. Боджаре Шал велел привести Мышь, приказал Гал Сингху встать в воду в качестве опоры. На него села живущая в снегах птица Гараи Патан, распростерла крылья, Мышь проделала дыру во льду, достала землю, насыпала на крылья птицы. Когда крылья закрыли воду, Мышь вынесла всю находившуюся под водой землю.

Эта версия сохранилась чудом. На равнинах Центральной Азии архаическая мифология давно сметена многочисленными волнами кочевников и завоевателей, находившихся под влиянием мировых религий. На огромной территории Казахстана космогонических сюжетов не сохранилось, нет их и у киргизов, тувинцев, уйгуров . Имея кашмирскую и восточноиндийские версии, с одной стороны, и североевразийские - с другой, можно полагать, что миф о ныряльщике в тех или иных вариантах был известен и на промежуточных территориях.

История создания мира волновала людей с древних времен. Представители разных стран и народов неоднократно задумывались над тем, как появился мир, в котором они живут. Представления об этом формировались веками, перерастая из мыслей и догадок в мифы о создании мира.

Именно поэтому мифология любого народа начинается с попыток объяснить истоки происхождения окружающей действительности. Люди понимали тогда и понимают сейчас, что любое явление имеет начало и конец; и закономерный вопрос появления всего вокруг логично возникал у представителей Homo Sapiens. группы людей на ранних этапах развития ярко отражало степень понимания того или иного явления, в том числе и такого, как создание мира и человека высшими силами.

Люди передавали теории создания мира из уст в уста, приукрашая их, добавляя все новые и новые подробности. В основном, мифы о создании мира показывают нам, насколько разнообразно было мышление наших предков, ведь в качестве первоисточника и созидателя в их рассказах выступали то боги, то птицы, то животные. Схожесть была, пожалуй, в одном - мир возник из Ничего, из Первобытного Хаоса. А вот дальнейшее его развитие происходило тем путем, который выбирали для него представители того или иного народа.

Восстановление картины мира древних народов в современности

Стремительное развитие мира в последние десятилетия дало шанс на более качественное восстановление картины мира древних народов. Ученые разных специальностей и направлений занимались исследованием найденных рукописей, археологических артефактов для того, чтобы воссоздать то мировосприятие, которое было характерно для жителей той или иной страны много тысяч лет назад.

К большому сожалению, мифы о создании мира не сохранились в наше время в полном объеме. Из дошедших отрывков не всегда удается восстановить и первоначальный сюжет произведения, что побуждает историков и археологов вести настойчивые поиски других источников, способных восполнить недостающие пробелы.

Тем не менее, из того материала, который есть в распоряжении современных поколений, можно извлечь много полезной информации, в частности: как жили, во что верили, кому поклонялись древние люди, в чем проявляется отличие мировоззрений у разных народов и какова цель создания мира по их версиям.

Огромную помощь в поисках и восстановлении информации оказывают современные технологии: транзисторы, компьютеры, лазеры, различные узкоспециальные приборы.

Теории создании мира, бытовавшие у древних жителей нашей планеты, позволяют сделать вывод: в основе любой легенды лежало понимание того факта, что все сущее возникло из Хаоса благодаря чему-то Всемогущему, Всеобъемлющему, женского или мужского рода (в зависимости от устоев общества).

Мы попытаемся вкратце изложить наиболее популярные версии легенд древних людей, чтобы составить общее представление об их мировосприятии.

Мифы о создании мира: Египет и космогония древних египтян

Жители египетской цивилизации были приверженцами Божественного начала всего сущего. Однако история создания мира глазами разных поколений египтян несколько отличается.

Фиванская версия появления мира

Самая распространенная (фиванская) версия повествует о том, что из вод бескрайнего и бездонного океана появился самый первый Бог — Амон. Он создал себя сам, после чего сотворил других Богов и людей.

В более поздней мифологии Амон известен уже под именем Амон-Ра или просто Ра (Бог Солнца).

Первыми, кого сотворил Амон, стали Шу — первый воздух, Тефнут — первая влага. Из них создал которая была Оком Ра и должна была следить за действиями Божества. Первые слезы из Ока Ра стали причиной появления людей. Так как Хатхор — Око Ра — была сердита на Божество за то, что существует отдельно от его тела, Амон-Ра посадил Хатхор к себе на лоб в качестве третьего глаза. Из своих уст Ра сотворил других Богов, в том числе и свою жену, Богиню Мут, и сына Хонсу — лунное Божество. Все вместе они представляли фиванскую Триаду Богов.

Подобная легенда о создании мира дает понимание того, что египтяне в основу взглядов о его возникновении закладывали Божественное начало. Но это было верховенство над миром и людьми не одного Бога, а целой их плеяды, которую чтили и выражали свое уважение многочисленными жертвоприношениями.

Мировоззрение древних греков

Богатейшую мифологию в наследство новым поколениям оставили древние греки, уделявшие своей культуре огромное внимание и придававшие ей первостепенное значение. Если рассматривать мифы о создании мира, Греция, пожалуй, превосходит любую другую страну по их количеству и разнообразию. Делились они на матриархальные и патриархальные: в зависимости от того, кто был его героем — женщина или мужчина.

Матриархальная и патриархальная версии появления мира

Например, по версии одного из матриархальных мифов, прародительницей мира была Гея — Мать-Земля, возникшая из Хаоса и родившая Бога Неба — Урана. Сын, в благодарность матери за свое появление, излил на нее дождь, оплодотворивший землю и пробудивший спавшие в ней семена к жизни.

Патриархальная версия более расширена и глубока: вначале существовал только Хаос — темный и безграничный. Он произвел на свет Богиню Земли — Гею, от которой пошло все живое, и Бога Любви Эроса, вдыхавшего жизнь во все вокруг.

В противовес живому и стремящемуся к солнцу, под землей родился угрюмый и мрачный Тартар — темная бездна. Возникли также Вечный Мрак и Темная Ночь. Они родили Вечный Свет и Светлый День. С тех пор День и Ночь сменяют друг друга.

Затем появились и другие существа и явления: Божества, титаны, циклопы, великаны, ветра и звезды. В результате длительной борьбы между Богами во главе Небесного Олимпа встал Зевс — сын Кроноса, выращенный матерью в пещере и свергнувший отца с трона. Начиная с Зевса, свою историю берут и другие известные считавшиеся прародителями людей и их покровителями: Гера, Гестия, Посейдон, Афродита, Афина, Гефест, Гермес и прочие.

Люди почитали Богов, всячески умилостивливали их, возводя роскошные храмы и принося в них бесчисленные богатые дары. Но помимо Божественных созданий, живущих на Олимпе, были еще и такие уважаемые существа, как: Нереиды — морские жительницы, Наяды — хранительницы водоемов, Сатиры и Дриады — лесные талисманы.

По верованиям древних греков, судьба всех людей была в руках трех богинь, название которым Мойры. Они пряли нить жизни каждого человека: со дня рождения до дня смерти, решая, когда этой жизни оборваться.

Мифы о создании мира пестрят многочисленными невероятными описаниями, ведь, веря в силы, стоящие выше человека, люди приукрашали их самих и их деяния, наделяя сверхспособностями и присущими только богам возможностями править судьбой мира и человека в частности.

С развитием греческой цивилизации все большую популярность приобретали мифы о каждом из божеств. Их было создано великое множество. Мировоззрение древних греков значительным образом повлияло на развитие истории появившегося в более позднее время государства, став основанием его культуры и традиций.

Появление мира глазами древних индийцев

В контексте темы "Мифы о создании мира" Индия известна несколькими версиями появления всего сущего на Земле.

Наиболее известная из них похожа на греческие предания, потому что также повествует о том, что вначале на Земле господствовала непроглядная тьма Хаоса. Она была недвижима, но полна скрытого потенциала и великой силы. Позже из Хаоса появились Воды, которые породили Огонь. Благодаря великой силе тепла в Водах появилось Золотое Яйцо. На тот момент в мире не существовало небесных светил и измерения времени. Тем не менее, в сопоставлении с современным счетом времени, Золотое Яйцо плавало в безбрежных водах океана около года, после чего возник прародитель всего по имени Брахма. Он и разбил яйцо, вследствие чего верхняя его часть превратилась в Небо, а нижняя — в Землю. Между ними Брахмой было помещено воздушное пространство.

Далее прародитель сотворил страны света и положил начало отсчету времени. Таким образом, по преданию индийцев, возникла Вселенная. Однако Брахма почувствовал себя очень одиноко и пришел к выводу, что нужно создать живые существа. Брахмы была настолько велика, что он смог с ее помощью сотворить шестерых сыновей — великих владык, и других богинь и богов. Утомившись от столь глобальных дел, Брахма передал власть над всем существующим во Вселенной своим сыновьям, а сам удалился на покой.

Что касается появления людей в мире, то, согласно индийской версии, они родились от богини Саранью и бога Вивасвата (который из Бога превратился в человека по воле старших богов). Первые дети этих богов были смертными, а остальные — богами. Первым из смертных детей богов умер Яма, в загробном мире ставший повелителем царства мертвых. Другой смертный ребенок Брахмы - Ману - пережил Великий Потоп. От этого бога и произошли люди.

Пируши - Первый Человек на Земле

Другая легенда о создании мира повествует о появлении Первого Человека, названного Пируши (в других источниках - Пуруши). характерен для периода брахманизма. Родился Пуруши благодаря воле Всемогущих Богов. Однако позже Пируши принес себя в жертву создавшим его Богам: тело первозданного человека было рассечено на части, из которых возникли небесные светила (Солнце, Луна и звезды), само небо, Земля, страны света и сословия человеческого общества.

Наивысшим сословием — кастой — считались Брахманы, возникшие из уст Пуруши. Они являлись жрецами богов на земле; знали священные тексты. Следующим по значимости сословием стали кшатрии — правители и воины. Их Первозданный Человек создал из своих плеч. Из бедер Пуруши появились торговцы и земледельцы — вайшьи. Низшим сословием, возникшим из ступней Пируши, стали шудры — подневольные люди, выполнявшие роль слуг. Самое незавидное положение занимали так называемые неприкасаемые — к ним нельзя было даже прикасаться, иначе человек из другой касты немедленно становился одним из неприкасаемых. Брахманы, кшатрии и вайшьи по достижении определенного возраста посвящались и становились «дважды рожденными». Их жизнь делилась на определенные этапы:

• Ученический (человек учится жизни у более мудрых взрослых и набирается жизненного опыта).
• Семейный (человек создает семью и обязан стать порядочным семьянином и домохозяином).
• Отшельнический (человек покидает дом и живет жизнью монаха-отшельника, умирая в одиночестве).

Брахманизм предполагал существование таких понятий, как Брахман - основа мира, его причина и сущность, безличный Абсолют, и Атман - духовное начало каждого человека, присущее только ему и стремящееся к слиянию с Брахманом.

С развитием брахманизма возникает и идея Сансары - круговращения бытия; Инкарнации - перерождения после смерти; Кармы - судьбы, закона, который определит, в каком теле человек родится в следующей жизни; Мокши - идеала, к которому нужно стремиться человеческой душе.

Говоря о разделении людей на касты, стоит отметить, что они не должны были контактировать между собой. Проще говоря, каждое сословие общества было изолировано от другого. Слишком жесткое кастовое деление объясняет тот факт, что мистическими и религиозными проблемами могли заниматься исключительно брахманы - представители высшей касты.

Однако позже возникают и более демократические религиозные учения - буддизм и джайнизм, занимавшие противостоящую официальному учению точку зрения. Джайнизм стал очень влиятельной религией внутри страны, но так и остался в ее границах, в то время как буддизм превратился в мировую религию с миллионами последователей.

Несмотря на то что теории создания мира глазами одного и того же народа отличаются, в целом общее начало в них есть - это присутствие в любой легенде некого Первочеловека - Брахмы, который в итоге стал основным божеством, в которого верили в Древней Индии.

Космогония Древней Индии

Самая поздняя версия космогонии Древней Индии видит в основании мира триаду Богов (так называемую Тримурти), в состав которой входили Брахма-Создатель, Вишну-Хранитель, Шива-Разрушитель. Их обязанности были четко распределены и разграничены. Так, Брахма циклически рождает Вселенную, которую хранит Вишну, и уничтожает Шиву. Пока есть Вселенная — длится день Брахмы. Как только Вселенная перестает существовать, наступает ночь Брахмы. 12 тысяч Божественных лет — такова циклическая продолжительность и дня, и ночи. Эти года состоят из суток, которые равны человеческому понятию года. После столетней жизни Брахмы его сменяет новый Брахма.

В целом, культовое значение Брахмы второстепенно. Свидетельством этому служит существование всего двух храмов в его честь. Шива и Вишну, наоборот, получили широчайшую популярность, преобразовавшуюся в два мощных религиозных течения - шиваизм и вишнуизм.

Создание мира по Библии

История создания мира по Библии также весьма интересна с точки зрения теорий о сотворении всего сущего. Священная книга христиан и иудеев по-своему объясняет происхождение мира.

Создание мира Богом освещается в первой книге Библии - «Бытие». Так же, как и другие мифы, легенда повествует о том, что в самом начале не было ничего, не было даже Земли. Существовал лишь сплошной мрак, пустота и холод. На все это созерцал Всемогущий Бог, решивший оживить мир. Начал он свое дело с сотворения земли и неба, не имевших сколько-нибудь определенных форм и очертаний. После этого Всемогущий создал свет и тьму, отделив их друг от друга и назвав, соответственно, день и ночь. Это произошло в первый день мироздания.

На второй день Богом была создана твердь, которая разделила воду на две части: одна часть осталась над твердью, а вторая - под ней. Имя тверди стало Небо.

Третий день ознаменовался созданием суши, которую Бог именовал Землей. Для этого он собрал всю воду, которая была под небом, в одном месте, и назвал ее морем. Чтобы оживить то, что уже было создано, Бог сотворил деревья и траву.

Четвертый день стал днем создания светил. Их Бог создал для отделения дня от ночи, а также для того, чтобы они всегда освещали землю. Благодаря светилам стало возможным вести счет дням, месяцам и годам. Днем сияло большое светил Солнце, а ночью - светило поменьше - Луна (ему помогали звезды).

Пятый день был посвящен созданию живых существ. Самыми первыми появились рыбы, водные животные и птицы. Созданное понравилось Богу, и он решил увеличить их количество.

На шестой день были созданы существа, обитающие на суше: дикие звери, скот, змеи. Так как дел у Бога оставалось еще много, он сотворил себе помощника, назвав его Человеком и сделав похожим на себя. Человек должен был стать владыкой земли и всего обитающего и растущего на ней, в то время как за собой Бог оставил привилегию управлять всем миром.

Из земного праха появился мужчина. Если сказать точнее, то был он вылеплен из глины и назван Адамом («человек»). Его Бог поселил в Эдеме - райской стране, по которой текла могучая река, поросшая деревьями с большими и вкусными плодами.

Посредине рая выделялись два особых дерева - древо познания добра и зла и древо жизни. Адаму было поручено охранять и ухаживать за ним. Он мог вкушать плоды с любого дерева, кроме древа познания добра и зла. Бог пригрозил ему, что, съев плод именно с этого дерева, Адам тут же погибнет.

Адаму было скучно одному в саду, и тогда Бог велел всем живым существам прийти к человеку. Адам дал всем птицам, рыбам, пресмыкающимся и животным имена, но не нашел того, кто смог бы стать ему достойным помощником. Тогда Бог, сжалившись над Адамом, усыпил его, вынул у него из тела ребро и создал из него женщину. Проснувшись, обрадовался Адам такому подарку, решив, что женщина станет ему верной спутницей, помощницей и женой.

Бог дал им напутствие - наполнять землю, обладать ею, властвовать над рыбами морскими, птицами небесными и прочими животными, которые ходят и ползают по земле. А сам, утомившись от трудов и довольный всем созданным, решил отдохнуть. С тех пор каждый седьмой день считается праздничным.

Таким представляли создание мира по дням христиане и иудеи. Это явление - основной догмат религии названных народов.

Мифы о создании мира разных народов

Во многом история человеческого общества - это, в первую очередь, поиск ответов на основополагающие вопросы: что было в начале; какова цель создания мира; кто является его творцом. Исходя из мировоззрений народов, живших в разные эпохи и в разных условиях, ответы на эти вопросы приобретали индивидуальную для каждого общества интерпретацию, которая в общих чертах могла соприкасаться с трактованиями возникновения мира у соседних народов.

Тем не менее, каждый народ верил в свою версию, почитал своего бога или богов, пытался распространять среди представителей других обществ и стран свое учение, религию, касающуюся такого вопроса, как создание мира. Прохождение нескольких этапов в этом процессе стало неотъемлемой частью легенд древних людей. Они свято верили, что все в мире возникало постепенно, по очереди. Среди мифов разных народов не встречается ни одного рассказа, где бы все существующее на земле появилось в один миг.

Древние люди отождествляли рождение и развитие мира с рождением человека и его взрослением: сначала человек рождается на свет, с каждым днем приобретая все новые и новые знания и опыт; затем происходит период становления и взросления, когда приобретенные знания становятся применимы в повседневной жизни; а далее наступает этап старения, угасания, который предполагает постепенную утрату человеком жизненной силы, что в итоге приводит к смерти. Та же этапность относилась во взглядах наших предков и к миру: появление всего живого благодаря той или иной высшей силе, развитие и расцвет, угасание.

Мифы и легенды, дошедшие до наших дней, составляют немаловажную часть истории развития народа, позволяя ассоциировать свое происхождение с определенными событиями и получить понимание того, с чего все начиналось.

Споры между сторонниками теории креационизма и эволюционной теории не утихают и по сей день. Однако в отличие от теории эволюции, креационизм включает в себя не одно, а сотни различный теорий (если не больше). В этой статье мы расскажем о десяти самых необычных мифах древности.

Миф о Пань-гу
У китайцев есть свои соображения о том, как возник мир. Самым популярным мифом можно назвать миф о Пань-гу, человеке-гиганте. Сюжет следующий: на заре времен Небо и Земля были близки друг к другу настолько, что сливались в единую черную массу.

По легенде, эта масса представляла собой яйцо, а внутри него жил Пань-гу, причем жил долго – многие миллионы лет. Но в один прекрасный день такая жизнь ему надоела, и, помахав увесистым топором, Пань-гу выбрался из своего яйца, расколов его на две части. Эти части, впоследствие, стали Небом и Землей. Роста он был невообразимого – эдак с пятьдесят километров в длину, что, по меркам древних китайцев, составляло расстояние между Небом и Землей.

К несчастью для Пань-гу и к счастью для нас, колосс был смертным и, как и все смертные, умер. А потом Пань-гу разлагался. Но не так, как это делаем мы – Пань-гу разлагался по-настоящему круто: его голос превратился в гром, его кожа и кости стали твердью земной, а его голова стала Космосом. Так, его смерть дала жизнь нашему миру.

Скандинавский миф о ледяном гиганте
Казалось бы, что между китайцами и скандинавами нет ничего общего - ан нет, у викингов тоже был свой гигант - первоначало всего, только звали его Имир, и был он ледяной и с дубиной. До его появления мир был разделен на Муспельхейм и Нифльхейм – царства огня и льда соответственно. А между ними простирался Гиннунгагап, символизировавший абсолютный хаос, и там, от слияния двух противоположных стихий, был рожден Имир.

А теперь ближе к нам, к людям. Когда Имир вспотел, то вместе с потом из его правой подмышки вылезли мужчина и женщина. Странно, да, мы это понимаем - ну вот такие они, суровые викинги, ничего не поделаешь. Но вернемся к сути. Мужчину звали Бури, был у него сын Бёр, а у Бёра было три сына – Один, Вили и Ве. Три брата были богами и правили Асгардом. Этого им показалось мало, и решили они прадедушку Имира убить, сделав из него мир.

Имир был не рад, но его никто не спрашивал. В процессе, он пролил немало крови – достаточно, чтобы заполнить ею моря и океаны; из черепа несчастного братья сотворили небесный свод, кости ему переломали, сделав из них горы и булыжники, а из развороченных мозгов бедного Имира сделали облака.

Сей новый мир Один и компания тут же решили заселить: так они нашли на берегу моря два прекрасных дерева – ясень и ольху, сделав из ясеня мужчину, а из ольхи – женщину, тем самым дав начало человеческой расе.

Греческий миф о шариках
Как и многие другие народы, древние греки считали, что до того, как появился наш мир, вокруг был лишь сплошной Хаос. Не было ни солнца, ни Луны – все было свалено в одну большую кучу, где вещи были неотделимы друг от друга.

Но вот пришел некий бог, посмотрел на царящий вокруг беспорядок, подумал и решил, что нехорошо все это, и взялся за дело: отделил холод от тепла, туманное утро от ясного дня и все в таком роде.

Затем он принялся за Землю, скатав ее в шарик и разделив этот шарик на пять частей: на экваторе было очень жарко, на полюсах – крайне холодно, а вот между полюсами и экватором – в самый раз, комфортнее не придумаешь. Дальше, из семени неизвестного бога, скорее всего Зевса, у римлян известного как Юпитера, был создан первый человек – двуликий и тоже в форме шарика.

А потом его разорвали надвое, сделав из него мужчину и женщину – будущих нас с вами.

Египетский бог, который очень любил свою тень
В начале был великий океан, имя которому было «Ню», и был этот океан Хаосом, и кроме него не было ничего. Не было, пока Атум, усилием воли и мысли, не создал из этого Хаоса себя. Да, были у мужика яйца. Но дальше – больше и интереснее. Итак, себя он создал, теперь надо было создать в океане землю. Что он и сделал. Побродив по земле и осознав свое тотальное одиночество, Атуму стало невыносимо скучно, и решил он настругать еще богов. Как? А вот так, пылким, страстным чувством к своей собственной тени.

Таким образом оплодотворившись, Атум родил Шу и Тефнут, выплюнув их изо рта. Но, видимо, перестарался, и новорожденные боги потерялись в океане Хаоса. Атум горевал, однако вскоре, к своему облегчению, все-таки нашел и заново обрел своих детей. Он был так рад воссоединению, что долго-долго плакал, и его слезы, касаясь земли, оплодотворяли ее – и из земли выросли люди, много людей! Затем, пока люди оплодотворяли друг друга, у Шу и Тефнут тоже произошел коитус, и они дали жизнь другим богам – больше богов богу богов! – Гебу и Нуту, что стали олицетворением Земли и неба.

Существует еще один миф, в котором Атума заменяет Ра, однако основной сути это не меняет – там тоже все друг друга массово оплодотворяют.

Миф народа Йоруба – о Песках Жизни и курице
Есть такой африканский народ - Йоруба. Так вот, у них тоже есть свой миф о происхождении всего сущего.

В общем, дело было так: был один Бог, звали его Олорун, и в один прекрасный день пришла ему в голову мысль – что надо бы Землю обустроить как-то (тогда Земля представляла из себя одну сплошную пустошь).

Самому этим заниматься Олоруну не очень хотелось, поэтому он послал на Землю своего сына – Оботалу. Однако, на тот момент у Оботалы были дела поважнее (на самом деле, на небесах тогда намечалась шикарная вечеринка, и Оботала просто не мог ее пропустить).

Пока Оботала веселился, вся ответственность была взвалена на Одудаву. Не имея под рукой ничего, кроме курицы и песка, Одудава все же принялся за дело. Принцип у него был следующий: он брал песок из чашки, сыпал его на Землю, а затем давал курице по песку побегать и хорошенько его утоптать.

Проведя несколько таких нехитрых манипуляций, Одудава создал землю Лфе или Лле-лфе. На этом история Одудавы заканчивается, и на сцене вновь появляется Оботала, на этот раз в доску пьяный – вечеринка удалась на славу.

И вот, будучи в состоянии божественного алкогольного опьянения, сын Олоруна принялся за создание нас, людей. Вышло этого у него из рук вон плохо, и наделал он инвалидов, карликов и уродов. Протрезвев же, Оботала ужаснулся и быстро все исправил, сотворив людей нормальных.

По другой версии, Оботала так и не оклемался, и людей тоже сделал Одудава, просто спустив нас с неба и заодно присвоив себе статус повелителя человечества.

Ацтекская «Война Богов»
Согласно мифу ацтеков, никакого первоначального Хаоса не существовало. Зато был первичный порядок – абсолютный вакуум, непроглядно черный и бесконечный, в котором неким странным образом жил Верховный Бог – Ометеотль. Он имел дуальную природу, обладая как женским, так и мужским началом, был добрым, и в то же время злым, был и теплым, и холодным, правдой и ложью, белым и черным.

Он породил остальных богов: Уицилопочтли, Кетцалькоатля, Тескатлипока и Шипе-Тотека, которые, в свою очередь, создали гигантов, воду, рыб и других богов.

Тескатлипока вознесся к небесам, пожертвовав собой и став Солнцем. Однако, там он столкнулся Кетцалькоатлем, вступил с ним в битву и проиграл ему. Кетцалькоатль сбросил Тескатлипока с небосвода и сам стал Солнцем. Затем, Кетцалькоатль породил людей и дал им в пищу орехи.

Тескатлипока же, все еще тая обиду на Кетцалькоатля, решил отыграться на его творениях, превратив людей в обезьян. Видя, что стало с его первыми людьми, Кетцалькоатль впал в ярость и вызвал мощнейшей силы ураган, разбросавший мерзких обезьян по всему миру.

В то время, как Кетцалькоатль и Тескатлипок враждовали друг с другом, Тиалок и Чальчиутликуэ тоже превратились в солнца, дабы продолжить цикл дня и ночи. Однако яростная битва Кетцалькоатля и Тескатлипока затронула и их – тогда они тоже были сброшены с небес.

В конце концов, Кетцалькоатль и Тескатлипок прекратили вражду, забыв былые обиды и создав из мертвых костей и крови Кетцалькоатля новых людей – ацтеков.

Японский «Мировой Котёл»
Япония. Снова Хаос, снова в виде океана, на этот раз грязного, как болото. В этом океано-болоте рос магический камыш (или тростник), и из этого тростника (или камыша), как у нас из капусты – дети, были рождены боги, их великое множество. Всех вместе их звали Котоаматсуками – и это все, что о них известно, ибо, только родившись, они сразу поспешили спрятаться в камышах. Или в тростниках.

Пока те прятались, появились новые боги, включая Идзинами и Идзинаги. Они принялись помешивать океан, пока он не сгустился, и из него сформировалась земля – Япония. У Идзинами и Идзинаги был сын – Эбису, который стал богом всех рыбаков, дочь – Аматерасу, что стала Солнцем, и еще одна дочь – Цукиёми, что обратилась Луной. Был у них и еще один сын, последний – Сусаноо, за свой буйный нрав получивший статус бога ветра и штормов.

Цветок лотоса и «Ом-м»
Как и во многих других религиях, в индуизме тоже фигурирует концепция возникновения мира из пустоты. Ну, как из пустоты – был бесконечный океан, в котором плавала гигантская кобра, и был Вишну, который спал у кобры на хвосте. И больше ничего.

Время шло, дни сменяли друг друга один за другим, и, казалось, что так будет всегда. Но однажды всё вокруг огласил звук, никогда ранее не слыханный – звук «Ом-м», и ранее пустой мир захлестнуло энергией. Вишну пробудился ото сна, а из лотосового цветка на его пупке появился Брахма. Вишну приказал Брахме сотворить мир, а сам тем временем исчез, прихватив с собой змею.

Брахма, сидя в позе лотоса на цветке лотоса, принялся за работу: он поделил цветок на три части, использовав одну, чтобы создать Рай и Ад, другую, чтобы создать Землю, и третью, чтобы создать небо. Затем Брахма создал зверей, птиц, людей и деревья, сотворив таким образом все живое.

Цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. В мифах события рассматриваются во временной последовательности, однако в мифах конкретное время события не имеет никакого значения, важна только отправная точка для начала повествования. Мифы очень долго служили в качестве важнейшего источника исторических сведений, составляя большую часть некоторых исторических трудов античности (например, Геродота и Тита Ливия) . Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания , как искусство , литература , наука , религия , политическая идеология и тому подобное, они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.

Поскольку мифология осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по своему смыслу художественной литературе ; исторически она предвосхитила многие возможности литературы и оказала на её раннее развитие всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими основами и позднее, что относится не только к произведениям с мифологическими основами сюжета, но и к реалистическому и натуралистическому бытописательству XIX и XX веков (достаточно назвать «Приключения Оливера Твиста » Чарльза Диккенса , «Нана» Эмиля Золя , «Волшебную гору» Томаса Манна).

Античная литература

Новые типы отношения к мифам даёт римская поэзия. Вергилий связывает мифы с философским осмыслением истории, создавая новую структуру мифологического образа, который обогащается символическим смыслом и лирической проникновенностью, отчасти за счёт пластической конкретности. Овидий , напротив, отделяет мифологию от религиозного содержания; у него совершается до конца сознательная игра с «заданными» мотивами, превращёнными в унифицированную систему; по отношению к отдельному мотиву допустима любая степень иронии или фривольности, но система мифологии как целое наделяется «возвышенным» характером.

Средние века и Возрождение

См. также

Литература

• Барт Р. Мифологии / Перевод, вступ. ст. и коммент. С.Зенкина . М .: Изд-во им. Сабашниковых, - 312 с. - ISBN 5-8242-0048-3 ; 2-е изд., - ISBN 5-8242-0076-9 .
• Алексанян Е.А. Миф и реальность (на художественном материале современной прозы) // Научные труды. Вопросы филологии . - Ереван: Лингва, 2004. - ISBN 99930-79-63-4 .
• Шевченко О. К. Миф как форма освоения власти // Культура Народов Причерноморья (Симферополь). 2009. № 162. С. 166-168.

Примечания

Ссылки

• Лосев А. Ф. Диалектика мифа

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Храм
• Кронос

Смотреть что такое "Миф" в других словарях:

миф - миф, а … Русский орфографический словарь

миф - миф/ … Морфемно-орфографический словарь

МиФ - Мебель и фурнитура ЗАО http://www.mf.ru организация МИФ «Математика, информатика, физика» электронный журнал http://virlib.eunnet.net/​MIF/​ г. Екатеринбур … Словарь сокращений и аббревиатур

В дополнению ко вчерашнему рассказу о Хатхор и сегодняшнему о Сехмет, хотелось бы поподробнее остановиться на их связи и рассказать о мифе, в котором древнеегипетская богиня любви Хатхор, вдруг превращается в безжалостную и воинственную Сехмет.

Хатор, как и большинству богов Египта, многолика. В далекой древности она была преимущественно богиней неба, изображая женщину с головой коровы, между рогов которой помещался солнечный диск. Таков был вариант мифа о небесной корове, рождающей Солнце. Но ее называли также дочерью Ра. А как свидетельствует ее имя, она была женой Хора (Гора). В то же время она почиталась порой как Око Гора, или Око Ра. В качестве Ока Ра она отождествлялась с Тефнут, богиней влаги (утреннее Око Ра, приносящее росу?), с Сехмет - богиней войны и палящего Солнца (жаркое полуденное Око Ра?). В таком случае можно предположить, что Хатор была вечерним Оком Ра (подобное триединство божеств достаточно распространено в египетской мифологии).

Чаще всего Хатор (подобно двум другим ее образам) почиталась в виде женщины с львиной головой. Пожалуй, именно в таком виде она истребляла людей… Впрочем, об этом имеет смысл рассказать подробно.

В одном из древних мифов о состарившемся одряхлевшем Ра, против которого люди замыслили недоброе, боги посоветовали своему владыке: «Да пойдет Око твое и да поразит оно для тебя замышляющих злое… и да сойдет оно в образе Хатор».

И пошла богиня, и поразила она людей в пустыне. Сказало величество бога этого: «Иди в мире, Хатор, ибо ты сделала то [для чего я послал тебя]».

Сказала богиня эта: «Жив ты, победила я людей, и сладостно это для сердца моего».

Сказал его величество Ра: «Могуч я». И возникло имя Сехмет». Сделаем отступление. Вера в магическую силу слова в данном случае соединяется с игрой слов: «сехмет» означает «могучий». Так не только материализуется, но уже само звучание, невольный каламбур чудесным образом реализуется. И то, что сказал Ра о себе, становится качеством и именем богини: Хатор Сехмет.

Слово сказано, и богиня, почувствовав свою необычайную силу, принялась убивать людей. Однако Ра уже удовлетворился местью, и в душе его проснулась жалость к людям. Он приказал принести ему побольше красного камня «диди» (охры?), а также приготовить побольше пива. Растертый красный камень бросили в пиво, и оно стало подобным крови.

Было приготовлено 7000 сосудов с пивом. осмотрел на них его величество Ра и сказал: «О как прекрасны они. Я спасу ими людей».

Сказал Ра: «Отнесите их в место, где она хочет убить там людей».

Его величество царь Верхнего и Нижнего Египта Ра поднялся рано в красотах ночи, чтоб дать вылить жидкость этих сосудов.

И были полны поля влагой до четырех мер (в высоту)…

Утром пришла эта богиня и нашла все залитым. И было лицо ее радостным там. И пила она, и сладостно было это сердцу ее. И пошла она пьяная и не узнала людей.

И сказал Ра богине этой:

«Иди в мире, о богиня могучая».

Таков миф. Он наводит на размышления. В бытовом плане мы узнаём, что богиня не просто любила пиво, но и упивалась допьяна, да так, что переставала узнавать людей. Ясно, что подобные случаи происходили не только с богинями или богами, но и с людьми.

Более того, пьянство, судя по всему, не считалось чем то постыдным. Ведь пьяные египтяне и египтянки, согласно свидетельству данного мифа (его связь с действительностью вряд ли можно отрицать), становились добрее и забывали даже о своих злых замыслах. Во всяком случае, хочется верить, что было именно так.

Есть у мифа и естественнонаучный аспект. В нем говорится - в аллегорической форме - о крупном наводнении в долине Нила. Мифы о потопах вообще очень характерны для самых разных племен и народов, обитающих в Евразии, Америке, Австралии. Наименее распространены они в Африке. В тех регионах, где наводнения были особенно сильны, например в Двуречье, возникали предания о всемирном потопе (одно из них вошло в Библию).

Основная область водного питания Нила лежит в экваториальной зоне, где распространены тропические леса, саванны и озера. Это обеспечивает реке относительную стабильность и сравнительно небольшие, верней некатастрофические, наводнения в период дождей. Как мы знаем, подобные регулярные разливы являются залогом плодородия полей. О каком же тогда потопе, особенно сильном, да еще с красной водой, может идти речь?

Об этом нетрудно догадаться. Дело в том, что южная половина Белого Нила - основного водного потока - расположена в зоне широкого распространения красноземов. Пять шесть тысячелетий назад на месте нынешних пустынь и полупустынь этого района находились саванны, а на месте нынешних саванн - леса. Охотники, а затем скотоводы кочевники и первые земледельцы стали активно выжигать и вырубать леса и примитивными способами обрабатывать почву. В результате началась эрозия земель. Во время сильных дождей красные почвы размывались и в огромном количестве поступали главным образом в Белый Нил от его левых притоков, большинство из которых позже превратились в сухие долины.

Это явление и наблюдали древние египтяне, сочинив по такому случаю историю с окраской пива в красный цвет и мощном наводнении. Возможно даже, что легенда возникла не сразу, а в первое время люди передавали сведения о сильных наводнениях с необычной красноватой водой. Постепенно подобные явления случались все реже и, наконец, прекратились вовсе: пустыни и полупустыни взяли свое, притоки Нила стали маловодными. Расширение опустыненных земель в Сахаре привело к тому, что в этом регионе климат стал значительно суше. Теперь уже «красные разливы» Нила остались только в преданиях.

Изменилось к тому времени и отношение к богине Хатор. Если когда то катастрофические нильские «потопы» приносили бедствия жителям долины, то нормальные периодические наводнения оставались благом. Хатор превратилась в покровительницу деревьев (она принимала образ финиковой пальмы, сикоморы) и дарующую плодородие богиню любви, музыки и пляски, веселья (как видим, не только на Руси веселье было связано и с питием).

Важную роль играла Хатор и в царстве мертвых, встречая души умерших и одаряя их животворной влагой. Ее атрибутом был музыкальный инструмент, изображения которого из сердолика, красного камня или фаянса носили как амулет, приносящий удачу.

В конце Нового царства Хатор стали отождествлять с Исидой, а древние греки - с Афродитой.