Публикации раздела Традиции

Исчезающие народы России. Тофалары

С приходом современной цивилизации происходит активная ассимиляция людей разных культур. Многие народности постепенно исчезают с лица земли. Редкие их представители пытаются сохранить и передать традиции и обычаи своего народа. Благодаря им, история жизни коренного населения России раскрывает свои тайны – полезные и поучительные, не потерявшие своей актуальности до сих пор.

Тофалары Южной Сибири

Тофалары (самоназвание «тофо» – «человек», прежнее название – «карагасы», то есть «черные гуси») – коренной народ Южной Сибири, исторически проживавший в долине реки Уды и на северо-восточных склонах Восточных Саян.

Впервые тофы упоминаются в китайских летописях Вэйской династии V века. Племя дубо (туба, туво) проживало восточнее Енисея. Они являлись данниками (платящими дань) различных центральных азиатских империй. Лишь в XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. Тофалары вели в основном полукочевой образ жизни. Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года, на территории Иркутской области проживает 678 тофаларов.

Тофаларский шаман

Валерий Холямоев - последний тофаларский оленевод

У стенда из Тофаларии на выставке «Сокровища Севера»

Основными занятиями тофов были охота и рыболовство. В охоте наравне с мужчинами могли участвовать и женщины. Северные группы занимались отгонным оленеводством.

В пищу употребляли мясо диких животных и домашнего оленя, промысловых птиц, подсоленный зеленый чай, мясной бульон, лепешки из ржаной муки, замешанные на горячей воде, или мучную болтушку с солью. Молоко оленей пили в кипяченом виде, в основном добавляя в чай.

Жили тофалары в чумах конической формы, из жердей. Зимой чум покрывали ровдугой (замшей из шкуры изюбря или лося), летом – берестой. Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины. Стойбище (поселение в форме группы чумов) тофаларов обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом – до 10.

Лишь с переходом на оседлый образ жизни в начале XIX века получили распространение рубленые дома.

Переход на оседлый образ жизни в поселках в конце 1920-х – начале 1930-х гг. резко изменил жизнь тофаларов. Они начинают разводить крупный рогатый скот, лошадей, свиней, заниматься огородничеством.

По религиозным представлениям тофы были шаманистами. В основе шаманизма у них, как и у других народов Сибири, лежало и лежит представление о способности шамана являться посредником между миром живых людей и сверхъестественными силами Верхнего и Нижнего миров. В каждом улусе был свой шаман, в обязанности которого входило лечение людей и домашних животных, поиск пропаж, предсказания будущего и посвящение домашних оленей.

Обряд посвящения животных проводился с целью сохранения благополучия рода, для удачи на охоте, а также при падеже скота. Тофаларский шаман камлал, стоя ночью в углу чума. Обряд мог продолжаться, не прерываясь, несколько часов подряд. В чуме шамана висели вместилища духов – онгоны (фигурки, изображавшие людей и животных, вырезанные из дерева или выкроенные из ткани, сукна, шкуры соболя). Ритуал начинался с молитвы, которая являлась прологом будущего действия, через нее шаман обращался к звездам, небу, земле, воде, горам, птицам и животным.

При посвящении лучшего оленя хозяину гор по имени Даг-Ези шаман вешал оленю на шею шнурок с привязанными разноцветными ленточками. Шерсть оленя красилась синькой либо красной или желтой охрой. Уши прокалывали и вдевали разноцветные ленты или лоскуты. После обряда олень назывался «шаман-олень». Стада с такими оленями находились под особой охраной Даг-Ези. Посвященному животному не спиливали рога, зимой он сразу выделялся среди остального поголовья. Отныне олень становился таким же неприкосновенным, как священные коровы в Индии. Посвященную олениху позволялось доить, но ездить на таком животном запрещалось даже маленьким детям, на них перевозили лишь вьюк с «чистыми» вещами (принадлежностями культа, порохом, неношеными вещами и т. п.).

Христианизация тофаларов во второй половине XVII века не привела к их отказу от шаманизма.

Жительница села Верхняя Гутара

Традиционные жилища тофаларов

Село Верхняя Гутара в Тофаларии

Нынешние тофалары уже не ведут кочевого образа жизни, проживают оседло в трех поселках: Алыгджёр, Нерха и Верхняя Гутара. Добраться туда возможно только на вертолете и связаться только по рации.

Андрей Манченко – иркутский этнограф и официальный представитель тофаларских общин «Мадар», «Чептей» и «Тагул» в Иркутске, сначала просто по любительски изучал историю и жизнь оленных народов Прибайкалья, а затем решил оказывать постоянную поддержку и создал сайт «Оленный народ» (виртуальный музей коренных оленных народов Прибайкалья).

На своей странице Манченко пишет: «Тофалары очень озабочены возрождением своих национальных промыслов, культуры, религии-шаманизма, остро стоит проблема восстановления оленеводства, проблема организации общин, проблема борьбы с алкоголизмом, занятости молодежи, возрождения национального языка и т. д. Поэтому общение друг с другом, обмен опытом сохранения традиций людей с близкими, по сути, культурой и промыслами, с подобными радостями и проблемами, было бы очень полезно и нужно. Общение и заочное знакомство для многих может явиться хорошей поддержкой. Может быть, совместными усилиями будут найдены какие-либо пути разрешения тех или иных проблем» .

До наших дней дошел богатый устный фольклор: пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания.

Тофаларский язык относится к тюркской группе. Но в наши дни тофаларский разговорный язык сохраняется лишь среди представителей старшего поколения, большая часть тофаларов считает родным русский язык, некоторые тофалары знают бурятский. Несколько поколений тофаларов обучались в интернатах, поэтому взрослые, как правило, на своем языке не говорят, хотя и понимают его. Молодежь и дети также не говорят на родном языке. Незнание тофаларами своего языка не мешает им осознавать себя тофаларами. Интерес к их языку появился в связи с созданием в 1986 году проф. В.И. Рассадиным письменности для него. С 1989 года в Тофаларии идет целенаправленное изучение родного языка в детских садах и школах. Для тофаларских детей изданы букварь на родном языке, пособия по развитию тофаларской устной речи, учебник «Родной язык» для 2–3 классов, хрестоматия «Родная речь» для 3–4 классов, книга «Сказки седого Саяна» и др.

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от, проверенной 14 января 2014; проверки требуют.

Тофала́ры, то́фы (прежнее название - карага́сы , самоназвание - тоъфа , тофа , топа , тоха , множ. число - тофалар ) - тюркоязычный коренной малочисленный народ России , проживающий в Восточной Сибири .

В настоящее время тофалары проживают, в основном, в трёх организованных советской властью в 1920-1930-х годах населённых пунктах Алыгджер , Верхняя Гутара и Нерха , куда были принудительно переселены при переведении на оседлый образ жизни и поселены вместе с русскоязычными переселенцами. Сёла эти расположены в самом сердце Тофаларии. Транспортное сообщение с этой территорией осуществляется только по воздуху, зимой возможно добраться также на специализированной технике по льду реки.

Стоит отметить, что примерно с конца XVII века , когда возникли ведомости о сборе и распределении ясака , до 1925 года , когда была начата коллективизация , их численность оставалась стабильной и колебалась в пределах 400-500 человек. Такая низкая численность отдельного народа удивительна. Никаких свидетельств о том, что в прошлом произошла массовая гибель тофаларов, не сохранилось ни в летописях, ни в архивах. Вероятно, на момент прихода русских в Присаянье, численность тофаларов была близка к современной и даже ниже, и её снижение никак не связано с освоением этой территории русскими и произошло оно гораздо раньше.

Численность тофаларов в населённых пунктах Иркутской области в 2002 г.: село Верхняя Гутара - 262; село Алыгджер - 248; деревня Нерха - 144 .

После революции и особенно с 1930-х годов, в связи с принудительным переведением тофаларов на оседлый образ жизни и организацией тофаларских посёлков, где вместе с тофаларами жили русские, а в открытых в посёлках школах тофаларского языка не преподавалось, началась значительная культурно-языковая ассимиляция тофаларов в русской среде.

В советские годы риск исчезновения тофаларского языка был особенно велик. Однако В 1990 году началось преподавание родного языка в детских садах и школах Тофаларии. В начальной школе было начато обучение тофаларскому языку, проводятся попытки возрождения национальных обрядов и традиций, основной задачей которых является защита и сохранение тофаларского языка и культуры. Однако несмотря на эти меры социальные функции и социальная база тофаларского языка продолжает сокращаться. Данные обстоятельства говорят о том, что в настоящее время тофаларский язык является вымирающим.

Название тофалары закрепилось относительно недавно, в 1930-х годах, и происходит оно от самоназвания тофаларов тофа , по-тофаларски - тоъфа (в отличие от других народов Севера, использующих самоназвание со значением «человек », у тофаларского слова тоъфа как такового значения нет. «Человек » на тофаларском - киши . ). До 1930-х годов этот народ имел другое, тотемическое название - карагасы , что предположительно переводится как чёрные гуси . Возможно, первоначально это было название одного из тофаларских родов, а позже оно распространилось на весь народ. По мнению большинства исследователей, карагасы кочевали в этой местности уже на момент прихода в долину реки Уды первых русских землепроходцев - казаков.

Но с советских времён название «карагасы» тофы стали считать обидным. Возможно, представители советской власти убедили их, что человек не может называться «звериным» именем. Территория же, известная как Карагасия, с 1934 года получила официальное название - Тофалария.

Как полагают исследователи, тофалары сложились в результате смешения древнего кетоязычного и самодийского населения с племенами дубо, переселившихся в регион Саяно-Алтая . Традиционно дубо (туба, туха) отождествляются с древними тюркскими племенами теле . При этом по мнению А. С. Шабалова, первоначально теле (в т. ч. дубо) представляли собой монголоязычную группу племён, подвергшихся тюркизации в конце IV века н. э.

Впервые тофы упоминаются как племя дубо (туба, туво) в китайских летописях Вэйской династии V века как народ, проживавший восточнее Енисея . Они являлись данниками различных центральноазиатских империй .

В XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. После 1757 года, когда Тува вошла в состав маньчжурской империи Цин , Тофалария осталась в составе Российской империи, испытывая значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских. Административно была создана Удинская землица с пятью улусами в её составе. Для тофаларов устанавливался ясак пушниной и мясом, отдельные годы был фиксированным и не зависел от природных условий и реального числа охотников. О точном количестве народа на время первых статистических данных (1851 год) судить трудно.

В общественной жизни тофаларов (вплоть до Октябрьской революции 1917 года) большое значение имели ежегодные (иногда раз в 2 года) декабрьские собрания всех тофов - сугланы (от бур. суглаан - собрание ) - для избрания должностных лиц.

К началу XX века в среде тофаларов сохранились значительные признаки родоплеменной структуры, в частности, разделение на 5 патрилинейных родов (Каш, Сариг-Каш, Чогду, Кара-Чогду и Чептей; специалисты установили, что ранее таких родов было 8) и патронимические группы, между которыми разделялись территории для кочёвок и промысловые угодья. С конца XIX века из-за оскудения лесов пушными животными такие переделы стали ежегодными.

Мужская одежда представлена штанами из шкуры кабарги или козла (летом из ровдуги или покупной ткани) и разнообразными кафтанами с застёжкой на правую сторону, которые надевали на голое тело, и поясом. Уже в XIX веке перешли на унифицированный костюм русских сибиряков, сохраняя национальную особенность в деталях (правосторонние застежки, отделка, пояса). Тофаларский женский наряд состоял из штанов и платья с разрезом на груди, а также пояса. Традиционные женские украшения - серьги, оловянные браслеты и кольца. Зимой тофалары носили тулупы из оленьей шкуры мехом внутрь. Специфическими являются головные уборы: летом - войлочная шапочка маньчжурского типа (но обычно без кисти; позже её заменила фуражка), зимой - меховые шапки-ушанки, которые подвязывались у подбородка.

Основу рациона тофаларов составляло мясо, в том числе дичи и оленина; ржаные хлебцы, выпекаемые в золе или на камнях; в качестве приправ и приложений - многочисленные корни и дикорастущие растения (дикий лук, черемша , ягоды, кедровые орехи и т. д.). Из-за уплаты тяжелых податей, в отдельные годы питание было довольно скудным. Как среди мужчин, так и женщин было распространено табакокурение православных миссионеров в конце XIX века часть тофаларов была обращена в христианскую веру . В настоящее время усилиями Иркутской епархии РПЦ проводится миссионерская работа в Тофаларии. Так, в феврале

Народ с загадочным названием тофалары представляет собой немногочисленный российский этнос, сконцентрированный на востоке Сибири. Это коренное население Восточного Саяна. Родственным ему являются тюрки, саянские народы.

Численность

В настоящий момент насчитывается всего около 800 тофаларов. Стабильность низкой численности этого народа представляет собой удивительный факт. Известно, что с конца 17 века до начала 20 века их число не увеличивалось и не уменьшалось. Оно оставалось на уровне примерно 500 человек. При этом нет никаких упоминаний о гибели или уничтожении этого этноса другими народами. Такое низкое количество представителей отдельной этнографической группы является загадкой для историков.

Где живут

Тофалары являются автохтонным населением Тофаларии - исторической области Восточного Саяна. Это горная система на юге Сибири. Поселения преимущественно располагаются вдоль рек Ия, Бирюса, Уда, Кан, Гутара. Жители расселены по трем поселкам в центре Тофаларии:

1. Алыгджер
2. Нерха
3. Верхняя Гутара.

Язык

Тофаларский язык принадлежит к саянской ветви восточнотюркских языков. На данный момент родным языком владеют всего 16% тофаларов. Это объясняется тем, что с приходом советской власти многие перешли на русский. Этому способствовали контакты с русскими поселенцами, которые жили на одной территории с тофаларами. Преподавание в советских школах велось на русском языке. Его знает 100% населения.

Религия

Христианство среди тофаларов начало распространяться с 18 по 19 век. До этого религиозные верования представляли собой анимизм, шаманизм. Большинство древних традиций распространено и сейчас.

Название

Самоназвание тофаларов - тофа (топа, тоха). Есть мнение, что тофа, или тоъфа, переводится как «человек», откуда и произошло название народа. Однако для обозначения этого слова в тофаларском языке есть термин «киши». Интересный факт, что тоъфа никак не переводится. Другим названием - карагасы - этот народ именовали до начала прошлого века, а местность, где они живут, называлась Карагасия. Этот термин переводят как «черные гуси».

История

Первые свидетельства существования народа можно найти в летописях древних китайцев. Они рассказывают о племени туба, или дубо, живущем возле реки Енисей. Это было время господства азиатских империй. С 17 века Тофаларию присоединила к себе Российская империя. Это была пограничная с Китаем территория. Жители платили дань пушниной и дичью. До прихода большевиков тофалары избирали местные органы самоуправления. У них была структура родоплеменного деления, между родами делились лесные угодья для охоты. Советская власть способствовала стиранию национальных устоев малочисленного народа.

Жизнь

Уклад жизни тофаларов был кочевой или полукочевой. Они перемещались по территории Восточного Саяна, занимаясь охотой и отгонным оленеводством. Зимой несколько семейств переезжало на равнину, в летнее время поднимались повыше в горы. Отыскивали место, богатое ягелем (для выпаса оленей). Стоянка размещалась на одном месте 2-3 недели, пока не заканчивался корм. Потом искали новое место. Стада оленей паслись вблизи стоянки, пастухи за ними не присматривали. Привязывали оленей только во время отела, который происходил в начале мая. После того, как самки отелялись, их начинали доить. Молоко получали до октября.
Летом оленеводы уводили стада подальше в горы, где был более благоприятный климат и больше корма, зимой спускались в долины рек. Оленей в основном использовали в качестве транспорта. Для перекочевки создавался караван: оленей связывали в длинную цепочку. Шатры, вещи складывали в тюки, сшитые из шкур животных, и привязывали к седлам. У одной семьи имелось стадо в несколько десятков особей. При переезде впереди ехала женщина, за ней везли детей, после них шли навьюченные олени-важенки. Муж и взрослые сыновья находились поблизости.

Большое значение в жизни тофаларов имела охота. Охотились на пушного зверя: белок, соболей, лисиц, выдр. Также стреляли тетеревов, глухарей, куропаток. Основным объектом охоты были крупные животные:

• медведи
• косули
• маралы.

На пушных зверей охота начиналась в сентябре и заканчивалась с образованием снега. Для этого образовывали небольшие группы (2-4 человека), каждый брал свою собаку. Верхом на оленях уезжали в поисках добычи. Когда собака брала след, шли по нему несколько часов или даже дней, пока не находили животное. На крупных животных охотились круглогодично. Их добывали с помощью ловчих ям, облавным способом. Помимо этих промыслов, занимались рыболовством, собирательством. Рыбу ловили с помощью ловушек, острог. Крупную могли бить из ружья. Женщины собирали сарану, черемшу, съедобные коренья. Их засушивали на зиму. Также занимались сбором грибов, ягод, кедровых орехов. Из ремесел существовали:

1. Кузнечное дело.
2. Деревообработка.
3. Резьба по рогу, бересте.
4. Обработка кожи.
5. Вышивка.
6. Изготовление ювелирных изделий.

В древности народ разделялся на 8 родов, у каждого из которых имелся свой предок, давший начало роду. Каждый род заселял определенную территорию, у него были священные места поклонения богам. Несколько семей из одного рода образовывало союзы - аалы. Все члены аала кочевали, охотились совместно. Добыча делилась поровну между всеми охотниками. Существовал обычай взаимопомощи. Традиционно у тофаларов существовала многопоколенная семья с патриархальным укладом. О свадьбе договаривались родители, зачастую, еще когда дети были маленькие. Девушку выдавали замуж в 15-20 лет. Невеста имела хорошее приданое: летний и зимний шатры (со всеми составляющими), поголовье оленей, одежду, утварь. Жених платил родителям калым, который состоял из пушнины, оленей, шелка, предметов гардероба.

Жилище

Кочевые племена жили в шатрах (чумах). Основанием жилища являются длинные жерди, связанные вверху и расставленные по кругу. Летом их покрывали берестой, дранкой. Зимой утепляли звериными шкурами. Вверху оставляли отверстие для выхода дыма. В середине чума делали очаг. Над ним размещался большой котел, чугунный или бронзовый. Традиционно чум делился на мужскую и женскую части (женская - справа от входа). Спальным местом была кошма или шкура животного. Из шкур шили вьючные сумки, в которых хранили вещи. С приходом советской власти племена, перешедшие на оседлый образ жизни, стали делать срубные дома. Появилась возможность разводить коров, лошадей, свиней. Для животных сооружали хлев неподалеку от дома. На участке разбивали огород. Позднее появились деревни с русским типом застройки.

Одежда

Мужской костюм не отличалась разнообразием. Круглогодично мужчины носили кожаны - одежду из выделанных оленьих шкур. Зимой надевали кожаны с мехом внутри. Шкуры сшивали жилами зверей, также использовали подшейные волосы оленя. На мужской кожан прикрепляли черные ленты, выкладывая из них геометрические узоры. Женские расшивались цветными ленточками. Сверху кожан подвязывался поясом. Застежка делалась на правую сторону у мужчин и у женщин. Мужчины носили летом войлочные шапки, зимой - меховые, которые подвязывали под подбородком. Женщины летом носили штаны и платья из тонких материалов, которые покупали у русских купцов. Девушки шили узкие туники, женщины старшего возраста - более короткие и широкие. У платья делали отрезную верхнюю часть, от которой закладывали складки. Полочки, рукава украшали лентами, вышивкой. Кроме платьев, шили юбки в пол, халаты с поясом. Праздничные платья делали из шелка. Женщины покрывали голову платками, обматывая их вокруг головы. Нарядный головной убор представлял собой красный платок с кистями. Богатые тофаларки расшивали головные уборы и одежу бисером, низ одежды и рукавов отделывали мехом. На праздники надевали много украшений: бусы, кольца, браслеты. На ногах носили унты (теплые сапоги мехом внутрь), летом - тонкие сапоги из оленьей кожи.

Еда

Рацион тофаларов состоял в основном из мяса диких животных. Домашние олени использовались в транспортных целях, их забивали крайне редко. Рыба не играла большой роли, хотя ее вялили, ели сушеную и свежую. Зимой ели строганину (сырая рыба, нарезанная тонкими полосками). Мясо главным образом варили в котле, одновременно готовя похлебку. Жарили его нечасто, мелкую дичь запекали целиком. Рацион разнообразили засушенными кореньями, грибами, орехами. На основе ржаной муки, которую покупали у русских, пекли лепешки. Также готовили талкан (обжаренная мука) и заваривали его в кипятке. Пили травяной чай, оленье молоко. Из молока готовили простоквашу, сыр, сметану. Молоко замораживали на зиму, наливая его в кишки животных. С переходом на оседлый образ жизни меню тофаларов значительно разнообразилось. На столе появилась свинина, телятина, овощи, картофель.

Традиции

Тофалары не отказались от своих религиозных верований даже после принудительного обращения в христианство. Важное значение в их жизни имеют шаманские обряды. Раньше шаман был в каждой родовой общине. Искусство общения с духами передавалось по наследству. Шаман является связующим звеном между людьми племени и божествами. Через него люди узнавали будущее, передавали богам свои просьбы, просили их защитить. Шаман не только исполнял обряды и ритуалы, у него имелся широкий круг обязанностей. Это лечение соплеменников, поиск пропавших вещей, предсказание судьбы, помощь заболевшим домашним животным. Обряды проводились с различными целями: изгнание злых духов из людей или животных, привлечение удачи на охоте, сохранение семьи, рода. Ритуал мог исполнятся всю ночь беспрерывно. Во время обряда читались молитвы, совершались песнопения в определенной тональности. Шаман обращался к духам природы, зверей, птиц за помощью. Традиционным обрядом является посвящение оленя духу гор. Для этого выбирается лучшее животное в стаде, его украшают лентами, шерсть окрашивают в разные цвета. Олень у тофаларов ассоциируется с духовностью, возрождением, чистотой. Его ветвистые рога символизируют древо жизни, которое является основой всего. Кроме того, они олицетворяют солнце, плодородие. Ритуал проводился по указанию шамана в случаях, когда семью постигло какое-либо несчастье, давно не было добычи, кто-то заболел, случился падеж скота. Также поводом было желание расположить к себе хозяина гор - Даг-Ези. От него зависит жизнь тофалара, так как племена преимущественно находятся среди гор. Шамана приглашал тофалар, которого постигла какая-либо неудача. Тот спрашивал у духа, какого оленя он требует, его масть, приметы. Такое животное искали в стаде. Если подходящего не обнаруживалось, смотрели у соседей. После посвящения животное называли «шаман-олень». На него накладывалось табу. Ему нельзя было спиливать рога, ездить на нем. Разрешалось перевозить на нем только мешки с шаманскими вещами, так как они относились к священным. Стадо с посвященными оленями защищал сам Даг-Ези.

Культура

Важную роль в жизни тофаларов играет музыка. Существует множество различных песенных жанров:

1. Лирический. Протяжные песни, повествующие о нелегкой судьбе или любви. Исполняются соло.
2. Хоровой. Такие песни исполняли на свадьбах, гуляньях, во время отдыха, в пути.
3. Эпический. Это сказания, истории о соседстве духов, животных с человеком, войнах, глобальных событиях. Их исполняли в особой горловой манере звучания.
4. Ритуальный. Шаманские песнопения, состоящие из обрядовых возгласов, повторяющихся напевов, молитв. Сопровождаются ритмичными ударами в бубен, звуком специальных погремушек.

Песни часто исполняются на спортивных состязаниях, играх. Также их пели на собраниях рода, охотничьих праздниках. Песни сопровождаются игрой на музыкальных инструментах (щипковых, духовых, струнных). К ним относятся:

• варган
• флейта
• музыкальный лук
• лютня.

В настоящее время в тофаларских поселках принимаются меры по возрождению забытой культуры этого народа. Устраиваются фестивали, в которых принимают участие фольклорные ансамбли. Также проводятся ярмарки народного творчества.

Общая информация

Тофалары — коренной народ в Южной Сибири. Самоназвание - тофа, тоха («человек»). Старое название - карагасы. Название тофалары используют меньшинство, в основном называют себя тофа. В 2000 г. наделены статусом коренного малочисленного народа. Говорят на тофаларском языке, который принадлежит к таежному аоеалу Саянской подгруппы сибирской (восточнотюркской) группы тюркской ветви алтайской языковой семьи.

Происхождение тофаларов связано со сложными этническими процессами, протекавшими в течение многих веков в Саянах и на прилегающей территории Южной Сибири. В конце 1 тысячелетия до новой эры в этот район продвинулись самодийские группы, а позднее и кетские племена. Кетское влияние прослеживается в родовом составе тофаларов и в топонимике этого региона. Решающее влияние на этногенез тофаларов оказали тюркские племена туба. В XIII веке в Саяны проникли и монгольские группы, которые довольно быстро были ассимилированы в местной тюркоязычной среде. Формирование тофаларов в отдельный этнос с общетюркским языком окончательно завершилось к XIX веку. По происхождению, языку и многим элементам культуры тофалары близки к тувинцам-тоджинцам. Различия, наблюдаемые в настоящее время между двумя этими народами, - результат различных исторических судеб на протяжении последних столетий. Тувинцы-тоджинцы в силу политических условий длительное время не испытывали русского влияния, в то время как тофалары с середины XVII века находились в орбите русской культуры.

Территория расселения и численность

Тофалары населяют горно-таежную территорию Нижнеудинского района Иркутской области в бассейне рек Уда, Бирюса, Кан, Гутара, Ия и других. Численность тофаларов в Российской Федерации по переписи 2002 г. 837 человек. Почти все они в настоящее время проживают в двух селах - Алыгджер и Нерха. В обоих селах они преобладают. Некоторая часть тофаларов живет также в селе Верхняя Гутора Нижнеудинского района.

Образ жизни и система обеспечения

Основу традиционного хозяйства тофаларов составляет охота в сочетании с оленеводством. Основные объекты промысла - белка, соболь, выдра, другие пушные звери, а также копытные - лось, марал, косуля. Охотой у тофаларов занимаются не только мужчины, но и женщины. Олени (карагасская порода) используются для верховой езды и перевозки грузов вьюком. Распространено доение важенок. В прошлом тофалары вели кочевой образ жизни, совершая сезонные перекочевки из таежных долин на летние горные пастбища. С началом колхозного строительства произошло оседание. До середины 60-х гг. тофалары работали в трех колхозах Нижнеудинского района, преобразованных затем в Тофаларский кооп-зверопромхоз. За хозяйством было закреплено около 2-х млн. гектар охотничьих угодий. В настоящее время коопзверопромхоз реорганизован в акционерное общество закрытого типа. Не обладая монопольным правом на закупку продукции, хозяйство терпит убытки и находится на грани банкротства.

Приходит в упадок домашнее оленеводство тофов. В районе создано тофаларское крестьянско-фермерское хозяйство «Уткум», занимающееся охотой и оленеводством, однако и у него дела идут не блестяще. Из новых форм хозяйства у тофаларов прижились молочное животноводство и огородничество (в основном, разведение картофеля). Основным источником существования большинства тофов в настоящее время является индивидуальная промысловая деятельность и гуманитарная помощь продуктами питания.

Этно-социальная обстановка

В двадцатом веке жизнь тофаларов коренным образом изменилась. Тофалары полностью перешли к осёдлости, живут в посёлках со школами, больницами и культурно-просветительскими учреждениями. Большинство тофаларов занимается традиционными видами хозяйства. Появилась собственная интеллигенция.

Согласно переписи 1989 г. более 90 % тофаларов являлось сельскими жителями. В 90-е годы доля сельского населения у тофаларов в Иркутской области еще больше увеличилась и составила на начало 1999 г. более 97 %. Главная проблема тофаларских сел - безработица. Без преувеличения можно сказать, что в Нижнеудинском районе тофалары - самая уязвимая часть населения в отношении занятости. Работы не имеет 65 % трудоспособных тофов. Подобной безработицы нет ни в одном другом селе района. Тофалары не могут получить работу даже там, где, казалось бы, они должны быть первыми претендентами на рабочие места. Штатное расписание, созданного в районе Тофаларского федерального охотничьего заказника, укомплектовано исключительно жителями г. Нижнеудинска. Из-за сложностей с финансированием вертолетных рейсов егеря месяцами не могут попасть к месту своей работы. А живущие рядом с заказником тофалары, больше, чем кто-либо другой заинтересованные в охране охотничьей фауны, годами остаются без работы. Следствием такой политики занятости является ужасающая бедность коренного населения. Единственным источником денежных поступлений во многих семьях является выплата детских пособий. Разница в доходах между тофаларами и остальным населением буквально кричащая. Если в 1999 г. среднедушевой доход в Нижнеудинском районе составлял 597 руб., то у тофаларов 87 рублей при прожиточном минимуме в 686 руб. Большинство семей тофаларов многодетные. Люди живут в ветхих довоенной постройки домах. Жилая площадь в расчете не одного человека составляет не более 6 кв. метров. По большинству социальных показателей дети и подростки тофаларов заметно уступают своим сверстникам из старожильческого населения. Среди них преобладают болезни органов дыхания, широко распространены отиты, риниты, стоматологические заболевания, аномалии развития. Профилактика заболеваний и меры по улучшению здоровья проводятся в совершенно недостаточном объеме из-за нехватки финансовых средств на приобретение медикаментов, содержание врачей узких специальностей, работу выездных медицинских бригад.

Этно-культурная ситуация

Административные формы организации национальной жизни тофаларов в советский период (перевод на оседлость, воспитание детей в интернатах в отрыве от семьи и традиционного хозяйства, прекращение обучения на тофаларском языке и др.) имели негативные последствия для сохранения традиционной культуры и быта. Интерес к возрождению родного языка и культуры проявился у тофаларов лишь в годы перестройки. К сожалению, к этому времени очень многое из традиционного культурного наследия было уже утеряно безвозвратно. В 1989 г. тофаларский язык назвали родным лишь 48,2 % тофов. Традиционная одежда, по данным социологического исследования, в 1985 г. имелась лишь у 6,2 % тофаларов. Блюда национальной кухни не готовили 76 % опрошенных. В последние десятилетия заметно возросло число межнациональных браков, однако, в большинстве смешанных семей дети, как правило, считают себя тофаларами. Стремление тофаларов к возрождению традиционной культуры, ставшее особенно зримым в 90-е годы, активные усилия в этом отношении творческой интеллигенции, активистов Ассоциации «Тофолария», к сожалению, не приносят пока ожидаемых результатов из-за экономического кризиса, резкого ухудшения условий жизни коренного населения. В этих условиях люди заняты в основном проблемами выживания.

В настоящее время тофалары двуязычны и даже - трехязычны. Русский язык преобладает, некоторые тофалары знают бурятский. Несколько поколений тофаларов обучалось в интернатах, поэтому взрослые, как правило, на своем языке не говорят, хотя и понимают его. Молодежь и дети также не говорят на родном языке. Незнание тофаларами своего языка не мешает им осознавать себя тофаларами. Интерес к их языку появился в связи с созданием в 1986 г. проф. В.И. Рассадиным письменности для него. С 1989 г. в Тофаларии идет целенаправленное изучение родного языка в детских садах и школах. Для тофаларских детей изданы букварь на родном языке, пособия по развитию тофаларской устной речи, учебник "Родной язык" для 2-3 кл., хрестоматия "Родная речь" для 3-4 кл., книга "Сказки седого Саяна" и др.

Подготовка учителей тофаларского языка осуществляется на базе Санкт-Петербургского госпедуниверситета им. Герцена, Игарского педучилища народов Севера, Бурятского пединститута (Улан-Удэ).

Органы управления и самоуправления

В 1930-е годы у тофаларов имелось собственное национально-административное образование Тофаларский национальный район с административно-культурным центром в пос. Алыгджер, который сыграл важную роль в консолидации тофаларского этноса. К сожалению, вскоре национальный район был ликвидирован. С этого времени система управления у тофаларов не отличается от общепринятой. Они входят в состав обычного административного района, в структуре исполнительной власти которого проблемами коренного населения занимается один специалист. В настоящее время в структуре Иркутской областной администрации вопросами коренных малочисленных народов занимается управление по связям с общественностью и национальным отношениям и департамент социальной защиты населения. Функции органа самоуправления тофаларов выполняет Ассоциация малочисленных народов Севера Нижнеудинского района «Тофалария», созданная в 1992 г. Ассоциация ставит своей задачей защиту интересов малочисленных народов, содействие возрождению их этнического самосознания, развитие исторической самобытности и культуры коренных народов. Хотя, необходимо признать, что в последние годы Ассоциация не проявляет никакой активности и общественное движение тофов практически незаметно.

Правовые документы и законы

Правовое положение тофаларов в районе их преимущественного проживания устанавливает законодательство Иркутской области. В частности, Устав области гарантирует тофаларам право на сохранение исконной среды обитания, а также на создание специальных территориальных образований для сохранения и развития традиционных форм хозяйствования и природопользования. Важными для жизнедеятельности тофаларов можно считать Лесной кодекс Иркутской области (1995 г.), устанавливающий в их интересах особый порядок лесопользования. В октябре 1997 г. Законодательное собрание области приняло Закон «О территориях традиционного природопользования в Иркутской области», которым устанавливается правовое регулирование отношений по образованию, использованию и охране территорий традиционного природопользования коренных малочисленных народов Севера.

Современные проблемы окружающей среды

Экологическая обстановка в районе расселения тофаларов достаточно благоприятная. Здесь нет крупных промышленных предприятий, представляющих угрозу для окружающей среды. В Нижнеудинском районе с 1971 г. работает федеральный заказник «Тофаларский» площадью 132 тыс. гектаров. Имеются особо охраняемые леса с орехово-промысловой зоной, где ведется заготовка кедрового ореха по «лесным билетам», которые тофаларам выдаются бесплатно. Вместе с тем, нынешний статус существующего заказника не в полной мере отвечает задачам особо охраняемых природных территорий (ООПТ). Заказник имеет статус охотничьего, однако там нет видов животных, которые нуждаются в особой охране. Основная его природная ценность - наличие диких ландшафтов в районе озер Агульское и Медвежье. Специалисты давно уже ставят вопрос о переводе заказника в категорию ландшафтных с правом ведения традиционного природопользования коренных малочисленных народов. Необходимо также расширение границ заказника за счет включения в него верховьев рек Уда, Гутара и Казыр, где обитают редкие виды животных - красный волк и сибирский горный козел. Такой заказник в большей степени будет отвечать задачам ООПТ. Кроме того, расширение границ заказника позволит создать дополнительные рабочие места для коренного населения, обеспечить регулируемое рациональное природопользование. Реализации этой идеи, однако, не находит поддержки в управлении охотничьего хозяйства Иркутской области, в ведении которого находится заказник

Перспективы сохранения тофаларов как этноса

Тофалары как этнос, находятся, безусловно, в критической фазе этнического развития. Невысокая численность, утрата многих элементов традиционной культуры, рост численности смешанных браков создают предпосылки для дальнейшего размывания этноса, ускорения ассимилятивных процессов. В то же время стабилизирующими факторами являются компактное проживание этноса, высокая ориентированность на традиционный труд, определенный уровень этнического самосознания. Какая из этих тенденций станет преобладающей в ближайшие десятилетия сказать однозначно трудно. Многое здесь будет зависеть от характера решения экономических и социальных проблем в тофаларских поселениях.