Уильям шекспир гамлет анализ произведения. Сюжет, значение и композиция произведения "гамлет" шекспира. Главные герои и их характеристика

Гамлет – одна из величайших шекспировских трагедий. Вечные вопросы, затронутые в тексте, волнуют человечество до сих пор. Любовные коллизии, темы, связанные с политикой, размышления о религии: в этой трагедии собраны все основные интенции человеческого духа. Пьесы Шекспира одновременно трагичны и реалистичны, а образы уже давно стали вечными в мировой литературе. Возможно, именно в этом заключается их величие.

Знаменитый английский автор был не первым, кто написал историю Гамлета. До него существовала «Испанская трагедия», написанная Томасом Кидом. Исследователи и литературоведы предполагают, что Шекспир позаимствовал сюжет у него. Однако сам Томас Кид, вероятно, обращался к более ранним источникам. Скорее всего, это были новеллы раннего средневековья.

Саксон Грамматик в своей книге «История датчан» описал реальную историю правителя Ютландии, у которого был сын под именем Амлет (англ. Amlet) и жена Герута. У правителя был брат, который завидовал его богатству и решился на убийство, а затем женился на его жене. Амлет не покорился новому правителю, и, узнав о кровавом убийстве отца, решает отомстить. Истории совпадают вплоть до мельчайших деталей, но Шекспир иначе трактует произошедшие события и глубже проникает в психологию каждого героя.

Суть

Гамлет возвращается в родной замок Эльсинор на похороны отца. От солдат, служивших при дворе, он узнает о призраке, который приходит к ним по ночам и очертаниями напоминает покойного короля. Гамлет решает пойти на встречу с неведомым явлением, дальнейшая встреча приводит его в ужас. Призрак раскрывает ему истинную причину своей смерти и склоняет сына к мести. Датский принц растерян и находится на грани сумасшествия. Он не понимает, действительно ли видел дух отца, или это дьявол наведался к нему из глубин ада?

Герой долго размышляет над случившимся и в итоге решает самостоятельно узнать, действительно ли виновен Клавдий. Для этого он просит труппу актеров сыграть пьесу «Убийство Гонзаго», чтобы посмотреть на реакцию короля. Во время ключевого момента в пьесе Клавдию становится плохо, и он уходит, в этот момент раскрывается зловещая правда. Все это время Гамлет притворяется сумасшедшим, и даже подосланные к нему Розенкранц и Гильденстерн не смогли выведать у него истинных мотивов его поведения. Гамлет намеревается поговорить с королевой в её покоях и случайно убивает Полония, который спрятался за шторой с целью подслушать. Он видит в этой случайности проявление воли небес. Клавдий понимает всю критичность ситуации и пытается выслать Гамлета в Англию, где его должны казнить. Но этого не происходит, и опасный племянник возвращается в замок, где убивает дядю и сам же погибает от яда. Королевство переходит в руки норвежского правителя Фортинбраса.

Жанр и направление

«Гамлет» написан в жанре трагедии, но при этом следует учитывать «театральность» произведения. Ведь в понимании Шекспира мир – это сцена, а жизнь – театр. Это некое специфическое мироощущение, творческий взгляд на явления, окружающие человека.

Драмы Шекспира традиционно относят к . Ей свойственны пессимизм, мрачность и эстетизация смерти. Эти черты можно обнаружить и в творчестве великого английского драматурга.

Конфликт

Основной конфликт в пьесе разделился на внешний и внутренний. Внешнее его проявление заключается в отношении Гамлета к обитателям датского двора. Он считает их всех низменными существами, лишенными разума, гордости и достоинства.

Внутренний конфликт очень хорошо выражен в душевных переживаниях героя, его борьбе с самим собой. Гамлет выбирает между двумя поведенческими типами: новым (ренессансным) и старым (феодальным). Он формируется как борец, не желая воспринимать действительность такой, какая она есть. Потрясенный тем злом, которое окружило его со всех сторон, принц собирается бороться с ним, несмотря на все трудности.

Композиция

Основная композиционная канва трагедии состоит из рассказа о судьбе Гамлета. Каждый отдельный пласт пьесы служит для полного раскрытия его личности и сопровождается постоянными изменениями в мыслях и поведении героя. События постепенно разворачиваются таким образом, что читатель начинает чувствовать постоянное напряжение, которое не прекращается даже после гибели Гамлета.

Действие можно разделить на пять частей:

1. Первая часть – завязка . Здесь Гамлет встречается с призраком умершего отца, который завещает ему отомстить за его смерть. В этой части принц впервые сталкивается с человеческим предательством и подлостью. С этого и начинаются его душевные терзания, которые не отпускают его до самой смерти. Жизнь становится для него бессмысленной.
2. Вторая часть – развитие действия . Принц решает притвориться сумасшедшим, чтобы обмануть Клавдия и узнать правду о его поступке. Также он случайно убивает королевского советника – Полония. В этот момент к нему приходит осознание того, что он является исполнителем высшей воли небес.
3. Третья часть – кульминация . Здесь Гамлет при помощи уловки с показом пьесы окончательно убеждается в виновности правящего короля. Клавдий понимает, насколько опасен его племянник, и решает избавиться от него.
4. Четвертая часть – Принца отправляют в Англию, чтобы там казнить. В этот же момент Офелия сходит с ума и трагически погибает.
5. Пятая часть – развязка . Гамлет избегает казни, но ему приходится сразиться с Лаэртом. В этой части погибают все основные участники действия: Гертруда, Клавдий, Лаэрт и сам Гамлет.

Главные герои и их характеристика

• Гамлет – с самого начала пьесы интерес читателя сосредотачивается на личности этого персонажа. Этот «книжный» мальчик, как писал о нем сам Шекспир, страдает от болезни приближающегося века – меланхолии. По своей сути он является первым рефлексирующим героем мировой литературы. Кто-то может подумать, что он слабый, неспособный к действиям человек. Но на деле мы видим, что он силен духом и не собирается покоряться тем проблемам, которые обрушились на него. Его восприятие мира меняется, частицы былых иллюзий превращаются в прах. От этого появляется тот самый «гамлетизм» — внутренний разлад в душе героя. По натуре своей он мечтатель, философ, но жизнь вынудила его стать мстителем. Характер Гамлета можно назвать «байроническим», ведь он максимально сосредоточен на своем внутреннем состоянии и довольно скептически относится к окружающему миру. Он, как и все романтики, склонен к постоянному сомнению в себе и метаниям между добром и злом.
• Гертруда – мать Гамлета. Женщина, в которой мы видим задатки ума, но полное отсутствие воли. Она не одинока в своей утрате, но почему-то не пытается сблизиться с сыном в момент, когда в семье произошло горе. Без малейших угрызений совести Гертруда предает память покойного мужа и соглашается выйти замуж за его брата. На протяжении всего действия она постоянно пытается оправдать себя. Умирая, королева понимает, насколько ошибочным было её поведение, и каким мудрым и бесстрашным оказался её сын.
• Офелия – дочь Полония и возлюбленная Гамлета. Кроткая девушка, любившая принца до самой своей смерти. На её долю тоже выпали испытания, которые она не смогла вынести. Её безумие — не наигранный ход, придуманный кем-то. Это то самое сумасшествие, которое наступает в момент истинного страдания, его невозможно остановить. В произведении есть некоторые скрытые указания на то, что Офелия была беременна от Гамлета, и от этого осознание её судьбы становится вдвойне тяжелее.
• Клавдий – человек, который убил родного брата, ради достижения собственных целей. Лицемерный и подлый, он все же несет тяжкое бремя. Муки совести ежедневно пожирают его и не дают в полной мере наслаждаться правлением, к которому он пришел столь ужасным способом.
• Розенкранц и Гильденстерн – так называемые «друзья» Гамлета, которые предали его при первой же возможности неплохо заработать. Без промедлений они соглашаются доставить послание, в котором говорится о смерти принца. Но судьба приготовила для них достойное наказание: в результате они погибают вместо Гамлета.
• Горацио – пример настоящего и верного друга. Единственный человек, которому принц может довериться. Они вместе проходят через все проблемы, и Горацио готов разделить с другом даже смерть. Именно ему Гамлет доверяет рассказать свою историю и просит его «подышать ещё в этом мире».

Темы

1. Месть Гамлета . Принцу было суждено нести тяжкое бремя мести. Он не может холодно и расчетливо расправиться с Клавдием и вернуть себе престол. Его гуманистические установки принуждают задуматься об общем благе. Герой чувствует свою ответственность за тех, кто пострадал от распространенного вокруг зла. Он видит, что в смерти его отца виноват не один лишь Клавдий, а вся Дания, которая беспечно закрыла глаза на обстоятельства смерти старого короля. Он знает, что для совершения мести ему необходимо стать врагом для всего окружения. Его идеал действительности не совпадает с реальной картиной мира, «расшатанный век» вызывает неприязнь у Гамлета. Принц понимает, что не сможет восстановить мир в одиночку. Подобные мысли повергают его в ещё большее отчаяние.
2. Любовь Гамлета . До всех тех ужасных событий в жизни героя была любовь. Но, к сожалению, она несчастна. Он безумно любил Офелию, и в искренности его чувств нет никаких сомнений. Но юноша вынужденно отказывается от счастья. Ведь предложение разделить горести вместе было бы слишком эгоистичным. Чтобы окончательно разорвать связь, ему приходится причинить боль и быть беспощадным. Пытаясь уберечь Офелию, он и подумать не мог, как велики будут её страдания. Порыв, с которым он бросается к её гробу, был глубоко искренним.
3. Дружба Гамлета . Герой очень ценит дружбу и не привык выбирать себе друзей, исходя из оценки их положения в обществе. Его единственным верным другом является бедный студент Горацио. В то же время принц презрительно относится к предательству, именно поэтому так жестоко обходится с Розенкранцем и Гильденстерном.

Проблемы

Проблематика, освещенная в «Гамлете» очень широка. Здесь темы любви и ненависти, смысла жизни и назначения человека в этом мире, сила и слабость, право на месть и убийство.

Одна из главных – проблема выбора , с которой сталкивается главный герой. В его душе много неуверенности, он в одиночестве долго размышляет и анализирует все происходящее в его жизни. Рядом с Гамлетом нет никого, кто смог бы помочь ему принять решение. Поэтому он руководствуется лишь собственными моральными установками и личным опытом. Сознание его разделяется на две половины. В одной живет философ и гуманист, а в другой, человек, который понял суть прогнившего мира.

Его ключевой монолог «Быть или не быть» отражает всю боль в душе героя, трагедию мысли. Эта невероятная внутренняя борьба изматывает Гамлета, навязывает ему думы о самоубийстве, но его останавливает нежелание совершать ещё один грех. Его все больше начала волновать тема смерти и её тайна. Что там дальше? Вечная тьма или продолжение страданий, которые он терпит при жизни?

Смысл

Основная идея трагедии заключается в поиске смысла бытия. Шекспир показывает человека образованного, вечно ищущего, обладающего глубоким чувством эмпатии ко всему, что его окружает. Но жизнь вынуждает его столкнуться с истинным злом в различных проявлениях. Гамлет осознает его, пытается разгадать, как именно оно возникло и почему. Его потрясает факт того, что одно место может так быстро превратиться в ад на Земле. И акт его мести заключается в том, чтобы уничтожить зло, проникшее в его мир.

Основополагающей в трагедии становится мысль о том, что за всеми этими королевскими разборками стоит великий перелом всей европейской культуры. И на острие этого перелома возникает Гамлет – новый тип героя. Вместе со смертью всех главных героев рушится веками сложившаяся система миропонимания.

Критика

Белинский в 1837 году пишет статью, посвященную «Гамлету», в которой называет трагедию «блистательным алмазом» в «лучезарной короне царя драматургических поэтов», «увенчанного целым человечеством и ни прежде, ни после себя не имеющего себе соперника».

В образе Гамлета присутствуют все общечеловеческие черты « <…> это я, это каждый из нас, более или менее…», – пишет о нем Белинский.

С. Т. Колридж в «Шекспировских лекциях» (1811–1812 гг.) пишет: «Гамлет колеблется в силу природной чувствительности и медлит, удерживаемый рассудком, который заставляет его обратить действенные силы на поиски умозрительного решения».

Психолог Л.С. Выготский акцентировал внимание на связь Гамлета с потусторонним миром: «Гамлет - мистик, это определяет не только его душевное состояние на пороге двойного бытия, двух миров, но и его волю во всех ее проявлениях».

А литературовед В.К. Кантор рассмотрел трагедию с другого ракурса и в своей статье «Гамлет как «христианский воин»» указал: «Трагедия «Гамлет»- это система искушений. Его искушает призрак (это главное искушение), и задача принца — проверить, не дьявол ли его пытается ввести в грех. Отсюда театр-ловушка. Но при этом его искушает любовь к Офелии. Искушение — это постоянная христианская проблема».

Трагедия Уильяма Шекспира “Гамлет” популярна и известна во всём мире и в наши дни. Образ Гамлета остаётся близок современникам, а поднимаемые в произведении проблемы важны и сейчас.

В чём центральная проблема трагедии?

Перед принцем стоит вопрос о восстановлении справедливости, но не личной, а общей. Убит отец Гамлета, дядя незаконно овладел троном.

Вопрос Гамлета - это не просто вопрос личной мести, а проблема чести, без которой немыслима жизнь. Что же делать Гамлету? Как отомстить? Или как восстановить истинный порядок вещей в мире?

Гамлету сложно сделать выбор, ибо от его решений зависит не только его судьба. Он принц Дании, а принц не может быть волен в своих поступках, как мудро замечает Лаэрт.

С первого же знакомства с Гамлетом становится ясно, что он умён, вспыльчив и прямолинеен. Он без колебаний устремляется на встречу с Призраком. Но отчего же медлит Гамлет с возмездием?

Просто месть, обычное убийство в ответ на убийство не устраивает принца. Он ясно даёт понять королю, что знает о его преступлении, чем наводит страх на Клавдия, заставляя ежечасно помнить о содеянном, а это уже начало кары, а не личное сведение счётов.

Гамлет решает вначале разоблачить короля, чтобы убедиться в правдивости слов Призрака. Этот факт говорит лишь о том, что герой хочет быть справедливым в своих решениях и поступках. Он притворяется безумным, настроив против себя всех, кроме старого друга Горацио. Но Полоний и король догадываются, что безумие - лишь маска, скрывающая что-то от окружающих.

Гамлет, притворившись сумасшедшим, получает право быть откровенным, высказывать то, что он, как принц, да и просто как человек, высказать не мог бы. Он называет Полония таким же честным, как торговец рыбой. Это слова не безумца, но в том мире невозможна была такая прямолинейность, поэтому она воспринимается окружающими как расстройство рассудка.

Сам Гамлет, сбрасывая маску безумия, говорит матери:

Мой пульс, как ваш, отсчитывает такт

И так же бодр. Нет нарушений смысла

В моих словах. Переспросите вновь -

Я повторю их, а больной не мог бы.

Во имя бога, бросьте ваш бальзам!

Не тешьтесь мыслью, будто всё несчастье

Не в вашем поведенье, а во мне.

Все, кому не нравятся слова Гамлета, его разоблачения, считают принца больным. Так проще справиться со своей совестью. Гамлет играет роль больного, он талантливый актёр, недаром именно приезжий театр так помог ему в разоблачении короля.

Всё скрытое, тайное театром может быть выставлено напоказ. Вспомним, что говорит Гамлет актёрам.

“Каждое нарушение меры отступает от назначения театра, цель которого была и будет: держать, так сказать, зеркало перед природой, показывать доблести её истинное лицо и её истинное - низости, и каждому веку истории - её неприкрашенный облик. ”

Стремление к справедливости в мире, показанном Шекспиром, возможно лишь скрытое. Гамлет играет роль душевнобольного, чтобы иметь право под маской безумия говорить правду.

“Весь мир - театр”, - сказал Шекспир. И лишь под прикрытием игры люди могут стать правдивыми.

Гамлет прямолинеен, но не спешит демонстрировать свои чувства. Он любит, верит, не выставляя напоказ свою душу. Лишь ненавидит Гамлет открыто. Принца возмутило стремление Лаэрта прилюдно убиваться и страдать из-за потери сестры. Здесь Гамлет словно повторяет слова одного из сонетов самого Шекспира:

Люблю, но реже говорю об этом,

Люблю нежней, - но не для многих глаз.

Торгует чувством тот, кто перед светом

Всю душу выставляет напоказ.

(Сонет 102)

Такая прямолинейность в выражении чувств и одновременно сдержанность в проявлениях любви нехарактерны для роли принца, который не властен над своею жизнью, следовательно, на откровенность личную не имеет права вообще.

И чем дольше терзается необходимостью мести Гамлет, тем больше он понимает её бесполезность, бессмысленность.

Образу Гамлета в этой ситуации противопоставляется Лаэрт, который попал в схожую ситуацию: отец Лаэрта убит Гамлетом, Офелия погибла, сойдя с ума из-за смерти отца. Но Лаэрта удовлетворит и личная месть. Он готов тайно отравленным клинком убить Гамлета, ему достаточно кровного отмщения.

Лаэрт не столь высоконравственная личность, как Гамлет, который беспокоится о справедливости общей, ему достаточно, чтобы восторжествовала его личная справедливость. Лаэрт наказан: он погибает волей случая, поменявшись шпагами с Гамлетом.

Лаэрт: Я ловко сети, Озрик, расставлял

И угодил в них за своё коварство.

Но Гамлет не таков. Он, даже умирая, просит Горацио рассказать всю правду о произошедшем, иначе нет смысла в совершённом. Если не станут известны деяния короля, зачем были все эти смерти?

Гамлет понимает всю бессмысленность личной мести, понимает, что такое тайное убийство короля, женитьба Клавдия на королеве-вдове, незаконное владение короной - всё это возможно лишь в расколовшемся, изменившемся и несправедливом мире. Гамлет стремится к справедливости, понимая своё предназначение, поэтому говорит:

Порвалась дней связующая нить.

Как мне обрывки их соединить!

На принца лёг непосильный груз восстановления равновесия в мире. Среди корыстолюбивых и хитрых слуг трона нет места честности и правде, и Гамлет это понимал.

Что мог один он изменить? Как не спуститься до простого сведения личных счётов и борьбы за корону?

Быть иль не быть, вот в чём вопрос. Достойно ль

Смириться под ударами судьбы,

Иль надо оказать сопротивленье

И в смертной схватке с целым морем бед

Покончить с ними? Умереть. Забыться.

Но смерть Гамлет считает позорным бегством. Он должен что-то предпринять. Принц никак не решится на убийство, он понимает, что оно ничего не решит, а как иначе поступить - не знает, да и не было в то время иных способов наказания за столь страшные преступления, которые совершил король Клавдий. Именно поэтому принц Гамлет мучается, выжидает, прислушиваясь к зову сердца, прося свой разум дать совет, но разум подсказывает, что выхода нет.

Гамлет представлен нам не только мстителем и человеком с оскорблённой честью. В трагедии очень много говориться о его любви к Офелии. Сам принц не раз признаётся, что любил дочь Полония.

Что это за любовь? Офелия, будучи послушной дочерью, соглашается фактически на предательство: разрешает подслушать свой разговор с Гамлетом.

Что явилось причиной столь вероломного поведения молодой девушки? Однозначно ответить на этот вопрос сложно. Может быть, Офелия была слишком молода, то есть попросту не была личностью и не понимала, что совершает предательство по отношению к любимому человеку. Может быть, она всего лишь была в своё время польщена тем, что за ней ухаживает принц, а к самому Гамлету у неё не было никаких чувств. Как могла любящая женщина не понять, что Гамлет вовсе не безумен? Или она была слишком юной для такой проницательности?

Как мог сам Гамлет, если он любил Офелию, играть пред ней в безумие, а потом достаточно спокойно перенести убийство её отца?

Вопросов много, а все ответы на них неоднозначны, потому что любовь в этой трагедии не стала движущей силой, не спасла никого.

Тема любви в “Гамлете” на втором месте, а главное — долг, честь, справедливость.

Марина Цветаева в своём стихотворении “Диалог Гамлета с совестью” показывает нам Гамлета, который забыл, ослеплённый своим горем и жаждой мести, о настоящей любви, и сделал любимую одной из кукол своего спектакля.

Офелия не вынесла обрушившегося на неё груза несчастий и погибла Так с лучилось, что именно Гамлет явился причиной смерти любимой, ведь он убил её отца. Могло ли это случиться в мире, где есть место истинной любви? Нет.

Существует и другая трактовка этой темы. Гамлет может быть просто истинно любящим человеком, который прекрасно понимает, что, откройся он Офелии, - она его предаст. Он любит её, зная, что девушка не способна пока на высокие чувства, любит такой, как она есть. Это тот самый случай, когда предмет любви не стоит испытываемых к нему чувств. Гамлет, с этой точки зрения, - преданный всеми, кроме старого друга Горацио, человек.

Образ Гамлета понимался драматургами по-разному. Принца датского представляли и прямолинейным, умным человеком, находящимся в состоянии полного отчаяния от того, что он вынужден мстить, прекрасно понимая всю бесполезность и бессмысленность мести, которая никак не изменит окружающий мир. В этой ситуации монолог “Быть иль не быть...” звучит криком безысходности. Замечательная интерпретация трагедии Гамлета дана в стихотворении Владимира Высоцкого “Мой Гамлет”.

Гамлет представлялся и как человек мягкий, спокойный, не находящий в себе силы для отмщения, которое являлось единственно правильным выходом. Тогда монолог “Быть иль не быть...” звучит как попытка разобраться в ситуации, в самом себе, вынудить себя совершить поступок, набраться мужества. Миролюбивый Гамлет страдает, но не мстит.

Однако, в любой интерпретации суть трагедии представлена ясно: человеку, который хочет прожить свой век достойно, в ладу с совестью, нет места в этом мире. Оттого и погибает Гамлет, принц Датский.

Шекспир — создатель целой художественной вселенной, он обладал несравненным воображением и знанием жизни, знанием людей, поэтому анализ любой его пьесы чрезвычайно интересен и поучителен. Однако для русской культуры из всех пьес Шекспира первой по значению стал "Гамлет" , что видно хотя бы по количеству его переводов на русский язык — их свыше сорока. На примере этой трагедии рассмотрим, что нового внес Шекспир в понимание мира и человека поздним Возрождением.

Начнем с того, что сюжет "Гамлета" , как и практически всех остальных произведений Шекспира, заимствован из предыдущей литературной традиции. До нас не дошла трагедия Томаса Кидда "Гамлет", представленная в Лондоне в 1589 году, но можно предположить, что на нее опирался Шекспир, давая свою версию истории, впервые рассказанной в исландской хронике XII века. Саксон Грамматик, автор "Истории датчан", рассказывает эпизод из датской истории "темного времени". Феодал Хорвендил имел жену Геруту и сына Амлета. Брат Хорвендила, Фенго, с которым он делил власть над Ютландией, завидовал его храбрости и славе. Фенго на глазах придворных убил брата и женился на его вдове. Амлет притворился сумасшедшим, обманул всех и отомстил дяде. Еще до того он был сослан в Англию за убийство одного из придворных, там женился на английской принцессе. Впоследствии Амлет был убит в бою другим своим дядей, королем Дании Виглетом. Сходство этой истории с сюжетом шекспировского "Гамлета" очевидно, однако трагедия Шекспира разворачивается в Дании только по названию; ее проблематика далеко выходит за рамки трагедии мести, а типы характеров сильно отличаются от цельных средневековых героев.

Премьера "Гамлета" в театре "Глобус" состоялась в 1601 году, а это год известных потрясений в истории Англии, которые непосредственно затронули и труппу "Глобуса", и Шекспира лично. Дело в том, что 1601 год — год "заговора Эссекса", когда молодой фаворит стареющей Елизаветы, граф Эссекс, вывел своих людей на улицы Лондона в попытке поднять мятеж против королевы, был схвачен и обезглавлен. Историки расценивают его выступление как последнее проявление средневековой феодальной вольницы, как бунт знати против ограничившего ее права абсолютизма, не поддержанный народом. В канун выступления посланцы Эссекса заплатили актерам "Глобуса", чтобы вместо намеченной в репертуаре пьесы они исполнили старую шекспировскую хронику, которая, по их мнению, могла спровоцировать недовольство королевой. Владельцу "Глобуса" пришлось потом давать неприятные объяснения властям. Вместе с Эссексом были брошены в Тауэр последовавшие за ним молодые вельможи, в частности, граф Саутгемптон, покровитель Шекспира, которому, как считается, посвящен цикл его сонетов. Саутгемптон был позже прощен, но пока шел суд над Эссексом, на душе у Шекспира, должно быть, было особенно мрачно. Все эти обстоятельства могли еще больше сгустить общую атмосферу трагедии.

Действие ее начинается в Эльсиноре, замке датских королей. Ночная стража сообщает Горацио, другу Гамлета, о появлении Призрака. Это призрак покойного отца Гамлета, который в "мертвый час ночи" рассказывает сыну, что он умер не своей смертью, как считают все, а был убит своим братом Клавдием, занявшим престол и вступившим в брак с матерью Гамлета, королевой Гертрудой. Призрак требует от Гамлета мести, но принцу надо сначала удостовериться в сказанном: вдруг призрак — посланец ада? Чтобы выиграть время и не обнаружить себя, Гамлет притворяется сумасшедшим; недоверчивый Клавдий сговаривается со своим придворным Полонием использовать его дочь Офелию, в которую влюблен Гамлет, чтобы проверить, на самом ли деле Гамлет лишился рассудка. Для той же цели в Эльсинор вызваны старые приятели Гамлета, Розенкранц и Гильденстерн, которые охотно соглашаются помочь королю. Ровно в середине пьесы располагается знаменитая "Мышеловка": сцена, в которой Гамлет подговаривает приехавших в Эльсинор актеров разыграть спектакль, в точности изображающий то, о чем ему рассказал Призрак, и по смятенной реакции Клавдия убеждается в его виновности. После этого Гамлет убивает Полония, подслушивающего его разговор с матерью, в уверенности, что за коврами в ее спальне прячется Клавдий; почувствовавший опасность Клавдий отсылает Гамлета в Англию, где его должен казнить английский король, но на борту корабля Гамлету удается подменить письмо, и вместо него казнены сопровождавшие его Розенкранц и Гильденстерн. Вернувшись в Эльсинор, Гамлет узнает о смерти сошедшей с ума Офелии и становится жертвой последней интриги Клавдия. Король подговаривает сына покойного Полония и брата Офелии Лаэрта отомстить Гамлету и вручает Лаэрту отравленную шпагу для придворного поединка с принцем. В ходе этого поединка умирает Гертруда, выпив предназначенную для Гамлета чашу с отравленным вином; убиты Клавдий и Лаэрт, умирает Гамлет, и в Эльсинор входят войска норвежского королевича Фортинбраса.

Гамлет — такой же, как Дон Кихот, "вечный образ", возникший на исходе Возрождения практически одновременно с другими образами великих индивидуалистов (Дон Кихот, Дон Жуан, Фауст). Все они воплощают ренессансную идею безграничного развития личности, и при этом, в отличие от Монтеня, ценившего меру и гармонию, в этих художественных образах, как это свойственно литературе Возрождения, воплощены великие страсти, крайние степени развития какой-то одной стороны личности. Крайностью Дон Кихота был идеализм; крайность Гамлета — рефлексия, самоанализ, парализующий в человеке способность к действию. Он совершает много поступков на протяжении трагедии: он убивает Полония, Лаэрта, Клавдия, посылает на смерть Розенкранца и Гильденстерна, но так как он медлит со своей главной задачей — местью, создается впечатление его бездеятельности.

С того момента, как он узнает тайну Призрака, для Гамлета рушится прошлая жизнь. Каким он был до начала действия в трагедии, можно судить по Горацио, его приятелю по Виттенбергскому университету, и по сцене встречи с Розенкранцем и Гильденстерном, когда он блещет остроумием — до того момента, пока друзья не признаются, что их вызвал Клавдий. Неприлично скорая свадьба матери, потеря Гамлета-старшего, в котором принц видел не просто отца, но идеал человека, объясняют его мрачное настроение в начале пьесы. А когда Гамлет сталкивается с задачей мести, он начинает понимать, что смерть Клавдия не исправит общего положения дел, ведь все в Дании быстро предали забвению Гамлета-старшего и быстро свыклись с рабством. Эпоха идеальных людей в прошлом, и сквозь всю трагедию проходит мотив Дании-тюрьмы, заданный словами честного офицера Марцелла в первом действии трагедии: "Подгнило что-то в Датском королевстве" (акт I, сцена IV). К принцу приходит осознание враждебности, "вывихнутости" окружающего мира: "Век расшатался — и скверней всего,/ Что я рожден восстановить его" (акт I, сцена V). Гамлет знает, что его долг — наказать зло, но представление о зле у него уже не соответствует прямолинейным законам родовой мести. Зло для него не сводится к преступлению Клавдия, которого он в конечном счете карает; зло разлито в окружающем мире, и Гамлет осознает, что одному человеку не по силам противостояние со всем миром. Этот внутренний конфликт приводит его к мысли о тщете жизни, о самоубийстве.

Принципиальное отличие Гамлета от героев предшествующей трагедии мести в том, что он способен посмотреть на себя со стороны, задуматься о последствиях своих поступков. Главная сфера активности Гамлета — мысль, и острота его самоанализа сродни пристальному самонаблюдению Монтеня. Но Монтень призывал ввести человеческую жизнь в соразмерные границы и рисовал человека, занимающего среднее положение в жизни. Шекспир же рисует не только принца, то есть лицо, стоящее на высшей ступени общества, от которого зависит судьба его страны; Шекспир в соответствии с литературной традицией рисует натуру незаурядную, крупную во всех своих проявлениях. Гамлет — герой, рожденный духом Возрождения, но его трагедия свидетельствует о том, что на поздней своей стадии идеология Возрождения переживает кризис. Гамлет берет на себя труд пересмотра и переоценки не только средневековых ценностей, но и ценностей гуманизма, причем вскрывается иллюзорность гуманистических представлений о мире как о царстве безграничной свободы и непосредственного действия.

Центральная сюжетная линия Гамлета отражается в своего рода зеркалах: линиях еще двух молодых героев, каждая из которых проливает новый свет на ситуацию Гамлета. Первая — это линия Лаэрта, который после смерти отца попадает в такое же положение, как Гамлет после явления Призрака. Лаэрт, по всеобщему мнению, "достойный юноша", он воспринимает уроки здравого смысла Полония и выступает носителем установленной морали; он мстит убийце своего отца, не гнушаясь сговором с Клавдием. Вторая — линия Фортинбраса; при том, что ему принадлежит небольшое место на сцене, значение его для пьесы очень велико. Фортинбрас — принц, занявший опустевший датский трон, наследственный трон Гамлета; это человек действия, решительный политик и военачальник, он реализовался после смерти своего отца, норвежского короля, именно в тех сферах, которые остаются недоступными Гамлету. Все характеристики Фортинбраса прямо противоположны характеристикам Лаэрта, и можно сказать, что образ Гамлета помещается между ними. Лаэрт и Фортинбрас — нормальные, обычные мстители, и контраст с ними дает читателю почувствовать исключительность поведения Гамлета, потому что трагедия изображает именно исключительное, великое, возвышенное.

Так как елизаветинский театр был беден декорациями и внешними эффектами театрального зрелища, сила его воздействия на зрителя зависела главным образом от слова. Шекспир — величайший поэт в истории английского языка и величайший его реформатор; слово у Шекспира свежо и емко, и в "Гамлете" поражает стилевое богатство пьесы . В основном она написана белым стихом, но в ряде сцен персонажи говорят прозой. Особенно тонко пользуется Шекспир метафорами для создания общей атмосферы трагедии. Критики отмечают присутствие в пьесе трех групп лейтмотивов. Во-первых, это образы болезни, язвы, точащей здоровый организм, — речи всех действующих лиц содержат образы гниения, разложения, распада, работающие на создание темы смерти. Во-вторых, образы женского разврата, блуда, непостоянной Фортуны, подкрепляющие проходящую через трагедию тему женской неверности и одновременно указывающие на основную философскую проблему трагедии, — контраст между видимостью и истинной сущностью явления. В-третьих, это многочисленные образы оружия и военной техники, связанные с войной и насилием, — они подчеркивают в трагедии действенную сторону характера Гамлета. Весь арсенал художественных средств трагедии использован для создания ее многочисленных образов, для воплощения основного трагического конфликта — одиночества гуманистической личности среди пустыни общества, в котором нет места справедливости, разуму, достоинству. Гамлет — первый рефлексирующий герой в мировой литературе, первый герой, переживающий состояние отчуждения, а корни его трагедии в разные эпохи воспринимались по-разному.

Впервые наивный зрительский интерес к "Гамлету" как к театральному зрелищу сменился вниманием к персонажам на рубеже XVIII-XIX веков. И.В. Гете, рьяный поклонник Шекспира, в романе "Вильгельм Мейстер" (1795 г.) истолковал Гамлета как "прекрасное, благородное, высоконравственное существо, лишенное силы чувства, делающей героя, он гибнет под бременем, которого он не мог ни снести, ни сбросить". У И.В. Гете Гамлет — натура сентиментально-элегическая, мыслитель, которому не по плечу великие деяния.

Романтики объясняли бездеятельность первого в ряду "лишних людей" (они же позже "потерянные", "сердитые") непомерностью размышления, распадом единства мысли и воли. С. Т. Кольридж в "Шекспировских лекциях" (1811-1812 гг.) пишет: "Гамлет колеблется в силу природной чувствительности и медлит, удерживаемый рассудком, который заставляет его обратить действенные силы на поиски умозрительного решения". В результате романтики представили Гамлета как первого литературного героя, созвучного современному человеку в своей поглощенности самоанализом, а значит, этот образ — прототип современного человека вообще.

О способности Гамлета — как и других самых живых шекспировских персонажей — смотреть на себя со стороны, относиться к себе самому объективно, как к художественному персонажу, и выступать в роли художника писал Г. Гегель.

Дон Кихот и Гамлет были самыми важными "вечными образами" для русской культуры XIX века. В.Г. Белинский считал, что идея Гамлета состоит "в слабости воли, но только вследствие распадения, а не по его природе. От природы Гамлет человек сильный... Он велик и силен в своей слабости, потому что силь- ный духом человек и в самом падении выше слабого человека, в самом его восстании". В.Г. Белинский и А.И. Герцен видели в Гамлете беспомощного, но сурового судью своего общества, потенциального революционера; И.С. Тургенев и Л.Н. Толстой — героя, богатого умом, никому не приносящим пользы.

Психолог Л.С. Выготский, выводя в своем анализе на первый план завершающий акт трагедии, подчеркивал связь Гамлета с потусторонним миром: "Гамлет — мистик, это определяет не только его душевное состояние на пороге двойного бытия, двух миров, но и его волю во всех ее проявлениях".

Английские писатели Б. Шоу и М. Марри объясняли медлительность Гамлета бессознательным сопротивлением варварскому закону родовой мести. Психоаналитик Э. Джонс показал, что Гамлет — жертва эдипова комплекса. Марксистская критика видела в нем антимаккиавеллиста, борца за идеалы буржуазного гуманизма. Для католика К.С. Льюиса Гамлет — "эвримен", рядовой человек, подавленный идеей первородного греха. В литературоведении сложилась целая галерея взаимоисключающих Гамлетов : эгоист и пацифист, женоненавистник, отважный герой, не способный к действию меланхолик, высшее воплощение ренессансного идеала и выражение кризиса гуманистического сознания — все это шекспировский герой. В процессе осмысления трагедии Гамлет, как и Дон Кихот, оторвался от текста произведения и приобрел значение "сверхтипа" (термин Ю.М. Лотмана), то есть стал социально-психологическим обобщением столь широкого охвата, что за ним признано право на вневременное существование.

Сегодня в западном шекспироведении в центре внимания стоит не "Гамлет", а другие пьесы Шекспира - "Мера за меру", "Король Лир", "Макбет", "Отелло", также, каждая на свой лад, созвучные современности, поскольку в каждой шекспировской пьесе ставятся вечные вопросы человеческого существования. И в каждой пьесе содержится то, что определяет исключительность шекспировского влияния на всю последующую литературу. Американский литературовед Х. Блум определяет его авторскую позицию как "незаинтересованность", "свободу от всякой идеологии": "У него нет ни теологии, ни метафизики, ни этики, и политической теории меньше, чем "вчитывают" в него современные критики. По сонетам видно, что, в отличие от его персонажа Фальстафа, у него было суперэго; в отличие от Гамлета финального акта, он не переходил границ земного бытия; в отличие от Розалинды, он не обладал способностью управлять собственной жизнью по своему желанию. Но поскольку он всех их придумал, мы можем предположить, что он сознательно положил себе определенные границы. К счастью, он не был королем Лиром и отказался сходить с ума, хотя прекрасно мог вообразить сумасшествие, как и все остальное. Его мудрость бесконечно воспроизводится в наших мудрецах от Гете до Фрейда, хотя сам Шекспир отказывался слыть мудрецом"; "Нельзя ограничить Шекспира рамками английского Возрождения так же, как невозможно ограничить принца Датского рамками его пьесы".

Этот термин применяется английскими шекспироведами (в вслед за ними и шекспироведами других стран) для обозначения четырех трагедий Шекспира, составляющих вершину его творчества: «Гамлет», «Отелло», «Король Лир» и «Макбет».

Они отличаются новым (по сравнению с ранними трагедиями Шекспира - «Тит Андроник» и «Ромео и Джульетта», а также по сравнению с ренессансными трагедиями современников Шекспира) пониманием трагического. По Л. Е. Пинскому, магистральный сюжет «великих трагедий» - судьба выдающейся личности, открытие человеком истинного лица мира. Трагедии утрачивают ренессансный оптимизм, уверенность, что человек - «венец всего живущего», герои открывают для себя дисгармоничность мира, неведомую им ранее силу зла, они должны сделать выбор: как им достойно существовать в мире, покусившемся на их достоинство.

В отличие от хроник, связанных воедино, трагедии Шекспира (в том числе и ранние) не составляют цикла. Если в них встречаются одни и те же персонажи (например, Антоний в «Юлии Цезаре» и в «Антонии и Клеопатре»), то это, по существу, разные люди, задача идентичности персонажей в трагедиях не стоит. В трагедии немыслимо появление близнецов: жанр требует неповторимости личности. Герой трагедии - могучая, титаническая фигура, он сам выстраивает линию своей судьбы и отвечает за сделанный им выбор (в отличие от героев сложившегося к концу XVIII века жанра мелодрамы, в которой герой, а чаще героиня, чистые, но слабые создания, испытывают удары неведомого рока, страдают от преследований со стороны ужасных злодеев и спасаются благодаря помощи покровителей). Как отмечал Л. Е. Пинский, в комедиях Шекспира герой «несвободен», он подчинен природным влечениям, мир, напротив, «свободен», что проявляется в игре случайностей. В трагедиях все наоборот: мир бесчеловечно упорядочен, несвободен, герой же свободно решает, «быть или не быть», основываясь лишь на том, «что же благородней».

Каждая из трагедий неповторима и по своей структуре. Так, композиция «Гамлета» с кульминацией в середине произведения (сцена «мышеловки») ничем не напоминает гармоничную композицию «Отелло» или композицию «Короля Лира», в которой, по существу, отсутствует экспозиция.

В некоторых трагедиях появляются фантастические существа, но если в «Гамлете» появление призрака вытекает из концепции Единой цепи бытия (это результат совершенного преступления), то в «Макбете» ведьмы, эти пузыри земли, появляются задолго до преступления героя, они - представительницы зла, которое становится не временной (в периоды хаоса), а постоянной составляющей мира.

В концепции «великих трагедий» как основы второго (в другой периодизации - третьего), а именно: трагического периода творчества Шекспира особое место отводится трагедии «Юлий Цезарь» как переходной по характеру трагического. Отмечается, что этот характер снова изменяется в поздних пьесах Шекспира («Цимбелин», «Зимняя сказка», «Буря»), что является свидетельством окончания периода «великих трагедий» и вступления Шекспира в завершающую фазу его творчества.

Король Лир. 1606
Сюжет и источник трагедии.
главн«опорой» для пьесы явилась «История бриттов» - историческая хроника XII века, Г. Монмутского, в которой рассказывалось о некоем короле Леире, после 60 лет управления страной решившем разделить своё государство между тремя дочерьми – Гонорильей, Регау и Кордейлой.
Как и в пьесе Шекспира, героини исторической хроники должны были убедить отца в силе своих чувств, но их ответы не оказали разрушающего воздействия на рассудок короля, дав ему возможность признать свои ошибки и правоту младшей дочери.
История ослепления Глостера, ставшая второй сюжетной линии трагедии, берёт своё начало в романе Ф. Сидни «Аркадия», где приводится рассказ о короле Пафлагонии, лишённым зрения своим незаконнорожденным сыном Плексиртусом и поддержанным в нищих скитаниях когда-то обиженным сыном Леонатусом.
Проблематика и конфликт
проблематика семейных отношений тесно сплетена с проблематикой общественной и политической. В этих трех планах проходит одна и та же тема столкновения чистой души, искренности с бездушием, корыстью и честолюбием.
Борьба за власть, в ходе которой переступают через всех (даже через своих родных), изгнание из дома и возвращение, тема праведной мести, как итог - гибель основных действующих лиц на фоне обнаружения предательства виновных.
Лир в начале трагедии упоенный иллюзией своего всемогущества, слепой к нуждам своего народа, распоряжающийся страной, как своим личным поместьем, которое он может делить и раздаривать, как ему вздумается. От всех окружающих, даже от дочерей, он требует вместо искренности одной лишь слепой покорности. Его догматический и схоластический ум требует не правдивого и непосредственного выражения чувств, а внешних, условных знаков покорности. Этим пользуются две старшие дочери, лицемерно уверяющие его в своей любви. Им противостоят Корделия, знающая лишь один закон - закон правды и естественности. Но Лир глух к голосу правды, и за это он терпит жестокое наказание.
Два конфликта - в королевской семье и в семье приближенного к нему вольможи.Трагедия, изображающая два семейных конфликта, оказывается трагедией целого гибнущего социального строя.
Образ Лира.
В начале трагедии Лир- гордый и своевольный деспот, который сравнивает сам себя в минуту гнева с разъяренным драконом. Он решил отказаться от власти, чтобы снять «ярмо забот с дряхлых плеч» и «предупредить всякий спор», который может возникнуть из-за наследства после его смерти. При этом Лир решил устроить своего рода состязание в излиянии чувств,. чтобы щедрей всего одарить ту из своих дочерей, которая любит его больше других. Но Лир ошибся. Он принял внешнее выражение чувства за само чувство. Это слепой человек, который не видит "и не хочет видеть жизни и не знает даже собственных дочерей. Само это «состязание» - прихоть деспота, который с юных лет считает себя «венчанным богом» Королем и привык к своеволию. Под влиянием вспышки гневного раздражения он изгоняет Кента и Корделию. В начале трагедии каждый поступок Лира вызывает в нас чувство гневного негодования.
Но вот Лир бродит по мрачной степи, впервые в жизни вспоминает о «бездомных, нагих горемыках». Это другой Лир, это Лир, начинающий прозревать. Он и в шуте увидел человека: «Иди вперед, дружок. Ты нищ, без крова» (акт III, сцена 3). Следуют сцены безумия Лира. Его безумие не является патологическим сумасшествием: это напор бурных чувств изнутри, потрясающих, как взрывы вулкана, все существо старого Лира. Нужно было горячо любить своих дочерей, чтобы так страстно вознегодовать на них. Меняется Лир - меняется и наше отношение к нему. Глядя на него, мы сначала чувствуем ненависть к этому беспутному деспоту; но, следуя за развитием драмы, все более примиряемся с ним, как с человеком и оканчиваем тем, что исполняемся негодованием и жгучею злобою уже не к нему, а за него и за целый мир - к тому дикому, нечеловеческому положению, которое может доводить до такого безумства даже людей, подобных Лиру.
Сущность эксперимента Лира. Уверенный в справедливом устройстве мира, Лир осуществляет грандиозный эксперимент (раздел государства между дочерьми), который должен подтвердить подлинную абсолютную ценность человека: Лир - отец, старик, король по рождению. Лир доверчив, он утратил чувство хрупкости мира и «трагической тревоги». Ценой страдания, одиночества и лишения рассудка ему предстоит заглянуть в настоящее лицо этого мира.
Слепота и прозрение .*Слепота* Лира исходит из неправильного *видения* устройства мира... Только незадолго до смерти король *прозрел*, вышел из спячки, из темноты... Но было уже поздно... Рассудок не выдержал "света"..
4)Система персонажей(из Пинского) Основные персонажи британской трагедии также принадлежат к двум семьям, но разделены еще дистанцией социально-иерархического порядка. Решающую роль, однако, играют не открытые (публичные) семейные и социальные связи, а открывающаяся - в ходе времени - грань морального (внутреннего) порядка: персонажи "добрые" и "злые". Только немногие основные персонажи сохраняют изначальные общественные и семейные связи, прочие им изменяют (или их общественное положение радикально меняется), - в ходе времени образуются две партии. Гонерилья - и ее муж, старшие дочери - и младшая, Эдмунд - и его брат, Корнуол - и слуга Корнуола вступают в смертельную борьбу. Отведенное традицией и иерархией место оказывается для многих эфемерным. Король, граф Глостер и его законный наследник опускаются на последнюю общественную ступень, бесправного бастарда возносит на самый верх - пока под конец и для пего "круг колесо свершило".
Трагедийное время в "Короле Лире" начинается со сцены, в которой почти все ее участники - так или иначе, открыто или тайно - выходят из повиновения, из иерархии, из положенного благочиния, из традиционного благонравия. Пока что - даже не столько "злые", не столько старшие дочери, которые с виду ведут себя как подобает при торжественном обряде; не "злой" Корнуол, которого зритель еще не может отличить от "доброго" Альбани; и, конечно, не Эдмунд, еще безупречный "прекрасный плод" (I, 1) Глостера; Эдмунд, как положено ему, - статист в этой сцене. В завязке "природа", аморальная у порочных, прикрыта цивилизованным лицемерием, у благородных она открыто проявляется - личным неповиновением.
(инет) Каждый из персонажей, составляющих лагерь зла, остается ярко индивидуализированным художественным образом; такой способ характеристики придает изображению зла особую реалистическую убедительность. Но несмотря на это, в поведении отдельных действующих лиц можно выделить черты, показательные для всей группировки персонажей в целом.
В образе Освальда – правда, в измельченной форме – сочетаются лживость, лицемерие, наглость, своекорыстие и жестокость, то есть все черты, в той или иной степени определяющие лицо каждого из персонажей, составляющих лагерь зла. Противоположный прием использован Шекспиром при изображении Корнуола. В этом образе драматург выделяет единственную ведущую черту характера – необузданную жестокость герцога, который готов предать любого своего противника самой мучительной казни. Однако роль Корнуола, так же как и роль Освальда, не имеет самодовлеющего значения и выполняет, по существу, служебную функцию. Отвратительная, садистическая жестокость Корнуола представляет интерес не сама по себе, а лишь как способ, позволяющий Шекспиру показать, что Регана, о мягкости натуры которой говорит Лир, не менее жестока, чем ее супруг.
Поэтому вполне естественны и объяснимы композиционные приемы, при помощи которых Шекспир задолго до финала устраняет с подмостков Корнуола и Освальда, оставляя на сцене к моменту решительного столкновения между лагерями только главных носителей зла – Гонерилью, Регану и Эдмунда. Отправной момент в характеристике Реганы и Гонерильи составляет тема неблагодарности детей по отношению к отцам. Приведенная выше характеристика некоторых событий, типичных для жизни Лондона в начале XVII века, должна была показать, что случаи отклонения от старых этических норм, согласно которым почтительная благодарность детей по отношению к родителям была чем-то самим собой разумеющимся, настолько участились, что взаимоотношения родителей и наследников превратились в серьезную проблему, волновавшую самые различные круги тогдашней английской общественности.

В ходе раскрытия темы неблагодарности проявляются основные стороны морального облика Гонерильи и Реганы – их жестокость, лицемерие и лживость, прикрывающие эгоистические устремления, которые руководят всеми поступками этих персонажей. "Силы зла, – пишет Д. Стампфер, – приобретают в "Короле Лире" очень большой масштаб, причем там действуют два особых варианта зла: зло как животное начало, представленное Реганой и Гонерильей, и зло как теоретически обоснованный атеизм, представленное Эдмундом. Смешивать эти разновидности никак не следует" .
Эдмунд – злодей; в монологах, неоднократно произносимых этими персонажами, раскрываются их глубоко замаскированная внутренняя сущность и их злодейские планы; персонаж, который никогда не стал бы совершать преступления и жестокости с целью полюбоваться результатами злодейских "подвигов". На каждом этапе своей деятельности он преследует вполне конкретные задачи, решение которых должно служить его обогащению и возвышению.

Понимание побудительных мотивов, которыми руководствуются представители лагеря зла, неотделимо от темы отцов и детей, темы поколений, которая в период создания "Короля Лира" особенно глубоко занимала творческое воображение Шекспира. Свидетельство тому не только сама история Лира и Глостера, отцов, ввергнутых в пучину бедствий и в конце концов погубленных своими детьми. Эта тема неоднократно звучит и в отдельных репликах действующих лиц.

Безрассудный в силу своего естественного характера король Лир по-настоящему теряет разум под воздействием свалившихся на него несчастий. Верный шут, сопровождающий благородного страдальца в его скитаниях по Британии, мудро замечает, что тот, кто поступает так, как его хозяин, явно не дружит с головой. Если продолжать линию рассуждений скомороха, то можно сказать, что король Лир мало что потерял в плане трезвости рассудка, прояснение которого наступило фактически перед смертью, освободившей убитого горем человека от дальнейших земных мучений.

Безумный король Лир в трагедии Шекспира в какой-то момент уподобляется шуту, но не в сумасшествии, а правдивости высказываемых изречений. К примеру, ослеплённому графу Глостеру именно он говорит одну из самых мудрых мыслей пьесы: «Чудак! Чтобы видеть ход вещей на свете, не надо глаз».

5) Роль времени в "Лире" яснее обозначится, когда мы сравним архитектонику действующих лиц британской и веронской трагедий по тому, как в ней применен семейно-возрастной принцип. Основные персонажи в обеих пьесах - это родители, дети и близкие им люди. Но в "Короле Лире" различие возрастное более дифференцировано, чем в "Ромео и Джульетте", - не два поколения, а четыре возраста:
I. Престарелый восьмидесятилетний Лир.
II. Пожилые: Кент, Глостер - и Освальд.
III. Достигшие расцвета сил старшие дети и зятья: Эдгар, Альбани - и Гонерилья, Регана, Корнуол.
IV. Юные, лишь вступающие в жизнь, младшие дети: Корделия - и Эдмунд.
Ограничиваясь двенадцатью основными фигурами, можно архитехнику персонажей в "Короле Лире" представить во времени следующей схемой:
Лир → Кент, Глостер, Освальд → Эдгар, Альбани, Шут, Корнуол, Регана, Гонерилья → Корделия, Эдмунд

В характерах персонажей заметны различия между мужскими и женскими фигурами, всегда свойственные антропологическому методу художника Возрождения Шекспира. Среди "добрых" Кент, Альбани и особенно Эдгар наделены большей склонностью к рефлексии, нежели женственная Корделия; в мире "злых" максимы и программные монологи принадлежат Эдмунду, а Гонерилья и Регана превосходят его эмоциональностью. Не менее очевидны различия во времени, различия возрастные. Благородный, верный Кент - близкий друг "грешного" Глостера, подобно Кенту, верного вассала; но и низменный слуга Освальд на свой лад до конца верен своей госпоже. Гораздо резче разлад, ожесточеннее вражда между "добрыми" и "злыми" в третьем возрасте. Лагерь "добрых" венчают два персонажа четвертого возраста: младшая дочь, юная Корделия, к которой на протяжении действия обращены все взоры, в решающей схватке возглавляет силы "добрых", а мир "злых" в финале возглавляет младший сын, юный Эдмунд. Нравственно культурные контрасты нарастают, дистанции по возрастам увеличиваются, стороны угла во времени расходятся.
Оба отца, средние образы схемы, героический Всякий Человек и заурядный всякий человек - синкретические натуры этого мира. В прочих образах "природа" определилась с самого начала и в ходе действия только проявляется - "доброй" или "злой"; в Лире и Глостере она существенно изменяется, характерность придают ей перенесенные страдания. Человеческая природа поступательно меняется в поколениях по высоте, "добрые" и "злые" в нравственном отношении все более расходятся, архитектоника действующих лиц тяготеет в "Короле Лире" к треугольнику, где во главе угла, вершиной - протагонист. Величайший в трагедийном мире разлад, обостряющийся с ходом действия, сопровождается в душе отцов острым сознанием того, что каждый из них породил и добрых и злых, что они не разобрались в детях, оказались "природными шутами фортуны". Время (в этом плане еще малое, не историческое, а природно-возрастное время) рождает, культивирует и квалифицирует "природу" в ее характерном качестве, знаке - порождая трагедийный кризис в жизни и в личном сознании.
6) Сама природа-космос (поэтически живая Природа!) двусмысленна в "Короле Лире". Она вначале кажется, "представляется" нам "доброй природой" добрых персонажей, Природой короля Лира, его грозной заступницей. Первые раскаты грома и "шум бури вдали" мы слышим в конце второго акта, во время разрыва с дочерьми и ухода в степь, тотчас же после слов Лира: "Свершу дела такие... Не знаю, что; но то, что ужаснет вселенную". Природа затем как бы отвечает Лиру в кульминации, как бы подчиняется его заклятьям в самом начале III, 2 ("Злись, ветер, дуй, пока не лопнут щеки... Разящий гром, расплющи шар земной! Разбей природы форму, уничтожь людей неблагодарных семя!"). Нам кажется, что это природа Рима накануне убийства Юлия Цезаря; те грозные ее предзнаменования (или предостережения), о которых вспоминает Горацио в начале "Гамлета"; или что это шотландская природа в ночь убийства Дункана, когда солнце долго не показывалось на небе ("против естества, как то, что совершилось", "дню стыдно было за людей", "Макбет", III, 4). Но ведь "злым" в "Лире" эта страшная гроза никак не страшна; Регана, Корнуол и Освальд еще в конце второго акта укрылись в замке; буря, дождь, гром, серный огонь свирепствуют в степи над бездомными Лиром, Кентом и Шутом. Природа "Лира", пожалуй, скорее на стороне "злых" - Кент и Глостер дважды называют ночь третьего акта "тиранической" (III, 4); Лир стыдит стихии, обзывая их "угодливыми слугами" его злых дочерей ("В помощь злым дочерям вы всей небесной мощью обрушились на голову - такую седую, старую! О стыдно, стыдно!"). Выходит, что и мы, зрители и читатели, вместе с героем оказались "природными шутами" трагедийной судьбы, "фортуны". Вернее, сама природа в британской трагедии пребывает в разладе с собой, она и с добрыми и со злыми, она двулика, если не двулична. Это больная, "вышедшая из сочленений", природа распадающейся Великой Цепи Бытия.
7) Основные характеры шекспировских трагедий, особенно протагонисты - не только живые индивидуальности, но и "принципы", "начала", важнейшие грани человеческой натуры, тяготеющие к поэтическим символам, ощущаемые как большие обобщения человеческого сознания (в том числе исторического сознания - в большом Времени), а потому эти образы-характеры как индивидуальности в некоторой мере условны. В такой же мере условно правдивы обстоятельства и положения вокруг персонажей - художественные условности исключают ограниченное восприятие образа в однозначно индивидуальном плане. Условности и здесь (как в анахронизмах) переводят образ из однозначно типического малого времени (и малой природы) в большой план; в этом их поэтически выразительная функция……
На фоне всех неправдоподобных условностей "Лира" - психологически сказочной завязки, неузнавания сына отцом и старого придворного королем (условностей почти всего действия), аккомпанемента космических сил в сценах грозы, речей безумного героя и его "дурака", всегда пронизанных высшей мудростью, ни одного "дурацкого" слова и т. д., - на фоне всего этого удивляться недостаточному правдоподобию какой-то детали одной сцены, примерно то же, что не совсем естественному порядку слов (условность инверсии) в стихотворении со сложнейшей и великолепной метрикой.

Если отдельные малозначительные неправдоподобности - только своего рода "поэтические вольности", оправданные особой конденсированностью драматургического целого, то более значительные условности, выдержанные на протяжении ряда сцен или всего сюжета, придают всему действию "Короля Лира" более экспрессивную, чем обычно у Шекспира, тональность; вынесенные условности тогда становятся поэтическими средствами особой выразительности, подобно заведомым условностям стихотворной речи. По сравнению с британской трагедией, "язык" действия "Отелло" и трех римских трагедий - всего лишь ритмическая проза, язык "Макбета" и "Гамлета" - проза, чередующаяся со стихами, один "Лир" сплошь стихотворен и потому так часто огорчал поклонников строгого правдоподобия действия ("в жизни так не бывает"). Еще позитивистская критика XIX века сознавала, что во многих положениях "Лира" обычная повышенная выразительность перерастает в символику: сцены скитания Лира со спутниками по степи; Эдгар в роли Тома из Бедлама; суд трех безумных над дочерьми Лира; шествие слепого Глостера с сумасшедшим поводырем в Довер; три "раздевания" Лира; поединок герцога Корнуола со слугой; "прыжок" Глостера со скалы; пробуждение Лира; заключительный поединок двух братьев. "Метафорический" оттенок ощущается и в королевском звании Лира, и в незаконнорожденности "природного сына" Эдмунда, и в "раздевании" Эдгара тотчас же после того, как он лишился наследства, и в том, что один отец теряет рассудок, а другой лишается зрения, и т. д. Иногда символика, метафоричность тут же раскрываются самими персонажами (Лир: "Король, и до конца ногтей - король"; он же о голом Эдгаре: "Человек без прикрас - только бедное, нагое, двуногое животное, как ты"; Эдмунд: "Природа, ты моя богиня. Твоим законам подвластен я"; Глостер: "Таков наш век: слепых ведут безумцы")….

В.П. Комарова

Отношения человека и времени, в которое он живет, постоянно привлекали внимание Шекспира. В трагедии «Гамлет» герой считает высшей целью своей жизни тяжкий и опасный подвиг: он должен исправить свое, время, хотя бы за это пришлось поплатиться жизнью.

В исторических драмах проблема отношений личности и «времени» ставится в ином плане: каким образом связана судьба исторических деятелей с «временем», что такое «время», почему одни правители добиваются успеха в своих действиях, а другие гибнут в столкновении с «временем»? В исторических драмах Шекспира слово «время» чаще всего означает соотношение политических и социальных сил в обществе, тенденцию исторического развития, характерную для эпохи. «Время» в хрониках Шекспира - это динамическое и диалектическое понятие, связанное с понятием необходимости, пишет современный чешский исследователь Зденек Стржибрна в книге «Исторические хроники Шекспира». В историческом процессе «время» является главной силой, которая разрушает старый закон и порядок, действуя иногда против воли королей и великих людей, заставляя их подчиняться необходимости. Это наблюдение, высказанное в монографии Зд. Стржибрны, помогает автору убедительно опровергнуть концепцию Ю.М.У. Тильярда, который утверждал, что в хрониках Шекспира господствует идея порядка.

В ранних хрониках Шекспира - в трилогии «Король Генрих VI» и в трагедии «Ричард III» - ссылки отдельных персонажей на «время» еще не связаны с пониманием закономерностей исторического развития, тем не менее время - это грозная сила, причина возникновения, развития и разрушения всего существующего. Время наказывает несправедливость, распутывает узлы, смывает вину, раскрывает хитрые уловки. Герои хроник часто возлагают свои надежды на «время»: герой, бессильный разрешить противоречия, наказать обидчика или отомстить врагам, надеется, что время, довершит то, что не смог сделать человек.

В ранних хрониках есть персонаж, чья судьба соединяет между собой прошлое, настоящее и будущее, - королева Маргарита. Безвестная французская принцесса, покорившая своей красотой Сэффолька и Генриха VI, она становится королевой Англии, добивается падения своих врагов, достигает полноты власти. И в тот момент, когда убийство «доброго герцога Хэмфри», казалось, избавило ее от последнего врага, удары судьбы следуют один за другим: ее любовник изгнан и убит, ее муж Генрих VI низложен и заколот в тюрьме Ричардом Глостерским, сын Маргариты убит на ее глазах. В бессильной ярости она проклинает своих врагов и грозит им судом времени. Всех врагов пережила Маргарита, исполнились все ее страшные пророчества. Она торжествует над королевой Елизаветой: ей кажется, что «колесо справедливости» сделало Елизавету «добычей времени» (Ричард III). Она не замечает, что и над ней самой свершился «суд времени», если воспринимать ее несчастья так, как она воспринимает чужие.

Даже Ричард III, этот король-убийца, обращается к «времени» для оправдания своих преступлений. Правда, он обвиняет небо и природу в своем уродстве, но, кроме того, винит «мирный век», который лишил его радости военных подвигов.

Нигде в пьесе Шекспира нет мысли о том, что время оправдывает тирана. «Ричард III» - трагедия о причинах тирании. В первых трех актах Шекспир изображает, каким образом тиран подчиняет себе все силы в государстве, все органы власти. Тиран - это извращение человеческой природы, нравственный урод, неизбежно обреченный на гибель. Ужас, испытываемый зрителем, усиливается от сознания, что такой ум, воля, энергия, храбрость служат гнусным, жестоким делам. Самооправдание Ричарда, его ссылки на «время» - это самообман в одних случаях и политическая уловка - в других.

Персонажи хроник, относящихся к зрелому периоду творчества Шекспира, часто обращается к «времени» для оправдания и объяснения своих действий. «Смутное время вынуждает нас так поступать», - оправдывается архиепископ, поднимая мятеж против Генриха IV. Когда посол короля Уэстморленд спрашивает его о причинах недовольства, архиепископ отвечает: «Нам стало видно, куда свой бег стремит поток времен». Он признает, что личные обиды связаны с глубокими причинами. «Время» кажется архиепископу врагом, так как усиление королевской власти является особенностью «времени».

Один из лордов отказывается принять участие в мятеже, ссылаясь на «неподходящее время»; Нортемберленд, совершая предательство по отношению к союзникам, успокаивает себя тем, что выступит в более удобное время; Верховный судья говорит Фальстафу, что только «беспокойное время» позволило ему спокойно ускользнуть от наказания; Фальстаф, как и другие персонажи, ссылается на испорченный век для оправдания своего образа жизни.

Уэстморленд, сторонник короля, обращается к «времени» для оправдания политики короля: «Не король, а время наносит вам обиды», - отвечает он мятежникам и напоминает им о народной поддержке, благодаря которой Генрих Ланкастерский стал королем. Генри Хотспер возмущенно говорил о средствах, к которым прибегает Генрих, чтобы завоевать любовь народа: Генрих смягчает суровые Законы, возмущается злоупотреблениями, притворяясь, что плачет над страданьями отчизны и защищает справедливость. Итак, необходимость народной поддержки изображается как главная причина успеха правителя, как требование времени.

В хронике «Король Джон» все враждующие стороны говорят о «больном времени», но при этом по-разному представляют себе причины болезни и средства для ее излечения. Лорд Сольсбери ссылается на «больное время» для оправдания мятежа и оплакивает вынужденную измену.

В словах Сольсбери передана сложность отношений «права» и «неправды» в исторических событиях. Стараясь разобраться в противоречиях, в причинах несчастий государства и своих собственных обид, Сольсбери прибегает к образу «больного времени».

В речи короля Джона этот же образ символизирует общее состояние государства. Мятеж внутри страны угрожает его власти, война с Францией, и борьба с католической церковью угрожают существованию английской нации, поэтому король вынужден примириться с папой римским, чтобы с его помощью справиться с другими врагами. Эту уступку он объясняет ссылкой на «время»: «Наше время поражено такой болезнью, что необходимо срочно принять лекарство, чтобы предотвратить неизлечимый исход».

Субъективный смысл ссылок персонажей на время заключается в желании героев понять и объяснить свои действия. Но в этих упоминаниях есть и объективный смысл - благодаря им возникает представление о бурном, полном борьбы и кровавых событий веке: жестокие, гибельные, опасные, беспокойные, дикие, печальные, тягостные, враждующие, горестные, гнилые, продажные времена - так определяют герои шекспировских хроник свою эпоху.

Обращаясь к понятию «времени» для объяснения тех или иных явлений, герои Шекспира часто дополняют это объяснение анализом политической обстановки в стране. Лорд Бардольф советует мятежникам рассчитать силы и предвидеть последствия их опасного предприятия: прежде чем строить, нужно представить себе, каким будет здание, нужно составить план, высчитать затраты, и, если средств не хватит, не лучше ли задумать сооружение меньших размеров или вовсе отказаться от постройки? Тем более в таком великом деле, как разрушение государства и создание нового, необходимо строить на прочном фундаменте, иначе все здание будет существовать только на бумаге и в цифрах. В ответ на его речь Хэстингс и архиепископ дают оценку «времени»: войска Генриха разделены на три части, его казна пуста, государство «объелось» Болингброком, толпа, прославлявшая его прежде, теперь пресытилась им и жаждет вернуть Ричарда. Характеристика «времени» превращена в оценку политической обстановки. При этом личные интересы ослепляют участников мятежа и приводят их к ошибочной оценке настоящего времени, подобно тому как прошлое тоже представляется им в искаженном свете.

Во многих случаях характер «времени» определяется особенностями правления. Герцог Йорк, зная, что сын его остался верен низложенному Ричарду II, советует ему быть осторожным при новом правителе. Йорк принял Болингброка как «законного» короля, поэтому он сравнивает его правление с «новой весной времени». Предупреждение сыну облечено в поэтический образ: если растение плохо развивается весной, его могут срезать до того, как оно расцветет (Ричард II). Король Генрих IV, предчувствуя свою смерть, опасается, что с воцарением его сына в Англии наступят «дурные времена», когда беспутство и насилие будут господствовать в стране и Англия снова станет добычей гражданских смут, дикой пустыней, населенной волками. Когда умирает король и принц Генрих становится королем Генрихом Пятым, Верховный судья готовится мужественно встретить «условия времени», которое грозит ему «ужасным взором». В этих случаях изменение характера «времени» связано со сменой правителя. Представления героев о времени дополняются конкретными политическими рассуждениями.

Отношения исторической личности и времени Шекспир освещает по-разному в различных хрониках. Впервые эта проблема поставлена в хронике «Ричард II». Монолог Ричарда в тюрьме содержит аллегорию, которая помогает понять причины трагической судьбы правителя. Ричард слышит музыку, и мысль о нарушении гармонии в музыке порождает образное сравнение: в жизни, людей необходимо сохранить гармонию, не допускать нарушения такта. И Ричард понимает свою вину - он не расслышал верного такта, чтобы согласовать свою политику с временем. «Гармония» образа правления и «времени» означает в данном случае соответствие политики правителя потребностям исторического развития. Задолго до этой заключительной сцены в советах садовника Шекспир в аллегорической форме дал представление о «правлении», которое могло бы сохранить порядок в государстве. Противник Ричарда герцог Ланкастерский как бы следует советам садовника и побеждает в борьбе, а Ричард погибает, воспринимая свою гибель как возмездие за плохое правление. Всеобщий мятеж в государстве, собственное падение, победа Болингброка - все эти политические события принимают в его размышлениях облик «времени», которое мстит правителю за ошибки.

Ричард ощущает себя жертвой времени, так же как мятежные феодалы в «Генрихе IV» и «Короле Джоне». Человек, не сохранивший согласия с временем, становится его жертвой. Политические события, предшествующие этому философскому обобщению, помогают почувствовать смысл обращения Ричарда к образу времени. Многие критики видят причину трагедии Ричарда в особенностях его характера. Но ошибки Ричарда, приводящие его к гибели, проистекают главным образом из его убеждения в божественном происхождении и неприкосновенности своей власти. Его «вина» порождена господствующими в обществе представлениями. Утрата власти помогает ему понять свое заблуждение, понять изменчивость всего в мире - закона, права, собственности, власти.

Сцена в саду постоянно привлекала внимание исследователей. Садовник, которого королева называет «подобием старого Адама», с помощью аллегории излагает советы, как сохранить порядок в государстве. Шекспирологи изучили многочисленные источники, классические и современные Шекспиру, которые могли породить те или иные идеи и образы в советах садовника. В статьях X.Д. Леона и комментариях П. Ура в новом арденнском издании приведены английские, латинские и французские источники, содержащие самые отдаленные параллели. Однако в них не упоминается ближайший, как нам кажется, источник - речь Джона Болла, приведенная в «Анналах» Стоу и в «Хрониках» Холиншеда в разделе о царствовании Ричарда II при описании восстаний Уота Тайлера.

Сравнение государства с садом - одна из самых распространенных аллегорий во времена Шекспира. Подвяжи ветви, согнувшиеся под тяжестью абрикосов - таков первый совет садовника. Слова «праздные», «угнетение», «непослушные», «расточительный, чрезмерный» разъясняют смысл этой аллегории: нужно поддержать полезные, «плодоносящие» элементы в государстве, угнетенные расточительными бездельниками.

А ты пойди и подобно палачу отруби головы побегам, которые, слишком возвысились в нашем государстве. Все должны быть равны при нашем правлении. Для этой идеи X.Д. Леон обнаружил несколько классических источников. У Бэкона встречается похожий совет: Периандр повел посланного в сад и срезал самые высокие цветы, как бы говоря, что нужно отрубить головы знати и грандам.

Далее садовник поясняет свою мысль: в определенное время года мы отсекаем лишние побеги, чтобы дать жизнь плодоносящим ветвям. Мы подрезаем кору, чтобы дерево не погибло от излишнего сока и крови, от чрезмерного богатства. Если бы Ричард поступал так с могущественными людьми, которые стремятся возвыситься, он сохранил бы власть. Если в источниках речь идет о честолюбцах, опасных для тарана, то у Шекспира садовник советует подавлять знатных и богатых бездельников, которые губят государство.

Особенно важна в речи садовника такая аллегория, как очищение сада от сорняков. «Я пойду и вырву с корнем вреднее сорняки, которые отнимают пищу у полезных цветов», - говорит садовник, а его слуга продолжает аллегорию: наша страна - это сад, полный сорняков, ее лучшие цветы задушены и полезные растения изъедены гусеницами. «Сорняки использовались для политической аллегории так часто, что этот образ вошел в пословицу, а потому не следует искать каких-либо особенных источников», - пишет Питер Ур. Но автор тут же приводит отдаленный источник (1546), поясняя, что Шекспир сравнивает с сорняками «элементы беспорядка» в государстве.

Исследователи не обратили внимания на более близкие параллели, которые имеются в речи Джона Болла, приведенной в хрониках Стоу и Холиншеда. Стоу рассказывает, как во время восстания Уота Тайлера (это восстание происходило как раз в царствование Ричарда II, в 1381 г.) проповедник Джон Болл предлагал повстанцам последовать примеру хорошего земледельца, вырезающего все вредные сорняки.

У Холиншеда этот совет приведен в несколько измененном виде: Болл советовал избавиться от вредных сорняков, которые душат и губят добрые злаки, и призывал уничтожать великих лордов, чтобы все обладали равной свободой и равной властью.

Шекспир сохраняет не только отдельные выражения и слова, но и общую идею: сорняки угнетают, душат и губят добрые злаки. Не призывы к законности, а разумное применение силы предлагает садовник и называет сорняками не «элементы беспорядка», а праздных вельмож, гордых своим происхождением и богатством. Конечно, было бы слишком неосторожно видеть в этих советах поддержку уравнительных идей Джона Болла, но вполне возможно, что эта речь послужила одним из источников сцены в саду.

Сопоставим советы садовника с рассуждениями Ричарда II о времени и с политикой Генриха IV, о которой возмущенно вспоминает Хотспер, и мы увидим, как раскрываются отношения исторической личности и «времени»: «время» выступает союзником правителя в борьбе, если его политика соответствует интересам тех сил в государстве, которые побеждают в данный исторический период.

Как относится Шекспир к герою, который подчиняется требованиям времени? Одобряет ли он такое подчинение? Нам кажется, что авторская оценка меняется на разных этапах творчества. В хронике «Король Джон» один из героев - Бастард (Незаконнорожденный) признается, что хочет подчиняться времени, в которое он живет. Этот герой вызывает симпатии зрителей своим остроумием, находчивостью, отвагой. В его представлении «время» - это законы и обычаи общества. Он не воспринимает «время», как нечто враждебное существующему порядку, и не собирается вступать в борьбу с веком. Но его дерзкий дух не может удовлетвориться ролью «побочного сына времени». Никаких внутренних противоречий нет в характере героя, который, подчиняясь своему веку, тем самым утверждает себя как личность. Он иронически относится к рыцарскому званию, но понимает, что это звание дает ему возможность попасть в «почтенное общество». Он хочет не только в одежде и манерах, но и во внутренних побуждениях льстить времени, «источать сладкий, сладкий, сладкий яд зубов времени». Он изучит все уловки века не для того, чтобы обманывать других, но чтобы не быть в числе обманутых. Жизненная позиция героя совершенно ясна: Бастард хочет изучить свой век, чтобы не быть незаметным зрителем, а управлять событиями, хочет приспособиться к времени, чтобы добиться собственного возвышения.

Он становится правой рукой короля, проникает в тайны государственной политики. Когда Джон посылает его «потрясти мешки аббатов», Филипп весело отвечает: «Колокол, книга и свеча (обычные атрибуты при отлучении от церкви) не удержат его, когда золото я серебро манят его вперед». Он возмущен подлым компромиссом королей, но способен объективно судить и о своем возмущении.

Понятия людей о добре и зле меняются вместе с их положением - так оправдывает Бастард свое подчинение всеобщему закону Выгоды. Можно ли согласиться с той оценкой, которую сам герой дает своему поведению? Интерес правит миром - в этом обобщении заключена центральная идея хроники «Король Джон», посвященной проблеме движущих сил в исторических событиях. Но в чем состоит «выгода» для героя? Бастард воздействует на короля ради блага Англии. Он дает совет королю изменить политику в соответствии с временем. Его храбрость в бою и хитрость в политике спасают Англию в трудный момент, когда жалкий, испуганный король растерялся при известии о мятеже, подчиняясь законам времени, Бастард сохраняет нравственное достоинство. Его ненависть к Лиможу, герцогу Австрийскому, неверно объяснять только желанием отомстить за убийство Ричарда Львиное Сердце. При виде трусливого герцога, облаченного в львиную шкуру, Бастард обращается к нему: «Ты и есть тот заяц, который, как говорит пословица, отважно дергает мертвых львов за бороду». Это возмущение трусостью и подлостью сильнее, чем политические соображения. Когда Джон примиряется с Францией и Лимож из врага превращается в союзника, Бастард разделяет презрение Констанции, которая проклинает перебежчика: «Ничтожный в, доблести, ты в подлости силен... (всегда силен на стороне сильнейших… вступаешь в бой, когда фортуна дарует безопасность... льстишь величью»). Согласие Бастарда с этими оценками выражено в том, что он подхватывает последние слова Констанции: «Телячью шкуру, трус, набрось на плечи», - и этим рефреном сопровождает все последующие реплики Лиможа. Герой следует «выгоде», но презирает подлость и отступничество. Бастард во всем подчиняется, политике короля, но, узнав о гибели юного принца Артура, он говорит Хуберту, которого считает орудием короля: «Будь проклят, если ты дал согласие на это убийство!» Однако в этот опасный момент, как и позднее, в момент смерти короля, он прежде всего думает о судьбе Англии. Так исправляется оценка, данная героем самому себе.

По единодушному мнению критики, Шекспир создал положительный образ правителя в хронике «Король Генрих V». Исследователи утверждают, что в этом образе Шекспир, следуя теориям большинства гуманистов, выразил свою мечту об идеальном правителе, который добивается единства и порядка внутри страны и благодаря этому одерживает блестящие победы во Франции.

В образе Генриха V, пишет Зд. Стржибрны, - Шекспир создал идеал гуманистического правителе, который заботится о благе народа, усмиряет мятежные силы, внутренние и внешние, благодаря тому, что согласует свою политику с «временем». Этот народный король противопоставлен и слабому Ричарду II и тирану Ричарду III, он избавляется от увлечений молодости и подчиняется потребностям времени. Мысль о том, что Генрих V подчиняет свою политику требованиям «времени», вполне справедлива, но вряд ли на этом основании его можно назвать «народным королем». Можно ли видеть в хрониках «Генрих IV» и «Генрих V» поддержку теорий гуманистов об идеальном правителе?

Э. Гретер приводит многочисленные параллели с идеями Томаса Элиота в хронике «Генрих V» и делает вывод, что Шекспир, следуя Элиоту, создает образ идеального монарха. Томас Элиот в своем; необычайно популярном произведении «Правитель» излагает программу гуманистического воспитания короля. Элиот осуждает идею равного распределения имущества и оправдывает кровавые законы против бродяг, «созданные для должного наказания этих бездельников». Сочувствие к ним Элиот называет «напрасной жалостью, в которой нет ни справедливости, ни милосердия, но из которой проистекают безделье, пренебрежение, непокорность и все неизлечимые несчастья». Эти идеи Элиота Э. Гретер не подвергает исследованию и не замечает в хрониках Шекспира скрытой полемики с книгой Элиота.

Элиот совершенно серьезно советует правителю познать жизнь своего народа, лично изучить все уголки страны, все обычаи, как хорошие, так и дурные. Только тогда правитель сможет найти причину упадка и применить лучшие лекарства для излечения больного государства. Элиот подробно расписывает программу такого изучения жизни. Правитель должен знать, что думают и говорят его подданные, какие честные и богатые граждане обитают в его стране, каков их образ жизни, их правосудие, щедрость, усердие в исполнении законов и другие добродетели. Он должен также знать, кого народ считает угнетателями. Только тогда он сможет обратиться за советом к «времени» для отыскания необходимого лекарства.

В хрониках Шекспира принц Генрих как бы следует советам Элиота. Но всю тему «познания жизни народа» Шекспир переводит в комический план: из «народа» он выбирает самые отверженные элементы, сближая принца с лондонскими низами. Эти элементы общества были в то время особенно многочисленны, и Шекспиру не свойственно их осуждение, выраженное в книге Элиота. Из «жизни» Шекспир отбирает многие темные стороны и сталкивает с ними будущего правителя. Парадоксальность и нелепость такого непосредственного сближения наследника престола с «народом» совершенно очевидны. Серьезным размышлениям Элиота и его рецептам для излечения больного государства Шекспир противопоставляет нечто похожее на пародийные комментарии к советам Элиота, и благодаря комическому изображению становится ясной неосуществимость подобной программы. Свое влечение к миру Фальстафа и к жизни лондонских низов принц Генрих воспринимает как нечто противоестественное для наследника престола. Он сам себя не понимает и объясняет собственные поступки то как хитрый политический расчет (монолог «Я всех вас знаю...»), то как увлечение юности. Генрих IV убеждает сына, что его увлечение грозит ниспровержением порядка в государстве, что жажда «популярности» вызовет к нему презрение всех подданных. Став королем, Генрих подчиняется Верховному судье, высшему совету государства, парламенту и обещает избрать мудрых и благородных советников. Так Генрих платит дань времени, выполняя свое обещание.

Эта сцена вполне смогла бы служить светлым финалом, если бы целью Шекспира было создание образа «идеального монарха». Но за ней следуют еще три в совершенно иной духе. В третьей сцене пятого акта зритель видит, с каким искренним восторгом принимает Фальстаф известие о том, что его «нежный ягненок» стал королем. В четвертой сцене два стражника тащат хозяйку Квикли и Долль Тершит в тюрьму, а в пятой сцене мы видим Фальстафа и его друзей у Вестминстерского аббатства. И здесь Фальстаф ни разу не вспоминает о выгодах своего положения, а говорит только о привязанности к своему другу. Он стоит, запыленный с дороги, и сокрушается, что не успел купить новое платье на взятую у Шеллоу тысячу фунтов. «Но ничего, этот жалкий вид более подходит - он показывает, как я жажду его видеть... глубину моей привязанности... мою преданность... Вот я стою, забрызганный грязью с дороги, потея от желания его увидеть, ни о чем другом не думая, забыв обо всех других делах, как будто у меня нет ничего, кроме желания его увидеть». Когда появляется король, раздаются дружеские восклицания Фальстафа: «Боже, храни тебя, Хэл!». «Будь счастлив, милый мальчик!». Но он слышит холодный ответ короля: «Милорд судья, с глупцом поговорите», а затем речь Генриха, наполненную поучениями. «Старик, тебя не знаю я!» - жестоко объявляет король и советует бывшему другу оставить шутовство, обратиться к молитвам и подумать о близкой кончине. И хотя он обещает Фальстафу дать средства к жизни, Верховный судья сразу же после ухода короля заключает сэра Джона в тюрьму. В последующей хронике, «Генрих V», приятели Фальстафа говорят о том, что король разбил сердце бедного рыцаря, а рассказ кумушки Квикли о смерти Фальстафа вызывает трогательно-умиленное чувство у зрителей.

Такой финал не кажется нам странным, если исходить из общего замысла хроник о короле Генрихе IV. Дж. Б. Пристли, а также английский критик-марксист Т. Джексон были глубоко правы, когда увидели проявление гуманизма Шекспира, его сочувствие даже самым отверженным слоям английского общества. В эпоху первоначального накопления бродяжничество и нищета приняли размеры национального бедствия. Характерная особенность юмора Фальстафа - постоянное напоминание о «болезнях века». Явления, которые Фальстаф превращает в источник смеха, сами по себе настолько ужасны, что в некоторых сценах ощущается оттенок горечи (например, в сценах вербовки, в описании оборванного войска).

Современная Шекспиру Англия предстает в хрониках «Генрих IV» и «Генрих V» разделенной на два враждебных и чуждых друг другу мира: в одном борьба за власть, заговоры, воинские подвиги, пышность одежды, торжественность речи, в другом - разорявшиеся дворяне, бродяги, мелкие воришки, оборванное войско, спасающиеся от военной службы крестьяне, трактирные хозяева, слуги, извозчики - все, кто стоит на низших ступенях социальной лестницы. Принц Генрих гордился тем, что может пить с любым медником и говорить на языке лондонских низов. Жалкий трактирный слуга Фрэнсис, подаривший принцу кусок сахара, вызывает у Генриха грустные раздумья о том, какой примитивной жизнью может жить человек. Принц действительно близок лондонским низам, которые вызывают в нем интерес и сочувствие.

Но, став королем, он должен порвать с этим миром, для него нет иного выхода. Его подчинение «времени» - это подчинение интересам высших сословий в государстве. Перед нами - хороший король: умный политик, доблестный военачальник, знающий жизнь своих подданных, покорный парламенту и закону. Однако он вынужден казнить своих друзей, восхваляя верность в дружбе, он должен жестоко расправляться с низами общества, которым он сочувствовал, когда был только принцем, он произносит речи о праве и ведет несправедливую войну с Францией. В первой сцене хроники «Генрих V» Шекспир указывает на истинные причины войны: чтобы спасти свои богатства, на которые посягает парламент, высшие прелаты церкви уговаривают короля начать войну с Францией. В этой пьесе Шекспир создает кровавый образ войны, бессмысленной и разрушительной. После героических тирад Генриха обычно следуют комические сцены, которые могут служить пародией на героическое изображение войн Генриха V в английской историографии.

Примирение Генриха с требованиями государственной необходимости заставило его отказаться от личный чувств и симпатий. При этом он утратил многие привлекательные качества, утратил личную свободу и стал одной из частей государственной машины. Если в хронике «Король Джон» подчинение Бастарда своему времени Шекспир изображал в положительном свете, то этическая оценка примирения Генриха с временем значительно сложнее. Генрих должен так поступать, ибо король добивается успеха, подчиняясь «времени», но это подчинение выглядит, как горькая необходимость. Поздние хроники позволяют сделать вывод о критическом отношении Шекспира к теориям гуманистов об идеальном правителе. Даже монарх, обладающий «идеальными» личными качествами, вынужден подчиняться обстоятельствам. Его положение отдаляет его от народа, заставляет подчиняться требованиям высших сословий, законам политической борьбы. Положительное начало, противостоящее скептицизму и эгоизму Фальстафа, принимает пока еще традиционные формы заботы о благе государства. Генрих чувствует, что цели короля непонятны и чужды солдатам, но не ощущает это противоречие как трагическое. Генрих принимает мир таким, каков он есть, и подчиняет свои действия внешним, не зависящим от его воли силам.

Взаимоотношения личности и времени становятся трагическими в поздней исторической драме «Кориолан», (1609). Не касаясь многочисленных проблем, связанных самой драмой, одной из самых трудных для истолкования, мы остановимся только на изображении отношений героя и времени. Впервые в драматургии Шекспира «время» предстает как социальная борьба в данную эпоху и порожденные ею психологические и философские противоречия. Герой сознательно отказывается подчиниться, требованиям времени, если для этого он должен насиловать свою природу, перестать быть самим собой.

Неверно изображать Кориолана недальновидным и слепым в государственной жизни. Он более проницателен, чем другие патриции.

Он предсказывает, что «чернь со временем добьется большей власти и: предъявит еще большие требования в оправдание своих мятежей». Он предлагает лишить народ представителей в народном собрании, которые могут говорить «да» и «нет» (деталь парламентской борьбы - в палате общин даже самих членов палаты называли «да» и «нет» при голосовании биллей). Кориолан убеждает патрициев «вырвать язык толпы, не позволять ей лизать сладкую отраву свободы». Но он вынужден признать силу народа и предсказывает падение знати. Эпизод из осады Кориол, когда Кориолан один бросается в ворота неприятеля, введен не только для того, чтобы показать храбрость героя. Он характеризует жизненную позицию Кориолана, который и в государственной жизни действует один, не задумываясь о последствиях и опасности. Но когда он проявляет такую же отвагу в политической борьбе, трибуны обвиняют его в измене за оскорбление закона и власти, ибо в отличие от Плутарха Шекспир изображает трибунов как лиц, облеченных полнотой государственной власти. Его болезнь заразительна, его мысли - отрава для других, он предлагает опасные новшества, сопротивляется закону, он изменник - смерть ему! Такие обвинения слышит Кориолан еще до того, как действительно изменяет Риму.

Одна из причин гибели героя - порок суждения - названа в монологе Дуфидия, которому не уделяется достаточно внимания в критических работах. Сам Ауфидий вкладывает в эти слова ограниченный смысл: Кориолан не сумел воспользоваться случаем для успеха. Но трагедия в целом позволяет истолковать эти слова иначе: Кориолан не смог подвергнуть сомнению свое окостеневшее представление о мире и понять, что его доблести не имеют абсолютного, независимого от общества значения. «Наши доблести заключены в понимании времени», - это наблюдение, вызвавшее столь многочисленные комментарии, содержит важное философское обобщение: оценка наших достоинств зависит от того, как понимает их данное время. Трудно сказать, что лучше для Кориолана, приспособляться к «времени» или сохранять стойкость, но его трагическая судьба заключает в себе, кроме осуждения измены, идею о трагической неразрешимости конфликта героя с новым временем.

Итак, отношения героя и времени в исторических драмах Шекспира свидетельствуют о глубоком проникновении Шекспира в объективные исторические закономерности. Только умение понять свое время и подчиниться ему позволяет героям стать творцами истории. В ранних хрониках такое подчинение изображено как положительное начало. Но уже в «Генрихе V» подчинение Генриха времени приводит его к насилию над собственной личностью и не разрешает противоречий, с которыми сталкивается правитель. Наконец, в «Кориолане» «время» определяется как социальная борьба, ее законы и тенденции. Если герой не покоряется этой объективной силе, он обречен на гибель. Так разрешается проблема отношений личности и времени в поздних исторических драмах Шекспира.

Л-ра: Вестник ЛГУ. Серия история, языкознание, литература. – 1966. – Вып. 3. – № 14. – С. 82-93.