Üheksa iidset needuvad igavest elu. Alternatiivmeditsiin. Kõige kohutavam karistus

Elan surnukuuri kõrval. Noh, mul ei vedanud, kes saab vastu vaielda. Tihti näen busse, mis viivad surnu ja nende lohutamatute sugulastega kirstud krematooriumi. Chunya, mu koer, armastab nende peale haukuda. Rõdult.
See paneb sind filosoofilisele meeleolule. Seetõttu seisan sageli akna taga, mõtisklen kõigi asjade mõttetuse üle ja muutun meduuside peale väga kadedaks. On üks selline, potentsiaalselt surematu. Tema nimi on Turritopsis nutricula.
Kõik teised meduusid on nagu meie. Nad kõikusid soolases vees, pritsisid oma läbipaistvaid kehasid, õgisid neid, paljunesid - ja kõik. Esivanematele. Turritopsis nutricula pärast kõiki neid loetletud teaduslikke toiminguid (põrutamine, õõtsumine ja paljunemine) naaseb ta juveniilsesse staadiumisse – vältides nii jultunult surma.

Kuid see pole veel lõpp! Kõige ennekuulmatum on see, et kogu see tsükkel Turritopsis nutricula võib korrata, nagu teadlased ütlevad, lõputult. Nii muutudes potentsiaalselt surematuks. Mis omakorda, nagu aru saate, häirib mind väga. Võib-olla tahan ka olla kogu aeg paindlik ja kõõmavaba. Kuid mitte.
Muide, hirm vanaduse ees on üldiselt üks inimkonna peamisi piinasid. Teatavasti põhinebki tubli pool vene muinasjutte sellel. Tsaar Ivanuška saatis õunu noorendama, teine ​​tsaar käskis Shamakhani kuninganna õhutusel riigiõuele panna kolm pada: üks jääveega, teine ​​keeva veega, kolmas piimaga - ja ta keedeti elusalt.
Ma ei tea, kuidas on kuningatega, aga meie jaoks on see ülimalt oluline probleem. Fakt on see, et me oleme lakanud kasvamast. Isegi kõige julmemates mängudes (nagu sõda ja vastastikune vihkamine) käitume nagu lapsed. Ja veelgi enam kõiges muus.
Vananemine on sündsusetu. Vananemine on häbiväärne. Vananeda pole kasulik. Seda ütleb meile maailm meie ümber. Ja see on tema poolt rumal. Vanadus on ju elu tipp. Sinu isiklik Everest. Sa ei näe enam noor välja, sa ei otsi enam armastust, sa mõistad ühtäkki, et maa peal on tähtsamad asjad. Ja sa lihtsalt istud pulgaga sissepääsu juures ja kutsud kõiki prostituutideks.
Kuidas oli enne? Varem elas seal aksakal, käis oma lambamütsiga ringi, sõi lambaliha, õpetas noori, jõi veini, andis edasi nii-öelda seadusi ja traditsioone. Ja ta elas vaikselt viimase vanaduseni. Sest seal lähedal ja veel palju aastaid olid samad lambad, samad kübarad ja sama vein.
Me ei ela mitte vanaduseni, vaid kurnatuseni. Sest maailm on täiesti rööpast välja läinud ja uueneb kiiremini, kui suudame mõista ja omastada.
Võime öelda: "Ma olen elamisest väsinud", "Mul pole enam põhjust elada", "Ma ei tea, kuidas edasi elada", kuid me ei saa öelda: "Ma elasin kaua." Sest meil pole seda tunnet.
Meil on ainult see pikaleveninud nooruse röövloom, kes õgib kõik oma teel. Ta tuleb, nuusutab meid, grimassib, aga isegi tema, kõikehõlmav, ei söö meid enam ära. Ja siis tuleb tema kannul – nagu laibalõhna ahvatleja – meie mittetäiskasvanud inimese juurde veel üks kiskja. Selle koristaja nimi on lootus.
…On Ameerika väljend: üks buss on läinud, teine ​​tuleb. Nagu ära ole kurb.
Üks armastus on lõppenud, oota – tuleb teine. Kaotasin töö, ärge muretsege, midagi juhtub. Kui kingitus kaob, siis leiad midagi muud meelepärast.
Tunne, et sa oled veel noor, varjutab su optika. Ei lase sul targaks saada. Selles mõttes meeldib mulle mu julma koera tõrjuv iseloom. Hiljuti steriliseeriti (tekkis kahtlus, et naiseasjadega on midagi valesti, kartsid võimalikku vähki), nii et ta lamas pool päeva narkoosi all, pissis mitu korda, siis toibus, hakkas jooksma, tegi jälle pahandusi. , karjub rõdult inimeste ja koerte peale ning tundub, et tema iseloom on veelgi halvenenud.
Mõnikord, kui ma olen kurb, mures, vaadates aknast välja morgisaginat, avan akna, raputan viimast kiharatest ja ütlen niimoodi, lootusrikkalt, optimistliku häälekähedusega:
- See on ok! Üks buss on läinud, teine ​​tuleb!
"Jah," vastab Chunya kuskilt altpoolt. - Matused.
Ja tunnen end kohe rahulikult.

Inimkonna unistus on alati olnud surematus; soov surma vältida on kõikehõlmav, olgu siis hirmust, teadmistejanust või lihtsalt armastusest elu vastu. Paljud kipuvad aga pidama surematust needuseks, sarnaselt ajakirjanik Herb Caeniga: "Ainus, mis surematuse juures valesti on, on see, et see on lõpmatu." Meid, inimesi, on surematus juba ammu köitnud ja seetõttu seostame seda paljude müütidega.

10. Söö merineitsi
Jaapani mütoloogias oli merineitsitaoline olend nimega Ningyo. Seda kirjeldati kui ahvi ja karpkala ristand, elas meres ja kui ta tabati, tõi see tavaliselt halba õnne ja tormist ilma. (Kui nad kaldale uhuti, peeti seda sõja endeks).
Üks müütidest räägib tüdrukust, keda tuntakse "kaheksasaja-aastase nunnana". Tema isa tõi kogemata Ningyo liha, ta sõi selle ära ja oli määratud surematusega. Pärast aastaid oma surevate abikaasade ja laste leinamist otsustas ta pühendada oma elu Buddhale ja hakata nunnaks. Võib-olla lubati tal oma õigluse tõttu surra, kui ta oli 800 aastat vana.

9. Jeesuse pilkamine: kristlik mütoloogia
Kristliku mütoloogia järgi oli üks juut, kes mõnitas Jeesust, kui ta risti löödi, lõi teda jalaga ja käskis Jeesusel kiirustada. Jeesus vastas, et kuigi ta lahkub sellest maailmast, peab juut siia jääma ja teda ootama.
Saanud juhtunust aru, võttis juut nimeks Joosep, pöördus ristiusku ja lasi end varsti pärast seda ristida. Kuid needus töötas endiselt, mõnede surmavate kõrvalmõjudega. Ta ei tohtinud kunagi istuda ega puhata, välja arvatud väike puhkus jõulude ajal. Ja iga 100 aasta järel haigestus ta mõnda ravimatut haigust ja taastus määramata aja pärast, mille järel oleks ta taas 30-aastane.

8. Jumala viha: kreeka mütoloogia
Paljude surelikega seotud kreeka müütide läbivaks teemaks oli karistus ning ülbuse või liigse uhkuse oht. Paljud surelikud on püüdnud jumalaid petta või trotsida ja neid kõiki on karistatud, paljusid neist isegi terve igaviku. Kord elus püüdis Sisyphus Zeusiga nalja teha ja püüdis Kreeka mütoloogias surma kehastaja Thanatose lõksu. Ja nüüd ei saanud keegi maailmas surra, mis tegi sõjajumal Aresele suurt muret.
Selle eest sai ta karistuse ja pidi iga päev veerema ülesmäge suure kivi, mis igal õhtul tagasi veeres. Teine lugu puudutab kuningas Ixioni, kes oli piinatud oma kasuisa tapmise pärast ja pöördus Zeusi poole andestust paluma. Olümpose mäele ronides tegi ta veel ühe vea, üritades Herat vägistada. Zeus sai sellest teada ja kavaldas Ixioni jumalannakujulise pilvega. Teda karistati ja ta seoti igaveseks põleva ratta külge.

7. Cinnabar: taoism
Kinnaver on tavaline elavhõbeda mineraal ja taoistliku surematuse eliksiiri, mida nimetatakse huangdangiks ("Taastav eliksiir"), peamine koostisosa. Usuti, et teatud materjale, näiteks kinaverit või kulda, alla neelades võib omastada osa nende omadustest ja keha vabaneb ebatäiuslikkusest, mis on takistuseks surematuse saavutamisel.
Kahjuks olid paljud allaneelatud esemed mürgised ja paljud inimesed surid, sealhulgas paljud Tangi dünastia keisrid. Lõpuks arenes "Välise alkeemia" idee "sisemiseks alkeemiaks", millest sai viis oma loomulikku energiat jooga ja muude tavade kaudu kasutada, lootes saavutada surematust.

6. Tundmatu taim: sumeri mütoloogia
Gilgameši eeposes otsib kangelane surematuse allikat, kannatades pärast oma sõbra Enkidu surma, mis pani ta kartma omaenda surma. Gilgamaši otsingud viivad ta Utnapištimisse, kes sai surematuse, ehitades jumalate nimel nagu Noa suure paadi, et pääseda suurest veeuputusest. Utnapištim ütleb Gilgameshile, et tema surematus on eriline kingitus, kuid seal on tundmatu päritolu ja liigiga taim, mida saab süüa ja saada igavese elu. Erinevates allikates sobib selle kirjeldusega kas astelpaju või öövihk. Kuid pärast seda, kui Gilgameš taime leidis, kukkus ta selle maha ja madu võttis ta üles, nii et me ei saa kunagi teada, kas see töötas.

5. Surematuse virsikud: Hiina mütoloogia
Surematuse virsikud mängivad Hiina eeposes „Reis läände“ väga olulist rolli. Ahvikuningas Sun Wukong valiti virsikuid valvama ja ta sõi ühe, andes talle 1000 eluaastat. Alguses ta põgenes, kuid tabati hiljem. Ja loomulikult, kuna ta sõi surematuse tableti, ei saanud Sun Wukongi hukata.
Lõpuks alustas ta sõda taeva vastu ja jumalad pidid pöörduma Buddha poole, kellel õnnestus meelitada Sun Wukongi ja hoida teda viis sajandit lõksus, misjärel asus ta otsima, mida kirjeldati raamatus "Teekond läände". Inimesed rääkisid, et Jade keiser ja tema naine Xi Wangmu kasvatasid virsikupuud, mis andis küpset vilja iga 3000 aasta järel. Nad andsid need õnnelikult jumalatele, et nad saaksid elada igavesti.

4. Amrita: Hinduism
Amrita, tõlgitud sanskriti keelest inglise keelde, tähendab peaaegu sõna-sõnalt "surematust". Deevad ehk jumalad olid algselt surelikud või olid needuse tõttu surematuse kaotanud ja otsisid võimalust igavese elu saamiseks.
Nad tegid koostööd oma vaenlaste asurate ehk antijumalatega, et vahustada Piimaookean ja saada nektar nimega amirtha. Ja siis petsid deevad asurad, et nad seda nektarit ei jooks: Vishnu kehastus uuesti jumalannaks, kes võib tekitada iga inimese südames kontrollimatut iha. Väidetavalt on joogameistritel võimalus amirthat juua, sest deevad valasid kiirustades osa nektarist maha, et seda asurate eest varjata.

3. Kuldsed õunad: Norra mütoloogia
Põhjala kuldõunad erinevad oma Kreeka kolleegidest selle poolest, et need olid põhjamaade jumalatele äärmiselt olulised. Kõik Skandinaavia jumalad vajasid õunu, et saada surematus ja igavene noorus.Idun, kevadjumalanna, oli aia valvur.
Kui Loki ta õuntega kaasa meelitas ja hiiglaslikule Tiazzile üle andis, hakkasid Skandinaavia jumalad vananema ja nende jõud nõrgenes. Oma viimase jõuga sundisid nad Lokit koos õuntega Iduni vabastama. Ta muutus pistriks, vabastas Iduni õuntega ja jumalad said oma nooruse tagasi.

2. Ambrosia: kreeka mütoloogia
Ambrosia on kreeka jumalate jook. Nad ütlesid, et see maitseb nagu mesi, et tuvid viisid selle Olümposele ja et see oli jumalate surematuse allikas.
Mõnele surelikule või pooljumalale anti võimalus seda juua, näiteks Hercules, ja mõni üritas seda varastada, mille eest neid karistati, näiteks Tantalus - ta pandi veebasseini ja toit oli alati kättesaamatus kohas. Tema nimi ja lugu temast said ingliskeelse sõna "tantalize" (allutada tantaali piinamisele, piinale) allikaks. Mõnel õnnestus seda peaaegu proovida, kuid miski peatas neid viimasel hetkel, näiteks Tydeus, kelle Athena pidi surematuks muutma, kuni ta tabas ta inimajusid söömas.

1. Püha Graal: kristlik mütoloogia
Üks kristliku mütoloogia kuulsamaid esemeid on Püha Graal. See on karikas (või pokaal), millest Jeesus viimasel õhtusöömaajal jõi, ja sellest on saanud väga ihaldatud reliikvia. Samuti usuti, et Arimaatia Joosep kogus sellesse karikasse Jeesuse verd, kui ta oli ristil.
Püha Graali otsides rändasid kuningas Arthur ja tema rüütlid kaugele ja laiale. Kuid teda võisid puudutada ainult need, kes olid hingelt puhtad, ja väidetavalt saavutas Sir Galahad surematuse, olles ainus, kes teda puudutas.

Agasferi surematus on tema needus: ta on määratud rändama mööda maad kuni teise tulemiseni. Kuid see on ka tema õnnistus, halastuse ja lunastuse tõotus ning tema kaudu andestus kogu maailmale.

Legendi süžee räägib, et kui Kristus viidi ristilöömisele, kandis ta rasket puust risti. Tee Kolgatale kõrvetava päikese all oli raske ja pikk. Kurnatuna nõjatus ta vastu majaseina puhkama, kuid selle maja omanik Agasfer ei lubanud seda:

- Mine, miks sa viivitad?

„Olgu, ma lähen, aga sina lähed ja ootad mind,” sosistas Kristus, „ka sina lähed kogu oma elu.” Sa eksled igavesti ja sul ei ole kunagi rahu ega surma.

Rändur Agasfer (igavene juut) pälvis paljude kirjanike tähelepanu. Talle on pühendatud K. F. D. Schubarti, N. Lenau, J. V. Goethe luuletused, E. Quineti filosoofiline draama ja E. Xu satiiriline romaan.

Legend Agasferist on elus tänaseni, sest sajandite jooksul ilmus erinevate rahvaste sekka aeg-ajalt mõni inimene (või erinevad inimesed), keda paljud samastasid surematu Agasferiga.

Itaalia astroloog Guido Bonatti, seesama, keda Dante kujutas oma jumalikus komöödias, kirjeldas oma kohtumist igavese juudiga 1223. aastal Hispaania õukonnas. Teda mainib veel sissekanne, mis on tehtud St. kloostri kroonikasse. Albana (Inglismaa). See räägib Armeenia peapiiskopi külastusest kloostrisse. Peapiiskop ütles, et ta mitte ainult ei kuulnud, vaid ka isiklikult rääkis temaga mitu korda. See mees elas enda sõnul pikka aega Armeenias, oli tark, oskas palju keeli, vestluses näitas aga vaoshoitust ja rääkis millestki ainult siis, kui temalt selle kohta küsiti. Ta kirjeldas hästi enam kui tuhande aasta taguseid sündmusi, mäletas kuulsate antiikaja inimeste ilmumist ja paljusid üksikasju nende elust, millest keegi tänapäeval elav ei tea.

Järgmine teade pärineb aastast 1347, kui Saksamaal nähti Agasfääri. Seejärel kadus ta sajanditeks ja ilmus uuesti 1505. aastal Böömimaale, mõne aasta pärast nähti teda Lähis-Idas ja 1547. aastal oli ta taas Euroopas, Pariisis.

Nantes'i piiskop Eugene de Lisle (1542-1608) räägib temaga kohtumisest ja vestlusest oma märkmetes. Tema ütluste kohaselt rääkis see mees 15 keelt ilma vähimagi aktsendita, navigeeris kergesti ajaloo ja filosoofia küsimustes ning elas eraldatud elu. Ta oli rahul kõige vähemaga; Ta jagas kogu saadud raha viimse mündini kohe vaestele laiali. Aastal 1578 igavene juut Hispaanias nähtud: Enrico Ogdelius ja Mario Belchi, Hispaania õukonna paavsti ajaloolased, vestlesid temaga. Aastal 1601 ilmus ta Austriasse, kust suundus Prahasse.

Aastal 1603 ilmub tagasiteel Agasfer Amsterdami, mida kinnitas pastor Colerus, Spinoza kaasaegne ja esimene biograaf. 1607. aastal leiame selle salapärase isiku Konstantinoopolist, 1635. aastal Madridist, 1640. aastal Londonist. 1648. aastal ilmub rändaja Rooma tänavatele ja 1669. aastal Strasbourgis.

Kui 17. sajandi lõpus. Inglismaal ilmus taas igavene pagulus, otsustati kontrollida, kas ta ikka on see, kelleks teda võeti.

Agasferile andsid eksami Oxfordi ja Cambridge'i parimad professorid. Kuid neil ei õnnestunud teda milleski teadmatuses süüdi mõista. Tema teadmised muinasajaloost, kõige kaugemate riikide ja mandrite geograafiast, mida ta külastas või väidetavalt külastas, olid hämmastavad. Ta rääkis enamikke Euroopa ja idamaade keeli.

Varsti nähakse seda meest Poolas ja seejärel Taanis, kus tema jäljed kaovad taas. Voltaire mainib seda oma filosoofilises sõnaraamatus (Dictionnaire philosophique, 1764). Hiljem leiame selle salapärase isiku mainimist erinevatest allikatest. Aastatel 1812, 1824 ja 1890 Agasferus või keegi, kes poseerib temana, ilmub Prantsusmaale...

Viimase teadaoleva mainimise selle mehe kohta leiame vähem kui sajand tagasi Petlemmas, kus ta külastas templit ja jättis maha iidse Toora kirjarulli. Enne tuttavaks kirjandustegelaseks saamist tajuti Agasferit kui ajaloolist ja väga reaalset inimest.

Kaks igavest eksistentsi küsimust

Paljude inimeste jaoks on terminid igavene elu ja igavene hukatus mõttetud fraasid, sest sellel, millele need viitavad, pole igapäevaste vajaduste ja muredega midagi pistmist. See jääb nende puhtalt materiaalsete huvide sfäärist välja ja seetõttu pole nende arvates mõtet sellele keskenduda.

Mis muu igavene elu? Mis see on – igavene hukatus? Mis on sellel pistmist raha teenimisega? Sureme – sellega kõik lõppeb! Kuni selle lõpu saabumiseni peate tagama endale ja oma lähedastele “korraliku eksistentsi”. - See või ligikaudu see on paljude meie ühiskonna esindajate elupositsioon. Ja selliseid esindajaid on täna kahjuks enamus. Ja see enamus määrab kogu inimkonna peamise liikumissuuna: allapoole, mitte ülespoole. Pimedusse, mitte valguse poole. Milleni see asjade seis lõpuks viib, saab kergesti aru igaühele, kel on piisavalt sisemist jõudu, et mitte alluda üldisele kuristikku libisemisele ja hakata tõsiselt otsima vastuseid igavestele eksistentsi küsimustele. Nende küsimuste hulgas on järgmised kaks: Mis on igavene elu? Mis on igavene hukatus?

Siiski tuleb tõdeda järgmist tõsiasja: paljud inimesed on juba atrofeerunud võime tõusta oma olemusega kõrgemale materiaalsest ja mööduvast, et uurida küsimusi, mis jäävad vähemalt mõnevõrra maise piiridest välja. Kahjuks ei suuda sageli isegi need, kellel on religioosne tahe, mis julgustab neid murdma välja puhtmateriaalsete murede ringist, mis tänapäeval valdavat enamust elab.

Nende hüppekatseid piirab asjaolu, et nad sõna otseses mõttes klammerduvad ühe või teise kirikuõpetuse versiooni külge. Edasisest sõltumatust otsingust ja uurimistööst me enam ei räägi! Tõelist väärtust on tema jaoks aga vaid see, mille inimene iseseisva otsingu ja uurimise teed minnes omandab. See elab temas, olles veendumuse allikas, mida ei kõiguta ükski skeptikute kahtlus ja rünnak.

Pime usk kirikuasutustesse ei oma sellist tõelist väärtust. Elult ilma jäänud, on see religioosse fanatismi, kitsarinnalisuse ja edevuse allikas. See on kate, mille all valeteadmised püüavad end arglikult Tõe kiirte eest peita. Neile, kes ei julge seda katet minema visata, Tõe poole tormades, saab sellest suure tõenäosusega nende vaimu hauakrüpt, kus kustub viimanegi pääsemislootus.

Vaimsest vaatenurgast...

Maise inimese jaoks on igavese elu küsimus lahutamatu igavese hukatuse küsimusest. Veelgi enam, katse neid küsimusi mõista on ette määratud läbikukkumisele, kui piirdutakse maise, materiaalse plaaniga. Siin on vaja palju laiemat vaatenurka, mida saab pakkuda vaid vaimu seisukohast lähtuv kaalutlus.

Vaimul pole materiaalsusega midagi ühist, kuigi ta on oma arenemise eesmärgil mateeriaga seotud. Nii nagu seemnetera peab vajuma mulda, et leida sealt jõudu küpseks taimeks saamiseks, nii vajub inimese vaimne embrüo ehk vaimu teadvuseta seeme Universumi materiaalsusesse, et areneda või kasvada isikliku teadvusega küpseks vaimuks. See on inimlike standardite järgi pikk protsess, mida ei saa ühe maise elu jooksul lõpule viia.

Kui religioossed tekstid ütlevad, et Jumal annab inimesele ainult ühe elu, mille ta saab oma vabal valikul suunata päästmisele või hukule, siis selles pole viga. Selle iseenesest õige väite tõlgendused on ekslikud, püüdes piirata inimelu mõistet ainult maise plaaniga, st taandada seda mõistet ühe maise eksisteerimise lühikeseks perioodiks. See ekslik tõlgendus on juurdunud paljude usklike peadesse, olles edasiste väärarusaamade allikaks. See on nagu nõrk nurgakivi, mis põhjustab paratamatult kogu hoone kokkuvarisemise, kui seda ei asendata õigel ajal vastupidavast ja kvaliteetsest materjalist kiviga.

Nii nagu inimese mõistet ei saa taandada ainult maise kehaga arvestamisele, nii ei saa inimelu mõistet piirata maise eksisteerimise lühikese perioodiga!

Pinnas, millesse on uputatud inimvaimsuse teadvuseta seemned, milles nad küpsevad, muutudes küpseteks vaimudeks, kellel on isiklik teadvus, on Universumi materiaalsus. Universum asub allpool Loomise piirkonda, mis on vaimuseemnete algne kodumaa ja mida usulistes tekstides nimetatakse Vaimuriigiks, Paradiisiks, Jumalariigiks. Vaimu kuningriik ja universum koos esindavad kogu loodut, mis on loodud ühtsete ja muutumatute loomisseaduste, jumaliku tahte seaduste järgi.

Universumi materiaalsuses allub kõik tekke-, küpsemis-, üleküpsemis- ja lagunemisprotsessidele. Absoluutselt kõik liigub selles ringis materiaalsuses – suur ja väike. Materiaalsuse ring ise on igavene, kuid mitte see, mis on selle tsükli sees! Iga vorm, mis tekib Universumis kõrgemate jõudude mõjul, on määratud lagunemisele alates selle tekkimise hetkest. Mööda seda teed - tekkimine-küpsemine-üleküpsemine-lagunemine - liiguvad Universumi hiiglaslikud osad, nendes osades olevad galaktikad, päikesesüsteemid, üksikud taevakehad, igasugused kivid, taimed, loomad jne allapoole universumi väikseimate ehitusosakesteni. aine - aatomid, elektronid jne. Ja sellepärast pole mõtet rääkida maise keha igavesest elust – inimvaimu kõige karedamast kestast. Seetõttu on kõik teooriad, nii teaduslikud kui ka religioossed, mis püüavad rääkida maise inimese surematusest, Tõe ees vastuvõetamatud. Nad ei kannata loomisseaduste vaatevinklist kontrolli.

Niisiis, materiaalsus, peen või jäme, toimib ainult vaimu kestana. Kõige tihedam ja karmim kest on maise keha; vahend, mis on vajalik vaimu tegevuseks maisel tasandil.

Kui vaimne seeme sukeldub universumisse, mähitakse see esmalt materiaalsuse kõige peenemasse vormi, mis asub Vaimsele Kuningriigile kõige lähemal. Enne kui vaimne seeme maisele tasandile laskub, peab ta riietuma mitmesse materiaalsesse kesta, kusjuures iga järgnev kest on eelmisest tihedam ja jämedam. Ja ainult Maal on vaimne seeme riietatud kõige tihedamasse kesta – jämedasse materiaalsesse maisesse kehasse. Kõigi nende kestade katte all peab küpsema vaimne seeme, muutudes küpseks vaimuks, kellel on eneseteadvus. See on pikk protsess, mis võtab vaimse seemnena palju maiseid elusid, millele järgnevad teises maailmas viibimise perioodid. Pealegi pole kõigis neis saavutustes ja metamorfoosides suvalisust ega juhust. Absoluutselt kõik on määratud Loomisseaduste tegevusega, mis premeerib igaühele täpselt seda (kuni hea ja kurja väikseimate varjunditeni), mille ta ise oma tegude kaudu Loomisse pani. Nii loob iga inimene ise oma saatuse ehk tee, mida ta peab kulgema maises või hauataguses elus.

Vaimu eraldatus materiaalsusest ja otsustava valiku vajadus

Ajavahemik, mille jooksul vaimsetele seemnetele universumis küpseks antakse, kuigi meie standardite järgi väga pikk, ei ole lõpmatu. Need, kes eeldavad, et inimvaimu areng materiaalsuses jätkub lõputult, katkeb ja jätkub uuesti, eksivad seni, kuni kõik arenevad inimvaimud ühes või teises Universumi osas saavutavad oma arengus edukalt täiuslikkuse. Nii nagu väikeses aastases tsüklis antakse taimeseemnetele laagerdumiseks piiratud aeg, mis piirdub kevad-suvise perioodiga, nii on ka vaimuseemnete materiaalsuses palju pikemas arengutsüklis omamoodi sügisene aeg. neid ootab ees talveperiood, mil arenemisvõimalused seatakse piiridesse. Vaimsete seemnete puhul tähendab see otsustavat valikut. Seda nimetatakse kõigis religioonides viimseks kohtupäevaks.

Viimane kohtuotsus on vaimu eraldamine materiaalsusest, mis on jõudnud oma üleküpsemise aega; täiesti loomulik protsess, mis on täielikult määratud Loomisseaduste tegevusega. Kogu materiaalsus muutub üleküpseks, laguneb algelementideks, et uuesti sündida uutes vormides Loomingu edasiseks arenguks. Ja viimse kohtupäeva alguses seisavad inimvaimud silmitsi järgmise alternatiiviga:

1. Või on inimvaim nii küps, et suudab aja jooksul totaalsest materiaalsusest lahkuda, jättes maha kõik materiaalsed kestad. Tasapinnalt tasandile liikudes puhastatakse ta kõigest võõrast, alatust ja küpse, eneseteadliku vaimuna, kes on tõestanud oma õigust igavesele elule, naaseb oma algsele kodumaale, paradiisi, kus miski ei allu. lagunemine. Püsides õndsuse tipus, töötab ta igavesti koos temasuguste täiuslike vaimudega, aidates kaasa kogu Loomingu edasisele arengule ja õitsengule.

2. Või ei suuda inimvaim oma vaimse laiskuse tõttu õigel ajal materiaalsusest lahkuda, takerdub sellesse ja tõmbub lagunemise tsooni. Tema isiklik teadvus laguneb, nii et lõpuks ei jää tema jaoks enam midagi. See on nn igavene hukatus – vaimne surm, inimvaimu jaoks pole midagi kohutavamat. Inimene ise määrab end hävingule, kaotades järk-järgult kohutavates piinades isikliku teadvuse ja muutudes taas teadvuseta vaimseks seemneks. Tema jaoks tunduvad need piinad kestvat terve igaviku, kuigi need saavad muidugi otsa siis, kui isiklikust teadvusest pole enam midagi järel. Selline vaimne seeme vabaneb lagunemise lõpus materiaalsusest ja naaseb taas Vaimu Kuningriiki, jättes auväärselt kasutamata võimaluse, et saada teadliku vaimse inimesena paradiisis igavene elu.

Nagu näeme, ei tähenda maise surma nendes majesteetlikes saavutustes midagi. Siin on oluline ainult iga konkreetse inimvaimu sisemine positsioon. Kas me räägime maisest inimesest või inimese hingest, millel pole maist keha, ei mängi see samuti erilist rolli. Kuid tõsiasi, et paljud maised inimesed ei taha teada midagi muud peale maiste hüvede ja naudingute tagaajamise, on kindel näitaja nende võimalikust saatuslikust valikust vaimse surma suunas. Nad määravad end piinale, palju kohutavamale, kui haigus või mis tahes muu maise keha kannatus võib maisele inimesele tuua.

/jantrish.ru/wp-content/uploads/2015/12/agasfer.jpg" target="_blank">http://jantrish.ru/wp-content/uploads/2015/12/agasfer.jpg 535w" style= "ääris: 0px; kasti vari: rgba(0, 0, 0, 0,498039) 0px 3px 4px; kõrgus: automaatne; laius: 532,6 pikslit;" laius = "535" />

Pärimus ütleb, et kui Kristus viidi valulikule hukkamisele, kandis ta hukkamisriista, rasket puidust risti. Tema tee ristilöömise paika oli raske ja pikk. Kurnatud Kristus tahtis ühe maja seinale puhkama toetuda, kuid selle maja omanik, kelle nimi oli Agasfer, ei lubanud.

- Mine! Mine! – hüüdis ta variseride heakskiitvatele pilkudele. Pole mõtet puhata!

„Olgu,” tõmbas Christ oma pitseeritud huuled lahti. Kuid ka sina kõnnid kogu oma elu. Sa eksled maailmas igavesti ja sul ei ole kunagi rahu ega surma...

Võib-olla unustati see legend lõpuks nagu paljud teisedki, kui pärast seda, sajandist sajandisse, poleks siin-seal ilmunud meest, keda paljud samastasid surematu Agasferi isiksusega. Temast kirjutas itaalia astroloog Guido Bonatti, seesama, kelle Dante tahtis oma “Jumalikus komöödias” põrgusse paigutada. Aastal 1223 kohtus Bonatti temaga Hispaania õukonnas. Tema sõnul oli see mees kunagi Kristuse poolt neetud ja seetõttu ei saanud ta surra. Viis aastat hiljem mainitakse teda ühes sissekandes, mis on tehtud St. Albana (Inglismaa). See räägib Armeenia peapiiskopi külastusest kloostrisse. Küsimusele, kas ta on midagi kuulnud surematust rändajast Agasfäärist, vastas peapiiskop, et ta mitte ainult ei kuulnud, vaid ka vestles temaga mitu korda isiklikult. See mees oli enda sõnul sel ajal Armeenias, ta oli tark, palju näinud ja palju teadnud, vestluses oli ta aga vaoshoitud ja rääkis millestki ainult siis, kui temalt selle kohta küsiti. Ta mäletab hästi enam kui tuhande aasta taguseid sündmusi, mäletab apostlite ilmumist ja paljusid detaile nende aastate elust, millest keegi praegu elav ei tea. Järgmine teade pärineb aastast 1242, mil see mees ilmub Prantsusmaale. Siis valitseb pikka aega vaikus, mis katkeb alles kahe ja poole sajandi pärast. 1505. aastal ilmus Agasferus Böömimaale, mõni aasta hiljem nähti teda Araabia Idas ja 1547. aastal oli ta taas Euroopas, Hamburgis. Temaga kohtumisest ja vestlusest räägib oma märkmetes Schleswigi piiskop Paul von Eitasen (1522-1598). Tema ütluste kohaselt rääkis see mees kõiki keeli ilma vähimagi aktsendita. Ta elas eraldatud ja askeetlikku elu, tal polnud muud vara peale kleidi, mida ta kandis. Kui keegi annaks talle raha, annaks ta iga viimase mündi vaestele. 1575. aastal nähti teda Hispaanias, kus temaga vestlesid paavsti legaadid Hispaania õukonnas Cristofor Krause ja Jacob Holstein. 1599. aastal nähti teda Viinis, kust ta suundus Poola, kavatsedes jõuda Moskvasse. Varsti ilmub ta tegelikult Moskvasse, kus väidetavalt paljud teda ka nägid ja temaga rääkisid. 1603. aastal ilmub ta Lübeckisse, mida kinnitasid burgomeister Kolerus, ajaloolane ja teoloog Kmover ning teised ametnikud. "Eelmisel aastal 1603, 14. jaanuaril ilmus Lübeckisse kuulus surematu juut, kelle ristilöömisele minnes Kristus mõistis lunastuseks," seisab linnakroonikas. 1604. aastal leiame selle kummalise tegelase Pariisist, 1633. aastal Hamburgist ja 1640. aastal Brüsselist. Aastal 1642 ilmub ta Leipzigi tänavatele, 1658 - Stamfordis (Suurbritannia). Kui igavene rännumees 17. sajandi lõpus Inglismaale uuesti välja ilmus, otsustasid skeptilised inglased kontrollida, kas ta on ikka see, kelleks nad arvasid. Oxford ja Cambridge saatsid oma professorid, kes andsid talle kallutatud eksami. Tema teadmised muinasajaloost ja Maa kõige kaugemate nurkade geograafiast, mida ta külastas või väidetavalt külastas, olid aga hämmastavad. Kui talle järsku araabia keeles küsimus esitati, vastas ta selles keeles ilma vähimagi aktsendita. Ta rääkis peaaegu kõiki keeli, nii Euroopa kui ka ida keeli. Peagi ilmub see mees Taani ja seejärel Rootsi, kus tema jäljed kaovad taas.