Kangelasliku eepilise määratlus. Eepiline - mis see on? Eepose ajalugu ja kangelased. Eepilise kirjanduse areng kultuuriloos

1 Kangelaseepose kontseptsioon.

• "Eepiline" - (kreeka keelest) sõna, narratiiv,

• üks kolmest kirjanduse liigist, mis räägib erinevatest minevikusündmustest.

• Maailma rahvaste kangelaseepos on mõnikord kõige olulisem ja ainus tõend möödunud ajastutest. See ulatub tagasi iidsete müütide juurde ja peegeldab inimeste ettekujutusi loodusest ja maailmast.

• Esialgu moodustati see suulises vormis, seejärel, omandades uusi süžeesid ja kujundeid, koondati see kirjalikku vormi.

• Kangelaseepos on kollektiivse rahvakunsti tulemus. Kuid see ei vähenda sugugi üksikute jutuvestjate rolli. Kuulsad “Ilias” ja “Odüsseia”, nagu me teame, kirjutas üles üks autor - Homeros.

Sumeri eepos "Gilgameši lugu" 1800 eKr.

Tabel I räägib Uruki kuningast Gilgamešist, kelle ohjeldamatu meisterlikkus tekitas linnaelanikele palju leina. Olles otsustanud luua talle väärilise rivaali ja sõbra, vormisid jumalad Enkidu savist ja asustasid ta metsloomade sekka. Tabel II on pühendatud kangelaste võitluskunstidele ja nende otsusele kasutada oma jõude heaks, raiudes mägedes maha hinnalise seedri. Tabelid III, IV ja V on pühendatud nende ettevalmistustele teeks, reisimiseks ja võiduks Humbaba üle. Tabel VI on sisult lähedane sumerikeelsele tekstile Gilgameši ja taevahärja kohta. Gilgameš lükkab Inanna armastuse tagasi ja heidab talle ette tema reetmist. Solvatud Inanna palub jumalatel Uruki hävitamiseks luua koletu härg. Gilgameš ja Enkidu tapavad härja; Suutmata Gilgameshile kätte maksta, kannab Inanna oma viha üle Enkidule, kes nõrgeneb ja sureb.

Tema eluga hüvastijätmise lugu (VII tabel) ja Gilgameši hüüd Enkidu järele (VIII tabel) saavad eepilise loo pöördepunktiks. Oma sõbra surmast šokeeritud kangelane asub surematust otsima. Tema eksirännakuid kirjeldatakse tabelites IX ja X. Gilgameš rändab kõrbes ja jõuab Mashu mägedesse, kus skorpionimehed valvavad käiku, mille kaudu päike tõuseb ja loojub. "Jumalate armuke" Siduri aitab Gilgamešil leida laevaehitaja Urshanabi, kes viis ta üle inimestele saatusliku "surma vete". Mere vastaskaldal kohtub Gilgameš Utnapištimi ja tema naisega, kellele jumalad andsid aegade jooksul igavese elu.

Tabel XI sisaldab kuulsat lugu veeuputusest ja laeva ehitamisest, mille põhjal Utnapištim päästis inimkonna hävingust. Utnapištim tõestab Gilgamešile, et tema surematuse otsingud on asjatud, kuna inimene ei suuda võita isegi surma näilist – und. Lahkumineks paljastab ta kangelasele mere põhjas kasvava “surematuse rohu” saladuse. Gilgameš saab rohu ja otsustab selle Urukisse viia, et anda kõigile inimestele surematus. Tagasiteel jääb kangelane allikale magama; sügavusest tõusev madu sööb rohtu, ajab nahalt maha ja saab justkui teise elu. Meile tuntud XI tabeli tekst lõpeb kirjeldusega, kuidas Gilgameš näitab Urshanabile tema püstitatud Uruki müüre, lootes, et tema teod säilivad tema järeltulijate mälestuses.

"Mahabharata" India eepos 5. sajandist pKr.

"Suur muinasjutt Bharata järeltulijatest" või "Jutt Bharataste suurest lahingust". Mahabharata on kangelasluuletus, mis koosneb 18 raamatust ehk parvast. Lisana on sellel veel 19. raamat – Harivanshu ehk “Hari genealoogia”. Praeguses väljaandes sisaldab Mahabharata üle saja tuhande sloka ehk kupleti ja on mahult kaheksa korda suurem kui Homerose Ilias ja Odüsseia kokku.

Eepose põhilugu on pühendatud kauravate ja pandavate – kahe venna Dhritarashtra ja Pandu poegade – lepitamatu vaenu ajaloole. Legendi järgi tõmmatakse sellesse vaenu ja võitlusse, mida see põhjustab, järk-järgult India põhja- ja lõunaosa rahvad ja hõimud. See lõpeb kohutava verise lahinguga, milles peaaegu kõik osalejad mõlemal poolel saavad surma. Need, kes võitsid nii kõrge hinnaga võidu, ühendavad riigi oma võimu alla. Seega on põhiloo põhiidee India ühtsus.

Keskaegne Euroopa eepos

• "Nibelungide laul" on keskaegne germaani eepiline poeem, mille on kirjutanud tundmatu autor 12. sajandi lõpus ja 13. sajandi alguses. Kuulub inimkonna ühe kuulsaima eepilise teose hulka. Selle sisu taandub 39 osale (laulule), mida nimetatakse "seiklusteks".

• Laul räägib draakonitapja Sieckfriedi abiellumisest Burgundia printsessi Kriemhildiga, tema surmast Kriemhildi konflikti tõttu oma venna Guntheri naise Brünnhildega ning seejärel Kriemhildi kättemaksust oma mehe surma eest.

• On alust arvata, et eepos koostati umbes 1200. aastal ja selle päritolu tuleks otsida Doonau äärest, Passau ja Viini vahelisest piirkonnast.

• Teaduses on autori identiteedi kohta tehtud erinevaid oletusi. Mõned teadlased pidasid teda shpilmaniks, rändlauljaks, teised kaldusid arvama, et ta on vaimulik (võib-olla Passau piiskopi teenistuses), ja teised, et ta oli madala sünniga haritud rüütel.

“Nibelungide laul” ühendab kaks algselt iseseisvat süžeed: lugu Siegfriedi surmast ja lugu Burgundia maja lõpust. Need moodustavad justkui eepose kaks osa. Need mõlemad osad ei ole täiesti järjepidevad ja nende vahel võib märgata teatud vastuolusid. Nii saavad burgundlased esimeses osas üldiselt negatiivse hinnangu ja näevad üsna sünged välja võrreldes särava kangelase Siegfriediga, kelle nad tapsid, kelle teeneid ja abi nad nii laialdaselt kasutasid, teises osas aga esinevad nad julgete rüütlitena. nende traagilise saatuse ees. Nimetust “Nibelungid” kasutatakse eepose esimeses ja teises osas erinevalt: esimeses on nad muinasjutulised olendid, põhjamaised aardehoidjad ja kangelased Siegfriedi teenistuses, teises on nad burgundlased.

Eepos peegeldab eelkõige Staufeni ajastu rüütlilikku maailmapilti ( Staufenid (või Hohenstaufenid) oli keiserlik dünastia, mis valitses Saksamaad ja Itaaliat 12. sajandil – 13. sajandi esimesel poolel. Staufenid, eriti Frederick I Barbarossa (1152–1190), püüdsid ulatuslikku välist ekspansiooni, mis lõppkokkuvõttes kiirendas keskvõimu nõrgenemist ja aitas kaasa vürstide tugevnemisele. Samal ajal iseloomustas Staufeni ajastut märkimisväärne, kuid lühiajaline kultuuriline tõus.).

Kalevala

• Kalevala - Karelo - soome poeetiline eepos. Koosneb 50 ruunist (laulust). See põhineb karjala rahvaeepilistel lauludel. “Kalevala” arranžeering kuulub Elias Lönnrotile (1802-1884), kes ühendas üksikud rahvaeepilised laulud, tehes nendest lauludest teatud valiku variante ja siludes mõningaid ebakorrapärasusi.

• Lönnroti luuletusele antud nimi "Kalevala" on selle riigi eepiline nimi, kus elavad ja tegutsevad soome rahvakangelased. Sufiks lla tähendab elukohta, seega Kalevalla- siin on kangelaste Väinämöise, Ilmarinen, Lemminkäineni mütoloogilise esivanema Kalevi elukoht, keda mõnikord kutsutakse ka tema poegadeks.

• Kalevalas puudub põhisüžee, mis kõiki laule ühendaks.

See algab legendiga maa, taeva, tähtede loomisest ja Soome peategelase Väinämöineni sünnist maad korrastava ja otra külvava õhu tütre poolt. Alljärgnev räägib kangelase erinevatest seiklustest, kes kohtub muuhulgas kauni põhjamaa neiuga: ta on nõus saama tema pruudiks, kui too loob imekombel tema spindli kildudest paadi. Tööle asunud, haavab kangelane end kirvega, ei suuda verejooksu peatada ja läheb vana ravitseja juurde, kellele räägib legendi raua päritolust. Koju naastes tõstab Väinämöinen loitsudega tuult ja veab sepp Ilmarinen Põhjamaale Pohjolasse, kus ta Väinämöineni antud lubaduse järgi seob Põhja armukesele salapärase eseme, mis annab rikkust ja õnne - Sampo veski (Ruunid I-XI).

Järgmised ruunid (XI-XV) sisaldavad episoodi kangelane Lemminkäineni, sõjaka nõia ja naiste võrgutaja seiklustest. Seejärel naaseb lugu Väinämöineni; kirjeldatakse tema laskumist allilma, viibimist hiiglase Viipuneni kõhus, viimase omandamist imelise paadi loomiseks vajalikust kolmest sõnast, kangelase purjetamist Pohjolasse, et saada vastu põhjaneiu käsi; viimane eelistas aga omale sepp Ilmarinenit, kellega ta abiellub, ning kirjeldatakse üksikasjalikult pulma ja antakse pulmalaule, tuues välja naise ja mehe kohustused (XVI-XXV).

• Edasised ruunid (XXVI-XXXI) on taas hõivatud Lemminkäise seiklustega Pohjolas. Episood kangelase Kullervo kurvast saatusest, kes teadmatusest võrgutas omaenda õe, mille tagajärjel sooritavad nii vend kui õde enesetapu (ruunid XXXI-XXXVI), kuulub tunde sügavusse, jõudes kohati tõelise paatoseni, kogu luuletuse parimatele osadele.

Edasistes ruunides on pikk lugu kolme Soome kangelase ühisest ettevõtmisest - Sampo aarde hankimisest Pohjolast, Väinämöineni kandle valmistamisest, millega mängides võlub ta kogu looduse ja uinutab Pohjola elanikkonda, võtmisest. kangelaste poolt Sampost eemale, nende tagakiusamisest põhja nõid-armukese poolt, Sampo langemisest merel, Väinämöineni heategudest oma kodumaale läbi Sampo kildude, tema võitlusest erinevate katastroofidega ja Pohjola perenaise saadetud koletised Kalevalasse, kangelase imekaunist mängust uuel kandlel, mille ta lõi esimese merre kukkudes, ning tema naasmisest neile päikese ja kuu, mida Pohjola armuke varjas. (XXXVI-XLIX).

Viimane ruun sisaldab rahvalikku apokrüüfilist legendi neitsi Maryatta imelise lapse sünnist (Päästja sünd). Väinämöinen annab nõu ta tappa, sest tema saatus on ületada võimul olevat Soome kangelast, kuid kahenädalane lapsuke tabab Väinämöineni ebaõigluse etteheiteid ja häbenenud kangelane, laulnud viimast korda imelist laulu, lahkub. igaveseks süstikuga Soomest, andes teed Karjala tunnustatud valitseja Maryatta lapsele.

• Teised maailma rahvad on välja töötanud oma kangelaseeposed: Inglismaal - "Beowulf", Hispaanias - "The Song of My Sid", Islandil - "The Elder Edda",

• Prantsusmaal - "Rolandi laul", Jakuutias - "Olonkho", Kaukaasias - "Narti eepos", Kõrgõzstanis - "Manas", Venemaal - "eepiline eepos" jne.

• Vaatamata sellele, et rahvaste kangelaseepos koostati erinevates ajaloolistes tingimustes, on sellel palju ühiseid jooni ja sarnaseid jooni. Eelkõige puudutab see teemade ja süžee kordamist, aga ka peategelaste ühiseid omadusi. Näiteks:

• Kangelaslik E. kui žanr (või žanrirühm), st kangelaslik jutustus minevikust, mis sisaldab terviklikku rahvapilti. elu ja esindades harmoonilises ühtsuses teatud eepilist maailma ja kangelaslikke kangelasi. Kangelaslikku kõneoskust esineb nii raamatus kui ka suulises vormis ning enamik egiptlaste raamatumälestisi on pärit folkloorist; Žanri iseärasused kujunesid välja folkloori etapis. Seetõttu nimetatakse kangelaslikku E.-d sageli rahvalikuks E.-ks. Selline samastamine pole aga päris täpne, kuna E. raamatuvormidel on oma stiililine ja kohati ka ideoloogiline eripära ning ballaadid, ajaloolised legendid ja laulud, rahvaromaanid jne. , on kindlasti klassifitseeritud rahvapäraseks E. esemeid võib pidada kangelaslikuks E. vaid märkimisväärsete reservatsioonidega. Kangelaslik E. on meieni jõudnud nii ulatuslike eeposte, raamatute ("Ilias", "Odüsseia", "Mahabharata", "Ramayana", "Beowulf") kui ka suulise ("Dzhangar", "Alpamysh", " Manas" jne ja lühikeste "eepiliste laulude" kujul (vene eeposed, lõunaslaavi noortelaulud, vanema Edda luuletused), mis on osaliselt rühmitatud tsüklitesse, harvem - proosajutud [saagad, Nart (Narti) eepos] Rahvalik kangelaslik E. tekkis (mütoloogilise E. traditsioonide ja kangelasjuttude, hiljem - ajalooliste legendide ja osaliselt panegüürika põhjal) ürgse kommunaalsüsteemi lagunemise ajastul ja arenes välja antiik- ja feodaalühiskonnas, osalise olukorra tingimustes. patriarhaalsete suhete ja ideede säilimine, milles kangelaslikule E.-le omane pilt sotsiaalsetest suhetest kui verest, suguvõsast ei pruugi olla veel esindanud teadlikku kunstitehnikat.E. arhailistes vormides (karjala ja soome ruunid, kangelasluuletused Siberi türgi-mongoli rahvad, narti eepos, Babüloonia "Gilgameši" vanimad osad, vanem Edda, "Sasuntsi David", "Amiraniani" kangelased ilmuvad muinasjutu-mütoloogilises kestas (kangelastel ei ole ainult sõjaline, aga ka “šamaanlik” jõud, ilmuvad fantastiliste koletiste varjus eepilised vaenlased); põhiteemad: võitlus “koletiste” vastu, kangelaslik kosjasobitamine “kihlatutega”, perekondlik kättemaks. Klassikalistes etnilistes vormides esindavad kangelaslikud juhid ja sõdalased ajaloolist rahvast ning nende vastased on sageli identsed ajalooliste "sissetungijate", võõraste ja heterodokssete rõhujatega (näiteks slaavi rahvusest türklased ja tatarlased). “Eepiline aeg” pole siin enam müütiline esmaloomise ajastu, vaid hiilgav ajalooline minevik rahvusliku ajaloo koidikul. Kõige iidsemad riiklikud poliitilised formatsioonid (näiteks Mükeene - "Ilias", Kiievi vürst Vladimiri osariik - eeposed, nelja Oiroti riik - "Dzhangar") toimivad minevikku pööratud rahvusliku ja sotsiaalse utoopiana. Ajaloo klassikalistes vormides ülistatakse ajaloolisi (või pseudoajaloolisi) isikuid ja sündmusi, kuigi ajalooliste reaalsuste kujutamine ise allub traditsioonilistele süžeeskeemidele; mõnikord kasutatakse rituaal-mütoloogilisi mudeleid. Eepiline taust on tavaliselt kahe eepilise hõimu või rahvuse võitlus. Keskuses on sageli sõjaline sündmus - ajalooline (Trooja sõda Ilias, lahing Kurukshetral Mahabharatas, Kosovo Polje peal serbia noortelauludes), harvem - müütiline (võitlus Sampo eest Kalevalas). Võim koondub tavaliselt eepilise printsi kätte (Vladimir - eeposes, Karl Suur - "Rolandi laulus"), kuid aktiivse tegevuse kandjad on kangelased, kelle kangelaslikke tegelasi ei märgi reeglina mitte ainult julgust, aga ka iseseisvust, kangekaelsust, isegi raevu (Achilleus - Iliases, Ilja Muromets - eepostes). Kangekaelsus viib nad mõnikord konflikti võimudega (arhailises eeposes - võitluseks Jumala vastu), kuid kangelasteo otsene sotsiaalne olemus ja isamaaliste eesmärkide ühisosa tagavad enamasti konflikti harmoonilise lahendamise. E.-s on kujutatud eelkõige kangelaste tegusid (tegusid), mitte nende emotsionaalseid läbielamisi, vaid tema enda süžeelugu täiendavad arvukad staatilised kirjeldused ja tseremoniaalsed dialoogid. E. stabiilne ja suhteliselt homogeenne maailm vastab pidevale eepilisele taustale ja sageli mõõdetud värsile; Eepilise narratiivi terviklikkus säilib keskendudes üksikutele episoodidele.

  Kangelaslik E. kui žanr (või žanrirühm), st kangelaslik jutustus minevikust, mis sisaldab terviklikku rahvapilti. elu ja esindades harmoonilises ühtsuses teatud eepilist maailma ja kangelaslikke kangelasi. Kangelaslikku kõneoskust esineb nii raamatus kui ka suulises vormis ning enamik egiptlaste raamatumälestisi on pärit folkloorist; Žanri iseärasused kujunesid välja folkloori etapis. Seetõttu nimetatakse kangelaslikku E.-d sageli rahvalikuks E.-ks. Selline samastamine pole aga päris täpne, kuna E. raamatuvormidel on oma stiililine ja kohati ka ideoloogiline eripära ning ballaadid, ajaloolised legendid ja laulud, rahvaromaanid jne. , on kindlasti klassifitseeritud rahvapäraseks E. esemeid võib pidada kangelaslikuks E. vaid märkimisväärsete reservatsioonidega. Kangelaslik E. on meieni jõudnud nii ulatuslike eeposte, raamatute ("Ilias", "Odüsseia", "Mahabharata", "Ramayana", "Beowulf") kui ka suulise ("Dzhangar", "Alpamysh", " Manas" jne ja lühikeste "eepiliste laulude" kujul (vene eeposed, lõunaslaavi noortelaulud, vanema Edda luuletused), mis on osaliselt rühmitatud tsüklitesse, harvem - proosajutud [saagad, Nart (Narti) eepos] Rahvalik kangelaslik E. tekkis (mütoloogilise E. traditsioonide ja kangelasjuttude, hiljem - ajalooliste legendide ja osaliselt panegüürika põhjal) ürgse kommunaalsüsteemi lagunemise ajastul ja arenes välja antiik- ja feodaalühiskonnas, osalise olukorra tingimustes. patriarhaalsete suhete ja ideede säilimine, milles kangelaslikule E.-le omane pilt sotsiaalsetest suhetest kui verest, suguvõsast ei pruugi olla veel esindanud teadlikku kunstitehnikat.E. arhailistes vormides (karjala ja soome ruunid, kangelasluuletused Siberi türgi-mongoli rahvad, narti eepos, Babüloonia "Gilgameši" vanimad osad, vanem Edda, "Sasuntsi David", "Amiraniani" kangelased ilmuvad muinasjutu-mütoloogilises kestas (kangelastel ei ole ainult sõjaline, aga ka “šamaanlik” jõud, ilmuvad fantastiliste koletiste varjus eepilised vaenlased); põhiteemad: võitlus “koletiste” vastu, kangelaslik kosjasobitamine “kihlatutega”, perekondlik kättemaks. Klassikalistes etnilistes vormides esindavad kangelaslikud juhid ja sõdalased ajaloolist rahvast ning nende vastased on sageli identsed ajalooliste "sissetungijate", võõraste ja heterodokssete rõhujatega (näiteks slaavi rahvusest türklased ja tatarlased). “Eepiline aeg” pole siin enam müütiline esmaloomise ajastu, vaid hiilgav ajalooline minevik rahvusliku ajaloo koidikul. Kõige iidsemad riiklikud poliitilised formatsioonid (näiteks Mükeene - "Ilias", Kiievi vürst Vladimiri osariik - eeposed, nelja Oiroti riik - "Dzhangar") toimivad minevikku pööratud rahvusliku ja sotsiaalse utoopiana. Ajaloo klassikalistes vormides ülistatakse ajaloolisi (või pseudoajaloolisi) isikuid ja sündmusi, kuigi ajalooliste reaalsuste kujutamine ise allub traditsioonilistele süžeeskeemidele; mõnikord kasutatakse rituaal-mütoloogilisi mudeleid. Eepiline taust on tavaliselt kahe eepilise hõimu või rahvuse võitlus. Keskuses on sageli sõjaline sündmus - ajalooline (Trooja sõda Ilias, lahing Kurukshetral Mahabharatas, Kosovo Polje peal serbia noortelauludes), harvem - müütiline (võitlus Sampo eest Kalevalas). Võim koondub tavaliselt eepilise printsi kätte (Vladimir - eeposes, Karl Suur - "Rolandi laulus"), kuid aktiivse tegevuse kandjad on kangelased, kelle kangelaslikke tegelasi ei märgi reeglina mitte ainult julgust, aga ka iseseisvust, kangekaelsust, isegi raevu (Achilleus - Iliases, Ilja Muromets - eepostes). Kangekaelsus viib nad mõnikord konflikti võimudega (arhailises eeposes - võitluseks Jumala vastu), kuid kangelasteo otsene sotsiaalne olemus ja isamaaliste eesmärkide ühisosa tagavad enamasti konflikti harmoonilise lahendamise. E.-s on kujutatud eelkõige kangelaste tegusid (tegusid), mitte nende emotsionaalseid läbielamisi, vaid tema enda süžeelugu täiendavad arvukad staatilised kirjeldused ja tseremoniaalsed dialoogid. E. stabiilne ja suhteliselt homogeenne maailm vastab pidevale eepilisele taustale ja sageli mõõdetud värsile; Eepilise narratiivi terviklikkus säilib keskendudes üksikutele episoodidele.

  MUINASJUTT KUI ŽANRI. suulise rahvaluule üks põhižanre, eepiline, valdavalt proosaline maagilise, seiklusliku või igapäevase iseloomuga ilukirjandusliku fookusega kunstiteos. S. viitab suulise proosa eri tüüpidele, sellest ka lahknevus selle žanritunnuste määratlemisel. S. erineb teistest kunstieepostest selle poolest, et jutuvestja esitab seda ja kuulajad tajuvad seda eelkõige poeetilise väljamõeldisena, fantaasiamänguna. See aga ei võta S.-lt seotust tegelikkusega, mis määrab ideoloogilise sisu, keele ning süžee, motiivide ja kujundite olemuse. Paljud S. peegeldasid primitiivseid sotsiaalseid suhteid ja ideid, totemismi, animismi jne. 1. JUTU PÄRITOLU.- S. kultuuri algstaadiumis leidub saagat ja müüti jagamatult ning neil on esialgu ilmselt tootmisfunktsioon: jahimees meelitas ehmunud looma žestide ja sõnadega. Hiljem tutvustatakse pantomiimi sõnade ja lauluga. Nendest elementidest on S. säilitanud jälgi hilisematest arenguetappidest draamalavastuse, teksti meloodiliste elementide ja laiade dialoogikihtidena, mida S.-s on seda rikkalikum, mida primitiivsem see on. Pastoraalse majanduse, sünnieelse ja varase sünnieelse ühiskonnakorralduse ja animistliku maailmavaate hilisemas staadiumis saab S. sageli maagilise riituse funktsiooni, et mõjutada mitte metsalist, vaid hingi ja vaime. S. on kohustatud kas meelitama ja lõbustama, eriti jahimeeste seas, metsa ja kõiki muid vaime (türklased, burjaadid, sojad, urianhilased, orohhonid, altailased, šorid, saagaid, Fidži, Samoa elanikud, austraallased) või kasutatakse neid kui loitsud (Uus-Guineas altailaste seas tšuktšid) või S. kuulub otseselt religioossete riituste hulka (malailaste, giljakkide, iraani tadžikkide seas). Nt. kuulsat maagilise lennu motiivi mängivad tšuktšid oma matuserituaalides läbi. Isegi venelane S. kaasati pulmatseremooniasse. Tänu sellele S.-i kultuslikule tähendusele on paljudel rahvastel muinasjuttude rääkimise eeskirjad: neid ei saa rääkida päeval ega suvel, vaid ainult öösel pärast päikeseloojangut ja talvel (balutšid, bechuaanid, hotentotid, witotod, eskimod) . 2. MUINASJUTU LIIGID.- Vaatamata konstruktiivsele ühtsusele eristab tänapäevane S. mitut tüüpi: 1) S. loomade kohta- vanim liik; see ulatub osalt ürgse Natursageni, osalt keskaja kirjandusluuletuste hilisema mõjuni (nagu romaan Renardist) või põhjarahvaste juttudeni karust, hundist, rongast ja eriti kavalast rebasest või selle ekvivalendid - šaakal, hüään. 2) S. maagiline, pöördudes geneetiliselt tagasi erinevate allikateni: lagunenud müütide, maagiliste lugude, rituaalide, raamatuallikateni jne. 3) S. novellistlik igapäevaste, kuid ebatavaliste teemadega:. Nende hulgas on sorte S. anekdoot(umbes poshekhontsy, kavalad naised, preestrid jne) ja erootiline. Geneetiliselt on romaani S. juured sageli selgete klassijaotustega feodaalühiskonnas. 4) S. legendaarne,

  33 Eepika: tüübid ja žanrid

  Loomingulise väljakutse ulatus	Liigid	Žanrid
  Suured vormid	Eepiline
  Romaan	Pere-argipäev Sotsiaalpsühholoogiline filosoofiline ajalooline fantastiline utoopiline romaan Haridusromaan Armastusromaan Seiklusromaan Reisiromaan Lüüriline eepos (värsiromaan)
  Eepiline romaan
  Eepiline luuletus
  Keskmised vormid	Lugu	Perekondlik sotsiaalpsühholoogiline filosoofiline ajalooline fantastiline muinasjutuline seiklusjutt värsis
  Luuletus	Eepiline kangelaslik lüüriline lüüriline-eepiline dramaatiline kangelaslik-koomiline didaktiline satiiriline burlesk lüürilis-dramaatiline (romantiline)
  Väikesed vormid	Lugu	Essee (kirjeldav-narratiivne, “moraalne-kirjeldav”) Novellistlik (konflikt-jutustus)
  Novella
  Muinasjutt	Maagia Sotsiaalne-argipäev Satiiriline Sotsiaalpoliitiline Lüüriline Fantastiline Loomalik Teaduslik-hariduslik
  Fable
  Motiivartikkel	Ilukirjandusajakirjanduslik dokumentaalfilm

  Eepiline – eepiline rahvusprobleemide teos, vormilt monumentaalne.

  Romaan - eepose suurvorm, detailse süžeega teos, milles narratiiv on keskendunud mitme indiviidi saatustele nende kujunemis-, arengu- ja interaktsiooniprotsessis, lahtirullitud kunstilises ruumis ja ajas, mis on piisav, et anda edasi sündmustiku “korraldust”. maailma ja analüüsida selle ajaloolist olemust. Olemine eraelu eepos, esitleb romaan individuaalset ja ühiskondlikku elu suhteliselt iseseisvate elementidena, mis ei ole ammendavad ega neela üksteist. Üksiku saatuse lugu romaanis saab üldise, sisulise tähenduse.

  Lugu - eepose keskmine vorm, reeglina kroonika süžeega teos, milles narratiiv on keskendunud üksikisiku saatusele selle kujunemis- ja arenguprotsessis.

  Luuletus– jutustava või lüürilise süžeega suure või keskmise mahuga poeetiline teos; erinevates žanrilistes modifikatsioonides ilmutab see oma sünteetilist olemust, ühendades endas moraalsed deskriptiivsed ja heroilised printsiibid, intiimsed kogemused ja suured ajaloolised murrangud, lüürilis-eepilised ja monumentaalsed tendentsid.

  Lugu - ilukirjanduse väike eepiline vorm, kujutatud elunähtuste mahult ja seega ka tekstimahu poolest väike proosateos.

  Novella - väike proosažanr, mis on mahult võrreldav novelliga, kuid erineb sellest terava tsentripetaalse süžee poolest, sageli paradoksaalne, kirjelduslikkuse ja kompositsioonilise ranguse puudumine.

  Kirjanduslik muinasjutt - autori kunstiline proosa- või poeetiline teos, mis põhineb rahvaluuleallikatel või on puhtalt originaalne; Teos on valdavalt fantastiline, maagiline, kujutades väljamõeldud või traditsiooniliste muinasjututegelaste imelisi seiklusi, milles maagia, ime mängib süžeed kujundava teguri rolli ja on iseloomustuse põhiliseks lähtepunktiks.

  Muinasjutt – didaktilise iseloomuga eepose väikevorm, värsi- või proosaline novell, millel on otseselt sõnastatud moraalne järeldus, andes loole allegoorilise tähenduse. Faabula olemasolu on universaalne: see on rakendatav erinevatel juhtudel. Muinasjuttude kunstimaailm sisaldab traditsioonilist kujundite ja motiivide valikut (loomad, taimed, skemaatilised inimfiguurid, õpetlikud süžeed), mis on sageli värvitud komöödia ja ühiskonnakriitika toonides.

  Motiivartikkel – eepilise kirjanduse väikevorm, mis erineb novellidest ja novellidest ühe, kiiresti lahendatud konflikti ja kirjeldavate kujundite suurema arengu puudumise tõttu. Essee ei puuduta niivõrd üksikisiku iseloomu kujunemise probleeme konfliktides väljakujunenud sotsiaalse keskkonnaga, vaid pigem "keskkonna" tsiviil- ja moraalse seisundi probleeme ning sellel on suur kognitiivne mitmekesisus. Eepiline

  (kreeka éżpos - sõna, jutustus, lugu),

  1) kirjandusžanr, eristub koos laulusõnade ja draamaga; mida esindavad sellised žanrid nagu muinasjutt, legend, kangelaseepose, eepose, eepiliste poeemide, lugude, novellide, novellide, romaanide, esseede sordid. E.-d, nagu ka draamat, iseloomustab ruumis ja ajas areneva tegevuse reprodutseerimine - sündmuste kulg (vt süžee) tegelaste elus. E. eripäraks on narratiivi organiseeriv roll. kõneleja (autor või jutustaja ise) kajastab sündmusi ja nende üksikasju kui minevikku ja meeldejäävat, appides samaaegselt tegevuse tegevuspaiga ja tegelaste välimuse kirjelduste ning mõnikord ka arutluskäikudega.

  34 LÜÜRIKA ŽANRID:
  Oh jah(kreeka keeles "Laul") - monumentaalne pidulik luuletus, mis ülistab suurt sündmust või suurt inimest; On vaimseid oode (psalmiseadeid), moraliseerivaid, filosoofilisi, satiirilisi, epistlioode jne. Ood on kolmepoolne: sellel peab olema teose alguses välja toodud teema; teemaarendus ja argumendid reeglina allegoorilised (teine ​​osa); viimane, didaktiline (õpetlik) osa. Muistsete iidsete oodide näited on seotud Horatiuse ja Pindari nimedega; Ood jõudsid Venemaale 18. sajandil, M. Lomonossovi ("Keisrinna Elisaveta Petrovna Venemaa troonile astumise päeval"), V. Trediakovski, A. Sumarokovi, G. Deržavini ("Felitsa") oodid. , “Jumal”), A. .Radištševa (“Vabadus”). Ta avaldas austust A. Puškini (“Vabadus”) oodile. 19. sajandi keskpaigaks kaotas ood oma aktuaalsuse ja muutus järk-järgult arhailiseks žanriks.

  Hümn- kiitva sisuga luuletus; pärines ka iidsest luulest, aga kui muinasajal loodi hümne jumalate ja kangelaste auks, siis hilisemal ajal kirjutati hümne pidulike sündmuste, tähtpäevade auks, sageli mitte ainult riikliku, vaid ka isikliku iseloomuga ( A. Puškin. „Pidutsevad üliõpilased“).

  Eleegia(Früügia "rooflööt") - peegeldusele pühendatud laulusõnade žanr. Pärineb iidsest luulest; algselt oli see nimi surnute pärast nutmiseks. Eleegia põhines vanade kreeklaste eluideaalil, mis põhines maailma harmoonial, proportsionaalsusel ja olemise tasakaalul, puudulik ilma kurbuse ja mõtiskluseta, need kategooriad läksid üle tänapäeva eleegiasse. Eleegia võib kehastada nii elujaatavaid ideid kui ka pettumust. 19. sajandi luule jätkas eleegia arendamist selle “puhtal” kujul, 20. sajandi laulusõnades leidub eleegia pigem žanritraditsioonina, erilise meeleoluna. Kaasaegses luules on eleegia süžeeta, mõtiskleva, filosoofilise ja maastikulise olemusega luuletus.
  A. Puškin. "Merele"
  N. Nekrasov. "Eleegia"
  A. Ahmatova. "Märtsi eleegia"

  Loe A. Bloki luuletust "Sügiseleegiast":

  Epigramm(Kreeka keeles "pealdis") - väike satiirilise sisuga luuletus. Esialgu, iidsetel aegadel, olid epigrammid pealdised majapidamisesemetele, hauakividele ja kujudele. Seejärel muutus epigrammide sisu.
  Näited epigrammidest:

  Juri Olesha:

  Sasha Cherny:

  Kiri, või sõnum - luuletus, mille sisu võib määratleda kui "täht värsis". Žanr pärines ka iidsetest laulusõnadest.
  A. Puškin. Puštšin ("Minu esimene sõber, mu hindamatu sõber...")
  V. Majakovski. "Sergei Yeseninile"; "Lilichka! (Kirja asemel)"
  S. Yesenin. "Kiri emale"
  M. Tsvetajeva. Luuletused Blokile

  Sonet- see on nn jäiga vormiga poeetiline žanr: 14 reast koosnev luuletus, mis on spetsiaalselt jaotatud stroofideks, millel on ranged riimipõhimõtted ja stiiliseadused. Sonette on nende vormi järgi mitut tüüpi:

  • itaalia keel: koosneb kahest neljavärsist (nelihäälest), milles read riimuvad vastavalt skeemile ABAB või ABBA, ja kahest tertsetist (tertsetist) riimiga CDС DСD või CDE CDE;
  • Inglise keel: koosneb kolmest neljavärsist ja ühest kupletist; üldine riimiskeem on ABAB CDCD EFEF GG;
  • mõnikord eristatakse prantsuse keelt: stroof on sarnane itaalia keelega, kuid terzetidel on erinev riimiskeemid: CCD EED või CCD EDE; tal oli märkimisväärne mõju järgmist tüüpi soneti väljatöötamisele -
  • Vene keel: loonud Anton Delvig: stroof on samuti sarnane itaalia keelega, kuid tertseti riimiskeemiks on CDD CCD.

  See lüüriline žanr sündis Itaalias 13. sajandil. Selle loojaks oli advokaat Jacopo da Lentini; sada aastat hiljem ilmusid Petrarka sonettide meistriteosed. Venemaale jõudis sonett 18. sajandil; veidi hiljem areneb see tõsiselt Anton Delvigi, Ivan Kozlovi, Aleksander Puškini loomingus. Soneti vastu näitasid erilist huvi “hõbedaajastu” luuletajad: K. Balmont, V. Brjusov, I. Annenski, V. Ivanov, I. Bunin, N. Gumilev, A. Blok, O. Mandelstam...
  Versifikatsioonikunstis peetakse sonetti üheks kõige raskemaks žanriks.
  Viimasel 2 sajandil pidasid luuletajad harva kinni ühestki rangest riimiskeemist, pakkudes sageli segu erinevatest skeemidest.

  • sõnavara ja intonatsioon peaksid olema ülevad;
  • riimid – täpsed ja võimalusel ebatavalised, haruldased;
  • tähenduslikke sõnu ei tohi korrata sama tähendusega jne.

  Erilist raskust – ja seega ka poeetilise tehnika tippu – esindab sonettidest pärg: 15 luuletusest koosnev tsükkel, millest igaühe avarida on eelmise viimane rida ja 14. luuletuse viimane rida on esimese rea esimene rida. Viieteistkümnes sonett koosneb tsükli kõigi 14 soneti esimestest ridadest. Vene lüürikas on tuntuimad V. Ivanovi, M. Vološini, K. Balmonti sonettidest pärjad.

  Lugege A. Puškini “Sonetti” ja vaadake, kuidas sonetivormi mõistetakse:

  Tekst	Stanza	Riim	Sisu (teema)
  1 Range Dante ei põlganud sonetti; 2 Temas valas Petrarka välja armastuse kuumuse; 3 Macbeth 1 looja armastas oma mängu; 4 Camoes 2 riietas nad kurbade mõtetega.	katriin 1	A B A B	Sonetižanri ajalugu minevikus, klassikalise soneti teemad ja ülesanded
  5 Ja täna köidab ta poeeti: 6 Wordsworth 3 valis ta instrumendiks, 7 Kui kaugel 8 Looduse tühisest valgusest tõmbab ta ideaali.	katriin 2	A B A B	Soneti tähendus Puškini kaasaegses Euroopa luules, laiendades teemade ringi
  9 Kaugete Taurise mägede varjus 10 Leedu 4 laulja oli suuruses 11 kitsas Ta jõudis silmapilkselt oma unistused lõpule.	terzetto 1	C C B	2. nelikvärsi teema arendus
  12 Meie neiud ei tundnud teda veel, 13 Mis temasse puutub, siis Delvig unustas 14 heksameetrit 5 püha meloodiat.	terzetto 2	D B D	Soneti tähendus Puškini kaasaegses vene luules

  Koolikirjanduskriitikas nimetatakse seda lüürika žanrit lüüriline luuletus. Klassikalises kirjanduskriitikas sellist žanri ei eksisteeri. See toodi kooli õppekavasse, et mõnevõrra lihtsustada lüüriliste žanrite keerulist süsteemi: kui teose selgeid žanritunnuseid ei ole võimalik tuvastada ja luuletus ei ole kitsamas mõttes ood, hümn, eleegia, sonett. jne, määratletakse see lüürilise luuletusena . Sel juhul peaksite pöörama tähelepanu luuletuse individuaalsetele omadustele: vormi eripära, teema, lüürilise kangelase kuvand, meeleolu jne. Seega peaksid lüürika (kooli arusaamises) hõlmama Majakovski, Tsvetajeva, Bloki jt luuletusi. Peaaegu kogu 20. sajandi lüürika kuulub selle määratluse alla, välja arvatud juhul, kui autorid on konkreetselt teoste žanri määranud.

  Satiir(ladina keeles "segu, kõikvõimalikud asjad") - poeetilise žanrina: teos, mille sisuks on ühiskondlike nähtuste, inimlike pahede või üksikute inimeste hukkamõist - naeruvääristamise kaudu. Satiir antiikajal Rooma kirjanduses (Juvenali, Martiali jt satiirid). Žanr sai klassitsismi kirjanduses uue arengu. Satiiri sisu iseloomustab irooniline intonatsioon, allegooria, esoopia keel, sageli kasutatakse “nimede kõnelemise” tehnikat. Vene kirjanduses tegutsesid satiiri žanris A. Kantemir, K. Batjuškov (XVIII-XIX sajand), 20. sajandil said satiiride autorina tuntuks Saša Tšernõi jt. Paljud luuletused “Luuletustest Ameerikast” V. Majakovskit võib nimetada ka satiirideks ("Kuus nunna", "Must ja valge", "Pilvelõhkuja lõikes" jne).

  Ballaad- fantastilise, satiirilise, ajaloolise, muinasjutulise, legendaarse, humoorika jne lüüriline-eepiline süžeepoeem. iseloomu. Ballaad tekkis iidsetel aegadel (oletatavasti varakeskajal) rahvarituaalse tantsu- ja laulužanrina ning see määrab selle žanritunnused: range rütm, süžee (muistsetes ballaadides räägiti kangelastest ja jumalatest), korduste olemasolu. (iseseisva stroofina korrati terveid ridu või üksikuid sõnu), nn hoiduma. 18. sajandil sai ballaadist üks armastatumaid poeetilisi žanre romantilises kirjanduses. Ballaadid on loonud F. Schiller ("Karikas", "Kinnas"), I. Goethe ("Metsatsaar"), V. Žukovski ("Ljudmila", "Svetlana"), A. Puškin ("Antšar", " Peigmees") , M. Lermontov ("Borodino", "Kolm palmi"); 19.-20. sajandi vahetusel elavnes ballaad taas ja sai väga populaarseks, eriti revolutsiooniajastul, revolutsioonilise romantika perioodil. 20. sajandi luuletajatest kirjutasid ballaade A. Blok ("Armastus" ("Kuninganna elas kõrgel mäel..."), N. Gumilev ("Kaptenid", "Barbarid"), A. Ahmatova. ("Hallisilmne kuningas"), M. Svetlov ("Grenada") jne.

  Märge! Teos võib kombineerida mõne žanri tunnuseid: eleegia elementidega sõnum (A. Puškin, „To*** (“Mul on meeles imeline hetk...”)), eleegilise sisuga lüüriline poeem (A. Blok . “Emamaa”), epigramm-sõnum jne. .d.

  (Kreeka drama, sõna-sõnalt – action), 1) üks kolmest kirjandusliigist (koos eepilise ja lüürilise luulega; vt kirjandusžanr). D. kuulub samaaegselt teatrisse ja kirjandusse: etenduse põhialusena tajutakse seda ka lugemises. D. kujunes välja teatrikunsti evolutsiooni põhjal: pantomiimi ja suulise sõnaga kombineerivate näitlejate esiletõus tähistas selle tekkimist kirjanduse liigina. Selle spetsiifiliste tunnuste hulka kuuluvad: süžee, st sündmuste käigu reprodutseerimine; tegevuse dramaatiline pinge ja selle jagunemine lavaepisoodideks; tegelaste väidete ahela järjepidevus; narratiivse alguse puudumine (või alluvus) (vt Jutustus). Kollektiivseks tajumiseks mõeldud D. püüdis alati kõige pakilisemate probleemide poole ja sai kõige silmatorkavamatel näidetel populaarseks. A. S. Puškini järgi on D. eesmärk "... mõjuda rahvahulgale, paljususele, kaasata nende uudishimu" (Teoste kogu, 7. kd, 1958, lk 214).

  D. iseloomustab sügav konflikt; selle põhialuseks on inimeste intensiivne ja tõhus kogemine sotsiaal-ajaloolistest või "igavestest", universaalsetest inimlikest vastuoludest. D-s domineerib loomulikult kõikidele kunstiliikidele ligipääsetav draama. V. G. Belinsky järgi on draama inimvaimu oluline omadus, mille äratavad olukorrad, mil hinnaline või kirglikult ihaldatud, täitmist nõudev on ohus.

  Draamaga täidetud konfliktid kehastuvad tegevuses – kangelaste käitumises, nende tegudes ja saavutustes. Enamik draamasid on üles ehitatud ühele välisele tegevusele (mis vastab Aristotelese “tegevuse ühtsuse” põhimõttele), mis reeglina põhineb kangelaste otsesel vastasseisul. Sel juhul jälgitakse tegevust algusest lõpuni, jäädvustades pikki ajaperioode (kesk- ja idadraama, näiteks Kalidasa "Shakuntala") või toimub see alles selle haripunktis, lõpu lähedal (iidsed tragöödiad, näiteks Sophoklese “Kuningas Oidipus” ja paljud kaasaegsed teosed, näiteks A. N. Ostrovski “Kaasavara”. 19. sajandi klassikaline esteetika. kaldub neid draama ülesehitamise põhimõtteid absolutiseerima.Järgides Hegelit, vaadeldes draamat kui põrkuvate tahtlike tegude (“tegevuste” ja “reaktsioonide”) reprodutseerimist, kirjutas Belinsky: “Draama tegevus peaks olema keskendunud ühele huvile ja olema kõrvalt võõras. huvid... Draamas ei tohiks olla ainsatki inimest, kes poleks selle kulgemise ja arenemise mehhanismis vajalik“ (Teoste kogu, 5. kd, 1954, lk 53). Samas “... tee valiku otsus sõltub draama kangelasest, mitte sündmusest” (samas, lk 20).

  Shakespeare’i kroonikates ja Puškini Boriss Godunovis on aga välistegevuse ühtsus nõrgenenud. A. P. Tšehhovil seda pole: siin rullub korraga lahti mitu süžeeliini. Tihti mängib otsustavat rolli sisemine tegevus, milles kangelased mitte niivõrd ei tee midagi, kuivõrd kogevad püsivaid konfliktsituatsioone, selgitavad oma seisukohti ja mõtlevad intensiivselt. Juba iidsetes tragöödiates esinev ja W. Shakespeare’i Hamletile omane sisemine tegevus domineerib 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi keskpaiga draamas. (G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. Tšehhov, M. Gorki, B. Shaw, B. Brecht, kaasaegne “intellektuaal” D.). Sisetegevuse põhimõte on poleemiliselt välja toodud Shaw teoses "Ibsenismi kvintessents".

  D. kõige olulisemad formaalsed omadused: pidev väidete ahel, mis toimib tegelaste käitumisaktidena (st nende tegudena) ja selle tagajärjel - kujutatu koondumine ruumi ja aja suletud aladele. . D. kompositsiooni universaalne alus: maalilised episoodid (stseenid), mille sees kujutatud, n-ö reaalne, aeg on tajumisajaga adekvaatne, nn kunstiline. Rahva-, kesk- ja idadraamas, aga ka Shakespeare'is, Puškini Boriss Godunovis ja Brechti näidendites muutub tegevuskoht ja -aeg väga sageli. Euroopa D. 17-19 saj. põhineb reeglina vähestel ja väga ulatuslikel lavaepisoodidel, mis langevad kokku teatrietenduste tegevustega. Aja ja ruumi kompaktse arengu äärmuslikuks väljenduseks on N. Boileau “Poeetilisest kunstist” tuntud “ühtsus”, mis püsis 19. sajandini. (A. S. Gribojedovi “Häda teravmeelsusest”).

  Laval “mängimiseks” ja tegevuse kontsentreerimiseks ruumi ja aja suletud aladele, draama kaldub reeglina kujundite konventsionaalsuse poole, nagu ütles Puškin (“igat tüüpi kirjutistest on kõige ebausutavam... dramaatiline kirjutised...” - Täielik teoste kogu, 7. kd, 1958, lk 37), samuti E. Zola ja L. N. Tolstoi. Valmisolek hoolimatult kirgedele alluda, kalduvus äkilistele otsustele, teravad intellektuaalsed reaktsioonid ning mõtete ja tunnete ergas ja labane väljendamine on D. kangelastele omased rohkem kui päriselus inimesed ja jutustavate teoste tegelaskujud. Prantsuse näitleja Talma sõnul ühendavad dramaturg ja näitlejad „... kitsas ruumis, umbes kahe tunni jooksul, kõik liigutused, kogu põnevus, mida isegi kirglik olend võib sageli kogeda vaid pika aja jooksul. elust” (“Talma lavakunstis”, M., 1888, lk 33).

  Näitekirjaniku otsingute põhiteemaks on tähenduslikud ja erksad teadvust täielikult täitvad mõtteliigutused, mis on valdavalt tegelaste reaktsioonid antud hetke olukorrale: öeldud sõnadele, kellegi liikumisele jne. Mõtted, tunded ja kavatsused, ebamäärased ja ebamäärased, mis ei ole seotud antud hetke olukorraga, taasesitatakse dialoogis vähema konkreetsuse ja täielikkusega kui narratiivses vormis.

  Eelmistel ajastutel – antiikajast kuni 19. sajandini. - D. nimetatud omadused vastasid täielikult üldistele kirjanduslikele ja üldistele kunstisuundadele. Transformatiivne, idealiseeriv või groteskne printsiip kunstis domineeris reprodutseeriva üle ning kujutatava vormid kaldusid kõrvale päriselu vormidest. Sellega seoses ei konkureerinud D. mitte ainult edukalt eepilise žanriga, vaid teda peeti ka "luule krooniks" (Belinsky). 19.-20.sajandil. D. andis teed teistele kunstivormidele ja ennekõike romaanile, kus peenemalt, laiemalt ja vabamalt on reprodutseeritud inimese vastasseis maailmaga ja tema psühholoogia. Kunsti iha elusarnasuse ja loomulikkuse järele, mis tõi kaasa draama „languse” (eriti Läänes 19. sajandi esimesel poolel), muutis samal ajal radikaalselt selle struktuuri: kogemuse mõjul. romaanikirjanike puhul hakati taanduma dramaatiliste kujundite traditsioonilised kokkulepped ja hüperbolism miinimumini (Ostrovski, Tšehhov, Gorki ihaldades piltide täielikku igapäevast ja psühholoogilist autentsust). Uues draamas on aga säilinud ka “ebatõenäolisuse” elemente: reaalse ja dramaatiliselt realiseerunud eksistentsi vormide lahknevus on vältimatu. Isegi Tšehhovi näiliselt ülimalt realistlikes näidendites on paljud tegelaste ütlused tinglikult poeetilised ja deklamatiivsed: V. Nemirovitš-Dantšenko nimetas neid "proosaluuletusteks".

  Kasutasid 20. sajandi näitekirjanikud. narratiivifragmendid ja lavaepisoodide aktiivne toimetamine annavad nende loomingule sageli dokumentaalse maitse. Ja samal ajal hävitatakse just nendes stseenides avalikult illusioon kujutatu autentsusest ja avaldatakse austust konventsionaalsuse otsesele demonstreerimisele (tegelaste otsene pöördumine avalikkuse poole; tegelaste tegelaste laval reprodutseerimine meenutada või unistada; tegevusse tungivad laulu ja lüürilised fragmendid).

  D. kujundlikus süsteemis domineerib alati kõnetunnus. Draama tekst peaks aga olema orienteeritud nii suurejoonelisele ekspressiivsusele (näoilmed, žestid, liikumine) kui ka monoloogide ja dialoogide esitamisele ning vastama ka lavaaja, ruumi ja teatritehnika võimalustele (mise-en’i konstrueerimine). -stseen). Seega on näitlejale ja lavastajale adresseeritud draama asendamatuks eeliseks selle maaliline kvaliteet, mille määrab lõppkokkuvõttes tegevuse konflikt või draama (vt Kunstiline konflikt).

  D. kirjanduse liigina hõlmab paljusid žanre. Kogu D. ajaloos on tragöödiat ja komöödiat; Keskaega iseloomustasid müsteeriuminäidendid, imenäidendid, moraalinäidendid, koolinäidendid XVIII saj. Kujunes välja draamažanr (vt allpool), mis hiljem sai domineerivaks. Levinud on ka melodraamad, farsid ja vodevillid. Kaasaegses välisdraamas on tragikomöödia omandanud olulise rolli.

  D. 19-20 sajandit. mõnikord sisaldab see lüürilist algust (J. Byroni, Maeterlincki, A. Bloki nn lüürilised draamad) või narratiivset (Brecht nimetas oma draamasid eepilisteks); 20. sajandi keskel. Levitatakse "Dokumentaalfilmi", mis reprodutseerib põhjalikult ja täpselt reaalseid sündmusi, ajaloolisi dokumente ja memuaare (J. Kilty "Kallis valetaja", M. Shatrovi "Kuues juuli", näidendid "Anne Franki päeviku" ainetel "). Kuid hoolimata sellest, kui mitmekesised on D. vormid, säilitab see oma üldise spetsiifilisuse.

  Eepiline tähendab kreeka keelest "jutustust". Selle peamine ülesanne on kirjeldada sündmusi väljastpoolt. Pikka aega ei puudutanud eepos inimese sisemiste kogemustega seotud sündmusi. Ja isegi siis, kui olukord muutus, oli tunnete ja siseelu kirjeldamine jätkuvalt eraldatud ja mõistlik.

  Eepose eesmärgid kirjanduses

  Eepos on vastastikune peegeldus nii autori kui ka tema lugejate sündmuste üle. Ja nemad omakorda nõuavad asjade kainet hindamist. See võimaldab paremini näha seost inimeluga kaasnevate põhjuste ja tagajärgede vahel. See võimaldab vaadata igapäevase kiirustamise eesriide taha ja ühendada selle, mis esmapilgul tundub juhuslik, kuid tegelikkuses on muster.

  Eepos kui kirjandusžanr

  Eepose žanris kirjutatud teoste maht sisaldab väikeseid lugusid, suuri romaane ja eeposi. Peamine roll sellistes teostes on määratud jutustajale endale. Tegelastest ja sündmustest jutustades distantseerub ta, justkui ei osalekski selles, mis loobki teose kordumatu atmosfääri. Lisaks ei jäta sellised lood kirjeldatud sündmustest ainult jälge, vaid säilitavad ka mälestust jutustajast endast, tema mõtteviisist ja kõneviisist. Väärib märkimist, et eepiline teos sisaldab igasuguseid kirjanduslikke vahendeid. Tänu narratiivse vormi kasutamisele eepilistes teostes on lugejatel võimalus tungida sügavale inimese sisemaailma, mis on võõraste pilkude eest varjatud.

  Eepilise kirjanduse areng kultuuriloos

  Arvestades eepilist kirjandust enne 18. sajandit, võib julgelt väita, et luuletus oli sellel alal kõige levinum žanr. Selle süžee peamine allikas olid rahvapärimused. Kõik pildid olid üldistatud ja idealiseeritud, teave esitati poeetilises vormis.

  

  Kuid peamine žanr perioodil 18.–19. sajandini, mis on eepos, on romaan. Modernsust kirjeldatakse proosavormis, kujundid individualiseeritakse, kõnest saab sotsiaalse teadvuse peegeldus. Kuid elu täielik kujutamine puudutas rohkem lugusid, novelle ja novelle.

  Eepose algne olemus oli vägitegude ümberjutustamine. Seega olid peategelased positiivsed, julged, julged kangelased ja nende vastased, kes esindasid kurjust. Eepose kangelasi idealiseeriti enamasti, neile omistati müstilisi omadusi, kuid samas olid nad jätkuvalt inimesed, kes hoolivad oma lähedastest ja kaasmaalastest. Kangelaseepos ühendab peamiselt sõda ja armastust. Peategelane astub sõjarajale kurjuse jõudude vastu, näidates üles vaprust, au, väärikust ja lahkust. Ja lõpuks, olles läbinud kõik takistused ja võitnud kõik kurja, saab ta puhta ja särava armastuse.

  

  Pettus ja kangelastele üleloomulike võimete omistamine muudab loo lugejate jaoks huvitavamaks, tuues neid teise maailma, milles pole halli tavalisust. See on täidetud sündmuste, vägitegude ja kangelaste emotsioonidega, mida näidatakse väljastpoolt. Seega on eepos üks vanemaid kirjanduse ja jutuvestmise žanre. Ta suudab lugejale näidata mitte ainult ammu mööda läinud sündmusi, vaid ka jutustaja hinge. Ja võttes arvesse tõsiasja, et eepos on tänapäeva kirjanike ja luuletajate seas endiselt üks levinumaid žanre, võib järeldada, et see on üks märkimisväärsemaid kirjanduse vorme. Ja tänu selle mitmekülgsusele leiab iga lugeja eepilise teose, mis vastab tema sisemistele kultuurilistele ja vaimsetele vajadustele.

  Kangelaseepos

  Kirjandusteaduses ühe keerulisema kangelaseepose päritolu küsimus on tekitanud mitmeid erinevaid teooriaid. Kaks neist paistavad silma: "traditsionalism" ja "traditsionalism". Neist esimesele pani aluse prantsuse keskaja uurija Gaston Paris (1839-1901) oma peateoses “Karl Suure poeetiline ajalugu” (1865). Gaston Paris'i teooria, mida nimetatakse "kantileeni teooriaks", taandub järgmistele peamistele põhimõtetele. Kangelaseepose põhialuseks olid 8. sajandil laialt levinud väikesed lüürilis-eepilised kantileenilaulud. Cantilenas oli otsene vastus teatud ajaloolistele sündmustele. Kantileenid eksisteerisid sadu aastaid... suulisest pärimusest ning alates 10. sajandist. algab nende sulandumise protsess suurteks eepilisteks luuletusteks. Eepos on pikaajalise kollektiivse loovuse produkt, rahva vaimu kõrgeim väljendus. Seetõttu on võimatu nimetada ühtki eepilise luuletuse loojat, luuletuste jäädvustamine ise on mehaanilisest protsessist loomingulisem,

  Sellele teooriale oli lähedane Gaston Parise kaasaegse Leon Gautier’, teose "Prantsuse eepos" (1865) autori seisukoht. Oli ainult üks seisukoht, mille puhul teadlased otsustavalt eriarvamusel olid: Pariis nõudis prantsuse kangelaseepose rahvuslikku päritolu, Gautier rääkis selle germaani päritolust. Suurim "antitraditsionalist" oli Gaston Parise õpilane Joseph Bedier (1864-1938). Bedier oli positivist, ta tunnistas teaduses vaid dokumentaalset fakti ega saanud aktsepteerida Gaston Parisi teooriat lihtsalt seetõttu, et kantileenide olemasolu kohta ei säilinud ajalooliselt tõestatud teavet. Bedier eitas seisukohta, et eepos eksisteeris suulises traditsioonis pikka aega, olles kollektiivse loovuse tulemus. Bedieri sõnul tekkis eepos just siis, kui seda hakati üles kirjutama. See protsess algas 11. sajandi keskel, saavutades haripunkti 12. sajandil. Just sel ajal oli palverännak, mida kirik aktiivselt õhutas, Lääne-Euroopas ebatavaliselt laialt levinud. Mungad, püüdes juhtida tähelepanu oma kloostrite pühadele säilmetele, kogusid nende kohta legende ja traditsioone. Seda materjali kasutasid rändlauljad-jutuvestjad – žonglöörid, kes lõid mahukaid kangelasluuletusi. Bedieri teooriat nimetati "kloostri-žonglööriks".

  “Traditsionalistide” ja “antitraditsionalistide” seisukohad olid teatud määral koondatud tema teooriasse Aleksander Nikolajevitš Veselovski kangelaseepose tekke kohta Tema teooria olemus on järgmine. Eepilise loovuse algus oli väike. laulud - lüürilis-eepilised kantileenid, sündinud vastusena sündmustele, mis erutasid rahva kujutlusvõimet Mõne aja pärast muutub suhtumine lauludes kirjeldatud sündmustesse rahulikumaks, emotsioonide tõsidus kaob ja siis sünnib eepiline laul Aeg möödub ja laulud, ühel või teisel viisil üksteisele lähedased, arenevad tsükliteks. Ja lõpuks muutub tsükkel eepiliseks poeemiks „Seni, kuni tekst eksisteerib suulises traditsioonis, on see kollektiivi looming. eepose kujunemise viimases etapis on määrav roll individuaalsel autoril Luuletuste salvestamine ei ole mehaaniline, vaid sügavalt loominguline tegevus.

  Veselovski teooria põhialused säilitavad oma tähenduse tänapäeva teaduse jaoks (V. Žirmunski, E. Meletinski), mis samuti dateerib kangelaseepose tekkimist 8. sajandisse, arvates, et eepos on nii suulise kollektiivse kui ka kirjaliku individuaalse loovuse loomine. . Korrigeeritakse vaid küsimust kangelaseepose aluspõhimõtetest: neid peetakse ajaloolisteks legendideks ja arhailise eepose kujundlike vahendite rikkalikumaks arsenaliks.

  Pole juhus, et kangelaseepose (või riigi)eepose kujunemise algus ulatub 8. sajandisse. Pärast Lääne-Rooma impeeriumi langemist (476) toimus mitme sajandi jooksul üleminek orjapidamiselt omariikluse vormidelt feodaalvormidele ning Põhja-Euroopa rahvaste seas toimus patriarhaalsuse lõplik lagunemine. hõimusuhted. Uue omariikluse kehtestamisega kaasnenud kvalitatiivsed muutused andsid 8. sajandil kindlasti tunda. Aastal 751 sai frankide kuningaks ja Karolingide dünastia rajajaks üks Euroopa suurimaid feodaale Pepin Lühike. Pepin Lühikese poja Karl Suure (valitsemisaeg: 768-814) ajal moodustus tohutu riik, kuhu kuulus keldi-rooma-germaani elanikkond. Aastal 80b kroonis paavst Karli äsja taaselustatud Suure Rooma impeeriumi keisri tiitliga. Kara viib omakorda lõpule saksa hõimude ristiusustamise ja püüab muuta impeeriumi pealinna Aacheni Ateenaks. Uue riigi moodustamine oli raske mitte ainult sisemiste, vaid ka väliste asjaolude tõttu, mille hulgas oli ühe peamise koha hõivanud käimasolev sõda kristlike frankide ja moslemitest araablaste vahel. Nii sisenes ajalugu võimsalt keskaegse inimese ellu. Ja kangelaseeposest endast sai rahva ajalooteadvuse poeetiline peegeldus.

  Ajalookesksus määrab kangelaseepose ja arhailise eepose erinevuse määravad jooned.Kangelaseepose kesksed teemad peegeldavad ajaloolise elu olulisimaid suundi, ilmneb konkreetne ajalooline, geograafiline, etniline taust, mütoloogiline ja haldja- muinasjutu motivatsioon on kõrvaldatud. Ajaloo tõde määrab nüüd eepose tõesuse.

  Euroopa eri rahvaste loodud kangelasluuletustel on palju ühist. Seda seletatakse asjaoluga, et sarnane ajalooline tegelikkus allutati kunstilisele üldistusele; seda tegelikkust ennast mõisteti sama ajalooteadvuse tasandi vaatenurgast. Lisaks oli pildi meediumiks kunstikeel, millel on ühised juured Euroopa folklooris. Kuid samas on iga üksiku rahva kangelaseeposel palju ainulaadseid, rahvuslikult spetsiifilisi jooni.

  Lääne-Euroopa rahvaste kangelasluuletustest peetakse kõige olulisemateks: prantsuse keel - "Rolandi laul", saksa keel - "Nibelungide laul", hispaania keel - "Minu Cidi laul". Need kolm suurepärast luuletust võimaldavad hinnata kangelaseepose arengut: “Nibelungide laul” sisaldab mitmeid arhailisi jooni, “Minu Sidi laul” näitab eepost selle lõpus, “Rolandi laul” on selle kõrgeima küpsuse hetk.

  Prantsuse kangelaseepos.

  Keskaegse prantslaste eepiline looming eristub haruldase rikkuse poolest: ainuüksi meie ajani on säilinud umbes 100 luuletust. Need jagunevad tavaliselt kolmeks tsükliks (või "žestiks").

  Kuninglik tsükkel.

  See jutustab lugu targast ja kuulsusrikkast Prantsusmaa kuningast Karl Suurest, tema ustavatest rüütlitest ja reetlikest vaenlastest.

  Guillaume de Orange'i (või "ustava vasalli") tsükkel.

  Need luuletused on seotud sündmustega, mis leidsid aset pärast Karl Suure surma, kui troonil oli tema poeg Louis Vaga. Nüüd on kuningat kujutatud nõrga, otsustusvõimetu mehena, kes ei suuda riiki valitseda. Louisile vastandub tema ustav vasall Guillaume de Orange – tõeline rüütel, julge, aktiivne, riigi lojaalne toetaja.

  Doon de Mayansi tsükkel (või "parunite tsükkel").

  Sellesse tsüklisse kuuluvad kangelasluuletused on seotud 9.-11. sajandi sündmustega. - Prantsusmaal kuningliku võimu märgatava nõrgenemise aeg. Kuningas ja feodaalid on lakkamatus vaenulikkuses. Veelgi enam, sõjakatele feodaalidele vastandub kuningas, reeturlik ja despootlik, kes on oma teenete poolest majesteetlikust Karl Suurest mõõtmatult kaugel.

  Kuninglikus tsüklis on kesksel kohal Rolandi laul. Luuletus on tänapäevani säilinud mitmes käsikirjalises eksemplaris, millest autoriteetseimaks peetakse “Oxfordi versiooni”, mis on nime saanud selle leidmiskoha - Oxfordi ülikooli raamatukogu - järgi. Salvestus pärineb 12. sajandist, luuletus avaldati esmakordselt 1837. aastal.

  Luuletuse päritolu küsimust uurides juhtis Aleksander Veselovski tähelepanu järgmisele faktile. 8. sajandil Prantslased saavutasid kõlava võidu mauride üle, kes tol ajal kangekaelselt Euroopasse süvenesid. Lahing toimus aastal 732 Poitiers's; Prantsuse armeed juhtis Karl Suure vanaisa Charles Martel. Mõni aastakümme hiljem, aastal 778, asus Karl Suur ise sõjaretkele araablaste poolt okupeeritud Hispaaniasse. Sõjaline ekspeditsioon osutus äärmiselt ebaõnnestunuks: Charles mitte ainult ei saavutanud midagi, vaid kaotas tagasi tulles ühe oma parimatest vägedest, mida juhtis Bretagne'i markkrahv. Tragöödia leidis aset Püreneedes, Roncesvalles'i mäekurus. Ründajad olid baskid, nende paikade põliselanikud, kes selleks ajaks olid juba ristiusku võtnud. Seega ei peegeldanud suur luuletus mitte 732. aasta kõlavat võitu, vaid 778. aasta traagilist lüüasaamist. Veselovski märkis selle kohta: „Mitte iga lugu, mitte kõik ajalooliselt huvitav ei pidanud olema huvitav, sobilik eepilisele laulule ... ajaloo vahel. kroonikal ja eepilisel ajalool pole tavaliselt midagi ühist" 6 .

  Eepose jaoks on vajalik tragöödia, mitte võidurõõm. See on vajalik, sest just traagika määrab luuletuse kangelaslikkuse kõrguse. Heroiline on tolleaegsete ideede järgi ennekuulmatu, uskumatu, liigne. Alles neil hetkedel, mil elu ja surm näivad kokku saavat, saab kangelane näidata oma enneolematut suurust, Rolandi reedab tema kasuisa Gwenelon; ja reeturi tegu ei tunne õigustust. Kuid eepose poeetika järgi vajab Roland surma – ainult tänu sellele tõuseb ta oma hiilguse kõrgeimale tasemele.

  Aga kui kangelase saatus otsustatakse traagiliselt, siis ajaloo saatus otsustatakse poeetilise idealiseerimise valguses. Seega tekib küsimus ajaloo ja eepose tõesuse või eepilise historitsismi spetsiifika kohta.

  Eepos on seotud ajalooga. Kuid erinevalt kroonikast ei püüa see edastada täpseid fakte, kuupäevi ja ajalooliste isikute saatusi. Eepos ei ole kroonika. Eepos on rahvaluulegeeniuse loodud lugu. Eepos ehitab üles oma ajaloomudeli. Ta hindab ajalugu kõrgeimal tasemel, väljendab selle kõrgeimaid kalduvusi, vaimu, selle ülimat tähendust. Eepos on ajalugu selle kangelasliku idealiseerimise valguses. Eepose jaoks pole kõige tähtsam see, mis on olemas, vaid see, mis peaks olema.

  Need omadused kajastuvad elaval kujul "Rolandi laulus". Prantslaste kangelaspoeem, mis on seotud 8. sajandi ajalooelu sündmustega, ei kõnele mitte ainult sellest, mis siis tegelikult juhtus, vaid veelgi enam sellest, mis juhtuma hakkas.

  Luuletust avades saame teada, et Karl Suur vabastas Hispaania mauride käest, "viies kogu selle piirkonna mere äärde". Ainus mauride jäetud tugipunkt on Zaragoza linn. 8. sajandi ajalooelus pole aga midagi sellist. ei olnud. Maurid domineerisid Hispaania territooriumil. Ja 778. kampaania ise ei kõigutanud nende positsioone sugugi. Poeemi optimistlik algus on kinnistunud selle viimastes stseenides: see räägib prantslaste hiilgast võidust mauride üle, nende viimase kindluse - Zaragoza linna - "uskmatute" täielikust vabanemisest. Ajaloo edasikäik on vääramatu. See, mis rahvalaulikule tundus lahke, õiglane ja kõrge, peab saama elus kinnitust. See tähendab, et üksikute saatuste kangelaslik traagika pole asjata. Suurele lüüasaamisele järgneb suur võit.

  Kangelasluuletuses jagunevad kujutised tavaliselt kolme rühma. Keskel on peategelane, tema kaasvõitlejad, kuningas, kes väljendab riigi huve. Teine rühm on halvad kaasmaalased: reeturid, argpüksid, rahutuste ja tülide algatajad. Ja lõpuks vaenlased: nende hulka kuuluvad kodumaa sissetungijad ja teiste uskude inimesed; väga sageli on need omadused ühes isikus ühendatud.

  Eepiline kangelane ei ole tegelane, vaid tüüp ja teda ei saa samastada ajaloolise isikuga, kelle nime ta kannab. Pealegi pole eepilisel kangelasel prototüüpi. Tema paljude lauljate jõupingutustega loodud kuvandil on terve hulk stabiilseid jooni. Teatud eepilise loovuse etapis seostatakse seda poeetilist “mudelit” konkreetse ajaloolise isiku nimega, kaitstes selle juba loomupäraseid omadusi. Vaatamata paradoksile peab väide "prototüübi teisejärgulisuse" kohta eepose puhul paika. Eepilise kangelase määrav omadus on eksklusiivsus. Kõik, millega ta on tavaliselt varustatud – jõud, julgus, jultumus, kangekaelsus, raev, enesekindlus, kangekaelsus – on erakordne. Kuid need tunnused ei ole märk isiklikust, ainulaadsest, vaid üldisest tunnusest. See toimub maailmas ja on avalikku laadi ja kangelase tundeelu. Lõpuks on kangelase lahendatud ülesanded seotud kogu meeskonna ees seisvate eesmärkide saavutamisega.

  Kuid juhtub, et kangelase eksklusiivsus jõuab nii kõrgele, et ületab lubatu piirid. Kangelase positiivsed, kuid erakordselt tugevad omadused viivad ta väljapoole kogukonna piire ja vastandavad teda kollektiiviga. Nii joonistub välja tema traagiline süü. Midagi sarnast juhtub ka Rolandiga. Kangelane on julge, kuid erakordselt julge; selle tagajärjeks on tema teod, mis viivad suurte katastroofideni. Karl Suur, andes Rolandile korralduse tagalaväe juhtima, kutsub teda võtma "pool armeed". Kuid Roland keeldub otsustavalt: ta ei karda vaenlast, piisab kahekümnest tuhandest sõdalasest. Kui lugematu arv saratseenide armee läheneb tagalaväele ja pole veel hilja Karl Suurele sellest teada anda - piisab vaid sarve puhumisest, keeldub Roland otsustavalt: "Häbi ja häbi on minu jaoks kohutavad - mitte surm, julgus - sellepärast oleme Karl Suurele kallid.

  Prantslaste üksus hukkub mitte ainult seetõttu, et Gwenelon neid reetis, vaid ka seetõttu, et Roland oli liiga julge ja liiga ambitsioonikas. Rahva poeetilises teadvuses ei tühista Rolandi “süü” kuidagi tema vägiteo suurust. Rolandi surma ei tajuta mitte ainult riikliku katastroofina, vaid ka kui universaalset katastroofi. Loodus ise leinab ja nutab: "Torm möllab, orkaan vilistab. Sajab paduvihma, lööb munast suuremat rahet."

  Pange tähele, et eepose väljatöötamise ajal muutus ka kangelase põhijoon. Eepose algvormides oli selliseks tunnuseks tugevus, siis tuli esile julgus ja julgus, kui teadlik valmisolek sooritada mis tahes vägitegu ja vajadusel leppida surmaga. Ja lõpuks, isegi hiljem, muutub selline omadus tarkus, ratsionaalsus, loomulikult kombineerituna julguse ja julgusega. Pole juhus, et "Rolandi laulus" on Rolandi relvavenna Olivieri kujutis sisse toodud hilisema vahetükina: "Ettevaatust Olivier'ga, Roland on vapper ja vaprus on võrdne." Rolandiga vaidlusse astudes kinnitab Olivier: "Julge olemisest ei piisa – peate olema mõistlik."

  Kangelase peamine ja ainus kutsumus on tema sõjaline töö. Isiklik elu on tema jaoks välistatud. Rolandil on kihlatu Alda, kes on talle lõputult pühendunud. "Ei suutnud taluda uudist oma väljavalitu surmast," suri Alda neil minutitel, kui temani jõudis saatuslik uudis. Roland ise ei mäleta Aldat kunagi. Isegi tema surmaminutitel ei ilmunud tema nimi kangelase huultele ning tema viimased sõnad ja mõtted olid suunatud lahingumõõgale, kallile Prantsusmaale, Karlile, Jumalale.

  Ustava vasalliteenistuse kohustus on kangelase elu mõte. Kuid vasalli lojaalsus kehtib ainult siis, kui üksikisiku teenimine on teenimine kollektiivile, sõjaväelisele kogukonnale. Kodumaa. Nii mõistab Roland oma kohust. Seevastu Gwenelon teenib Karl Suurt, kuid ei teeni Prantsusmaad ja selle üldisi huve. Ülisuured ambitsioonid sunnivad Gweneloni astuma andestamatut sammu – reetmist.

  "Rolandi laulus", nagu ka paljudes teistes prantsuse kangelaseepose luuletustes, on üks tähtsamaid kohti Karl Suure kujutisel. Ja see pilt ei peegelda mitte niivõrd konkreetse ajaloolise isiku iseloomulikke jooni, vaid pigem kehastab populaarset ideed targast suveräänist, vastandudes välisvaenlastele ja sisevaenlastele, neile, kes külvavad rahutusi ja ebakõla, kehastades ideed tark riiklus. Karl on majesteetlik, tark, range, õiglane, ta kaitseb nõrgemaid ja on halastamatu reeturite ja vaenlaste suhtes. Kuid Cala Suure kujund peegeldab ka kuningliku võimu tegelikke võimalusi alles tärkava omariikluse tingimustes. Seetõttu on Karl Suur sageli pigem sündmuste tunnistaja, kommenteerija kui nende tegelik osaleja. Aimates Rolandi tragöödiat, ei suuda ta seda ära hoida. Reetur Gweneloni karistamine on tema jaoks peaaegu lahendamatu probleem; nii tugevad on tema vastased, feodaalid. Elu rasketel hetkedel - ja neid on Karlil nii palju - ootab ta abi ainult Kõigevägevamalt: "Karli pärast tegi Jumal ime ja peatas päikese taevas."

  Suures osas peegeldab luuletus kristluse ideid. Pealegi on religioossed ülesanded tihedalt seotud rahvuslik-patriootiliste ülesannetega: maurid, kellega prantslased peavad surmasõda, pole mitte ainult “kalli Prantsusmaa”, vaid ka kristliku kiriku vaenlased. Jumal on prantslaste abiline nende sõjalistes asjades, ta on Karl Suure nõunik ja juht. Karlile endale kuulub püha reliikvia: oda ots, mis läbistas ristilöödud Kristuse. Luuletuses on silmapaistev koht peapiiskop Turpini kujutisel, mis ühendab kirikut ja armeed. Ühe käega õnnistab püha karjane prantslasi, teisega lööb ta oda ja mõõgaga halastamatult truudusetuid saratseene.

  “Rolandi laulu” narratiivne ülesehitus ja kujundlikud vahendid on kangelaseeposele väga iseloomulikud. Üldine domineerib kõiges üksikisiku üle, ühine domineerib ainulaadse üle. Domineerivad pidevad epiteedid ja valemid. Kordusi on palju – need nii aeglustavad tegevust kui räägivad kujutatava tüüpilisusest. Hüperbool valitseb. Veelgi enam, mitte üksikisik ei suurene, vaid kogu maailm ilmub suurejooneliselt. Toon on rahulik ja pühalik.

  Rolandi laul on nii majesteetlik reekviem langenud kangelastele kui ka pühalik hümn ajaloo hiilgusele.

  Saksa kangelaseepos.

  Saksa kangelaseepose keskne poeem on "Nibelungide laul". Meie aega on seda jõudnud 33 eksemplari, millest viimased pärinevad 13. sajandist. Esmakordselt avaldati 1757. Sakslaste kangelaspoeem hõlmab kunstiliselt tohutut ajaloomaterjali kihti. Selle vanim kiht pärineb 5. sajandist. ning on seotud rahvaste suure rände protsessidega, hunnide ja nende kuulsa juhi Attila saatusega. Teiseks kihiks on 5. sajandil tekkinud Frangi riigi traagilised äpardused. Lääne-Rooma impeeriumi varemetel ja eksisteeris neli pikka sajandit. Ja lõpuks 11.–12. sajandi moraal ja kombed, mis peegeldavad õukondlikkuse kujunemist Euroopa rüütelkonna seas: kuulujutud armastust, turniire, suurejoonelisi pidustusi. Nii on luuletuses ühendatud kauge ja lähedane, sügav muinasaeg ja tänapäev. Luuletus on rikas ka seoste poolest poeetiliste allikatega: need on eepilised laulud, mis sisalduvad sarvilise Siegfriedi rahvaraamatus “Vanem Edda” ja “Noorem Edda”, saksa keskaegne luule, müütide ja muinasjuttude motiivid.

  Luuletus koosneb 39 seiklusest (või laulust) ja jaguneb kaheks osaks, millest kummaski on domineeriv semantiline motiiv. Luuletuse esimest osa (I-XIX seiklused) võib tinglikult nimetada “lauluks kosjasobitamisest”; teine ​​(XX-XXIX seiklused) - "laul kättemaksust". Oletatakse, et need kaks eepilist laulu eksisteerisid suulises traditsioonis pikka aega eraldi ja laen liideti üheks teoseks. See peaks selgitama, et mõned sama nime kandvad kangelased isikustavad luuletuse igas eraldi osas erinevaid eepilisi tüüpe. (Esimese osa Kriemhild on ustava ja armastava naise tüüp; teine ​​on halastamatu kättemaksja; Hagen on esiteks reeturliku vasalli tüüp; seejärel kõrgest kangelaslikkusest inspireeritud vapper sõdalane).

  Luuletust eristab harmooniline kompositsiooniline ühtsus. See saavutatakse mitte ainult sündmuste järjestikuse ahelaga, vaid ka luuletuse tooni ühtsusega. Juba selle esimesed read ennustavad tulevasi muresid: leina kõrval tuleb alati rõõm ja juba sajandite algusest “maksab inimene õnne eest kannatustega”. See põhimotiiv ei lakka eepilises narratiivis, jõudes kõrgeima pingeni lõpustseenides: siin kujutatud katastroof on nagu maailma enda hävimine!

  Luuletuse esimene osa areneb kooskõlas tuntud poeetilise mudeliga "üllas kosjasobitamine". Tegevus algab kangelase pulmareisiga. Vapper rüütel Siegfried, kes on kuulujuttude järgi armunud Burgundia kuningate õde Kriemhildi, saabub Hollandist Wormsi. Kuningas Gunther on valmis Siegfriedile naiseks andma oma õe, kuid ühel tingimusel: tulevane väimees peab aitama Guntheril endal pruudi hankida – Islandi kangelase Brunhildi (“ülesanne vastuseks kosjasobitusele”). Siegfried nõustub Guntheri tingimustega. Kasutades nähtamatuse mantlit, võidab Siegfried Guntheri sildi all võistlusel Brynhildi ja taltsutab seejärel abieluvoodil kangelanna ("abieluvõistlus, "abieluduell", "pruudi taltsutamine"). Siegfried võtab Kriemhildi vastu kui tema naine ja Brunhildist saab Guntheri naine. Möödub kümme aastat. Gunther kutsub oma õe ja Siegfriedi külla Kuningannad tülitsevad Wormsis. Siegfriedi ülemvõimu Guntheri üle kaitstes Kriemhild paljastab Brunhildile oma petturliku kosjasobivuse saladuse. Guntheri ustav vasall Hagen , uskudes, et tema kuninga au on rikutud, tapab reeturlikult Siegfriedi ("pettus kosjasobivuse ajal ja sellele järgnev kättemaks").

  Luuletuse esimese osa keskne tegelane on Siegfried. Ta jõudis kangelaseepose juurde vapustavate imede kaudu: just tema, Siegfried, hävitas lahingus “seitsesada Nibelungi”, saades imelise aarde omanikuks; ta alistas kääbusvõlur Albrichi, saades enda valdusesse tema nähtamatuse mantli; lõpuks lõi ta kohutavat draakonit mõõgaga, suples selle veres ja muutus haavamatuks. Ja ainult üks koht kangelase seljas, kuhu pärnaleht langes, jäi kaitseta. Prints Siegfried on eepilise kangelase üldistatud pilt, mis kehastab populaarseid ideid tõelise sõdalase vooruste kohta: "Maailm pole kunagi näinud temast tugevamat võitlejat."

  Siegfriedi surmaminutitest jutustavad stseenid on tema kangelasliku saatuse kõrgeimad hetked. Kuid mitte sellepärast, et just sel ajal tegi ta uskumatuid tegusid, nagu näiteks Roland. Siegfried on süütu ohver. Ta usaldas üllalt Hagenit, nii nagu Kriemhild usaldas naiivselt viimast, tikkides oma mehe riietele risti, mis viitas ainsale haavatavale kohale tema kehal. Hagen kinnitas Kriemhildile, et kaitseb seda kohta, kuid ta tegi salakavalalt vastupidist. Hageni väärtusetus peaks paljastama Siegfriedi õilsuse. Kuulsusrikas kangelane ei kaota oma jõudu mitte ainult surmahaava tõttu, mis määrib rohelist vaipa verega, vaid ka "piinast ja valust". Hagen rikub julmalt kogukonna elu põhimõtteid, mis on rahvale pühad. Ta tapab Siegfriedi reetlikult seljas, rikkudes varem Siegfriedile antud truudusvannet. Ta tapab külalise, ta tapab oma kuningate sugulase.

  Luuletuse esimeses osas on Kriemhildi kujutatud esmalt armastava naisena, seejärel kolmteist aastat abikaasa enneaegset surma leinava lesena. Kriemhild talub solvangut ja leina oma südames peaaegu kristliku alandlikkusega. Ja kuigi Oka mõtleb kättemaksu peale, lükkab ta seda määramata ajaks edasi. Kriemhilda väljendab oma suhtumist mõrvar Hagenisse ja tema patrooni Guntherisse kui stoilisse märtrisse: "Kolm ja pool aastat ei öelnud Kriemhilda Guntherile sõnagi, ta ei tõstnud kunagi Hageni poole silmi." Luuletuse teises osas muutub Kriemhildi roll märgatavalt. Nüüd on kangelanna ainus eesmärk halastamatu kättemaks. Ta hakkab oma plaani kaugelt ellu viima. Kriemhild nõustub saama võimsa hunnide kuninga Etzeli naiseks, elab tema valduses kolmteist pikka aastat ja kutsub alles siis burgundlased külla. Kriemhildi korraldatud kohutav verine pidu võtab sadu inimelusid, surevad Kriemhildi vennad ja tema Hagenist Etzelist sündinud väike poeg. Kui arhailises eeposes ei saanud kangelase üüratu julmus moraalset hinnangut, siis kangelaseepose puhul on see hinnang olemas. Vana sõdalane Hildenbrant karistab reeturlikku kättemaksjat. Kriemhildi surm on ka saatuse enda otsus: tema tegudega allkirjastas kättemaksja tema enda surmaotsuse.

  Luuletuse keskne tegelane ja Hagen. Loo esimeses osas on ta truu vasall. Hageni ustav, kuid mõtlematu teenistus on aga kõrge kangelaslikkuseta. Püüdes ainsat eesmärki - teenida oma ülemust kõiges, on Hagen veendunud, et talle on kõik lubatud: pettus, pettus, reetmine. Hageni vasalliteenistus on lubamatu teenistus. Luuletuse teises osas illustreerib seda mõtet õilsa rüütli Rüdegeri saatus. Etzeli vasall, saatis ta kuningas Kriemhildi kosjasobitajaks. Ja siis tõotas Rüdeger tulevast kuningannat veatult teenida. See vasallivanne saab saatuslikuks. Hiljem, kui Kriemhild viib ellu oma verise kättemaksuplaani, on Ruedeger sunnitud surmani võitlema burgundlastega, oma tütre Peigmehe sugulastega. Ja Rüdeger sureb mõõgast, mille ta ise kunagi sõpruse märgiks burgundlastele kinkis.

  Hagen ise Luuletuse teises osas esineb teises rollis. Julge ja võimas sõdalane näeb oma traagilist saatust ette, kuid täidab seda enneolematu julguse ja väärikusega. Nüüd saab Hagenist pettuse ja pettuse ohver; ta suri samast relvast, mida tema "kahekordne" kasutas luuletuse esimeses osas.

  Saksa kangelaseeposes pole ikka veel ühe kodumaa teemat. Ja kangelased ise pole oma tegudes ja mõtetes veel suguvõsa, suguvõsa ja hõimu huvide piire ületanud. Kuid see mitte ainult ei võta luulet ilma universaalsest inimlikust kõlast, vaid pigem tugevdab seda.

  Luuletuses kujutatud maailm on suurejooneline, majesteetlik ja traagiline. Luuletuse tänulik lugeja, saksa poeet Heinrich Heine kirjutas selle maailma kohta nii: „“Nibelungide laul” on täidetud tohutu võimsa jõuga... Siin-seal piilub lõhedest punaseid lilli, nagu veretilgad või pikk plüüs kukub maha nagu rohelised pisarad. Selles luuletuses põrkuvatest hiiglaslikest kirgedest võib teil, väikesed heatujulised inimesed, veel vähem aimu olla... Pole nii kõrget torni ega nii tugevat kivi kui kuri Hagen ja kättemaksuhimuline Kriemhild” 7 .

  Saksa luuletus "Kudruna" on toonilt erinev. Wilhelm Grimm märkis kunagi, et kui "Nibelungide laulu" võib nimetada saksa "Iliaseks", siis "Kudrunat" võib nimetada saksa "Odüsseiaks". Arvatakse, et luuletus pandi kirja 13. sajandi esimesel kolmandikul; esmakordselt avaldatud 1820.

  Luuletuse põhiidee väljendub kristlikule käsule lähedases motiivis: "Keegi ei tasu teisele kurja kurja eest."

  Süžee areneb vastavalt folkloorimotiivi tüübile: "Pruudi hankimine ja takistused teel." Luuletuse esimeses osas käsitletakse seda teemat Kudruna tulevase ema, kuningliku tütre Hilda saatuse näitel, kes näitab üles erakordset tahtejõudu, kaitstes oma õigust saada oma armastatud Hegeli naiseks. Kudruna ise kihlatakse kuulsusrikka rüütli Herwigiga. Tema äraolekul aga röövib neiu teine ​​tema käeotsija – Hartmut. Kudrun veedab kolmteist pikka aastat vangistuses ja kõigist eluraskustest hoolimata näitab üles visadust, meelekindlust, inimväärikuse säilitamist. Lõpuks vangistusest vabanenud ja oma elu armastatud Herwigiga ühendanud Kudruna ei maksa oma kurjategijatele kätte. Ta ei kibestu nagu Kriemhild, vaid näitab kõiges lahkust ja halastust. Luuletus lõpeb õnnelikult: rahu, harmoonia, vääriliselt võidetud õnn: neli paari sõlmivad kohe rõõmsa abielu. Luuletuse lepitav lõpp aga viitas sellele, et eepos on kaotamas oma kõrget kangelaslikkust, lähenedes tavalisele, igapäevasele tasemele. See tendents ilmnes selgelt hispaaniakeelses luuletuses "Minu Cidi laul".

  Hispaania kangelaseepos.

  “The Song of My Cid” – Hispaania kangelaseepose suurim monument – ​​loodi 12. sajandi keskel, on tänaseni säilinud 14. sajandi käsikirjas ja avaldati esmakordselt 1779. aastal. “Laul ” kajastab Hispaania ajaloolise elu tähtsamaid suundi. Aastal 711 tungisid araablased (maurid) Pürenee poolsaarele ja okupeerisid mitmeks aastaks peaaegu kogu selle territooriumi, luues Cordoba emiraadi riigi. Põlisrahvas ei leppinud vallutajatega ja peagi algas riigi tagasivallutamine – reconquista. See jätkus – nüüd süttis, nüüd vaibus – kaheksa pikka sajandit. Eriti suure intensiivsusega saavutas tagasivallutamine 11.-12.sajandi lõpus. Sel ajal oli praeguse Hispaania territooriumil juba neli kristlikku riiki, mille hulgast paistis silma Kastiilia, millest sai vabadusvõitlust ühendav keskus. Reconquista tõi esile ka hulga võimekaid sõjaväejuhte, sealhulgas Rui Diaz Bivardi aadlisuguvõsast (1040–1099) pärit suure feodaali, keda maurid nimetasid Cidiks (isand). Selle nimega on seotud luuletuse kangelane, keda on kujutatud siiski tagasihoidliku päritoluga mehena. Luuletuses rõhutatakse, et Sid saavutab tänu oma isiklikele omadustele kuninga kuulsuse, rikkuse ja tunnustuse. Sid on tõelise au ja vapruse mees. Ta on lojaalne vasall, kuid mitte vaikiv. Olles kuningaga tülli läinud, püüab Sid oma soosingu tagasi võita, kaotamata oma väärikust. Ta on nõus teenima, kuid mitte kummardama. Luuletus kaitseb ideid vasalli ja kuninga võrdsest liidust.

  Eepilise kangelase vastu seisavad tema väimehed - Infanta de Carrion. Tavaliselt olid "halvad kaasmaalased" varustatud eepilise suursugususega, nagu näiteks Gwenelon Rolandi laulus. Infantasid on kujutatud väikeste ja tähtsusetute inimestena. Tüüpiline on stseen lõviga. Kui imikud kartsid vägevat metsalist nähes surmavalt, siis lõvi omakorda, nähes Sidi, “häbenes, langetas pea ja lakkas urisemast.” Kitsarinnalised ja argpüksid kahvatuvad võimsa Sidi kõrval. Kadestades Sidi au ja ei julge tal midagi ette võtta... Seejärel narrivad nad oma naisi, Sidi tütreid: nad peksid neid jõhkralt ja jätavad nad sügavasse metsa saatuse hooleks.Ainult õnnelik õnnetus aitab süütutel ohvritel põgeneda.

  Sidi kujundis on aga midagi sellist, mis ei ole Rolandi-sugusele eeposekangelasele omane. Sid ei ole erandlik kangelane ja sõjaväeteenistus pole tema elu ainus saatus. Sid pole mitte ainult rüütel, vaid ka suurepärane pereisa, ustav abikaasa ja armastav isa. Ta ei hooli ainult oma sõjaväest, vaid ka oma perekonnast ja lähedastest. Luuletuses on suur koht Sidi asjade ja tema tütarde esimese abieluga seotud murede kirjeldusel. Sid ei hooli mitte ainult sõjalisest hiilgusest, vaid ka saagist. Sid teab raha väärtust. Neid hankides ei ole ta petmise vastu. Näiteks pantib ta rahalaenajatele suure deposiidi pealt liivakasti, kinnitades, et see sisaldab hindamatuid ehteid. Samas ei unusta ta lolliks läinud inimestelt selle “teenuse” jaoks sukki küsida.

  Luuletuse kangelaslikku paatost ei summuta mitte ainult eepilise kangelase uued jooned. Luuletuses pole grandioosseid katastroofe. Finaalis Sid ei sure. Kangelane saavutab oma eesmärgi edukalt ja tema relv pole kättemaks, vaid õiglane kohtuprotsess, aus duell. Luuletuse kõnnak on rahulik ja majesteetlik; Ta viib enesekindlalt kangelase õnneliku maise võiduni.

  Lõunaslaavlaste eepos.

  14. sajandiks Lääne-Euroopa rahvaste eepiline loovus saab otsa. Ainus erand sellest reeglist on lõunaslaavlaste eepos: Jugoslaavia rahvad, bulgaarlased. Nende varakeskajal tekkinud eepilised laulud eksisteerisid suulises traditsioonis kuni 19. sajandini ning esimesed salvestused tehti 16. sajandil.

  Lõunaslaavlaste eepiline loovus põhineb nende ajaloolise elu kesksel probleemil: kangelaslikul võitlusel Türgi ikke vastu. See teema sai kõige täielikuma väljenduse kahes eepilistes lauludes: "Kosovo tsükkel" ja tsükkel Marko Korolevitšist.

  Esimene tsükkel tõlgendab poeetiliselt üht konkreetset, kuid otsustavat sündmust slaavlaste türklaste võitluse ajaloos. Jutt käib Kosovo lahingust, mis toimus 15. juunil 1389. Lahingul olid lõunaslaavlaste jaoks kõige traagilisemad tagajärjed: Serbia armee lüüasaamine, hukkus serblaste juht prints Lazar, Türklased kehtestasid lõpuks oma domineerimise Balkani poolsaarel. Rahvalauljate poeetilises tõlgenduses sai sellest lahingust lähedaste, vabaduse ja kodumaa traagilise kaotuse sümbol. Selle lahingu käiku ennast lauludes täpsemalt ei käsitleta. Palju üksikasjalikumalt räägitakse sellest, mis eelnes lahingule (eimud, ennustused, saatuslikud unenäod) ja sellele järgnenud (lein lüüasaamise pärast, lein langenud kangelaste pärast).

  Selle tsükli poeetiline lugu on pärisloole üsna lähedal. Eepilistes lauludes pole peaaegu üldse fantastilisi motiive ja hüperbool on märgatavalt summutatud. Peategelane Milos Obilic pole erandlik sõdalane. See on talupojapoeg, üks paljudest Serbia rahva esindajatest. Ja Milose peamine tegu - Türgi sultani mõrv tema enda telgis - on ajalooliselt usaldusväärne fakt.

  "Kosovo tsükli" eepilistes lauludes on kujutatud traditsioonilist "halva kaasmaalase" kuju. Nii on Vuk Brankovicit kujutatud. kehastab feodaalse egoismi ja enesetahte destruktiivsust. Traditsiooniline heade (Milos) ja halbade (Vuk) kangelaste rivaalitsemise motiiv aga puudub. “Kosovo tsükli” laulud on läbi imbunud sügavast lüürilisest tundest: rahvuslik tragöödia esitatakse neis lahutamatus ühtsuses üksikute saatuste traagikaga.

  Tüüpiline on selles osas laul “Girl from Kosovo Field”, mis jutustab, kuidas tüdruk otsib parimate sõdalaste veriste kehadega täis lahinguväljal oma kihlatu Toplica Milani ning kosjasobitajaid Ivan Kosančići ja Milost. Kõik kolm surid. Ja tüdruk hädaldab ja nutab langenute pärast. Ja ta teab, et ta ei näe enam kunagi õnne. Ja tema lein on nii suur, et isegi roheline oks kuivab kohe ära, kui õnnetu naine seda puudutab.

  Prints Markost kõneleval tsüklil on oma eripärad. Siin esitatud laulud ei ole rühmitatud konkreetse sündmuse ümber. Slaavlaste võitluse ajalugu türklastega on siin esitatud sajanditevanuses levis ja tsükli keskmes on konkreetne kangelane, kuid ta elas eepilises mastaabis "mõned, kolmsada aastat , mitte rohkem."

  Ajalooline Marco oli väikese mõisa omanik ja teenis türklasi. Arvatakse, et Marco vallas suhtuti talupoegadesse suhteliselt inimlikult. Sellest ka hea kuulujutt tema kohta inimeste mällu. Spetsiaalselt Marcole pühendatud laule on suhteliselt vähe, kuid sündmustes osalejana esineb ta rohkem kui kahesaja loo puhul. Marco ühendab orgaaniliselt kõrgeima aadli ja talupoegade inimesele omased jooned. Marko on tsaar Vukashini poeg, kuid kangelast ümbritsev elu on sageli tüüpiliselt talupoeglik.Marko on kangelaslik, õiglane, aus, kuid võib olla nii reeturlik kui ka julm. Ta tunneb väga hästi sõjaväeasju, aga oskab ka talurahvatööd teha. Marko Korolevitši elukäiku saab lauludes jälgida sünnipäevast kuni surmatunnini. Ja seda elu esitletakse nii kõrge kangelaslikkuse kui ka tavaliste igapäevaasjade valguses. Seega peegeldas eepose kangelase saatus tema rahva saatust.