Tatarlaste ajalugu keskajal. Kuidas tatarlased välja näevad, naiste ja meeste fotode välimus, tatari rahvuse tunnusjooned

TATARS, Tatarlar(enda nimi), inimesed Venemaal (arvult teine ​​venelaste järel) Tatarstani Vabariigi põhielanikkond .

2002. aasta rahvaloenduse andmetel Venemaal elab 5 miljonit 558 tuhat tatarlast. Nad elavad Tatarstani Vabariigis (2 miljonit inimest), Baškiirias (991 tuhat inimest), Udmurtias, Mordvamaal, Mari Vabariigis, Tšuvašias, aga ka Volga-Uurali piirkonna, Lääne- ja Ida-Siberi ning Kaug-Kauge piirkondades. Ida. Nad elavad Kasahstanis, Usbekistanis, Tadžikistanis, Kõrgõzstanis, Türkmenistanis, Aserbaidžaanis, Ukrainas, Leedus, Lätis ja Eestis. 2010. aasta rahvaloenduse andmetel elab Venemaal 5 310 649 tatarlast.

Etnonüümi ajalugu

Esimest korda etnonüüm "tatarlased" ilmus mongoolia ja türgi hõimude seas 6.-9.sajandil, kuid kinnistus ühise etnonüümina alles 19. sajandi teisel poolel ja 20. sajandi alguses.

13. sajandil mongolite osana, kes lõi Kuldhord, olid hõimud, mille nad vallutasid, sealhulgas türklased, keda kutsuti tatarlasteks. 13-14 sajandil assimileerusid Kuldhordis arvuliselt domineerivad kiptšakid kõik teised türgi-mongoli hõimud, kuid võtsid kasutusele etnonüümi "tatarlased". Selle osariigi elanikkonda kutsusid ka Euroopa rahvad, venelased ja mõned Kesk-Aasia rahvad.

Pärast Kuldhordi kokkuvarisemist moodustatud khaaniriikides nimetasid kiptšaki-nogai päritolu õilsad kihid end tatariteks. Nemad olid need, kes mängisid peaosa etnonüümi levikul. Tatarlaste seas peeti seda aga 16. sajandil halvustavana ja kuni 19. sajandi teise pooleni olid kasutusel teised enesenimed: Meselman, Kazanly, Bulgaaria, Misher, Tipter, Nagaybek ja teised - seas Volga-Uurali ja Nugai, Karagash, Jurt, Tatarly ja teised- Astrahani tatarlaste seas. Peale Meselmani olid nad kõik kohalikud enesenimed. Rahvuslik konsolideerumisprotsess viis kõiki ühendava enesenime valikuni. 1926. aasta rahvaloenduse ajaks nimetas enamik tatarlasi end tatariteks. IN viimased aastad väike osa Tatarstanis ja teistes Volga piirkondades nimetab end bulgaarideks või volga bulgariteks.

Keel

tatari keel kuulub Altai keeleperekonna türgi haru kiptšaki rühma kiptšaki-bulgaari alarühma ja sellel on kolm peamist murret: lääne (mishar), kesk (kaasani-tatari) ja ida (siberi-tatari) dialekti. Kirjandusnorm moodustati kaasani-tatari murde põhjal Mishari osalusel. Kirillitsa graafika põhjal kirjutamine.

Religioon

Enamik tatari usklikke on Hanafi madhhabi sunniidid. Endise Volga Bulgaaria elanikkond oli alates 10. sajandist moslem ja jäi selleks Hordi koosseisu, tänu sellele paistis ta silma naaberrahvaste seas. Seejärel, pärast tatarlaste liitumist Moskva riigiga, põimus nende etniline identiteet veelgi enam nende religioosse identiteediga. Mõned tatarlased defineerisid oma rahvuse isegi "meselmanina", s.o. moslemid. Samal ajal säilitasid nad (ja säilitasid osaliselt tänapäevani) iidse islamieelse kalendri rituaalide elemente.

Traditsioonilised tegevused

Volga-Uurali tatarlaste traditsiooniline majandus põhines 19. sajandil ja 20. sajandi alguses põlluharimisel. Nad kasvatasid talirukist, kaera, otra, läätsi, hirssi, speltanisu, lina ja kanepit. Samuti tegelesid nad aianduse ja melonikasvatusega. Karjamaakarjakasvatus meenutas mõnes mõttes rändpõllumajandust. Näiteks karjatasid mõnes piirkonnas hobused aastaringselt karjamaal. Ainult misharid tegelesid tõsiselt jahipidamisega. Kõrge tase Käsitöö- ja tootmistootmine (ehete valmistamine, täisviltimine ja viltimine, köösnerid, kudumine ja kuldtikand) jõudis arenguni, töötasid parkimis- ja riidevabrikud, arenes kaubandus.

Rahvarõivas

Meeste ja naiste jaoks koosnes see laia säärega pükstest ja särgist, mille peal kanti sageli tikitud varrukateta vesti. Naise ülikond tatarlased paistis silma hõbedast ehete rohkus, cowrie kestad ja pätid. Ülerõivad teenis kasakana ja talvel - tepitud beshmet või kasukas. Meestel oli peas koljumüts ja selle peal karusnahast müts või viltkübar. Naised kandsid tikitud sametmütsi ja salli. Traditsioonilised tatari kingad on pehme tallaga nahast kingad, mille peal kanti kalosse.

Allikad: Peoples of Russia: Atlas of Cultures and Religions / toim. V.A. Tiškov, A.V. Žuravski, O.E. Kazmina. - M.: IPC "Disain. Teave. Kartograafia", 2008.

Maailma rahvad ja religioonid: entsüklopeedia / Ch. toim. V.A. Tiškov. Toimetuse meeskond: O.Ju.Artemova, S.A.Arutjunov, A.N.Kožanovski, V.M.Makarevitš (peatoimetaja asetäitja), V.A.Popov, P.I.Putškov (peatoimetaja asetäitja) toim.), G.Ju.Sitnjanski. - M.: Suur vene entsüklopeedia, 1998, - 928 lk.: ill. — ISBN 5-85270-155-6

Kuulsa teadlase Edward Parkeri põnev ekskursioon Ida-Aasia rändhõimude ajalukku tutvustab teile kompleksse ja vastuolulise protsessi tulemusena tekkinud konglomeraadi päritolu, teket ja arengut. ajaloolised protsessid. Selles ainulaadne raamat jutustab elust, traditsioonidest ja sotsiaalne struktuur Tatari rahvas, jälgib valitseva eliidi dünastilisi sidemeid, räägib veristest lahingutest ja nomaadide impeeriumide loomisest.

Ida-Aasia rändhõimude tõeline ajalugu ulatub ligikaudu samasse aega ja areneb peaaegu samamoodi nagu Euroopa põhjapoolsete rahvaste ajalugu. Hiina impeerium, nagu ka Rooma impeerium, võlgneb oma õitsengu avastustele ja vallutustele, mille tulemuseks on tihenenud kontaktid rahvaste vahel ja nende vastastikune assimilatsioon, pidevad piirikonfliktid ja globaalne nihe poliitilistes keskustes. Sarnased protsessid toimusid ka Kreekas ja Pärsias.

Erinevalt Hiina ja Rooma autoritest keskendus Herodotos sküütidest rääkides rohkem selle rahva elust ja kommetest pildi taasloomisele kui nende poliitilise ajaloo tutvustamisele. Ja ometi vastab Herodotose lugu ühelt poolt hiinlaste joonistatud Xiongnu portreele ja teiselt poolt Rooma ideele hunnidest. Kuna Hiina Xiongnu ja lääne hunnide vahelist etümoloogilist seost ei saa ümberlükkamatute tõenditega toetada, piirdume Hiina allikates kirja pandud faktide lihtsa esitlemisega, jättes lugejale õiguse oma seisukohtadele. ja püüdes mitte püstitada alusetuid hüpoteese.

Hiina põhjanaabrid

Ajavahemikul, millele meie loo algus viitab, ei teadnud hiinlased midagi jaapanlastest, birmalastest, siiamlastest, indiaanlastest ja turkestanlastest. Neil oli väga vähe arusaamist Koreast, tunguuse hõimudest, suurest Jangtse jõest lõuna pool asuval territooriumil elavatest rahvastest ja Tiibeti nomaadidest. Hiina välissuhtlus piirdus tegelikult kontaktidega põhjapoolsete ratsutamisränduritega. Iidsetel aegadel tunti neid erinevate nimede all, kõlalt enam-vähem sarnased ülalmainitud üldajaloos omaks võetud nimega.

Siiski oleks ekslik eeldada, nagu teevad paljud Euroopa autorid, et nimetus “Xiongnu” võeti kasutusele alles 2. sajandil eKr. e. Kuussada aastat tagasi elanud ajaloolane MaDuan-lin lükkab selle fakti ise ümber ja tsiteerib kahte allikat, püüdes mitte ainult tõestada, et see nimi oli kasutusel ammu enne märgitud aega, vaid ka seda, et kogukond, kelle nimest kõne all on. kõne on muutunud juba üsna tähenduslikuks. Hiinlased ise ei pööranud Xiongnudele erilist tähelepanu kuni aastani 1200 eKr. e., kui võimuperekonna liige, kes võis mõne pahateo toime panna, põgenes põhja nomaadide juurde ja rajas seal midagi dünastia taolist.

Kust tuli nimi tatarlased?

Vaatamata sellele, et paljude sajandite jooksul kuni 200 eKr. e., Hiina impeeriumi põhjaosariigid olid nende nomaadidega konfliktis, nende hõimude ja troonipärimise kohta ei jäänud kirjalikke tõendeid. Nende kohta on teada sama palju kui sküütide kohta Herodotose lugudest. Sama vähe teati tungudest ehk nomaadide idapoolsest harust, kellega hiinlased alles kaks sajandit hiljem tihedalt kokku puutusid. Hiinlastel oli Xiongnu suurte rändrahvaste kohta palju rohkem teavet. Hiljem kasutati Xiongnu impeeriumi moodustanud erinevate homogeensete hõimude tähistamiseks sõnu "türgi" ja "türgi-sküüt". Sõna "türk" oli aga kuni 5. sajandini pKr täiesti tundmatu. e., seetõttu ei saa me veel rääkida "türklastest", kuna see oleks kronoloogiline viga. Sama kehtib ka sõna "tatarlased".

Kummalisel kombel kasutasid seda hiinlased, andes sellele sama ebamäärase tähenduse kui meie. See sõna ilmus ajaloos ühelgi kujul alles 2. sajandil pKr. e., kuid isegi pärast seda, nagu edaspidi "türklaste" puhul, kasutati seda ühe väikese hõimu kohta. Seega, hoolimata sellest, mida me sõnade "xiongnu" ja "huns" identifitseerimisest arvame, on üsna selge, et hiinlastel polnud ratsutamisränduritele muud nime. Põhja-Aasia, liha söömine ja kumissi joomine, nii nagu eurooplastelgi, oli aastast pärit ratsutamisränduritele ainuke nimetus “Huns”. Põhja-Euroopa liha söömine ja kumissi joomine.

Nomaadide viisid

Need nomaadid ilmusid Euroopasse pärast seda, kui valitsevad Xiongnu kastid Hiinast välja saadeti. Pealegi elasid kreeklaste ja pärslastega kokku puutunud Herodotose sküüdid täpselt sama eluviisi nagu Hiinast pärit xiongnud ja Euroopast pärit hunnid. Seega võime hajutatud tõendite toel jõuda järeldusele, et nende kolme rahva vahel oli mingisugune etnograafiline seos.
Nomaad Xiongnu rahvas elas hobuse seljas. "Nende riik oli hobuse selg." Nad liikusid ühest kohast teise, ajades oma karju ja karja uusi karjamaid otsima. Hobused, veised ja lambad on nende tavaline vara.

Aeg-ajalt ilmusid aga nende karjadesse kaamelid, eeslid, muulad ja teised hobuslaste sugukonna liikmed, keda ei suudetud tuvastada. Võib-olla oli üks neist Assüüriast ja Kesk-Aasiast pärit onager (metsperes). Xiongnu ei ehitanud linnu ega muid sedalaadi asulaid, kuid kuigi nad ei viibinud kaua ühes kohas, määrati igale hõimule kindel territoorium. Kuna nad ei tegelenud põllumajandusega, oli igal telgil või perel oma isiklik maatükk. Xiongnudel ei olnud kirjakeelt ja seetõttu anti kõik korraldused ja muud haldusaktid edasi suuliselt.

Xiongnu õppisid varasest lapsepõlvest peale lammastega ratsutama ning pisikese vibu ja noolega rotte või linde jahti pidama. Vananedes jahiobjektid muutusid, nüüd olid jahimeeste sihiks rebased ja jänesed. Igast täiskasvanud mehest, kes oskas vibu nöörida, sai sõdalane. Kõik, vanad ja noored, sõid liha ja piima. Nad kasutasid rõivana tapetud loomade nahku ja nende peale visati vildist keebid. Jõudu täis sõdalased said alati parima, vanad ja nõrgad olid põlatud, nad said puru.

Tataris õitses tuhat aastat komme, mille kohaselt läksid surnud isa naised pojale (välja arvatud tema enda ema) ja nooremad vennad pärisid vanemate naised. Pole täpselt teada, kellele anti valikuõigus – pojale või vennale: võib-olla sai vend pärandi alles poja või asendaja puudumisel. IN Rahulik aeg Lisaks kariloomade eest hoolitsemisele pühendasid Xiongnu palju aega jahipidamisele ja laskmisele. Iga mees oli lahinguks või haaranguks valmis. Vaenlase ees taganemist ei peetud häbiks. Tegelikult koosnes sõjapidamise taktika äkilistest, halvasti koordineeritud haarangutest, pettustest ja varitsustest.

Hiinlaste arvates puudusid xiongnudel täielikult kaastunne ega õiglustunne: nad allusid ainsale seadusele – jõule. Xiongnu ei kasutanud mitte ainult vibusid. Käsivõitluses demonstreerisid nad ühtviisi hiilgavaid oskusi mõõga ja noaga. Mõned iidsed allikad mainivad Xiongnu, kes elasid talvel koobastes; see väide kehtib aga tõenäolisemalt tunguside hõimude kohta.
Pole vaja arvestada varajast teavet tatari sõdade kohta, mille kirjeldus on üsna ebamäärane. Piisab, kui öelda, et aastast 1400 eKr. e. enne 200 pKr e. Seal on põgusad viited kokkupõrgetele hiinlaste ja nomaadide vahel. Igal juhul on toodud ligikaudsed kuupäevad, nii et seda teavet võib pidada ajalooliseks. Tuleb aga meeles pidada, et Hiina ajaloo iga-aastane dateering algab alles aastast 828 eKr. e. Praegu Shanxi, Shaanxi ja Zhili 1 nime all tuntud provintside põhjapoolsetes piirkondades domineerisid siis nomaadid.

Sajandeid, niinimetatud sõdivate riikide perioodil, olid nomaadid sama võimsad kui Hiina. Hiina keiser, nagu tema rahutud vasallkuningad, sõlmis erinevatel perioodidel abieluliitu nomaadide valitsevate perekondadega ja vähemalt üks Hiina valitseja laenas teadlikult Tatari kostüüm ja elustiil. Nüüd kerkib üles veel üks etümoloogiline küsimus, nimelt: kas hiina sõna "tung-hu" või "idatatarlased" (termin, mida kasutatakse sageli kataide, mandžude ja korealaste esivanemate kohta, nagu kasutatakse seoses nimega "Xiongnu" türklaste, uiguuride), kirgiisi jt esivanematele), mis tahes etümoloogiline seos Euroopa sõnaga"Tungus".

Kui need kaks sõna pole omavahel kuidagi seotud, siis on meil äärmiselt uudishimulik kokkusattumus, kuna mõlemal sõnal nii vene kui ka hiina keeles on sama tähendus. Allikad mainivad ka teist juhtumit, millega tahetakse näidata, et Hiina impeeriumi piiririigid olid sügavalt mõjutatud tatari mõjust. Ühel vasallihärral oli tass valmistatud rivaalitseva valitseja koljust – tõsiasi, mis on nii vastuolus konfutsianistliku ideega kui ka kooskõlas kõigega, mida me teame Xiongnu ja sküütide kommetest.

Tatarlaste lüüasaamine

3. sajandi lõpus eKr. e., vahetult enne seda, kui Qini läänekuningriik suutis vana hävitada feodaalsüsteem ja Hiina ühendamiseks ühtseks impeeriumiks, vasalliriik, mille võimu all olid praegused Shanxi, Shaanxi ja Zhili provintsid, seisis süstemaatiliselt vastu nomaadide sissetungidele ja sundis lõpuks tatari kuningat avalahingule, mille käigus tatari väed olid. täielikult lüüa. Tatari kaotused ulatusid 100 000 inimeseni.

Pärast seda liitis keiser Qin selle osariigi teistega ja kuulus väejuht Meng Tian saadeti mitmesaja tuhande sõdalase eesotsas tatarlaste vastu kampaaniale. Tal õnnestus Kollane jõgi (Huang He) kogu selle pikkuses tagasi vallutada, sealhulgas käänaku osa, mida praegu tuntakse Ordose platoola. Tatarlased suruti Suurest Stepist põhja poole. Lugematud salgad kurjategijaid ja muid õnnetuid saadeti põhja poole, et ehitada sõjateed ja täita garnisoniteenistust. Piiri äärde ehitati umbes nelikümmend kindlust ja kindlustatud linna. Lõpuks ulatub Gansu provintsi moodsa pealinna – Lanzhou linna – äärest Suur müür mereni.

Kuna see on märgitud peaaegu kõikidele kaasaegsetele Hiina kaartidele, teeb lugeja oma ülesande lihtsamaks, kui ta sellist kaarti silme ees hoiab. See säästab meid arvukate ja veidrate Hiina kohanimede andmisest – samuti nimedest, mis sageli varieeruvad vastavalt iga järjestikuse dünastia asukohale.

Raamatu autori sõnul on Suur müür verine rada, mille ääres valgendavad miljonid inimskeletid, mis tähistab tuhandeaastast võitlust. Tuleb aga märkida, et Meng Tian poole miljoni orjaga ainult tugevdas juba olemasolevat müüri, sest me teame, et Hiina kuningas, kes võttis omaks tatari kombed, oli juba ehitanud Suure müüri Shanxi kirdeosast läänepoolseima punktini. Kollase jõe käänakust. Ja veidi enne seda ehitasid üha võimsamad Qini valitsejad lääne poole veel ühe müüri.

Idas rajas tänapäevase Pekingi territooriumil asuv Yani piirikuningriik Suure müüri ligikaudu Pekingi pikkuskraadile mereni, nii et Meng Tianil tuli vaid olemasolevaid kindlustusi täiendada või tugevdada. Hiljem andsid oma panuse ka mitmesugused põhjadünastiad - nad lisasid Suurele müürile uusi lõike või pikendasid selle joont Pekingi suunas.

Nii suurepärane ja peaaegu täiuslik struktuur, mis kaasaegsed reisijad pealinnast ligi viiekümne kilomeetri kaugusel vaadatuna on sellel vähe ühist iidse, kaks tuhat aastat tagasi ehitatud Suure müüriga. Suurem osa iidsest müürist on praegu lagunenud.

Otsige raamatut Internetist ...

Umbes 14 tuhat inimest. Koguarv on 6 710 tuhat inimest.

Nad jagunevad kolmeks peamiseks etnoterritoriaalseks rühmaks: Volga-Uurali tatarlased, Siberi tatarlased ja Astrahani tatarlased. Kõige arvukamad on Volga-Uurali tatarlased, kuhu kuuluvad Kaasani tatarlaste, Kasimovi-tatarlaste ja Mišarite subetnilised rühmad, samuti krjašeenide (ristitud tatarlaste) konfessionaalsed kogukonnad. Siberi tatarlastest paistavad silma Tobolski, Taara, Tjumeni, Barabinski ja Buhhaara tatarlased (tatarlaste etniline rühm). Astrahani omadest on jurt, kundratatar ja karagaš (varem paistsid silma ka "kolme õue" ja tatarlased "emeshnye"). 15.-16. sajandi etniliste ja poliitiliste protsesside tulemusena hääbunud Kuldhordi-türgi etnose eriline etniline rühm olid kuni 20. sajandi alguseni Leedu tatarlased. See rühmitus 19. sajandi 2. poolel – 20. sajandi alguses. kogesid teatud määral tatari etnilisse kogukonda integreerumise protsessi.

Turgi keele kiptšaki rühma kõnekeelne tatari keel jaguneb kolmeks murdeks: lääne (mishar), kesk (kaasani-tatari) ja ida (siberi-tatari) dialektiks. Astrahani tatarlased säilitavad teatud spetsiifilised keelelised omadused. Leedu tatarlaste türgi keel lakkas olemast 16. sajandil (leedu tatarlased läksid üle valgevene keelele ja 19. sajandi keskpaigaks hakkas osa intelligentsist kasutama poola ja vene keelt).

Vanim kiri on türgi ruun. 10. sajandist 1927. aastani põhines kirjutamine araabia kirjadel, 1928–1939 ladina (Yanalif), 1939–40 vene keeles.

usklikud tatarlased, välja arvatud väike rühm kraašeeneid (sealhulgas nagaibakid), kes pöörati usule XVI-XVIII sajandilÕigeusk, sunni moslemid.

Varem olid kõigil tatarlaste etnoterritoriaalsetel rühmadel ka kohalikud etnonüümid: Volga-Uuralite hulgas - Meselman, Kaasanly, bulgaarlased, Misher, Tipter, Kereshen, Nagaybek, Kechim jt; Astrahani omadest - Nugai, Karagash, Yurt Tatarlars ja teised; Siberi omadest - seber tatarlary (seberek), tobollyk, turaly, baraba, bokharly jne; leedulaste seas - maslemid, litva (lipka), tatarlased.

Esimest korda ilmus etnonüüm "tatarlased" mongoolia ja türgi hõimude seas 6.–9. sajandil, 19. sajandi teisel poolel - 20. sajandi alguses. see kujunes tatarlaste üldiseks etnonüümiks. 13. sajandil kuulusid Kuldhordi loonud mongolid hõimud, mille nad vallutasid (sealhulgas türgi hõimud), keda kutsuti tatarlasteks. XIII-XIV sajandil assimileerusid Kuldhordis toimunud keerukate etniliste protsesside tulemusena arvuliselt domineerivad kiptšakid ülejäänud türgi-mongoli hõimud, kuid võtsid kasutusele etnonüümi "tatarlased". Euroopa rahvad, venelased ja mõned suured Aasia riigid nimetasid Kuldhordi elanikkonda tatariteks. Pärast Kuldhordi kokkuvarisemist moodustatud tatari khaaniriikides nimetasid end tatariteks aadlikihid, sõjaväeteenistuse rühmad ja bürokraatlik klass, mis koosnes peamiselt Kiptšaki-Nogai päritolu Kuldhordi tatarlastest. Just nemad mängisid olulist rolli etnonüümi "tatarlased" levikul. Pärast khaaniriikide langemist kandus see termin üle lihtrahvale. Seda soodustasid ka venelaste ideed, kes kutsusid kõiki tatari khaani elanikke tatariteks. Etnose kujunemise tingimustes (19. sajandi 2. pool - 20. sajandi algus) alustasid tatarlased rahvusliku eneseteadvuse ja oma ühtsuse teadvustamise kasvu. 1926. aasta rahvaloenduse ajaks nimetas enamik tatarlasi end tatariteks.

Volga-Uurali tatarlaste etnilise aluse moodustasid bulgaarlaste türgi keelt kõnelevad hõimud, kes lõid Kesk-Volga piirkonnas ühe varase osariigi (hiljemalt 10. sajandi alguses) Ida-Euroopast- Volga-Kama Bulgaaria, mis eksisteeris iseseisva riigina kuni 1236. aastani. Volga-Kama Bulgaaria koosseisus kujunes Bulgaaria rahvus paljudest hõimu- ja hõimujärgsetest moodustistest, mis mongolieelsel ajal koges konsolideerumisprotsessi. Selle territooriumide kaasamine Kuldhordi koosseisu tõi kaasa olulisi etnopoliitilisi muutusi. Endise asemel iseseisev riik moodustati üks Kuldhordi kümnest haldusrajoonist (iklim), mille peamine keskus asus Bulgari linnas. XIV-XV sajandil olid sellel territooriumil tuntud eraldi vürstiriigid keskustega Narovtšatis (Mukshy), Bulgaris, Džuketaus ja Kaasanis. XIV-XV sajandil tungisid kipchakised rühmad, sealhulgas Nogai, selle piirkonna elanikkonna etnilisse keskkonda. XIV - XVI sajandi keskel. registreerimine toimus etnilised kogukonnad Kaasan, Kasimov tatarlased ja mišarid. Kaasani-tatari rahvas arenes välja Kaasani khaaniriigis (1438-1552), mis oli üks olulisemaid Ida-Euroopa poliitilisi keskusi. Misharide ja Kasimovi tatarlaste etniline välimus kujunes Kasimovi khaaniriigis, mis sõltus Moskva-Venemaalt alates 15. sajandi keskpaigast (see eksisteeris oluliselt muudetud kujul kuni 17. sajandi 80. aastateni). Kuni 16. sajandi keskpaigani kogesid misharid iseseisvaks etniliseks rühmaks saamise protsessi. Kasimovi tatarlased, kellel olid teatud etnilised tunnused, olid tegelikult Kasimovi khaaniriigi sotsiaalne eliit ja moodustasid etniliselt üleminekurühma Kaasani tatarlaste ja mišarite vahel. XVI-XVIII sajandi teisel poolel. Tatarlaste massilise rände tagajärjel Volga-Uurali piirkonnas toimus kaasani, Kasimovi tatarlaste ja misharide edasine lähenemine, mis viis Volga-Uurali tatarlaste etnilise rühma moodustamiseni. Astrahani tatarlased on Kuldhordi rühmade (aga võib-olla ka mõne varasema kasaari ja kiptšaki päritolu) järeltulijad. XV-XVII sajandil koges see elanikkond, kes elas Astrahani khaaniriigis (1459-1556), osaliselt Nogai hordis ja üksikutes Nogai vürstiriikides (Suured ja Väikesed Nogaid jt), tugevat nogaide mõju. Astrahani tatarlaste hulgas on ka teisi komponente (tatari tatsid, indiaanlased, Kesk-Aasia türklased). Alates 18. sajandist on etniline suhtlus Astrahani tatarlaste ja Volga-Uurali tatarlaste vahel tihenenud. Astrahani tatarlaste eraldi rühmades - jurtitatarlastes ja karagašites - on eristatavad keskaegsete nogaide ja kuldse hordi-türgi etnilised rühmad.

Leedu tatarlased hakkasid Leedu suurvürstiriigi territooriumil kujunema 14. sajandi lõpus Kuldhordi, hiljem ka Suur- ja Nogai hordi inimeste arvelt.

Siberi tatarlased moodustusid peamiselt küptšaki ja nogai-kiptšaki päritolu etnilistest rühmadest, kuhu kuulusid ka nende poolt assimileeritud ugrilased. XVIII - XX sajandi alguses. Etnilised kontaktid Siberi tatarlaste ja Volga-Uurali tatarlaste vahel tihenesid.

19. sajandi 2. poolel - 20. sajandi alguses. etnokultuuriliste ja demograafiliste protsesside (varane sisenemine Venemaa riiki, etniliste territooriumide lähedus, Volga-Uurali tatarlaste ränne Astrahani ja Lääne-Siberi piirkondadesse, etnilisel segunemisel põhinev keeleline ja kultuuriline-igapäevane lähenemine) tulemusena Volga-Uurali, Astrahani ja Siberi tatarlaste koondamine üheks etniliseks rühmaks. Selle protsessi üheks väljenduseks on kõigi "täiesti tatari" eneseteadvuse rühmade assimilatsioon. Mõnede Siberi tatarlaste seas oli etnonüüm "buhhaarlased", Astrahani tatarlaste seas - "Nogais", "Karagaši"; Volga-Uurali tatarlaste hulgas oli 1926. aasta rahvaloenduse andmetel 88% Euroopa osa tatarlastest. NSVL pidas end tatarlasteks. Ülejäänutel olid teised etnonüümid (Mishar, Kryashen, sealhulgas mõned neist - Nagaybak, Teptyar). Kohalike nimede säilimine viitab konsolideerumisprotsesside ebatäielikkusele tatarlaste seas, kes on täielikult väljakujunenud suur etniline rühm, kuigi mõned Siberi tatarlased, nagaibakid ja mõned teised rühmad eristavad end jätkuvalt ülejäänud tatarlastest.

1920. aastal moodustati (RSFSR-i osana) Tatari ASSR, mis 1991. aastal muudeti Tatarstani Vabariigiks.

Traditsioonilised ametid on põlluharimine ja karjakasvatus. Nad kasvatasid nisu, rukist, kaera, otra, hernest, läätsi, hirssi, spelta, lina ja kanepit.

Krjašenid kasvatasid suuri ja väikeseid veiseid ja hobuseid ning kriašenid tatarlased sigu. Stepivööndis olid karjad märkimisväärsed ning tatari-Orenburgi kasakate ja Astrahani tatarlaste seas ei jäänud karjakasvatus põllumajandusest alla. Tatarlasi iseloomustab eriline armastus hobuste vastu – nende nomaadliku mineviku pärand. Nad kasvatasid kodulinde - kanu, hanesid, parte, Hiljuti- kalkunid. Aiandus mängis teisejärgulist rolli. Enamiku talupoegade peamine aiataim oli kartul. Lõuna-Uuralites ja Astrahani piirkonnas oli melonikasvatus oluline. Mesindus oli Volga-Uurali tatarlaste jaoks traditsiooniline: varem mesindus, 19.-20. sajandil mesila. Lähiminevikus eksisteeris jahindus kui kaubandus ainult uurali mišarite seas. Kalapüük oli pigem amatöörlik ning Uurali jõel ja eriti Astrahani tatarlaste seas oli sellel kaubanduslik tähendus, Barabinski tatarlaste seas oli oluline roll järvepüügil, Tobol-Irtõši ja Barabinski tatarlaste põhjapoolsetes rühmades. - jõekalastamine ja jahindus.

Põllumajanduse kõrval on juba ammu olulisel kohal mitmesugused ametid ja käsitöö. Täiendavaid töid oli erinevat laadi: jäätmekaubandus - saagikoristuse ja tehaste, tehaste, kaevanduste, riigile kuuluvate metsamajade, saeveskite jne jaoks; transport Traditsioonilised, eriti Kaasani tatarlaste jaoks, olid mitmesugused käsitööd: puidukeemia ja puidutöötlemine (matid, koopad, vankrid, puusepatööd, puusepatööd jne). Neil olid kõrged oskused naha (“Kaasani maroko”, “Bulgaaria yuft”), lambanaha ja villa töötlemisel. Põhineb nendel Zakazanye püügil XVIII-XIX sajandil kerkisid täisvildi-, köösneri-, kangakudumis-, ichizh- ja kuldtikandi manufaktuurid ning 19. sajandil nahatöökojad, riidevabrikud ja muud tehased. Tunti ka metallitööd, ehteid, tellisetööd ja muud käsitööd. Paljud talupojad tegelesid käsitööga othodniku kujul (rätsepad, villapeksjad, värvijad, puusepad).

Kaubandus ja kaubanduse vahendamine olid tatarlastele ürgsed. tegevust. Tatarlased praktiliselt monopoliseerisid piirkonnas väikekaubanduse; Enamik prasooli hankijaid olid samuti tatarlased. Alates 18. sajandist domineerisid suured tatari kaupmehed tehingutes Kesk-Aasia ja Kasahstaniga.

Tatarlastel oli linna- ja maa-asulad. Külad (aul) asusid peamiselt jõgede võrgustikus, palju oli allikate, maanteede ja järvede läheduses. Kama-eelse piirkonna ja osa Uurali tatarlasi iseloomustasid väikesed ja keskmise suurusega külad, mis paiknesid madalikul, küngaste nõlvadel; metsa-stepi- ja stepialadel domineerisid suured, laialt levinud tasasel maastikul aul. Predkamya vanad tatari külad, mis asutati Kaasani khaaniriigi ajal kuni 19. sajandi lõpuni - 20. sajandi alguseni. säilinud rünksajud, pesastunud asustusvormid, korratu planeering, eristusid kitsast hoonestusest, ebatasastest ja segadustest tänavatest, mis sageli lõppesid ootamatute ummikteedega. Sageli toimus mõisate koondumine seotud rühmade kaupa, mõnikord mitme suguvõsa olemasolu ühes mõisas. Säilitati pikaajaline traditsioon paigutada elamud hoovisügavustesse, pidev pimedate tänavaaedade rida jne. Mets-stepi- ja stepimaastikuga piirkondades oli asulatel valdavalt fookusvorm üksikute isoleeritud asulate hõreda võrgustikuna. Neid iseloomustas mitmekordne siseõu, lineaarne, kvartalite kaupa, korrastatud tänavaarendus, elamute paiknemine tänavajoonel jne.

Külade keskele koondusid jõukate talupoegade, vaimulike ja kaupmeeste valdused, siin asusid ka mošee, kauplused, kauplused ja avalikud viljalaudad. Üherahvuselistes külades võis olla mitu mošeed ja paljurahvuselistes külades ehitati neile lisaks kirikuid. Küla äärealadel asusid maapealsed või poolkaevud supelmajad ja veskid. Metsaaladel eraldati reeglina külade äärealad karjamaadeks, ümbritseti aiaga ning tänavate otstesse pandi põlluväravad (basukapokid). Suured asulad olid sageli volostide keskused. Nad pidasid basaare, laatasid ja neil oli kõik vajalik hoone administratiivseks toimimiseks.

Valdused jagunesid kaheks: ees - puhas siseõu, kus asusid elu-, lao- ja loomakasvatushooned, tagumine - rehepeksuga köögiviljaaed. Siin oli hoovus, ait-šikk, sõkalait ja vahel ka supelmaja. Vähem levinud olid üheaialised valdused ja rikastel talupoegadel olid valdused, mille keskmine õu oli täielikult pühendatud loomakasvatushoonetele.

Peamine ehitusmaterjal on puit. Domineeris puitehitustehnika. Märgiti ka savist, tellistest, kivist, Adobe'ist ja vattist elamute ehitamist. Onnid olid maapinnal või vundamendil või keldril. Domineeris kahekambriline - onn - varikatus, kohati olid viieseinalised ja verandaga onnid. Jõukad talupered ehitasid kolmekambrilisi kommunikatsioonidega onnid (izba – varikatus – onn). Metsaaladel domineerisid eeskoja kaudu puuriga ühendatud onnid, ristikujulise planeeringuga elamud, “ümmargused” majad, ristmajad, aeg-ajalt linnamudelite järgi ehitatud mitmekambrilised majad. Volga-Uurali tatarlased valdasid ka vertikaalsete elamute ehitamist, mida täheldati samuti peamiselt metsavööndis. Nende hulka kuulusid poolkeldrikorruselised, kahe- ja aeg-ajalt kolmekorruselised majad. Viimane traditsioonilise ristikujulise plaani järgi ehitatud poolkorruste ja tüdrukute tubadega (aivanidega) esindas Kaasani tatarlaste maa-arhitektuuri eripära. Jõukad talupojad ehitasid oma palkmajad kivist ja tellistest laoruumidele ning alumisele korrusele paigutasid kauplused ja kauplused.

Katus on sõrestikkonstruktsioon, viil, kohati kelp. Sarikata konstruktsiooniga kasutati metsaaladel meeskatust, stepis aga palkidest ja postidest rullkatet. Territoriaalseid erinevusi täheldati ka katusekattematerjalis: metsavööndis - plangud, mõnikord katusesindlid, metsa-stepi vööndis - põhk, niit, stepivööndis - savi, pilliroog.

Sisemine planeering on Põhja-Kesk-Venemaa tüüpi. Teatud piirkondades metsa- ja stepivööndites esines mõnikord lõunavene plaani idapoolset versiooni, aeg-ajalt oli plaan ahjusuudmele vastupidise suunaga (sissepääsu poole) ja harva ka tatari-misarite seas. Oka jõgikond – Lääne-Venemaa plaan.

Onni interjööri traditsioonilisteks tunnusteks on ahju vaba asukoht sissepääsu juures, aukoht“tuur” naride keskel (seke), asetatud piki esiseina. Vaid kryashen-tatarlaste seas paigutati “ringkäik” ahju esinurka diagonaalselt. Onni pindala piki ahjujoont jaotati vaheseina või kardinaga naiste-köögi- ja meeste-külaliste pooleks.

Kütmist teostas “valge” kaminaga ahi ja ainult harvaesinevates tatarlaste mishari majakestes säilisid ilma torudeta ahjud. Pagari ahjud ehitati Adobe ja tellistest, mis erinevad katla puudumise või olemasolu, selle tugevdamise meetodi poolest - rippuvad (teatud Oka basseini tatari-misharide rühmade hulgas), sisseehitatud jne.

Kodu interjööri esindavad pikad narid, mis olid universaalsed mööbliesemed: nende kallal puhkasid, sõid ja töötasid. Põhjapoolsetes piirkondades ja eriti Mishar tatarlaste seas kasutati lühendatud narid, mis olid kombineeritud pinkide ja laudadega. Seinad, muulid, nurgad, tipud jne. kaunistatud erksavärviliste riidekaunistustega, kootud ja tikitud rätikute, salvrätikute ja palveraamatutega. Magamiskohad olid ümbritsetud kardina või varikatusega. Emaplaadi äärde riputati seinakatted mööda seinte ülemist perimeetrit. Onni riietust täiendasid vaheseinale või riiulitele riputatud pidulikud riided, naridele ja põrandale laotud vildi- ja ebemevabad vaibad, jooksikud jms.

Zakazani oblasti Kaasani tatarlaste külades on säilinud elamute arhitektuurne dekoratiivne kujundus: iidsed hooned, kahe- ja kolmekorruselised baimajad, mis on kaunistatud nikerdatud ja rakendatud ornamentidega, ordenitega sambad, pilastrid, lantsett ja kiilufrontoon. nišid, heledad verandad, galeriid, kujundsammastega kaunistatud rõdud, võre. Nikerdustega kaunistati plaatribad, frontooni tasapind, karniis, muulid, aga ka veranda detailid, paneelid ja väravapostid ning majaesine ruloopiirete ülemine võre. Nikerdusmotiivid: lille- ja geomeetrilised mustrid, samuti stiliseeritud lindude ja loomapeade kujutised. Arhitektuursete osade nikerdatud kaunistus kombineeriti polükroommaaliga kontrastvärvides: valge-sinine, roheline-sinine jne. See kattis ka seinte ja nurkade kaetud tasapindu. Oka basseini põhjapoolsetes piirkondades kasutati rohkem kattelõike niite. Siin töötati välja freesrauast mustriga katuselõksude, korstnate ja rennide kujundus. Kõige lihtsama välimusega olid tatarlaste onnid metsa-stepivööndi külgnevatel ja osaliselt lõunapoolsetel aladel: krohvitud seinad olid kaetud lubjavärviga ja raamideta, kuid enamasti varustatud seinte puhtal pinnal paistsid silma väikesed aknaavad. aknaluugidega.

Meeste ja naiste aluspesu - tuunikakujuline särk ja laiad, lahtised püksid (nn laia säärega püksid). Naiste särki kaunistasid volangid ja väikesed volangid, rinnaosa kaardus aplikatsioon, volangid või spetsiaalsed izu rinnakaunistused (eriti Kaasani tatarlastel). Meeste ja naiste särkide kujundamisel kasutati peale aplikatsiooni sageli ka tamburtikandit (lille- ja lillemustrid) ning kunstilist kudumist (geomeetrilised mustrid).

Tatarlaste ülerõivad olid kõikuvad, pideva liibuva seljaga. Särgi peal kanti varrukateta (või lühikeste varrukatega) kamisole. Naiste nukkpüksid valmistati värvilisest, sageli tavalisest sametist ning kaunistati külgedelt ja alt palmiku ja karusnahaga. Kammisooli kohal kandsid mehed pikka, mahukat rüüd väikese rätikkraega. Külmal aastaajal kandsid nad beshmetit, chikmenit ja pargitud kasukaid.

Meeste (v.a kryashenid) peakate on neljakiiluline poolkerakujuline pealuu (toruke) või kärbitud koonuse kujul (kelapush). Pidulik sametist punutud pealuu oli tikitud tambur-, satiinpiste (tavaliselt kuldtikandiga) tikandiga. Külma ilmaga kanti pealuu (ja naistel vooditeki) kohal poolkera- või silindrikujulist karusnahast või lihtsalt tepitud mütsi (bureki), suvel langetatud äärega viltkübarat.

Naiste müts - kalfak - oli tikitud pärlite, väikeste kullatud müntide, kullast tikkimispistega jne ning see oli levinud kõigi tatarlaste rühmade seas, välja arvatud kraašeenid. Naised ja tüdrukud punusid juuksed kahte patsi, sujuvalt, keskelt lahku; ainult krjašeenid kandsid neid krooniga peas, nagu venelannad. Naiste ehteid on arvukalt - suured mandlikujulised kõrvarõngad, punutised ripatsid, ripatsidega kaelaripatsid, tropid, suurejoonelised laiad käevõrud jne, mille valmistamisel kasutasid juveliirid filigraanset (lamedat ja “tatari” mugulat), tera, reljeeft. , valamine, graveerimine, mustamine, vääris- ja poolvääriskividega inkrusteeritud. Maapiirkondades kasutati ehete valmistamisel laialdaselt hõbemünte.

Traditsioonilised kingad on nahast ichigid ning pehme ja kõva tallaga kingad, mis on sageli valmistatud värvilisest nahast. Pidulikud naiste kingad ja kingad olid kaunistatud mitmevärviliste nahast mosaiikide stiilis, nn "Kaasani saapad". Töökingad olid tatari tüüpi (tatari chabata) puust jalanõud: sirge põimitud pea ja madalate külgedega. Neid kanti valgest riidest sukkadega.

Dieedi aluseks olid liha-, piima- ja taimsed toidud - taignatükkidega maitsestatud supid (chumar, tokmach), puder, haputainast leib, vormileib (kabartma), pannkoogid (koymak). Rahvusroog on belesh mitmesuguste täidistega, enamasti lihast, tükkideks lõigatud ja hirsi, riisi või kartuliga segatuna, mõnes rühmas - potis küpsetatud roa kujul; hapnemata tainas on laialdaselt esindatud bavyrsaki, kosh tele, chek-chek (pulmaroog) kujul. Kuivatatud vorsti (kazylyk) valmistati hobuselihast (paljude rühmade lemmikliha). Kuivatatud hane peeti delikatessiks. Piimatooted - katyk (spetsiaalne hapupiima tüüp), hapukoor (set este, kaymak), sezme, eremchek, kort (kodujuustu sordid) jne Mõned rühmad valmistasid juustu sorte. Joogid - tee, ayran - katyki ja vee segu (suvejook). Pulmade ajal serveerisid nad shirbetit – jooki, mis oli valmistatud vees lahustatud puuviljadest ja meest. Säilinud on mõned rituaalroad - elbe (praetud magus jahu), võiga segatud mesi (bal-may), pulmaroog jne.

Ülekaalus väike pere, kuigi kaugematel metsaaladel kuni 20. sajandi alguseni eksisteeris ka 3-4 põlve suurpered. Perekond põhines patriarhaalsetel põhimõtetel, naised vältisid mehi ja mõningaid naiste eraldatuse elemente. Abielud sõlmiti peamiselt kosjasobide teel, kuigi esines põgenemisabielusid ja tüdrukute röövimisi.

Vaatamata kohalikele erinevustele leidus pulmarituaalides ühiseid punkte, mis moodustasid tatari pulma eripära. Pulmaeelsel perioodil leppisid pooled kokku kosjasobivuse, kokkumängu ja kihlumise ajal kingituste koguses ja kvaliteedis, mida peigmehe pool pruudi poolele tegema peab, s.t. pruudi hinna kohta; pruudi kaasavara suurust konkreetselt ei täpsustatud. Põhilised pulmarituaalid, sh religioosne riitus pulmad, millega kaasnes eriline pidusöök, kuid ilma noorpaaride osavõtuta, peeti pruudi majas. Noor naine jäi siia kuni pruudihinna tasumiseni (tüdrukule raha ja riiete, pulma toiduna). Sel ajal käis noormees oma naisel neljapäeviti kord nädalas külas. Noore naise kolimine mehe majja venis mõnikord lapse sünnini ja sellega kaasnes palju rituaale. Kaasani tatarlaste pulmapidude eripära oli see, et neid peeti meestele ja naistele eraldi (mõnikord erinevates ruumides). Teiste tatarlaste rühmade seas ei olnud see jaotus nii range ja kraašeenide seas puudus see täielikult. Krjašenidel ja mišaritel olid erilised pulmalaulud ning mišaritel olid pruudile pulmalaulud. Paljudes piirkondades peeti pulmad kas üldse ilma alkohoolsete jookideta või oli nende tarbimine tühine.

Kõige olulisemad moslemite pühad: Korban Gaete on seotud ohverdamisega, Uraza Gaete tähistatakse 30-päevase paastu lõpus ja prohvet Muhamedi - Maulidi sünnipäeval. Ristitud tatarlased tähistasid kristlikke pühi, mille puhul peeti kinni traditsiooniliste tatari rahvapühade elementidest. Rahvapühadest on kõige olulisem ja iidsem kevadkülvi auks Sabantuy - adrafestival. Sellel polnud mitte ainult täpset kalendrikuupäeva, vaid ka kindlat (kehtestatud) nädalapäeva. Kõik sõltus aasta ilmastikutingimustest, lume sulamise intensiivsusest ja vastavalt mulla valmisolekust kevadviljade külvamiseks. Sama rajooni külad tähistasid kindlas järjekorras. Pühade kulminatsiooniks oli meidan - võistlused jooksmises, hüppamises, rahvamaadluses - kereshis ja hobuste võiduajamises, millele eelnes ukselt-ukseni kingituste kogumine, mida võitjatele üle kanda. Lisaks sisaldas puhkus mitmeid rituaale, laste ja noorte lõbustusi, mis moodustasid selle ettevalmistava osa - hag (dere, zere) botkasy - kogutud toodetest valmistatud pudru kollektiivne eine. Seda keedeti suures pajas niitudel või künkal. Sabantuy kohustuslik element oli laste värviliste munade kogumine, mille valmistas iga koduperenaine. IN viimased aastakümned Sabantuyd tähistatakse kõikjal suvel, pärast kevadiste põllutööde lõpetamist. Iseloomulik on suhtumine sellesse kui rahvuspüha, mis väljendus selles, et need tatarlaste rühmad, kes seda varem polnud tähistanud, hakkasid seda tähistama.

Alates 1992. aastast on Tatarstani ametlikus pühadekalendris kaks usupüha - Kurban Bayram (moslem) ja jõulud (kristlikud).

Tatarlaste suuline rahvakunst hõlmab eeposte, muinasjutte, legende, söötasid, laule, mõistatusi, vanasõnu ja ütlusi. Tatari muusika põhineb pentatoonilisel skaalal, mis on lähedane teiste muusikale türgi rahvad. Muusikariistad: akordion-talyanka, kurai (teatud tüüpi flööt), kubyz (labiaalne harf, võib-olla tungis läbi ugrilaste), viiul, kryashenide seas - gusli.

Professionaalne kultuur on tihedalt seotud rahvakunstiga. Rahvuskirjandus, muusika, teater ja teadus on saavutanud märkimisväärse arengu. Arenenud on tarbekaunistust (kuldtikandid, tamburtikandid, nahkmosaiik, ehete valmistamine - filigraan, graveerimine, reljeeftrükk, stantsimine, kivi- ja puidunikerdus).

Kui maride, udmurtide ja tšuvaššide maade idee eksisteeris vähemalt 10. sajandist, siis meie matame Tataria (Tatarstan) on alles 20. sajandi uuendus. Üks kaasaegse tatarismi ideolooge, D.M. Iskhakov, tunnistab, et "etnonüüm "tatarlased" on paljude tatari haritlaste tegevuse vili.

Kuna etnonüüm "tatarlased" on teatud isikute tegevuse vili, see tähendab, et see on konstruktivismi produkt, tekib küsimus: kuidas kutsuti minevikus Kaasani tatarlaste esivanemaid? See küsimus on muretsenud mitu põlvkonda teadlasi. Fakt on see, et vähestes allikates, mille Kaasani khaaniriigi elanikud ise kirjutasid, tatarlasi ei mainita.Näiteks 1551. aastal Ivan IV-le esitatud palves "kogu Kaasani maa kohta" on ainult "tšuvašid ja tšeremid ja mordvalased ning tarhanid ja mošarid".Viimaseid peetakse tavaliselt mišariteks ja tarhaneid baškiiri rahva feodaalseks eliidiks. Kuni viimase ajani ei tekkinud küsimusi ülejäänud etniliste rühmade – tšuvašide, mordvalaste ja maride (tšeremis) kohta. Aga kus on siin tatarlased, kuna dokumendi kirjutasid kaasanlased ise? Nende puudumine on andnud alust oletada, et need on krüpteeritud teise nime all. mille all? Enne sellele küsimusele vastamist tuleb meeles pidada, et pole ainsatki "tatari" või, mis veelgi parem, põlispäritolu allikat, kus mõni Kuldhordi etniline rühm nimetaks end tatariks. Reeglina kasutati nende enda omistamiseks hõimunimesid, näiteks Edigey-bek Mangyt, Timur-bek Barlas, Mamay-bek Kiyat jne. Laiemate ühenduste jaoks kasutati tavaliselt silmapaistvate Mongoolia khaanide nimesid, millest said vastavate hõimudevaheliste poliitiliste rühmituste eponüümid: Khan Chagatai - Chagatai, Khan Nogai - Nogais, Khan Shiban - Shibans (shibanlyg), Khan Usbek - Usbekid, aga jällegi mitte tatarlased. Seetõttu ei ole mõne autori katsetel tõestada selle termini kasutamist enesenimetusena tõendusbaas.

Kuldhordi elanikkonda kutsuti tatarlasteks ainult välistest allikatest - vene, araablaste, pärsia, armeenia, eurooplastest. Hordi inimesed ei nimetanud end kunagi nii. Seega on mõiste "tatarlased" ainult eksonüüm või alloetnonüüm, sama mis "sakslased". Vene rahva igapäevateadvuses on maailma etnogeograafia väga lihtne: sakslased elavad läänes, tatarlased aga idas. Näiteks isegi 18. sajandi ametlikes dokumentides nimetati britte inglasteks, rootslasi sveilasteks, hispaanlasi hispaaniasakslasteks. Sarnaselt tekkisid sellised tehisstruktuurid nagu usbeki, nogai, kaukaasia, aserbaidžaanlased, sealhulgas Kaasani tatarlased, kuigi alates 13. sajandist, mil Tšingis-khaan hävitas Mongoolia ehtsad tatarlased, ei olnud Euraasia territooriumil ainsatki rahvast, kes kasutas. see etnonüüm enesenimena (autonüümina). Seetõttu ei saa teaduslike terminitena kasutada selliseid sageli kirjanduses leiduvaid mõisteid nagu "tatari khaan", "tatari khaaniriik", "tatari eepos" (Edigei või Chura-batyri kohta) või "tatari keel".

Tatarlastest vaikimine Kaasani khaaniriiki puudutavates allikates on olnud ajaloolastele suur mõistatus, mis sai lõpliku lahenduse alles hiljuti. Kuidas sa end siis nimetasid põlisrahvad Kaasani khaaniriik ja Kaasani territoorium pärast Vene riigiga ühinemist? Nüüd on üldiselt aktsepteeritud, et neid kutsuti tšuvašiks. See seisukoht oli paljude ajaloolaste uurimistöö tulemus. Isegi esimene vene ajaloolane V. N. Tatištšev kirjutas: "Volga jõe ääres täitsid tšuvašid, iidsed bulgaarlased kogu Kaasani ja Sinbirski rajooni." R.N.Stepanov juhtis tähelepanu ühele kummalisele asjaolule: pöördumistes 16.–17. Millegipärast nimetavad Kaasani rajooni moslemikülade elanikud end tšuvašiks. Näitena võib tuua kohtuasja 1672.–1674. tatari küla Burunduki (Tatarstani Vabariigi Kaibitski rajoon) Bikchurki (Bekchura) Ivaškini ja Bikmurski (Bekmurza) Akmurzini elanikud, kus neid nimetatakse tšuvašiks. Kaasaegne autor D.M. Iskhakov tõmbas selle teemaga seotud aastatepikkusele uurimistööle joone alla: "... nimi "tšuvaš" (šüäš), mis toimis Kaasani khaaniriigis asustatud põllumajandusmaksu elanikkonna ("mustad") nimetusena. ), oleks võinud kasutada etnilise määratlusena." Nii krüpteeriti ülaltoodud dokumentides - "kogu Kaasani maa" petitsioonis, Ivan Julma vaimses kirjas - Kaasani tatarlaste esivanemad tšuvaši nime all.

Sellega seoses saab selgeks Austria diplomaadi Sigismund Herbersteini Kaasani khaaniriigile antud kirjeldus: “Selle maa kuningas võib välja panna kolmekümne tuhande inimese suuruse armee, peamiselt jalaväelased, kelle hulgas on tšeremid ja tšuvašid väga osavad laskurid. Tšuvašid eristuvad ka oma teadmiste poolest laevandusest... Need tatarlased on teistest kultuursemad, kuna nad harivad põldu ja tegelevad erinevate ametitega. On täiesti selge, et see, mida siin kirjeldatakse, ei ole praeguste tšuvaššide esivanemad, vaid Kaasani tatarlaste esivanemad. Kaasani langemise eelõhtul, kui seal võitlesid omavahel kaks aristokraatide parteid - Kaasan (Moskva-meelne) ja Krimm (Moskva-vastane), sekkusid põlisrahvaste õigustega tšuvašid aktiivselt feodaalne tüli: "ja Kaasanid hakkasid krimmlastega erimeelsusi tegema ning tšavaša Arskaja tuli Krõmtsoviga võitlema: "Miks te ei löö suverääni oma otsaesisega?" Nad tulid kuninga õukonda ja krimmlased Koshchak-ulan ja tema kaaslased võitlesid nendega ja peksid Tšavašat. On selge, et ka siin on Volga paremal kaldal mittepaganlikke tšuvašše, kes vaevalt suudaksid tungida moslemi Kaasani khaani residentsi ja nõuda riigi välispoliitilise kursi muutmist. Lisaks tähistab mõiste “Arsk Chavash” Arski teed, mis kattis Kaasani khaaniriigi põhjaosa territooriumi, kus tänapäevase tšuvaši esivanemad ei elanud kunagi.

Seega koosnes khaani elanikkond kahest kihist: esiteks asustatud moslemitest talupidajad, kes moodustasid enamuse ja keda kutsuti tšuvaššideks, ja teiseks õhuke valitsev kiht (türgi-mongoolia hõimud Shirin, Baryn, Argyn, Kipchak, Mangyt jne. . ), mis esindab nomaadlikku aristokraatiat ja kasutab ära maksuvaba tšuvaši elanikkonda. Pealegi nimetasid viimased, nagu venelased, araablased, pärslased ja eurooplased, oma peremehi põlglikult tatariteks. 16. sajandi esimese poole Kaasani luuletaja. Muhammadyar kirjutas:

Eh, õnnetu ja rumal tatar,
Oled nagu koer, kes hammustab omanikku:
Sa oled õnnetu ja haige, lurjus ja ebainimlik,
Sinu silm on must, sa oled allilma koer.

On selge, et Kaasani hordide aristokraatia sellise negatiivse iseloomustuse võis anda ainult piirkonna autohtoonse elanikkonna esindaja, kes vihkas kiivalt oma orjastajaid. Milline on Kaasani khaaniriigi moslemi tšuvašši ja tänapäevase tšuvaši suhe?

Nagu Ibn Fadlani aruandest järeldub, koosnes Bulgaaria Volga elanikkond järgmistest hõimudest: bulgarid, esegel (askil), baranjar, suvar (suvaz). Viimased jagunesid kaheks vastandlikuks fraktsiooniks. Üks neist, kes keeldus islamit vastu võtmast, valis oma juhiks teatud Viragi. Olles Bulgaaria kuningale kuuletunud, läksid nad üle Volga paremale kaldale ja panid aluse paganlikule tšuvaši rahvale. Teine osa Suvazidest pöördus islamiusku, jäi Bulgaaria kuningriiki ja moodustas selle sees spetsiaalse Suvarite (Suvazi) emiraadi. 12. sajandi araabia rändur. Saksinit külastanud Abu Hamid al-Garnati kirjutab, et seal elavad Volga Bulgaariast pärit inimesed – bulgaarid ja suvarid. Linnas on "samuti katedraali mošee, teine, kus palvetavad inimesed, keda nimetatakse "Suvari elanikeks", samuti on seda palju."

Ilmselt ei ühinenud Bulgaaria Volga hõimud kunagi üheks rahvuseks ja suvaasid olid arvuliselt ülekaalus etniline rühm. Tegelikult olid bulgaarid ilmselt valitsev eliit, kes 13.–14. sajandi mongolite pogrommide ajal. hävis 15. sajandiks. vajus unustusehõlma, kuna sellest ajast kadus bulgaaride nimi lehtedelt ajaloolised allikad. Äsja moodustatud Kaasani khaaniriigi põhielanikkond olid tšuvaši moslemid. Mis keelt nad rääkisid? Nagu teada, on bulgaaria asula epitaafid kirjutatud araabia kirjas, kuid nende keel on lähedane tänapäevasele tšuvašile: kyz 'tütar' asemel hir (هير), juz saja asemel dzhur (جور), tuguz 'üheksa ' - tukhur (طحور) jne d. Need samad sõnad tšuvaši keeles kõlavad järgmiselt: hĕr, çĕr, tăkhăr. Nagu näeme, on Kaasani khaaniriigi moslemi elanikkonna keele ja tänapäevase tšuvaši keele sarnasus ilmne. Pole juhus, et üks Kuldhordi autoriteetsetest uurijatest M. G. Safargalijev kirjutas, et „hilisema bulgaaria epigraafia materjalide põhjal ei saa teha järeldust 7.–12. sajandi bulgaaride keelelise suguluse kohta. kaasaegsete tatarlastega". Tegelikult on Bulgaaria kuningriigi ajastu ja Kaasani khaaniriigi varase perioodi hauakivide epitaafid kirjutatud paleo-türgi dialektis (r-keel), mille lähim sugulane on tšuvaši keel.

Kuidas ja millal Kaasani tatarlaste esivanemad üle läksid kaasaegne z-keel levinud türgi tüüp? Ilmselt toimus see üleminek Kaasani khaaniriiki valitsenud türgi-mongoolia rändaristokraatia mõjul, sest on teada, et just eliit dikteerib lihtrahvale oma ideaalid, maitsed ja väärtused. Kui rääkida keelevahetuse ajast, siis see juhtus mitte varem kui 15. sajandi lõpus. Umbes samal ajal läksid Krimmi-Nogai-Baškiiri aadli kultuurilise mõju all olnud Kasimovi khaaniriigi soomekeelsed meshcherad, kes läksid teenima Meshchersky jurtas. türgi keel ja muutusid kõigile tuntud mišariteks (meštšerjaks). Seega seostatakse Kesk-Volga piirkonnas paleo-türgi (bulgaro-tšuvaši) ja meshchera (soome-volga) keeled asendanud kiptšaki alarühma türgi keele levikut sõjalise ja kultuurilise laienemisega, mis tulenes Kesk-Volga piirkonnast. türgi stepist, sealhulgas Baškiiriast. Nende protsesside läbiviijateks olid Baryni klann, mis kuulub tänapäevaste baškiiride ja krimmitatarlaste hulka, argüünide klann, mis kuulub kasahhide, mangüütide klann - nogaide, kiptšakide - enamiku türgi rahvaste hulka, v.a. Kaasani tatarlased ja teised. Mis puudutab Meshchersky jurtat, siis Irektinsky ja Karshi belyakide, samuti "tatarlaste Tarkhanide ja Baškiiride hulgast" olemasolu võimaldab rääkida baškiiri aadli olulisest rollist kohaliku Meshchera-Mordovia türkiseerimisel. elanikkonnast.

Meshchera täielik ümbervormindamine, mis muutis keelt ja religiooni, ning kaasani tšuvaši üleminek uuele kõneviisile, nõudis Venemaa mõisat esindava monarhia asjakohast regulatsiooni. Arvestades Kasimovi khaaniriigi teenistuslikku iseloomu, arvati selle elanikkond nende jaoks loodud misharide, murzade ja teenistustatarlaste valduste hulka. Tšuvaši moslemite jaoks loodi yasak-tatarlaste klass, arvatavasti selleks, et eraldada paganlikud tšuvašid jaakkidest. Muutused välises tähistuses ei muutnud aga sisemist identifitseerimist. Säilinud on haruldane dokument, mis sellest annab tunnistust. Aastal 1635 pöördus teatav Rakhman Kuluy abistide ja Kaasani rajooni vanemate nimel Krimmi khaani poole palvega võtta vastu "kuuskmarid", "mägitšuvašid", "išteksid" (st baškiirid). tema kodakondsus. Dokument on oluline, kuna see on kirjutatud Volga piirkonna elanike endi nimel ja kajastab seetõttu nende enda nime. Nagu näeme, loetletud etniliste rühmade hulgas tatarlasi ei esine, seetõttu nimetatakse neid tšuvašide seas. Etteruttavalt võib öelda, et sellel etnonüümil oli positiivne varjund ja võib-olla isegi mingil määral prestiižne, nagu näitavad onomastika andmed. Selliste baškiiri etnoantroponüümide hulgas nagu kasakbai, türkmeen, nogai (nogaybek), usbeki keel, on ka nimed Chuvashay ja Chuvashbay.

Mis ajast hakkasid Kaasani tšuvaši moslemid end tatarlasteks nimetama? Nagu näitavad tänapäevased uuringud, ei toimunud uue nime kasutuselevõtt varem kui 19. sajandi lõpus – 20. sajandi alguses. Pealegi mõjutas see protsess alguses Kaasani moslemeid ja alles hiljem mishaare, teptjaare ja osa loodebaškiiridest. 18. sajandi ajaloolane Pjotr ​​Rõtškov kirjutas, et türgi rahvaste seas on tatarlaste nimetus „kasutatud põlastusväärse ja auväärse tiitlina“, kuna see tähendab „barbarit, haisvat ja mittemidagiütlevat inimest“. Ta teatab autoriteetselt: "Olen täiesti kindel, et kõigis neis osades pole ühtegi rahvast, keda tatarlasteks kutsutaks." Siiski lisab ta allpool: "Kuigi need, kes elavad Kaasanis ja teistes provintsides, on muhamedlased, kellele me omistame tatari nime, kasutavad nad seda tiitlit enda jaoks ja nagu ülalpool tähendab, ei pea nad end aupaklikuks ja jumalateotavaks. võib juhtuda nende seas kauaaegsest kombest, mille nad võtsid üle venelastelt, esmalt naabruses nendega ja seejärel kodakondsuse tõttu Venemaaga, nii nagu praegu ei ole kõik sakslased ainult oma naaberrahvastest, see tähendab venelastest. , poolakad, türklased, pärslased ja tatarlased, vaid sakslaste hüüdnimedega, ja isegi seda nime ennast kasutatakse vene keeles kirjutatud või kõneldes ilma igasuguste eelarvamusteta.

Etnofolism “tatarlased” ei juurdunud Kaasani moslemite enesenimena kohe, sest juba 18. sajandil. neid kutsuti jätkuvalt nende algse nimega. Toome mõned näited. Teatud Kadõrgul Kadõrmetev, keda 1737. aastal Tšebarkuli linnuses Baškiirias viibimise põhjuste kohta üle kuulati, ütles: "Olen pärit Jašašnõi Tšuvašeninist Kaasani rajoonist Arski teelt, Verhneva Chetaya külast." Naaberrahvad kutsusid neid samamoodi. Üks baškiiride ülestõusu juhte aastatel 1735–1740. Tamjanski volost Kusyap Sultangulov, kes saabus Orenburgi isiku puutumatuse garantiide alusel Orenburgi Akhun Mansur Abdrakhmanovilt ja seejärel reeturlikult arreteeriti, ütles viimasele: "Teie, Tšuvašenin, petsite mind ja ka Murza de Chuvashenin pettis. ” Pole kahtlust, et mulla Mansur ja Kasimovi Murza Kutlu-Mukhammed Tevkelev ei olnud tšuvašid selle etnonüümi praeguses tähenduses. Seetõttu on Kusyap-batyri neile antud etniline kirjeldus väga sümptomaatiline. Iseloomulik on, et marid kutsuvad Kaasani tatarlasi siiani sõnaga suas.

19. sajandil Tšuvaši nimi enesenimetusena on ilmselt hääbumas ja konfessionaalset nimetust "moslemid" ("Besermyane") hakatakse kasutama. Siiski sobis see ebakindluse tõttu tekkiva natsionalismi ajastu jaoks halvasti. Sel ajal said Kaasani moslemite seas populaarseks ajaloolase ja teoloogi Shihab ad-din Marjani ideed ühtse "moslemihirsi" loomisest, mis on võetud Osmani impeeriumi halduspraktikast. Tema ettepanekul võeti uue etnopoliitilise kogukonna nimeks pseudoajalooline termin "tatarlased" kui pretensioon suurvõimule Kuldhordi perioodil, kuigi Jochi ja Batu khaanide uluse otsesed järeltulijad võivad olla aastal pidasid silmas eelkõige kasahhid, nogaid ja krimmitatarlased vähemal määral- usbekid, karakalpakid ja baškiirid.

Kaasani uurija A. Khabutdinov kirjutab "moslemihirsi" ideest rääkides: "kuni 20. sajandi alguseni ei olnud "tatarlased" enesenimena enamiku tulevaste liikmete esivanemate jaoks üldiselt aktsepteeritud. tatari rahvast”, kuna „rahvuse liikmed nimetasid end enamasti moslemiteks (erinevalt kristlastest).” Etnonüümi valikul toetusid Kaasani haritlased Venemaa elanikkonna igapäevateadvuses eksisteerinud mõistete ja stereotüüpsete ideede asendusele. Nagu tänapäeva uurijad kirjutavad: "Marjani püüdis ühendada üheks tatari hirsiks kõik Orenburgi Vaimuliku Assamblee piirkonna moslemid, olenemata nende hõimunimedest: bulgarid, tatarlased, mišarid, baškiirid, kasahhid, nogaid, siberi tatarlased ja ka võimalusel islamiseerida piirkonna kriašeenid, tšuvašid ja soome-ugri rahvad. Seega oli “tatarism” algselt modernistlik poliitiline projekt, millel polnud ajaloos ja kultuuris toetust. Seetõttu ei leidnud ta toetust baškiiride, kasahhide ja nogaide seas. Kuulus teadlane Mufti DUMES (1922-1936) Riza ad-din Fakhr ad-din kirjutas: „19. sajandil hakkasid meie teadlased suhtlema orientalistidega ja uurima Vene allikaid. Võttes ilma igasuguse kriitika ja kontrollita vene ajalookirjanduses enesenimeks nimetatud tatarlased, tegid nad endale au.

Esimesel 1897. aasta ülevenemaalisel rahvaloendusel loeti Ufa provintsi Menzelinski rajoonis ehk Tatarstani Vabariigi tänapäevaste Tukajevski, Tšelnõi, Sarmanovski, Menzelinski, Musljumovski ja Aktanõški rajoonide territooriumil 123 052 baškiiri. Võrdluseks: tatarlasi oli sel ajal 107 025 ja teptyari 14 875. Vjatka provintsis (Tatarstani Vabariigi Mendelejevski ja Agrõzski rajoonis) elas 13 909 baškiiri, kellest 8779 inimest elas Elabuga rajoonis ja ülejäänud Sarapulskis; Samara kubermangus Bugulma rajoonis (Tatarstani Vabariigis Aznakajevski, Bavlinski, Jutazinski, Almetjevski, Leninogorski, Bugulma rajoonis) elas 29 647 baškiiri. Talupoegade majapidamiste loenduse järgi 1912.-1913. Ufa provintsis Menzelinsky rajoonis elas 458 239 inimest. Neist: baškiirid - 154 324 inimest. (ehk 33,7%), venelasi - 135 150 (29,5%), tatarlasi - 93 403 (20,4%), teptjaare - 36 783 (8,0%), kriašeeneid - 26 058 (5,7%), mordvalasi - 6 151, (,9uvašš22%), (1,9u322%), 0,85%) ja Mari - 2448 (0,54%). Nagu näeme, olid tatarlased, teptjarid ja kriashenid ​​ainult koos arvult võrreldavad baškiiridega. Hiljem aga oli viimaste osakaal järsult vähenenud: kui 1920. aasta rahvaloendus näitas TASSSRis 121 300 baškiiri, siis järgmisel, 1926. aasta rahvaloendusel registreeriti vaid 1800 baškiiri rahvusest inimest, 3 mišarit ja septiaride täielik puudumine. Ilmselgelt ei saanud languskõver olla tingitud looduslikest põhjustest. Näiteks naabruses asuva Baškiiri autonoomse Nõukogude Sotsialistliku Vabariigi territooriumil registreeriti samal loendusel 135 960 mishari ja 23 290 teptjari. Seetõttu tuleb baškiiride arvu katastroofilises vähenemises ja Teptyar-Mishari elanikkonna täielikus kadumises TASSR-i territooriumil näha vabariiklike võimude administratiivse surve tagajärgi, kes järgisid riigi täieliku tataristamise poliitikat. elanikkonnast. Küll aga materjale 60. aastate folkloori- ja etnograafilistest ekspeditsioonidest. nad ütlevad, et Tatari autonoomse Nõukogude Sotsialistliku Vabariigi nende piirkondade elanikud säilitasid oma endise, eriti baškiiri identiteedi.

Erinevatel põhjustel hakkas kohalik baškiiri elanikkond alates 19. sajandi lõpust kaotama oma rahvuslikku identiteeti. V, VII, VIII, X auditite, 1902. aasta Zemski rahvastikuregistri, 1912.–1913. aasta leibkonna loenduse, 1917. aasta ülevenemaalise põllumajandus- ja maaloenduse ning paljude teiste materjalide andmed illustreerivad seda protsessi selgelt. 18.–20. sajandil läbi viidud loenduskampaaniate käigus registreeriti palju baškiiri külasid Menzelinsky ja Bugulminsky rajoonis, samuti Jelabuga ja Sarapulsky lõunaosas. Mõned neist olid etniliselt segatud - baškiiri-teptjari, baškiiri-teptjari-mishari, kuid kuni 20. sajandini olid selles piirkonnas arvuliselt ülekaalus baškiirid. Seda kinnitavad mitte ainult kirjalikud dokumendid, vaid ka erinevatel aastatel ilmunud etnograafilised kaardid.

Uurali-Volga piirkonna territooriumil 17.–20. sajandil toimunud etniliste protsesside olemuse mõistmiseks on vaja arvestada sellise rahvastikurühma nagu teptyarid päritolu. Neid ei teata teistes Venemaa piirkondades, kuna selle sotsiaalse institutsiooni lõi baškiiride pärand. Asjaolu, et selle klassirühma esindajad kuskil eksisteerivad, näitab a priori, et nende elukoha territoorium kuulub baškiiri maade kategooriasse. Ajaloolane A. Z. Asfandiyarov selgitab paljudes oma töödes selle elanikkonnarühma tekkimist baškiiri ühiskonna sisemise arenguga. Tema arvates olid esimesed teptjarid baškiirid, kes olid kaotanud õiguse omada maad. Sel juhul lakkasid nad olemast baškiirid-patrimoniaalid ja muutusid baškiirideks-saatjateks, kes elasid üürnikena oma hõimukaaslaste maal, see tähendab, et teised baškiirid-patrimoniaalid "lubasid" nad oma valdustesse. Samal ajal jäid nad sageli oma kodukohas maaomanikuks. Aja jooksul kaotasid mõned neist ühenduse oma kogukonnaga või olid sunnitud sellest lahkuma. Sellest ka sotsiaalne termin “teptyar” (baškiiri verbist tibeleu – “välja visata”).

Selle asutuse eksisteerimise algperioodil said neist ennekõike need baškiirid, kes erinevatel sotsiaalmajanduslikel põhjustel osutusid teistest majanduslikult vähem jõukateks. Nende jaoks oli baškiiri klassile pandud kohustuste täitmine koormav, nagu yasaki maksmine ja mis kõige tähtsam - kandmine. sõjaväeteenistus"oma seljas." I. K. Kirilovi sõnul ei maksnud nad algselt yasaki riigikassasse midagi. Samal ajal võib iga majanduslikult tugevam Teptyar naasta oma "baškiiri auastme juurde". Seega ei olnud Teptyari mõisal algselt baškiiride-patrimoniaalrahvaga ületamatuid seaduslikke piire. Alles 1631.–1632. valitsus, kes ei tahtnud sissetulekuid kaotada, kehtestas neile spetsiaalse Teptyar yasaki. Teptüariseerimise protsess mõjutas enim läänebaškiiri, eriti Jurmõski volost, millest tuleneb ka nende varasem kaotus. rahvuslik identiteet. Näiteks Jurmi rahva asutatud Sary-Bikkuli küla (praegu Tatarstanis Leninogorski oblastis) koosnes täielikult Teptja baškiiridest. Samuti on oluline märkida, et baškiiri võis kohata ka jaakate tatarlaste seas. Kutusase (Imanovo), Sarsas Takirmani, Sakly Churaševo, Stary Dryushi, Mryasovo, Seitovo, Chirshily (Shandy-Tamak) ja Starye Sakly külade elanikud arvati 1795. aastal majanduslikel motiividel "baškiiride hulgast" välja ja kaasati. palgas, t.e. sai yasak tatarlasteks. Provintsi linnade linlaste hulgas oli baškiiri.

Järgneval ajalooperioodil, kui teptjari kohustused muutusid baškiiride omadest koormavamaks, lakkasid baškiirid teptjarite klassi kolimisest, jäädes omaks. Teptjaaride hulgas on aga järsult kasvanud "tatarlaste", maride, udmurtide, tšuvašide seast pärit migrantide arv, kes lahkusid oma kogukonnast ja katkestasid sidemed oma klassiga (jasak, teenistus), mis muudab oluliselt nende etnilist välimust. Teptyarid 19. sajandil. Seega mõnede autorite väited, et seda rühma koosnesid eranditult "tatarlastest" ei vasta tõele. Viimased kuulusid enamasti austus-, teenindus-, kaubandus- ja kohvritatarlaste kategooriasse, kes edestasid teptjaare. Pärast baškiiri armee kaotamist 1865. aastal lakkasid Teptyarid klassina eksisteerimast, kuid nad säilitasid oma endise identiteedi pikka aega. Mis puutub teptjari baškiiridesse, siis „Teptyarismi” sajandite jooksul toimus järgmine sotsiaalne nihe: märkimisväärne osa neist hakkas pikaajalise isolatsiooni tõttu oma etnilisest rühmast kultuuriliselt kalduma „tatarlaste poole”, tõmmates endaga kaasa Menzelinsky, Bugulma, Elabuga ja Sarapuli piirkondade baškiiri patrimoniaalrahvas.

Võib-olla oli üks peamisi tegureid, mis aitas kaasa rahvusliku identiteedi kadumisele läänebaškiiride seas, keeleprobleem. Sajandeid oli baškiiride kirjakeeleks tšagatai kirjalikul traditsioonil põhinev volga türgi keel. See oli võrdselt levinud baškiiride ja tatarlaste seas. Siiski tuleb märkida, et esimeste jaoks oli see rahvakõne loomulik jätk ja teise jaoks hakkas see domineerima üsna hilisemal ajal (XV-XVI sajand). Enne seda, nagu eespool mainitud, rääkis Kaasani piirkonna moslemi elanikkond murret, mis kandis paleo-türgi (bulgaro-tšuvaši) dialekti templit. Baškiirid kasutasid tavalist türgi tüüpi z-keelt, mida ilmekalt tõestas 11. sajandi türgi filoloog. Mahmud Kashgari: "Kõrgiisi, kiptšaki, oguzi, tukhsi, jagma, tšigili, ugraki, tšaruki hõimudel on puhas, ühtne türgi keel. Jeemekide ja bašgirtide keel on neile lähedane.

Pealegi pole kindlust, et nende keelel oli algselt tänapäevasele baškiirile iseloomulikke foneetilisi jooni kirjakeel, nagu näiteks türgi -s- järjekindel asendamine häälikuga -h-. Suure tõenäosusega kujunes see tunnus välja Iraani (sarmaatlaste) etnilise elemendi mõjul. Kaasaegne tatari keel kujunes välja keelelise laienemise tulemusena, mis jõudis Kesk-Volga piirkonda türgi stepist, sealhulgas Baškiiriast. Selles keeles XIII-XX sajandil. kirjutas selliseid baškiiri päritolu luuletajaid ja kirjanikke nagu Kul 'Ali, Salavat Yulaev, Taj ad-din Yalchygul, Miftah ad-din Akmulla, Shams ad-din Zaki, Muhammad-'Ali Chukuri, 'Arifulla Kiikov, Muhammad-Salim Umetbaev, Riza ad-din Fakhr ad-din, Sheikhzada Babich jt. Seetõttu on laiade inimeste seas levinud arvamus, et loodebaškiirid räägivad tatari keelt, mis, nagu ülal näidatud, eksisteeris alles 20. sajandi alguses . definitsiooni järgi, kuna sellenimelisi inimesi veel polnud, on see ekslik. Teiseks oli loodebaškiiride jaoks "tatari keel" ürgne, samas kui Kaasani tatarlaste esivanemad - tšuvašid - võtsid selle kasutusele 15.–16. sajandi vahetusel. Desht-i Kipchaki türklaste seas, sealhulgas loodebaškiiride esivanemad.

20. sajandi 20ndatel töötati välja tänapäevase baškiiri kirjakeele standardid, mis põhinesid rahvakõne kagupoolsetel murretel. Samal ajal põhja- ja läänebaškiiride murded, mille foneetika oli tänapäevasele lähedane. tatari keel, jäeti tähelepanuta. Selle eksliku otsuse tulemused kajastusid koheselt 1926. aasta nõukogude rahvaloendusel, mil etnilise (rahvusliku) identiteedi ja emakeele mõisted eraldati erinevatesse kategooriatesse. aastal domineerinud keelelise rahvusluse printsiip Euroopa XIX sajandil: "Olen selle rahvuse esindaja, kelle keelt ma räägin." Kui 1897. aastal pidas enamus ajaloolise Baškortostani lääne- ja põhjaosa (Permi ja Vjatka provintsi lõunapiirkonnad, Bugulma, Buguruslani ja Menzelinski rajoonid) türgi elanikkonnast baškiiri keelt oma emakeeleks, siis 1926. Samade piirkondade türgi elanikkond otsustas, et nende emakeel on tatari keel, mis on foneetiliselt kõige lähedasem revolutsioonieelsetele türklastele.

Seega oli loodebaškiiride, sealhulgas olulise osa Girey klanni etniline assimilatsioon mitmete objektiivselt kindlaks tehtud põhjuste tulemus, mida kirjeldati eespool. See protsess oli aga paljudel juhtudel 19. sajandi lõpust alates teadlikult ajendatud. “Tatari hirsi” poliitilise projekti kui selle autorite sõnul kohaliku identiteedi kõrgema arenguetapi üheks eesmärgiks oli neeldumine ja täielik assimilatsioon baškiirid, teptjarid, mišarid, kriašenid jne. Teatud Tatarstani teadusringkonnad teevad endiselt jõupingutusi baškiiride etnilise kuuluvuse lammutamiseks. Näiteks eitavad mõned väljaanded baškiiri etnilise rühma olemasolu, öeldes, et see oli lihtsalt pärand, kuigi põhjusi kahelda tatari identiteedi ajaloolisuses on mõõtmatult rohkem.

Rääkides end ekslikult tatarlasteks pidavate girayalaste etnilise identiteedi probleemidest, tuleb märkida, et see nähtus oli suuresti nende endi ajaloo puudulike teadmiste tagajärg. Inimesi ei juhtinud mõistus, ajaloolise mälu ja arhiividokumentide tundmise põhjal, vaid emotsioonid. Paljude Kaasani tegelaste põlvkondade loodud müüt suurtest bulgaaria ja tatari "esivanematest" maalib neile muinasjutulise minevikupildi, millel on ajaloolise reaalsusega vähe ühist. Nende valik on rohkem usu kui mõistuse küsimus. Seetõttu juhin lugejate tähelepanu selles köites esitatud materjalidele ja dokumentidele, mis ei ole kellegi kapriisi tulemus, vaid ajaloo esemed. Nendest järeldub, et nende ajaloo baškiiri periood ulatub mitusada aastat tagasi, samas kui tatari projekt on hiljutine nähtus, mis ulatub mitu aastakümmet tagasi. Girey külade kalmistutel lebab kümneid põlvkondi nende esivanemaid, kes ei pidanud end mitte tšuvašiks, ja veelgi enam, mitte tatarlasteks, kes kuni 20. sajandini. definitsiooni järgi ei eksisteerinud, vaid ainult ja ainult baškiirid.

Tuleb märkida, et tänaseks on baškiiri rahvast mõjutav assimilatsiooniprotsess suures osas peatatud. Tänu uuele juurdepääsule arhiividokumentidele ja levitamisele ajaloolised teadmisedÜha suurem hulk etnilisi baškiire, keda kuni viimase ajani peeti tatarlasteks, õpib tõde oma päritolu ja tõelise ajaloo kohta. Samal ajal lakkab keel olemast peamine rahvusliku identiteedi marker, see tähendab, et tatari keel ei ole enam takistuseks baškiiri eneseidentifitseerimisel. Sa võid rääkida tatari keelt või loode murret, võid olla täiesti vene- või ingliskeelne, aga samas olla baškiir. Võõrkeelsus ei takista sind tundmast, et kuulud oma suguvõsa minevikku, ilma milleta pole inimesi.

Fragment avaldatakse monograafia autorite loal: Baškiiri klannide ajalugu. Giray. T.2. / S.I.Khamidullin, Yu.M.Yusupov, R.R.Asylguzhin, R.R.Shakheev, R.M.Rõskulov, A.Ya.Gumerova, G.Yu.Galeeva, G.D.Sultanova. - Ufa: AONB "TSIINB "SHEZHERE", 2014. P.61-74., eriti saidi "RB - XXI sajand" jaoks