Kalash - iidsete aarialaste pärijad
Kõrgel Pakistani mägedes Afganistani piiril Nuristani provintsis on laiali mitu pisikest platood. Kohalikud kutsuvad seda piirkonda Chintaliks. Siin elab ainulaadne ja salapärane rahvas – Kalash. Nende ainulaadsus seisneb selles, et see indoeuroopa päritolu rahvas suutis ellu jääda peaaegu islamimaailma südames.

Samal ajal ei tunnista Kalašid üldse islamit, vaid polüteismi (polüteismi), see tähendab, et nad on paganad. Kui Kalašid oleks arvukas rahvas, kellel on eraldi territoorium ja riiklus, siis vaevalt nende olemasolu kedagi üllataks, kuid tänaseks on Kalaši elanikke alles enam kui 6 tuhat - nad on Aasia piirkonna väikseim ja salapärasem etniline rühm.

Kalash (isenimi: kasivo; nimi "Kalash" tuleneb piirkonna nimest) on Pakistanis Hindukuši (Nuristan või Kafirstan) mägismaal elav rahvas. Inimeste arv: umbes 6 tuhat inimest. Nad hävitati 20. sajandi alguseks peaaegu täielikult moslemite genotsiidi tagajärjel, kuna nad tunnistavad paganlust. Nad juhivad eraldatud eluviisi. Nad räägivad indoeuroopa keelte dardide rühma kalaši keelt (umbes pooltel nende keele sõnadest pole aga analooge teistes dardi keeltes, aga ka naaberrahvaste keeltes).

Pakistanis on levinud arvamus, et kalašid on Aleksander Suure sõdurite järeltulijad (mille tõttu Makedoonia valitsus rajas sellesse piirkonda kultuurikeskuse, vt näiteks „Makedoonia on Pakistani kultuurikeskus ”). Mõne Kalaši välimus on omane Põhja-Euroopa rahvastele, nende seas on levinud sinisilmsus ja blondus. Samas on mõnel Kalashil piirkonnale üsna omane Aasia välimus.

Enamiku Kalaši religioon on paganlus; nende panteonil on palju ühiseid jooni rekonstrueeritud iidse aaria panteoniga. Mõnede ajakirjanike väited, et Kalašid kummardavad "Vana-Kreeka jumalaid", on alusetud. Samal ajal on umbes 3 tuhat Kalaši moslemid. Kalashid, kes püüavad säilitada oma hõimuidentiteeti, ei tervita islamiusku pöördumist. Kalašid ei ole Aleksander Suure sõdalaste järeltulijad ja mõnede nende Põhja-Euroopa välimus on seletatav algse indoeuroopa genofondi säilimisega, kuna keelduti segunemast tulnukate mitte-aarialastega. Lisaks Kalašidele on sarnased antropoloogilised tunnused ka hunza rahva esindajatel ja mõnel pamiirlaste, pärslaste ja teiste etnilistel rühmadel.

Teadlased liigitavad Kalaši valge rassi hulka – see on fakt. Paljude Kalašide näod on puhtalt euroopalikud. Erinevalt pakistanlastest ja afgaanidest on nahk valge. Ja heledad ja sageli sinised silmad on nagu uskmatu-kafiri pass. Kalaši silmad on sinised, hallid, rohelised ja väga harva pruunid. On veel üks puudutus, mis ei sobitu Pakistani ja Afganistani moslemitele omase kultuuri ja eluviisiga. Kalashid tehti alati endale ja kasutati mööblina. Nad söövad laua taga, toolidel istudes - liialdused, mis ei olnud kohalikele “põliselanikele” kunagi omased ning ilmusid Afganistanis ja Pakistanis alles brittide saabumisel 18.–19. sajandil, kuid ei juurdunud kunagi. Ja juba ammusest ajast on Kalashid kasutanud laudu ja toole...

Esimese aastatuhande lõpul jõudis Aasiasse islam ja sellega kaasnesid indoeurooplaste ja eriti kalaši rahva hädad, kes ei tahtnud oma esivanemate usku muuta Aabrahamliku „raamatu õpetuse vastu. ” Pakistanis paganlust tunnistades ellu jääda on peaaegu lootusetu. Kohalikud moslemikogukonnad püüdsid visalt sundida Kalaši islamiusku pöörduma. Ja paljud Kalašid olid sunnitud alistuma: kas elama uue religiooni omaksvõtuga või surema. 18.-19. sajandil tapsid moslemid tuhandeid Kalaše. Need, kes ei allunud paganlikele kultustele ja isegi salaja praktiseerisid, aeti võimude poolt parimal juhul viljakatelt maadelt minema, mägedesse ja sagedamini hävitati.
Kalaši rahva jõhker genotsiid jätkus kuni 19. sajandi keskpaigani, kuni tilluke territoorium, mida moslemid kutsusid Kafirstaniks (uskmatute maa), kus Kalašid elasid, läks Briti impeeriumi jurisdiktsiooni alla. See päästis nad täielikust hävitamisest. Kuid isegi praegu on Kalašid väljasuremise äärel. Paljud on sunnitud assimileeruma (abielu kaudu) pakistanlaste ja afgaanidega, pöördudes islamiusku – see muudab ellujäämise ning töö, hariduse või ametikoha leidmise lihtsamaks.

Kaasaegse Kalaši elu võib nimetada Spartaks. Kalašid elavad kogukondades - lihtsam on ellu jääda. Nad elavad majades, mille nad ehitavad kivist, puidust ja savist. Alumise maja (korruse) katus on ka teise pere maja korrus või veranda. Kõigist onni mugavustest: laud, toolid, pingid ja keraamika. Kalashid teavad elektrist ja televisioonist vaid kuulduste järgi. Labidas, motikas ja kirkas on neile arusaadavad ja tuttavamad. Nad ammutavad oma eluressursse põllumajandusest. Kalashid suudavad kivist puhastatud maadel nisu ja muid teraviljakultuure kasvatada. Kuid peamist rolli nende elatis mängivad kariloomad, peamiselt kitsed, kes varustavad iidsete aarialaste järeltulijaid piima ja piimatoodete, villa ja lihaga.

Igapäevaelus torkab silma selge ja vankumatu kohustuste jaotus: mehed on tööl ja jahil esimesed, naised aitavad neid vaid kõige vähem töömahukatel toimingutel (umbrohutõrje, lüpsmine, majapidamine). Majas istuvad mehed laua eesotsas ja langetavad perekonnas (kogukonnas) kõik olulised otsused. Iga asula naiste jaoks ehitatakse tornid - eraldi maja, kus kogukonna naised sünnitavad lapsi ja veedavad aega "kriitilistel päevadel". Kalashi naine on kohustatud lapse sünnitama ainult tornis ja seetõttu seavad rasedad naised "sünnitusmajja" ette. Keegi ei tea, kust see traditsioon pärineb, kuid kalashid ei tähelda muid segregatsiooni ja naiste diskrimineerivaid tendentse, mis ajab raevu ja ajab naerma moslemeid, kes seetõttu kohtlevad Kalaši kui inimesi, kes ei ole sellest maailmast...

Abielu. Selle tundliku küsimuse otsustavad eranditult noorte vanemad. Nad saavad konsulteerida noorpaaridega, nad saavad rääkida pruudi (peigmehe) vanematega või nad saavad probleemi lahendada ilma oma lapse arvamust küsimata.

Kalashid ei tunne vabu päevi, kuid tähistavad rõõmsalt ja külalislahkelt kolme püha: Yoshi - külvipüha, Uchao - lõikuspüha ja Choimus - loodusjumalate talvepüha, kui Kalašid paluvad jumalatel neid saata. pehme talv ja hea kevad ja suvi.
Choymuse ajal tapab iga pere ohvriks kitse, mille lihaga kostitatakse kõiki, kes külla tulevad või tänaval kohtuvad.

1980. aastatel algas Kalaši keele kirjutamise arendamine kahes versioonis – ladina ja pärsia graafika põhjal. Eelistatavamaks osutus pärsia versioon ja 1994. aastal ilmus esmakordselt pärsia graafika põhjal illustreeritud tähestik ja Kalaši keeles lugemiseks mõeldud raamat. 2000. aastatel algas aktiivne üleminek ladina kirjatüübile. 2003. aastal avaldati tähestik "Kal" kui "a Alibe".

Esimesed maadeavastajad ja misjonärid hakkasid Kafiristani tungima pärast India koloniseerimist, kuid tõeliselt ulatuslikku teavet selle elanike kohta andis inglise arst George Scott Robertson, kes külastas Kafiristani 1889. aastal ja elas seal aasta. Robertsoni ekspeditsiooni unikaalsus seisneb selles, et ta kogus materjali uskmatute rituaalide ja traditsioonide kohta enne islami invasiooni. Kahjuks läks hulk kogutud materjale Indiasse naastes Induse jõe ületamisel kaduma. Säilinud materjalid ja isiklikud mälestused võimaldasid tal aga 1896. aastal välja anda raamatu “The Kafirs of Hindu-Kush”.

Tuginedes Robertsoni tehtud tähelepanekutele uskmatute elu religioosse ja rituaalse poole kohta, võib üsna põhjendatult väita, et nende religioon meenutab ümberkujunenud zoroastrismi ja iidsete aarialaste kultusi. Peamised argumendid selle väite kasuks võivad olla suhtumine tulekahjusse ja matusetalitustesse. Allpool kirjeldame mõningaid uskmatute traditsioone, usulisi aluseid, usuhooneid ja rituaale.


Võrdluseks – see on iidsete germaanlaste ja slaavlaste traditsiooniline muster.

Uskmatute peamine, "pealinna" küla oli küla nimega "Kamdesh". Kamdeshi majad paiknesid astmeliselt piki mäenõlvu, nii et ühe maja katus oli teise maja hoov. Majad olid rikkalikult kaunistatud keerukate puunikerdustega. Põllutöid tegid naised, mitte mehed, kuigi mehed puhastasid kõigepealt põllu kividest ja mahakukkunud palkidest. Mehed tegelesid sel ajal riiete õmblemise, külaplatsil rituaalsete tantsude ja avalike asjade lahendamisega.

Peamiseks kummardamise objektiks oli tuli. Lisaks tulele kummardasid uskmatud puidust ebajumalaid, mille vilunud käsitöölised nikerdasid ja pühapaikades eksponeerisid. Panteon koosnes paljudest jumalatest ja jumalannadest. Jumalat Imra peeti peamiseks. Sõjajumal Gisha oli samuti väga austatud. Igal külal oli oma väike kaitsejumal. Maailma asustasid uskumuste kohaselt paljud head ja kurjad vaimud, kes võitlesid omavahel.

V. Sarianidi kirjeldab Robertsoni tunnistusele tuginedes religioosseid ehitisi järgmiselt:

"... Imra peatempel asus ühes külas ja kujutas endast suurt ruudukujulise portikusega ehitist, mille katust toetasid nikerdatud puitsambad. Mõned sambad olid üleni kaunistatud skulptuursete jäärapeadega, teistel oli ainult üks loomapea ja alusesse raiutud sarved, mis samba tüve ümber keerdudes ja üksteisega risti tõusid, moodustades omamoodi ažuurse ruudustiku, mille tühjades kambrites olid naljakate meeste skulptuurilised figuurid.

Just siin, portikuse all, spetsiaalsel, kuivanud verest mustaks tõmbunud kivil viidi läbi arvukalt loomaohvreid. Templi esifassaadil oli seitse ust, mis olid kuulsad selle poolest, et igal neist oli veel üks väike uks. Suured uksed olid tihedalt suletud, ainult kaks külgmist ust avati ja siis ainult erilistel puhkudel. Peamine huvi oli aga peente nikerduste ja tohutute reljeefsete figuuridega kaunistatud ukselehed, mis kujutasid istuvat jumalat Imru. Eriti silmatorkav on jumala nägu, millel on tohutu, peaaegu põlvini ulatuv ruudukujuline lõug! Lisaks jumal Imra kujudele kaunistasid templi fassaadi tohutute lehma- ja jäärapeade kujutised. Templi vastasküljele oli paigaldatud viis kolossaalset figuuri, mis toetasid selle katust.

Olles templis ringi kõndinud ja selle nikerdatud “särki” imetlenud, vaatame sisse läbi väikese augu, mida tuleb aga teha vargsi, et mitte uskmatute usulisi tundeid riivata. Keset tuba jahedas hämaras on otse põrandal näha nelinurkne kolle, mille nurkades on sambad, mis on samuti kaetud hämmastavalt peente inimnägusid kujutavate nikerdustega. Sissepääsu vastas seinal on altar, mis on raamitud loomade kujutistega; nurgas spetsiaalse varikatuse all seisab jumal Imra enda puidust kuju. Ülejäänud templi seinad on kaunistatud ebakorrapärase poolkera kujuga nikerdatud mütsidega, mis on asetatud postide otstele. ... Eraldi templid ehitati ainult peajumalate jaoks ja väiksemate jaoks ehitati üks pühakoda mitmele jumalale. Nii olid seal väikesed nikerdatud akendega templid, kust paistsid erinevate puidust ebajumalate näod."

Olulisemate rituaalide hulka kuulusid vanemate valimine, veini valmistamine, ohverdamine jumalatele ja matmine. Nagu enamiku rituaalide puhul, kaasnes ka vanemate valikuga massiline kitsede ohverdamine ja külluslik toit. Peavanema (jasta) valimise viisid läbi vanemad vanemate hulgast. Nende valimistega kaasnes ka kandidaadi majas jumalatele pühendatud pühade hümnide ettelugemine, ohverdamised ja kosutust kogunenud vanematele:
"...peol viibiv preester istub ruumi keskel, tema pea ümber on mähitud lopsakas turban, ees rikkalikult karpide, punaste klaashelmeste ja kadakaokstega kaunistatud. Tema kõrvu ehivad kõrvarõngad, kaelas kantakse massiivset kaelakeed, kätele asetatakse käevõrud. Tikitud pükste kohal ripub lõdvalt põlvedeni ulatuv pikk särk, mis on tõmmatud pikkade ülaosadega saabastesse. Sellele riietusele on visatud särav siidist Badakhshani rüü, ja ühes käes on tantsurituaali kirves.

Siin tõuseb üks istuv vanem aeglaselt püsti ja, sidudes pea valge riidega, astub ette. Ta võtab saapad jalast, peseb käed põhjalikult ja alustab ohverdamist. Tapnud oma kätega kaks tohutut mägikitse, asetab ta osavalt anuma verejoa alla ja tõmbab seejärel initsiatiivile lähenedes verega tema otsaesisele mõned märgid. Toa uks avaneb ja teenijad toovad sisse tohutud leivapätsid, millesse on torgatud põleva kadaka oksi. Neid pätse kantakse kolm korda pühalikult ümber algatatu. Seejärel, peale järjekordset rammusat einet, algab rituaalse tantsu tund. Mitmetele külalistele kingitakse tantsusaapad ja spetsiaalsed sallid, millega nad mähivad ümber alaselja. Süüdatakse männipuidust tõrvikud ning algavad rituaalsed tantsud ja laulud paljude jumalate auks."

Teine oluline uskmatute rituaal oli viinamarjaveini valmistamise rituaal. Veini valmistamiseks valiti mees, kes pärast jalgade põhjalikku pesemist hakkas naiste toodud viinamarju purustama. Viinamarjakobaraid esitleti punutud korvides. Pärast hoolikat purustamist valati viinamarjamahl tohututesse kannudesse ja jäeti käärima.

Pidulik rituaal jumal Gishi auks toimus järgmiselt:

“... varahommikul äratab külarahvast paljude trummide kõu ja peagi ilmub kitsastele kõveratele tänavatele meeletult helisevate metallkelladega preester. Preestri järel liigub poisterahvas, kellele ta viskab. aeg-ajalt peotäied pähkleid ja tormab neid siis teeseldud ägedusega minema ajama.Tema saatel lapsed imiteerivad kitsede plärisemist Preestri nägu on jahuga valgeks määritud ja õliga määritud, ühes käes kellukesi, sisse teine ​​- kirves.Väänledes ja vingerdades raputab ta kellasid ja kirvest, sooritades peaaegu akrobaatilisi tegusid ja saates neid kohutavate karjetega Lõpuks läheneb rongkäik jumal Guiche pühamule ja täiskasvanud osalejad seavad end pidulikult poolringi lähedale preester ja temaga saatjad.Siis keerles tolm küljele ja poiste õhutusel ilmus viieteistkümnepealine plagitsev kitsekari. Oma ülesande täitnud, jooksid nad kohe täiskasvanute eest minema, et saada usinaid laste vempe ja mänge. .

Preester läheneb seedriokstest põlevale tulele, mis tekitab paksu valget suitsu. Läheduses on neli eelnevalt ettevalmistatud puunõu jahu, sulavõi, veini ja veega. Preester peseb käed põhjalikult, võtab jalanõud jalast, valab tulle paar tilka õli, piserdab ohverdatavaid kitsi kolm korda veega, öeldes: "Olge puhtad." Pühakoja suletud uksele lähenedes valab ta välja puunõude sisu, lugedes rituaalseid loitse. Preestrit teenivad poisid lõikavad kiiresti lapse kõri läbi, koguvad pritsinud vere anumatesse ja preester pritsib selle põlevasse tulle. Kogu selle protseduuri vältel laulab eriline inimene, kes on tule peegeldustest valgustatud, kogu aeg vaimulikke laule, mis annab sellele stseenile erilise pidulikkuse hõngu.

Järsku rebib teine ​​preester oma mütsi peast ja hakkab edasi tormades kõvasti karjuma ja metsikult kätega vehkima. Ülempreester püüab vihast “kolleegi” maha rahustada, lõpuks rahuneb ja veel paar korda kätega vehkides paneb mütsi pähe ja istub oma kohale. Tseremoonia lõppeb luulelugemisega, misjärel preestrid ja kõik kohalviibijad puudutavad sõrmeotstega nende otsaesist ja teevad huultega suudluse, tähistades vaimulikku tervitust pühakojale.

Õhtul, täiesti kurnatuna, siseneb preester esimesse ettejuhtuvasse majja ja annab oma kellad omanikule hoiule, mis on viimasele suur au, ning annab kohe korralduse tappa mitu kitse ja korraldada tema auks pidusöök. preester ja tema saatjaskond. Nii et kaks nädalat, väikeste variatsioonidega, jätkuvad pidustused jumal Guiche auks."

Lõpuks oli üks olulisemaid matmisriitus. Matuserongkäiku saatis algul vali naiste nutt ja hädaldamine, seejärel aga rituaalne tants trummilöögi ja pilliroopillide saatel. Mehed kandsid leina märgiks riiete peal kitsenahku. Rongkäik lõppes surnuaial, kuhu tohtisid siseneda ainult naised ja orjad. Uskmatud, nagu zoroastrianismi kaanonite järgi peabki olema, ei matnud surnuid maa alla, vaid jätsid nad puukirstudesse vabas õhus.

Need olid Robertsoni värvikate kirjelduste kohaselt iidse, võimsa ja mõjuka religiooni ühe kadunud haru rituaalid. Kahjuks on praegu raske kontrollida, kus on tegemist skrupulaarse reaalsuse väitega ja kus kunstilise väljamõeldisega. Igal juhul pole meil täna põhjust Robertsoni loos kahelda.

Artikkel Kalaši kohta on avaldatud siin: http://www.yarga.ru/foto_arhiv/foto/kalash.htm,
Fotod sellest artiklist ja muudest avatud allikatest veebis.

Dardide kohta on Internetis palju teavet ja see on vastuoluline. Kalašid on üks rahvustest, mis kuuluvad suurde rahvaste rühma, kellel on ühine nimi Dards, kuna nad kõik räägivad sama keelt - Dardin.

Viitamiseks:

Dardi keeled

rühm keeli, mida räägitakse naaberpiirkondades Kirde-Afganistanis, Pakistanis ja Indias. Kõnelejate arv D. i. umbes 3 miljonit inimest (1967, hinnang). D. i. Nad on osa Indo-Iraani rühmast, olles vahepealsed Iraani ja India vahel. Jagatud 3 alagruppi. Tuntuimad keeled on: kašmiiri, šina, Kohistani keelte rühm (ida alarühm); Khowar, Kalaša, Pashai, Tirah, Gavar, Votapuri jt (keskne alagrupp); Aškur, Prasun, Vaigali, Kati, Dameli (Lääne alarühm, sageli nimetatakse kafiriks). Kirjakeel on ainult Kashmiri keeles. Foneetikas on rikas konsonantism: on mitmeid aspireeritud (välja arvatud 4 lääne alarühma keelt), aju- ja mõnes keeles ka palataliseeritud ja labialiseeritud keelt. Morfoloogiat iseloomustab suur hulk postpositsioone üldiselt kehva juhtumite süsteemiga (nullist 4-ni). Välja on töötatud enkliitiliste asesõnade süsteem, mida mõnes keeles kasutatakse ainult nimedega, teistes - ka tegusõnadega. Arvsõnu iseloomustab vigesimaalne (20.) loendamine. Süntaksis esineb erinevat tüüpi ergatiivseid konstruktsioone.

Valgus: Edelman D.I., Dardic languages, M., 1965; Grierson G. A., Linguistic survey of India, v. 8, pt 2, arvutus, 1919; Morgenstjerne G., Indo-lraania piirikeeled, v. 3, punkt 1, Oslo, 1967, pt 2. Oslo, 1944, punkt 3, Oslo, 1956.

Kõrgel Pakistani mägedes Afganistani piiril on mitu pisikest platood. Kohalikud kutsuvad seda piirkonda Chintaliks. Siin elab ainulaadne ja salapärane hõim või inimesed, Kalash. Nende ainulaadsus seisneb selles, et väikesel rahval õnnestus moslemiriikide südames ellu jääda.

Kui Kalašid oleks tohutu ja arvukas diasporaa, millel oleks omaette territoorium ja riiklus, siis vaevalt nende olemasolu kedagi üllataks, kuid tänaseks on Kalaše jäänud mitu tuhat - Aasia piirkonna väikseim ja salapärasem etniline rühm.

Kalash(enesenimi: kasivo; nimi "Kalash" tuleneb piirkonna nimest) - rahvus in Pakistan, elab Hindukuši mägismaal (Nuristan või Kafirstan). Inimeste arv: umbes 6 tuhat inimest. Nad hävitati 20. sajandi alguseks peaaegu täielikult moslemite genotsiidi tagajärjel, kuna nad tunnistavad paganlust. Nad juhivad eraldatud eluviisi. Nad räägivad indoeuroopa keelte dardide rühma kalaši keelt (umbes pooltel nende keele sõnadest pole aga analooge teistes dardi keeltes, aga ka naaberrahvaste keeltes). Pakistanis on levinud arvamus, et kalašid on Aleksander Suure sõdalaste järeltulijad (mille tõttu Makedoonia valitsus rajas sellesse piirkonda kultuurikeskuse. Mõne kalaši välimus on iseloomulik Põhja-Euroopa rahvastele Nende hulgas leidub sageli sinisilmsust ja blondisust. Samas on mõnel Kalashil piirkonnale üsna omane Aasia välimus.

Jumalate nimed, keda Kalaši kummardab, hämmastab teid veelgi. Nad kutsuvad Apolloni jumalate jumalaks ja päikese isandaks. Aphroditet austatakse ilu ja armastuse jumalannana. Zeus äratab neis tumma ja entusiastlikku aukartust jne.

Tuttavad nimed? Ja kus ei oska poolmetsik hõim, kelle liikmed pole kunagi mägedest laskunud, lugeda ega kirjutada, ei oska kreeka jumalaid tunda ega kummardada? Pealegi on nende religioossed rituaalid silmatorkavalt sarnased Kreeka rituaalidega. Näiteks on oraaklid vahendajad usklike ja jumalate vahel ning pühade ajal ei koonerda Kalašid jumalatele ohvrite ja almustega. Muide, keel, milles hõimlased suhtlevad, meenutab vanakreeka keelt.

Kalaši hõimu kõige seletamatum mõistatus on nende päritolu. See on mõistatus, mille üle etnograafid üle maailma kukalt kratsivad. Mägipaganad ise aga seletavad oma Aasiasse ilmumist lihtsalt. Teine asi on see, et tõde müütidest pole nii lihtne eraldada.

Samal ajal on umbes 3 tuhat Kalaši moslemid. Kalashid, kes püüavad säilitada oma hõimuidentiteeti, ei tervita islamiusku pöördumist. Mõnede nende põhjaeuroopalikku välimust seletatakse ümbritseva populatsiooniga segunemisest keeldumise tulemusena enam-vähem säilinud indoeuroopa genofondiga. Lisaks Kalašidele on sarnased antropoloogilised tunnused ka hunza rahva esindajatel ja mõnel pamiirlaste, pärslaste ja teiste etnilistel rühmadel.

Kalašid väidavad, et nende rahvas moodustas ühtse konklaavina 4 tuhat aastat tagasi, kuid mitte Pakistani mägedes, vaid kaugel mere taga, kus valitsesid maailma Olümpose elanikud. Kuid saabus päev, mil osa Kalašidest läks legendaarse Aleksander Suure juhtimisel sõjaretkele. See juhtus aastal 400 eKr. Juba Aasias jättis Makedonsky kohalikesse asulatesse mitu Kalaši paisuüksust, käskis neil rangelt tema naasmist oodata.

Paraku ei tulnud Aleksander Suur kunagi tagasi oma ustavate sõdurite järele, kellest paljud läksid koos peredega sõjaretkele. Ja Kalašid olid sunnitud elama uutele territooriumidele, oodates oma peremeest, kes nad kas unustas või jättis nad teadlikult uutele maadele kui esimesed asukad kaugest Hellasest. Kalashid ootavad Aleksandrit tänaseni.

Midagi selles legendis on. Etnograafid omistavad Kalaši indoaaria rassile – see on fakt. Kalaši näod on puhtalt euroopalikud. Nahk on palju heledam kui pakistanlastel ja afgaanlastel. Ja silmad on truudusetu välismaalase pass. Kalaši silmad on sinised, hallid, rohelised ja väga harva pruunid. Kuid on veel üks puudutus, mis nende paikade ühisesse kultuuri ja elukorraldusse ei sobi. Kalashid tehti alati endale ja kasutati mööblina. Nad söövad laua taga, toolidel istudes - liialdused, mis ei olnud kohalikele “põliselanikele” kunagi omased ning ilmusid Afganistanis ja Pakistanis alles brittide saabumisel 18.–19. sajandil, kuid ei juurdunud kunagi. Ja juba ammusest ajast on Kalashid kasutanud laudu ja toole. Kas sa mõtlesid selle ise välja? Ja selliseid küsimusi on palju...

Niisiis, Kalash jäi ellu. Nad säilitasid oma keele, traditsioonid ja religiooni. Hiljem tuli aga Aasiasse islam ja koos sellega Kalaši inimeste mured, kes ei tahtnud oma usku vahetada. Pakistaniga kohanemine paganluse jutlustamise kaudu on lootusetu ettevõtmine. Kohalikud moslemikogukonnad püüdsid visalt sundida Kalaši islamiusku pöörduma. Ja paljud Kalašid olid sunnitud alistuma: kas elama uue religiooni omaksvõtuga või surema. 18.-19. sajandil tapsid islamistid sadu ja tuhandeid Kalaše. Sellistes tingimustes on esivanemate traditsioonide ellujäämine ja säilitamine, näete, problemaatiline. Need, kes ei allunud paganlikele kultustele ja isegi salaja praktiseerisid, aeti võimude poolt parimal juhul viljakatelt maadelt minema, mägedesse ja sagedamini hävitati.

Tänasel päeval asub viimane Kalaši asula mägedes 7000 meetri kõrgusel – mitte just kõige paremad tingimused põllumajanduseks, karjakasvatuseks ja eluks üldiselt!

Kalašide jõhker genotsiid jätkus kuni 19. sajandi keskpaigani, kuni tilluke territoorium, mida moslemid kutsusid Kafirstaniks (uskmatute maa), kus Kalašid elasid, sattus Suurbritannia kaitse alla. See päästis nad täielikust hävitamisest. Kuid isegi praegu on Kalašid väljasuremise äärel. Paljud on sunnitud assimileeruma (abielu kaudu) pakistanlaste ja afgaanidega, pöördudes islamiusku – see muudab ellujäämise ning töö, hariduse või ametikoha leidmise lihtsamaks.

Kaasaegse Kalaši elu võib nimetada Spartaks. Kalašid elavad kogukondades - lihtsam on ellu jääda. Nad sumbuvad pisikestes majakestes, mille nad ehitavad kitsastes mäekurudes kivist, puidust ja savist. Kalaši maja tagasein on kalju või mäe tasapind. See säästab ehitusmaterjale ja kodu muutub stabiilsemaks, sest mägisesse pinnasesse vundamendi kaevamine on Sisyphuse töö.

Alumise maja (korruse) katus on ka teise pere maja korrus või veranda. Kõigist onni mugavustest: laud, toolid, pingid ja keraamika. Kalashid teavad elektrist ja televisioonist vaid kuulduste järgi. Labidas, motikas ja kirkas on neile arusaadavad ja tuttavamad. Nad ammutavad oma eluressursse põllumajandusest. Kalashid suudavad kivist puhastatud maadel nisu ja muid teraviljakultuure kasvatada. Kuid peamist rolli nende elatis mängivad kariloomad, peamiselt kitsed, kes varustavad hellenite järeltulijaid piima ja piimatoodete, villa ja lihaga. Nii nappide valikuvõimalustega suudavad Kalashid mitte kaotada oma uhkust ega vajuda kerjamisele ja vargustele. Kuid nende elu on olelusvõitlus. Nad töötavad koidikust hilisõhtuni ega kurda saatuse üle. Nende eluviis ja selle eluviis on veidi üle 2 tuhande aasta muutunud, kuid see ei häiri kedagi.

Ja ometi on Kalašis midagi mägist. Silma torkab selge ja vankumatu kohustuste jaotus: mehed on tööl ja jahil esimesed, naised aitavad neid vaid kõige vähem töömahukatel toimingutel (umbrohutõrje, lüpsmine, majapidamine). Majas istuvad mehed laua eesotsas ja langetavad perekonnas (kogukonnas) kõik olulised otsused.

Iga asula naiste jaoks ehitatakse tornid - eraldi maja, kus kogukonna naised sünnitavad lapsi ja veedavad aega "kriitilistel päevadel".

Kalashi naine on kohustatud lapse sünnitama ainult tornis ja seetõttu seavad rasedad naised "sünnitusmajja" ette. Keegi ei tea, kust see traditsioon pärineb, kuid Kalašid ei tähelda muid segregatsiooni ja naiste diskrimineerivaid tendentse, mis ajab raevu ja ajab naerma moslemeid, kes kohtlevad Kalaši kui inimesi, kes ei ole sellest maailmast.

Abielu. Selle tundliku küsimuse otsustavad eranditult noorte vanemad. Nad saavad konsulteerida noorpaaridega, nad saavad rääkida pruudi (peigmehe) vanematega või nad saavad probleemi lahendada ilma oma lapse arvamust küsimata. Ja ometi ei räägi siin keegi Romeo ja Julia traagilisi lugusid. Noored usaldavad oma vanemaid ning vanemad kohtlevad oma lapsi ja noori armastuse ja mõistmisega.

Kalashid ei tunne vabu päevi, kuid tähistavad rõõmsalt ja külalislahkelt kolme püha: Yoshi - külvipüha, Uchao - lõikuspüha ja Choimus - loodusjumalate talvepüha, kui Kalašid paluvad "olümplastel" saada neile pehmet talve ja head kevadet ja suve.
Choymuse ajal tapab iga pere ohvriks kitse, mille lihaga kostitatakse kõiki, kes külla tulevad või tänaval kohtuvad.

Ja kalashid ei unusta Bacchust: nad teavad, kuidas kõndida. Vein voolab pühade ajal kui jõgi, usupühad aga märjuks ei muutu.

Pole täpselt teada, kas Kalašid on Aleksander Suure armee sõdurite järeltulijad. Vaieldamatu on see, et nad erinevad selgelt neid ümbritsevatest rahvastest. Veelgi enam, hiljutises uuringus - Vavilovi üldgeneetika instituudi, Lõuna-California ülikooli ja Stanfordi ülikooli ühistöös - planeedi populatsiooni geneetiliste seoste kohta tohutul hulgal teabe kogumise ja töötlemise kohta on eraldi lõik. on pühendatud Kalashile, mis väidab, et nende geenid on tõeliselt ainulaadsed ja kuuluvad Euroopa rühma.

Kõik sai alguse sellest, et üks meie inglasest sõber vastas küsimusele “Kuhu on juulis kõige parem minna?” vastas kõhklemata: “Pakistani mägedesse.” Me ei seostanud Pakistani mägesid millegi meeldivaga, seda enam, et neid kolme riigi - Afganistani, Tadžikistani ja Pakistani - piiride ristumiskohas asuvaid kohti ei saa nimetada kõige rahulikumaks maa peal. "Kus on nüüd rahulik?" - küsis inglane. Sellele polnud midagi vastata.

Ja kuulsime temalt ka, et seal, ligipääsmatutes orgudes, elab Kalaši hõim, kelle ajalugu ulatub väidetavalt Aleksander Suure armee sõduritesse, et Kalašid on tõesti eurooplaste sarnased ja neist teatakse väga vähe. , sest hiljuti olid nad välismaailmast täielikult eraldatud. "Ma ei usu siiski, et te nendeni jõuate..." lisas inglane. Pärast seda ei saanud me muud kui minna.

Lendame Peshawari vahemaandusega Dubais. Lendame veidi närviliselt, sest üritame meenutada, mida head Venemaal sõnaga Peshawar seostatakse. Meenuvad vaid Afganistani sõda, Taliban ja see, et just Peshawarist tõusis 1. mail 1960 õhku Nõukogude õhutõrje alla tulistatud luurelennuk U-2. Peshawari jõuame varahommikul. Meil on hirm.

Kuid see ei olnud kaua hirmutav. Pärast seda, kui meid lasti üsna viisakalt läbi passikontrolli, kus meie Venemaa passid ei äratanud kahtlust (kuigi olime eraldi brošüüris märgitud), saime aru, et meie kartused olid asjatud – tulevikku vaadates ütlen, et harva üheski riigis. maailm kohtles meid avatumalt ja usaldavamalt.

Peshawar üllatas meid esimesest minutist. Tulles läbi tolli lennujaama hoonesse, nägime seina täpselt samamoodi riietatud inimesi - pikad särgid, peas - mütsid, mida nägime mudžaheide käsitlevates filmides. Ja terve see sein on mehi täis.

Pakistani loodepiiriprovintsi halduskeskuse Peshawari elanikkonnast, millest päris põhjaosas oli meie reisi lõppsiht Kalaši org, moodustavad puštud. Nad teatavasti ei tunnista Afganistani ja Pakistani vahelist piiri (nn Durandi joon, mille britid tõmbasid 1893. aastal) ja liiguvad pidevalt ühest riigist teise. Selles Pakistani osas on islami traditsioonid eriti tugevad ja kõik naised jäävad koju ja kui nad aeg-ajalt väljas käivad, on nad pealaest jalatallani vormitutes riietes. Seetõttu domineerivad Peshawari tänavatel täielikult pikkadesse särkidesse ja ülisuurtesse püksidesse riietatud mehed ja lapsed. Olles nende ridadest läbi käinud, võttis meid giid peale ja viis hotelli. Kogu oma teekonna jooksul läbi Loodepiiriprovintsi ei kohanud me kordagi teistmoodi riietatud inimest. Isegi peeglis hindasime selle kohaliku kliima jaoks ideaalse riietuse eeliseid juba järgmisel päeval. Erinevused ilmnevad ainult materjali värvides, kuigi valikuid on vähe - valge, roheline, sinine, lilla ja must. See vormiriietus tekitab kummalise võrdsus- ja ühtekuuluvustunde. Meie Pakistani sõbrad aga kinnitasid meile, et kogu küsimus on kuludes – paljud vahetaksid euroopalike rõivaste vastu, kui need nii kallid poleks. Meil oli raske ette kujutada teksapükste mugavust 40 kraadise kuumuse ja 100 protsenti niiskuse juures...

Hotelli jõudes ja selle juhatajaga kohtudes saime teada, et hiljutiste USA sõjaliste operatsioonide ajal Afganistanis koges hotelliäri põgusat “kuldajastut”. Paljud ajakirjanikud elasid Peshawaris, et sealt Afganistani tungida või lihtsalt linnast otseülekandeid teha. See lühike periood tõi head raha – ajakirjanikele üüriti tualette ja vannituba 100 dollari eest päevas. Ülejäänud elanikkond sai dividende sõjakate meeleavalduste kujutamisega - on olukordi, kus mõni üritus on juba möödas või ei olnud piisavalt värvikas, kuid 100 või veel parem 200 dollarit on võimeline seda ilustama ja isegi kordama... samal ajal teenis "kuldne ajastu" ja halva maine - telekaadrid levisid üle kogu maailma ning Maa tsiviilelanikele jäi mulje, et Peshawar on pidevalt pulbitsev pada ja seetõttu pole sellest ajast saadik kohalikes hotellides välismaalasi nähtud. ...

Peshawaril on iidne ja rikas ajalugu. Selle asutamise kuupäev on kadunud 1. aastatuhandel eKr. e. See asub Khyber Passi väljapääsu juures, mis viib Afganistanist Indiasse, mis on kauplejate ja vallutajate peamine marsruut. 1. sajandil sai Peshawarist Kushani kuningriigi pealinn ja oluline budismi keskus. 6. sajandil linn hävis ja jäi paljudeks sajanditeks kõletuks. Ja 16. sajandil omandas see taas tähtsuse Mughali impeeriumi peamise linnakeskusena.

Sõna "Peshawar" tõlgitakse sageli kui "lillede linn", kuigi selle päritolust on palju muid versioone - nii "Pärsia linn" kui ka Purrusa linn unustatud Induse kuninga auks jms. . Peshawari elanikele endile meeldib mõelda, et nad elavad lillelinnas, eriti kuna varem oli see tõesti kuulus oma ümbritsevate aedade poolest. Tänapäeval määrab Peshawari elurütmi suuresti selle lähedus Afganistanile – Nõukogude-Afganistani konflikti aegadest on tohutult palju Afganistani põgenikke. Ametlikult on nende koguarv üle 2 miljoni inimese, kuid nende tegelikku arvu on vaevalt võimalik kindlaks teha. Noh, nagu teate, nende inimeste elu, kes lahkusid, pole kerge. Seetõttu õitseb peaaegu igasugune salakaubavedu ja ka relvatootmisäri (meile tehti isegi ettepanek minna filmima odavate Kalašnikovi automaatrelvade tootmisprotsessi, kuid me ei läinud). Kuigi enamik on loomulikult hõivatud täiesti rahumeelsete asjadega – põllumajanduse ja kaubandusega. Pakistanlased ütlesid meile, et nad ei ole Afganistanis teretulnud ja kui nad peavad sinna minema, eelistavad nad teeselda, et nad on mõne muu osariigi elanik.

Ja Pakistani-Afgaani pada keeb edasi. Afgaanid tajuvad Talibani Pakistani agressoritena ja üldse mitte vabastajatena. Pakistanlased on tõsiselt mures tohutute Afganistani põgenikevoogude pärast, keda nende riik on sunnitud abistama. Samas on pakistanlased solvunud, et afgaanid ei tunne nende vastu mingit tänutunnet – kuna nad ei tunnista riikidevahelisi piire ega pea end seetõttu ka põgenikeks. Ja pole võimalik aru saada, kellel on õigus ja kes eksib.

Jalutasime Peshawaris ringi... Linn pole kaugeltki kõige paremas korras. Kesklinnas on paljud majad mahajäetud, tänavad pole alati korras. Samas on inimesed tänavatel üsna optimistlikud ja sõbralikud. Me ei tabanud kunagi enda poole ühtegi kahtlustavat või vaenulikku pilku, vastupidi, saime peaaegu kõike filmida. Peshawari eripäraks on tohutud vanad bussid. Maalitud kõigis kujuteldamatutes värvides, lehvivate mustade materjalijääkidega (kurjade vaimude peletamiseks) tormavad nad pidevalt mööda linnatänavaid nagu piraadilaevad. Kohale jõudmise päeval sadas Peshawaris vihma ja läbi tänavate voolasid veejõed - selleks, et teisele poole saada, pidime võtma takso.

Toit oli maitsev. Venemaa kodanike jaoks on ainult üks probleem - Peshawaris ei saa alkoholi osta isegi välismaalastele, isegi viietärnihotelli baarist. Alkoholiga vahele jäänud moslem saab kuni kuuekuulise vanglakaristuse.

...Õhtul valmistusime juba teekonna järgmiseks etapiks - hommikul kell 5 lendasime Chitrali linna - Hindukuši mägedesse ja sealt edasi - salapärase Kalaši otsingutele.

Esimene peatus tehti Charsadda linna surnuaial. Kohalike elanike sõnul on see Aasia suurim kalmistu. See oli tõesti tohutu – ulatus silmapiirini ja siia hakati surnuid matma juba enne meie ajastut. See koht on ajalooliselt väga oluline ja isegi püha. Siin asus Gandhara osariigi iidne pealinn - Pushkalavati (sanskriti keeles - "lootoselill").

Gandhara, mis on kuulus oma silmapaistvate kunstiteoste ja filosoofiliste teoste poolest, on budismi üks olulisemaid kohti. Siit levis budism paljudesse riikidesse, sealhulgas Hiinasse. Aastal 327 eKr. e. Aleksander Suur võttis pärast 30-päevast piiramist isiklikult vastu linna alistumise. Tänapäeval ei tule siin seda aega midagi meelde, välja arvatud see, et selle ümbruses kasvavad endiselt lootosed.

Pidime edasi liikuma. Ees paistis Malakandi kuru. Läbi selle läheb tee Swati jõe orgu ja sealt edasi Pakistani põhjapiirkondadesse. Ülemaailmse kuulsuse saavutas Malakand 19. sajandi lõpus, kui britid vallutasid kuru, et saada vaba läbipääs Chitralile, mis tol ajal oli juba nende kontrollitav territoorium. Sellest väljapääsu juures on endiselt üks paljudest, ehkki endistest Inglise kindlustest, mis on nime saanud Winston Churchilli järgi. 22-aastase teise leitnandina asus Churchill siin 1897. aastal, kui kindlus sattus puštu hõimude rünnaku alla. Tema artiklid, mis saadeti Daily Telegraphile (5 naela veeru kohta, mis oli palju) ja kiitsid vapper Briti armeed, tõid tulevasele peaministrile tema esimese kuulsuse ja enesekindluse. Seejärel kirjutas Sir Winston Churchill nende artiklite põhjal oma esimese raamatu "Malakandi väliarmee ajalugu". Sõda oli kohutav. Kohalikud hõimud kuulutasid brittidele välja püha sõja – džihaadi. Vaatamata ajalehetoimetuste julgele toonile kirjutas Churchill oma vanaemale, Marlborough hertsoginnale saadetud kirjades hoopis teisiti: „Ma esitan endale küsimuse – kas brittidel on vähimatki ettekujutust sellest, millist sõda me siin peame. .. Juba sõna “halastus” on unustatud. Mässulised piinavad haavatuid ja moonutavad tapetud sõdurite surnukehi. Ka meie väed ei säästa kedagi, kes nende kätte satub.» Selle sõja ajal kasutasid Briti väed jõhkraid relvi – plahvatusohtlikke dum-dum-kuule, mis hiljem 1899. aasta Haagi konventsiooniga keelustati.

Pärast parajalt keerutamist mööda kuru (lohutuseks kujutledes, kuidas oleksite siin 100 aastat tagasi tundnud, kahurit lükates ja varitsusest tulistamist oodates) sõitsime Swati jõe orgu, paika. jällegi äärmiselt oluline ja mitte nii hästi läbi uuritud. Ühe versiooni kohaselt tulid just siia 2. aastatuhandel eKr esimesed aarialased. e. Swati jõge (sanskriti keeles - "aed") mainitakse iidsete indiaanlaste religioossete hümnide kogumikus Rig Veda. See org on ajaloost üleküllastatud – siin on Aleksander Suur, kes pidas siin 4 lahingut, ja budismi õitseaeg (2. sajandist eKr kuni 9. pKr, mil neis paikades oli 1400 budistlikku kloostrit) ja võitlus Suured Mogulid ja palju hiljem - Briti ja kohalikud hõimud.

Ja selleks, et neid kaugeid aegu ette kujutada, pole isegi palju kujutlusvõimet vaja. Sellele võib abiks olla kohalik teeremondi meetod, mis ei näi viimaste sajandite jooksul kuigi palju muutunud olevat. Kogu teekonna jooksul tükeldavad grupid kohalikke elanikke aeglaselt ja tõeliselt kurvalt kirkadega asfalti ja viskavad seda sama aeglaselt tee äärde. Kõik see toimub käsitsi ja on selge, et see ei alanud eile ega lõpe homme – kasvõi sellepärast, et võimude jaoks on see üks viise, kuidas toetada elanikkonna vaesemaid kihte. Kasu saavad kõik, välja arvatud need, kes sõidavad teedel – üks selle kahest sõidurajast on peaaegu pidevalt remondis. See tekitab lärmaka segaduse, eriti kui kitsasse käiku kihutavad tohutud veoautod ja inimestest pungil bussid. Ja siin on õigus sellel, kes on esimene.

Ühesõnaga, kui vaatasime järjekordselt stseeni, kus kaks inimest kaevavad ühe labidaga - üks hoiab ja teine ​​tõmbab nöörist, siis tuli pähe äge mõte - mis siis, kui maksame kohalikele elanikele, et nad teeksid. ei paranda teid...

Liiklusprobleem on siin sama vana kui aeg. Paljud inimesed püüdsid sellega toime tulla. Mughali impeeriumi legendaarne valitseja Akbar saatis müürsepad ette, et jõuda mägistesse piirkondadesse. Britid nõudsid kohalikelt printsidelt põhimaanteede korrashoidmist, et nad saaksid oma väed kiiresti liigutada. Millele vastasid nad vastavalt oma põhjustele sabotaažiga - konflikti korral, samal ajal kui pealetungiv armee läbi kuristike teed teeb, on neil aega kaitseks valmistuda või mägedesse minna...

Vahepeal sisenesime teise piirkonda. Paijkora jõe orus, Timargarhi linna lähedal, sattusime sibulakuningriiki. Sibulad olid kõikjal. See sorteeriti otse tee ääres, pandi kottidesse, mis kuhjati üksteise otsa, lisades Hindu Kushile uusi sibulamäeahelikke. Autode küljes rippusid sibulakotid ja jäi täiesti arusaamatuks, miks need alla ei kukkunud. Sibul on siin väga odav – umbes 2 dollarit 50–60 kilogrammi koti kohta. Teiseks saagiks selles piirkonnas oli tubakas, kuid selle vastu polnud lihtsalt aega huvi tunda.

Olles läbinud sibulamäed ja mööda Diri linnast, lähenesime marsruudi kõige raskemale lõigule - Lowari kurule. Selleks ajaks suutis väsinud reisijaid päästa vaid lõunasöök. Terve reisi jooksul sõime sama (riis, kana), kuigi väga maitsvat toitu. Mäletan hästi leiba, mida tehakse igas piirkonnas erinevalt. Tõenäoliselt on parimas Pariisi restoranis toit suurepärane, kuid kuuma vormileiva maitse ja aroomi igaveseks meeldejäämiseks tuleb sõita autoga 6 tundi mööda Pakistani maanteed ja seejärel minna kenasse ja puhtasse hotelli. mis tuli eikusagilt...

Siin olime sunnitud ümber istuma sõiduautost džiibi peale - muidu ei saa me Lavarayst mööda. See mägi on väga kõrge – 3122 meetrit ja sellel on väga oluline roll Chitrali (meie reisi eesmärk) elanike elus. See on ainus usaldusväärne ühendus välismaailmaga ja see pääse on suletud peaaegu 8 kuud aastas (oktoobrist novembrist maini).

Meie auto roomas aeglaselt mööda kaljut. Põnevust andsid tohutud veoautod, mis tundsid end teel selgelt õigustatud peremeestena ja olid iseenesest äärmiselt tähelepanuväärsed. Iga juht püüab oma veoauto võimalikult heledaks värvida. Mõnel neist olid isegi nikerdatud puidust uksed. Samuti räägitakse, et veok on värvitud praktilisel eesmärgil – see teeb selle pimedas paremini nähtavaks. Autojuhid veedavad palju päevi teel, kuid seda ametit peetakse neis kohtades nii auväärseks kui ka tulusaks.

Kurusal kostis “veoautode” sumin - 4 kuuga pidime suutma Chitrali poole miljonilise elanikkonna jaoks toidu ja kauba kohale toimetada. Suured vanad (20-30 aastased) autod kihutasid, möödudes üksteisest tolmupilvedes. Meie silme all varises üks veoautodest teele. Igas suunas pudenes veidi rämpsu, mis lähemal vaatlusel osutusid roostes, pressitud metallpurgideks ja kanistriteks, mis olid ilmselt määratud mandril sulamiseks.

Edasi mööda teed möödusime Chitralisse viiva poolelioleva tunneli sissepääsust. See tunnel on Chitrali inimeste kõige olulisem unistus. Tänu temale saaksid nad Chitralist aasta ringi reisida. Chitrali inimeste elu pole praegu kerge. Kuigi talvehooajal on õhuside Peshawariga, ei pruugi lennukid lennata mitu kuud ja sel juhul on elanikkond ära lõigatud paljudest tsivilisatsiooni hüvedest, millest peamine on meditsiin. Seega on Lavarai kuru sõna otseses mõttes Chitrali inimeste elutee. Kauaoodatud tunnelit hakati ehitama 30 aastat tagasi, kuid õigeks ajaks valmis ei saanud ning viimaste aastakümnete poliitilised ja majanduslikud sündmused ei luba alustatut jätkata. Tõsi, nüüd on mingi võimalus – teel kohtasime kaht Austria inseneri, kes uurisid tunneli seisukorda. Seega on võimalik, et selle ehitustööd jätkuvad.

Lõpuks jäi maha Lavaray käik. Vuntsitud (nagu kogu Pakistani meessoost elanikkond) politseinik laiutas meile käega ja asus pedantselt meie passe uurima (see oli meeldiv, eriti kui arvestada, et valdav enamus kohalikust elanikkonnast on kirjaoskamatud). Tahan veel kord märkida, et kõik, kes meiega kohtusid, suhtusid meisse südamlikult ja avameelselt.

Umbes kaks tundi veel ja sisenesime Chitralisse. Linna sissesõidul sattusime mitmele kunagisele Briti ja nüüdseks Pakistani kindlusele. Ühele neist oli suurte tähtedega kirjutatud “Me tahame surra rohkem, kui sina tahad elada”, fraas, mis meenutab islami esimeste sammude aegu maa peal.

Nagu teate, on Pakistanis kõige prestiižsem asi sõjaväes teenida ja selle armee üks lugupeetumaid üksusi on Chitrali luureohvitserid. Päev enne meie saabumist Chitralisse lendas Pakistani president luureohvitsere nende puhkuse puhul õnnitlema. Chitra elanikud on kuulsad selle poolest, et nad on maailma parimad mägilaskjad. Selleks treenivad nad iga ilmaga ja teevad ka pidevalt sporti (nende peamine ja püha spordiala on polo - hobustel keppidega pallimäng). Chitrali luureohvitserid suhtusid meisse kahtlustavalt ja vastuseks meie katsetele nendega vestelda ütlesid nad, et neil pole õigust välismaalastele vastata. Otsustades, et see on skautide tõeline professionaalsus, tõmbusime tagasi varem hõivatud kohtadele, hotelli.

Järgmisel päeval läksime Chitraliga tutvuma. Linn seisab maalilise ja väga tormise jõe kaldal. Vesi selles on halli värvi ja kui päike jõge valgustab, tundub, et see polegi vesi, vaid vedelad kivid, mis tormavad kusagilt Hindukuši kõrgetelt mägedelt. Mäed, muide, on tõesti kõrged, kohalikud elanikud ütlesid, et kuue tuhandel pole isegi nimesid - nimed on ainult neil mägedel, mis on kõrgemad kui 7000 meetrit. Lisaks on Pakistanis viis kaheksatuhandelist (sealhulgas maailma kõrguselt teine ​​mägi K-2).

Linnas on iidne kindlus, mis kuulus Chitrali kuningatele. See on siiani nende järglaste omanduses eraomandina. Selle praegused omanikud hauduvad linnuse rekonstrueerimise ja muuseumiks muutmise ideed, kuid selle teostus on veel kaugel. Siin asub ka suurepärane iidne mošee. Linna peamine spordirajatis on polostaadion, siin peetakse ka jalgpallivõistlusi. Chitrali kliima on Peshawarist kardinaalselt erinev. Mägedes on võrreldamatult kergem hingata ning õhk on vaatamata enam kui 30-kraadisele kuumusele jahedam. Chitral elanikud rääkisid meile oma raskest elust talvel: tohututest lennukijärjekordadest (mõnikord ootab lendu kuni 1000 inimest), sellest, et arsti pole lihtne leida, et veel kolm aastat tagasi puudus normaalne suhtlus. linnas. Muide, mägedes on veel üks käik, läbi Afganistani, kuid nüüd on see arusaadavatel põhjustel suletud.

Chitrali elanikud on uhked oma ajaloo üle – minevikus oli Chitral üks olulisemaid verstaposte Suurel Siiditeel. Teine oluline sündmus ajaloos oli venelaste ja brittide vastasseis 19. sajandil. Toona jagunesid kohalike elanike sümpaatiad – ühed olid venelaste, teised brittide omad. Britid hirmutasid kohalikke elanikke Vene sõduritega ja ehitasid aktiivselt kindlusi ning pärast Turkestani piirkonna moodustamist 1880. aastatel blokeerisid teed. Vene impeeriumi piir oli väga lähedal – Tadžikistan on siit vaid mõnekümne kilomeetri kaugusel.

...Meie põhieesmärk – Kalaši külad – oli väga lähedal, kahe tunni kaugusel. Ja liikusime Aleksander Suure sõdurite salapäraste järeltulijate poole. Pidime läbima väga kitsaid kurusid. Hindukuši mäed sulgusid, nagu ei tahaks meid Kalaši orgudesse lasta. Talvel on neid teid mööda sõitmine tõesti probleem, aga 20 aastat tagasi polnud teid üldse. Ainus viis küladesse pääseda oli jalgsi. Kalash sai elektri alles 7 aastat tagasi ja see pole alati saadaval, eriti sagedased on katkestused talvel. Lõpuks jõudsime suurimasse Kalaši külasse Bumboreti, peale selle on veel kaks suurt küla Rumbur ja Brir - kokku elab neis umbes 3000 inimest.

Kalašid ei ole moslemid, neil on oma religioon, millest me hiljem räägime, nii et Kalaši tüdrukud ei varja oma nägu ja see asjaolu meelitab Pakistanist arvukalt turiste. Lisaks peaksid tüdrukud lapsepõlvest kandma kauneid tikitud kleite ja väga maalilisi rahvuslikke ehteid. Esimene inimene, kellega kohtusime, oli kolmeteistaastane Zaina. Ta õpib kohalikus koolis 8. klassis ja töötab vahel ringijuhina. Zaina on sõbralik tüdruk, kuigi liiga mõtlik, õppisime temalt palju huvitavat.

Esiteks selgus, et Bumboret ei ole üks küla, vaid palju erinevaid erinevate nimedega, nii Brun kui ka Batrick, seesama, kus olime, kannab nime Karakal. Bumboret on selle oru nimi, kus voolab puhtaim samanimeline jõgi. Teiseks polnud Zaina oma elus Venemaast kuulnudki. Kuidas saab, olime ärritunud: “Moskva! Peterburi! Venemaa!”, Zaina vaid muigas ebakindlalt. Algul püüdsime oma giidi Jamilit veenda, et ta tõlgib valesti. Mille peale ta vastas solvunult, et räägib 29 Pakistani keelt (jaapani ja inglise keelt arvestamata) ning et viga ei saa olla – sõna “Venemaa” hääldas ta koguni viies kohalikus dialektis. Siis tuli leppida, kuigi olime otsustanud jõuda selle teadmatuse juurteni: nägime, et tänavatel kõnnib enamik mehi raadioga, mis on enamiku pakistanlaste peamine teadmiste allikas. Zaina selgitas meile, et mehed kuulavad uudiseid, aga tüdrukud ainult muusikat. See seletus rahuldas meid, aga vaikselt uurisime siiski, mida kohalikus koolis õpetati. Selgus, et kooli ehitasid kreeklased.

Kui kogu maailm kahtleb Kalaši Kreeka päritolus, siis kreeklased ise aitavad neid aktiivselt. Siis nägime kooli – kreeklaste kingitust – ja haiglat. Seetõttu ei olnud me üllatunud, kui Zaina küsimusele, milliseid riike ta teab, vastas kindlalt: "Kreeka!"

Läksime talle külla, kus meid võtsid külalislahkelt vastu tema isa, ema ja vanaema. Üheskoos hakkasid nad meid veenma, et Kalašid pärinevad Aleksander Suure armee sõduritest. Seda iidset lugu on suust suhu edasi antud juba aastaid – Kalašidel puuduvad kirjalikud allikad.

Legend räägib, et nendesse kohtadesse tulid kaks sõdalast ja kaks Kreeka sõjaväest lahku löönud tüdrukut. Mehed said haavata ega saanud liikuda. Just nemad panid Kalaši rahvale aluse.

Kalash elas isolatsioonis palju sajandeid. Küsisime hiljutise loo kohta nende sunnitud islamiusku pöördumisest – selleteemalisi artikleid leiab internetist. Noored vastasid enesekindlalt, et nad pole midagi sellist näinud, suuremate vastused olid põiklevamad, kuid nad kinnitasid ka, et karme meetmeid ei mäleta. Üleminek islamile toimub siis, kui Kalashi tüdruk abiellub moslemiga, mida ei juhtu sageli. Ja kuigi Kalaši kogunemiskohtades märkasime silte “Moslemitel on sissepääs keelatud”, tundusid kahe rahva puht igapäevased suhted meile enam kui talutavad.

Zaina isa näitas ka, kuidas mängitakse Kalaši poolt armastatud Kalaši spordiala. Meie jaoks näeb see välja nagu ringmäng, golf ja pesapall korraga. Nad mängivad seda talvel, võistlevad kaks inimest. Nad löövad palli kurikaga, seejärel otsivad mõlemad palli. Võitis see, kes selle esimesena leidis ja tagasi jooksis. Tulemus tõuseb 12 punktini. Ei saa öelda, et oleksime selle reeglite keerukusest väga hästi aru saanud, kuid saime aru, et peamine selles mängus on pidustustunne. Ühe küla elanikud tulevad teisele külla mängima ja siis valmistab peremees kõigile maiuse.

Saime ka teada, et kuu aja pärast, just sel ajal, toimub iga-aastane Rat Nat festival ehk öötants, millest võtavad osa ka teiste Kalaši külade elanikud ja Pakistanist pärit turistid ning et täna saaks ka seda näha. Halvasti varjatud rõõmuga kinnitasime, et tuleme kindlasti.

Zaina vanaema näitas meile uhkusega oma valmistatud ehteid. Naise kleidi oluline detail on helmed. Selle järgi, kuidas naine on riides, saate aru, kui vana ta on ja kas ta on abielus. Vanust näitab näiteks helmepaelte arv. Kalashi inimesed abielluvad armastuse pärast. Oma tulevase abikaasa valib tüdruk ise. Tavaliselt juhtub see kevadel, tantsude ajal. Kui mõlemad nõustuvad, peab noormees tüdruku röövima – see on traditsioon. 2-3 päeva pärast tuleb pruudi isa peigmehe majja ja kohe pärast seda algab pulmapidu. Kalashi lahutusprotseduur pole vähem originaalne - naine võib teise mehega põgeneda, kuid samal ajal peab ta andma oma kaasavara eksmehele ja seda topeltsummas. Ja - ei pahanda.

Kalaši eripäraks on suur hulk pühi. Kevadel, mais, on nende põhipüha Joshi – kõik tantsivad ja saavad tuttavaks. Joshi on puhkus raske töö vahepeal - vili on juba külvatud ja mehed pole veel mägedesse karjamaale läinud. Suvel tähistavad nad Uchaot - hea saagi saamiseks peate jumalaid augusti lõpus rahustama. Talvel, detsembris, on põhipüha Chomus - loomi ohverdatakse pidulikult ja mehed lähevad pühale mäele. Üldiselt on nii palju pühi ja pereüritusi, et nädala sees juhtub kindlasti midagi.

Kalashil on tantsimiseks pühad kohad - Jeshtak. Need, mida nägime, on kaunistatud kreeka stiilis – sambad ja maalid. Seal toimuvad Kalaši elu peamised sündmused - matused ja pühad tseremooniad. Nende matus kujuneb lärmakaks pidustuseks, mida saadavad pidusöögid ja tants, mis kestavad mitu päeva ja millest võtab osa sadu inimesi kõigist küladest.

Kalašis on spetsiaalsed ruumid - "bashali" - naistele, kes on sünnitusel ja "ebapuhastel", see tähendab naistele menstruatsiooni ajal. Kõigil teistel on rangelt keelatud isegi selle ruumi ust või seina puudutada. Toitu serveeritakse seal spetsiaalsetes kaussides. Sünnitusel naine jõuab sinna 5 päeva enne lapse sündi ja lahkub pärast 10. “Bashali” peegeldab Kalaši inimeste maailmavaate üht põhijoont – puhtuse kontseptsiooni. Vesi, kitsed, vein, teravili ja pühad taimed on “puhtad”, naised, moslemid ja kanad aga “roojad”. Naised aga muudavad pidevalt oma staatust ja satuvad “bashali” kõige suurema “ebapuhtuse” hetkel (antud juhul ei räägi me hügieenist).

Rat Nati puhkusele jõudsime alles järgmise päeva õhtuks. Päev varem läksime tantsijaid otsima, kuid vihma hakkas sadama, mis ei olnud puhkuse jaoks eriti hea. Lisaks uputas meie uus sõber Sef džiibi või õigemini osa sellest kraavi. Ja kuna me ei saanud autot pimedas välja, pidime ootama järgmise päevani. Sel hetkel sai selgeks, et on aeg rahustada kohalikke jumalaid ja samal ajal sõbruneda kohalike elanikega, nii et palusime Kalahil valmistada pühade põhiroog - kitse. Pidu oli tormiline, kuna kalash, kes ei ole moslemid, destilleeris aprikoosidest kuupaistet, isegi meie standardite järgi kanget jooki.

Aga tantsupeole saime ikkagi. See toimus pilkases pimeduses, mida aeg-ajalt valgustasid meie kaamerate välgud. Tüdrukud laulsid trummide saatel kummalist rütmilist laulu ja tiirutasid 3-6-liikmelistes rühmades, pannes käed üksteise õlgadele. Kui muusika veidi vaibus, hakkas eakas mees, pikk pulk käes, mõõdetud leinava häälega midagi jutustama. Ta oli jutuvestja – jutustas publikule ja festivalil osalejatele legende Kalaši elust.

Roti nat jätkub terve öö kuni koiduni. Pealtvaatajate hulgas oli lisaks Kalašidele endist pakistanlasi riigi erinevatest piirkondadest, Peshawarist ja Islamabadi elanikke. Vaatasime kõik lummatult, kuidas mustad ja punased varjud trummide helina saatel keerlesid. Algul tantsisid ainult tüdrukud, kuid hommiku poole liitusid nendega ka poisid - siin mingeid keelde pole.

Pärast kõike nähtut otsustasime, et oleks hea oma teadmised Kalaši elust kokku võtta ja pöördusime vanema poole. Ta rääkis meile raskustest, mis kalashiga kaasnesid vaid 20 aastat tagasi, kui nad olid täielikult isoleeritud. Ta ütles, et Kalašid söövad ikka väga lihtsalt: kolm korda päevas – leiba, taimeõli ja juustu, liha – pühade ajal.

Vanem rääkis meile Kalaši armastusest omaenda eeskujul.Elu jooksul abiellus ta kolm korda. Esimesel korral ta armus, kuid tüdruk oli väga ilus ja jooksis kellegi teisega minema. Teine naine oli väga kena, aga nad tülitsesid kogu aeg ja ta lahkus. Nad elasid pikka aega oma kolmanda naisega, naine sünnitas talle poja ja tütre, kuid naine suri. Ta kinkis kõigile oma naistele õuna – neil oli suur väärtus, kuna varem oli üks õun väärt tervet kitse.

Meie küsimusele religiooni kohta vastas vanem: „Jumal on üks. Ma usun, et mu vaim tuleb pärast surma Jumala juurde, aga ma ei tea, kas taevas on või mitte. Siis ta mõtles selle peale. Proovisime ette kujutada ka Kalaši paradiisi, sest Zaina käest kuulsime, et paradiis on koht, kus voolavad piimajõed, iga mees saab endale ilusa tüdruku ja tüdruk saab endale mehe. Jäi mulje, et Kalašidel on igaühe jaoks oma paradiis...

Teadlaste uuringutest on teada, et tegelikult on Kalašidel palju jumalaid ning erinevates külades kummardatakse erinevaid jumalaid ja jumalannasid. Lisaks jumalatele on ka palju vaime. Hiljuti vastavad Kalašid kõrvalistele isikutele sageli, et usuvad ühte jumalat, ilmselt seetõttu, et nende religiooni ja islami erinevus poleks liiga ilmne.

Šamaanid mängisid Kalaši elus suurt rolli. Neist kuulsaim - Nanga dhar - võis läbida kivimeid ja ilmuda koheselt teistesse orgudesse. Ta elas rohkem kui 500 aastat ja avaldas märkimisväärset mõju selle rahva tavadele ja uskumustele. "Aga nüüd on šamaanid kadunud," ütles vanem meile kurvalt. Loodame, et ta lihtsalt ei tahtnud meile kõiki saladusi rääkida.

Lahkudes ütles ta: "Ma ei tea, kust ma tulin. Ma ka ei tea, kui vana ma olen. Ma just avasin oma silmad selles orus.

Järgmisel päeval läksime naaberorgu Bumboret Rumburisse. Rumbur on väiksem kui Bumboret, kuigi see Kalashi konglomeraat koosneb ka paljudest väikestest küladest. Kohale jõudes avastasime, et on veel üks erinevus. Selle küla elanikud kohtlesid meid palju vähem külalislahkusega kui Bumboreti elanikud. Meid ei tohtinud majadesse siseneda, naised peitsid oma nägu kaamera eest. Ja selleks oli mitu põhjust.

Selgus, et selles külas elab Kalaši kuulsaim esindaja Lakshan Bibi. Ta tegi oma rahva jaoks hämmastava karjääri – temast sai lennukipiloot ja ta lõi oma populaarsust ära kasutades fondi Kalaši rahva toetamiseks, et aidata kohalikke elanikke ja edendada nende haruldast kultuuri kogu maailmas. Asjad läksid üsna edukalt ja nagu sageli juhtub, hakkasid mõned Rumburi elanikud kahtlustama Lakshan Bibit välismaalaste poolt nende vajadusteks eraldatud raha omastamises. Võib-olla ärritas Rumburi elanikke Lakshan Bibi rikas maja, mida nägime küla sissepääsu juures - see erineb muidugi teistest hoonetest.

Rumburlased on üldiselt väga vastumeelsed välismaalastega suhtlemisel. Kuid viimased tunnevad nende vastu üha enam huvi. Kohtusime külas kahe jaapanlasega. Peab ütlema, et tõusva päikese maa esindajad on väga aktiivselt kaasatud erinevatesse projektidesse nii Pakistanis üldiselt kui ka Kalaši orus eriti. Näiteks Rumburi külas töötavad nad välja projekte täiendavate energiaallikate loomiseks. See küla on huvitav ka seetõttu, et seal elab jaapanlanna, kes abiellus kohaliku elanikuga, tema nimi on Akiko Wada. Akiko on aastaid uurinud Kalašide elu seestpoolt ning avaldas hiljuti raamatu neist ja nende kommetest.

Üldiselt peegeldab sel aastal toimunud rumburlaste jahenemine välismaalaste suhtes arvukaid vastuolusid kogu Kalaši elus. Nüüd käib näiteks Bumboretis aktiivne uute hotellide ehitamine. Ühest küljest võib igasuguste rahaliste vahendite sissevool muuta Kalaši rasket elu paremaks. Teisalt turistid reeglina “õõnevad” kohalikku kultuuri ja Kalašid ei saa jätta vaatamata, et nad ise hakkavad omavahel konflikti minema. Ilmselt pole ka eriti meeldiv uurimisobjektiks olla. Turistid püüavad Kalaši pildistada kõige ootamatumates kohtades ja kõige ebasobivamal ajal.

Muide, ühes teaduslikus raamatus tuuakse Kalaši tüdrukute islamile ülemineku üheks põhjuseks "fotograafiaväsimus". Kui siia lisada veel islamikeskkond ja Pakistani enda kogetud raskused, siis saab selgeks, et ega elu orus kergemaks lähe. Siiski pole see kõik halb. Kusagil oktoobrist aprillini jäävad orus olevad Kalašid üksi - teed on lumega kaetud, lennukid, nagu me juba teame, lendavad juhuslikult - ja nad elavad edasi, jäetuna omapäi.

Kalash hoiab endas palju saladusi – nende päritolu on siiani ebaselge. Mõned teadlased kalduvad arvama, et nad ilmusid Chitrali lähedal asuvatesse orgudesse, põgenedes Afganistanist sunniviisilise islamiseerimise ja maade hõivamise poliitika eest, mida viis läbi Afganistani emiir Abdurrahman Khan aastatel 1895–1896. Khaan alustas seda poliitikat pärast seda, kui terve Hindukuši piirkond "Kafiristan" ("uskmatute riik") tuli tema juurde pärast seda, kui britid tõmbasid piiri (kurikuulsa "Durandi joone") tollase India ja Afganistani vahele. . Piirkond nimetati ümber "Nuristaniks" ("Valguse riik") ja hõimud, kes püüdsid oma kombeid säilitada, põgenesid Inglismaa protektoraadi alla.

Teised teadlased usuvad, et Kalašid ise olid sissetungijad ja hõivasid selle piirkonna kuskil aegade hämaras. Sarnane versioon on kalashide seas laialt levinud - nad usuvad, et nad pärinesid kaugest Tsiyami riigist, kuid selle riigi asukohta pole praegu tõenäoliselt kindlaks tehtud. Samuti pole kindlalt teada, kas Kalašid on Aleksander Suure armee sõdurite järeltulijad. Vaieldamatu on see, et nad erinevad selgelt neid ümbritsevatest rahvastest. Veelgi enam, hiljutises uuringus - Vavilovi üldgeneetika instituudi, Lõuna-California ülikooli ja Stanfordi ülikooli ühistöös - planeedi populatsiooni geneetiliste seoste kohta tohutul hulgal teabe kogumise ja töötlemise kohta on eraldi lõik. on pühendatud Kalashile, mis väidab, et nende geenid on tõeliselt ainulaadsed ja kuuluvad Euroopa rühma.

Pärast kohtumist Kalašiga polnud meile enam vahet, kas nad on Aleksander Suurega seotud või mitte. Ilmselt sellepärast, et me ise saime hetkeks Kalašiks - tohutute mägede, tormiste jõgede vahel, nende tantsudega öös, püha kolde ja ohverdustega kaljul. Saime aru, kui raske on mägede vahele eksinud väikesel rahval säilitada oma uskumusi ja traditsioone, kogedes pidevalt välismaailma kasvavat mõju.

Lahkumineks küsisime vanemalt Kalaši rahvusrõivaste tähenduse ja tunnuste kohta, mille jaoks moslemid nimetasid neid "mustaks uskmatuteks", see tähendab "mustaks uskmatuteks". Ta hakkas kannatlikult ja üksikasjalikult seletama, kuid mõtles siis hetkeks ja ütles järgmist: „Te küsite, mis on erilist nendes riietes, mida meie naised kannavad? Kalashid on elus seni, kuni naised neid kleite kannavad.

Kalaši maalt lahkununa suundusime edasi - Punjabi provintsi ja seejärel Pakistani ja India piirile.

Vähesed teavad, et Pakistanis elavad iidsete kreeklaste otsesed järeltulijad. Inimesed, kelle näod näivad olevat välja tulnud iidsetest vaasidest, nimetavad end Kalašiks (Kal’as’a) ja tunnistavad oma religiooni, mis erineb moslemikeskkonnast.

Kalashi tüdruk
(foto Wikipediast)

Raske on täpsemalt öelda, mis religioon see on. Kalašid ise vastavad oma religiooni puudutavatele küsimustele vältimatult, mis on suure tõenäosusega tingitud hirmust religioosse genotsiidi ees, millele moslemid allutasid mitte nii kaua aega tagasi (mõnede teadete kohaselt pärinesid Kalašid, kus praegu on vaid 3000 inimest 19. sajandi lõpuni oli vähemalt 200 tuhat inimest). Sageli räägivad nad külastajatele, et nad usuvad ühte loojajumalat, nimega Desu (vana kreeklaste Deos), kuigi jumalaid, keda nad kummardavad, on palju rohkem. Täpsemalt ei õnnestunud välja selgitada, mis on Kalashi panteon. Mõne allika väitel võib nende jumalate hulgast leida meile lapsepõlvest tuttavad Apollo, Aphrodite ja Zeusi, teiste allikate väitel on need arvamused alusetud.

Kalaši loos torkab silma mitte ainult see, et moslemimaailmas õnnestus neil oma religioon säilitada, vaid ka see, et nad pole sugugi sarnased neid ümbritsevate rahvastega, vaid sarnased lääneeurooplastega, nende hulgas on palju. blondide juuste ning siniste ja roheliste silmadega inimesed. Kõik, kes on Kalashi külades käinud, märgivad Kalashi naiste äärmist ilu.

Vana Kalashi mees

Siinkohal on kohane rääkida sellest, millised inimesed nad on ja kuidas nad sattusid Pakistani, Hindukuši ligipääsmatusse piirkonda, vaid mõne kilomeetri kaugusel Afganistani ja Tadžikistani piirist, mitte kaugel Pakistani piirkondlikust keskusest. Chitral.

Dokumentaalfilm Kalashist – 1. ja 2. osa

Kõige tavalisema versiooni kohaselt on Kalašid Aleksander Suure sõdurite järeltulijad. Teel Indiasse jättis ta taha paisuüksused, mis lõpuks oma peremeest ei oodanud ja jäid nendesse kohtadesse elama. Kui Kalaši juured on Aleksander Suure vallutustes, siis tundub usutavam legend, mille kohaselt valis Aleksander spetsiaalselt välja 400 kõige tervemat kreeka meest ja naist ning asustas nad nendesse ligipääsmatutesse kohtadesse eesmärgiga luua seal koloonia. see territoorium.

Kalaši tüdruk, kana käes

Teise versiooni kohaselt on kalašid nende inimeste järeltulijad, kes asusid elama Tiibeti mägedesse aarialaste sissetungi ajal Hindustani suure rahvaste rände ajal. Kalašidel endil pole oma päritolu osas üksmeelt, kuid välismaalastega sel teemal rääkides eelistavad nad sageli Makedoonia päritolu versiooni.

Kalashi tüdruk
(foto silkroadchina veebisaidilt)

Täpsema selgituse selle rahva päritolu kohta võiks anda Kalaši keele üksikasjalik uurimine, mida kahjuks veel vähe uuritakse. Arvatakse, et see kuulub dardi keelerühma, kuid mille põhjal see ülesanne tehti, pole päris selge, sest enam kui pooltel Kalashi keele sõnavara sõnadest pole Dardi rühma keeltes ega ümbritsevate rahvaste keeltes analooge. On väljaandeid, mis ütlevad otse, et Kalašid räägivad vanakreeka keelt, kuid kas see vastab tõele, pole teada. Fakt on see, et ainsad inimesed, kes tänapäeval aitavad Kalašidel ekstreemsetes kõrgmäestikutingimustes ellu jääda, on tänapäeva kreeklased, kelle rahaga ehitati kool, haigla, lasteaed ja kaevati mitu kaevu.

Kalaši geenide uurimine ei näidanud midagi konkreetset. Kõik on väga ebaselge ja ebakindel - nad ütlevad, et Kreeka mõju võib olla 20–40%. (Milleks teha uuringuid, kui sarnasused vanade kreeklastega on juba nähtavad?)

Kalašid on hõivatud põllumajandusega. Peredes aktsepteeritakse soolist võrdõiguslikkust. Naine võib vabalt oma mehe maha jätta, kuid samas peab tema eelmine mees uuelt saama topelt lunaraha. Ainus naiste kiusamine on naiste isoleerimine eraldi majas menstruatsiooni ja sünnituse ajal. Arvatakse, et sel ajal on naine roojane ja ta peab olema isoleeritud, temaga suhtlemine on keelatud ja toit antakse neile selle maja spetsiaalse akna kaudu. Samuti võib mees igal ajal oma armastamata naise maha jätta.

Videoesitlus Kalashist

Asukoha kohta tasub veel midagi öelda. Kalaši inimesed elavad mitmes külas, mis on hajutatud kolmele mäeplatoole piirkonnas, mida pakistanlased kutsuvad Kafiristaniks - uskmatute riigiks (selle kohta leiate lähemalt MN-i huvitavast artiklist). Muide, selles uskmatute riigis elab peale Kalaši veel mitu võrdselt eksootilist rahvast.

Kalmistu (foto saidilt indostan.ru)

Kalašid täidavad religioosset jumalateenistust spetsiaalsetes kohtades. Kultuse aluseks on loomaohvrid.

Kalašid matavad oma surnud kalmistule, kuid kirstud pole suletud.

Kõige muljetavaldavam on kõigi Kalaši külades käinute arvates Kalaši naiste tantsud, mis publikut hüpnotiseerivad.

Nagu paljud tänapäeva väikerahvad, on ka see ainulaadne rahvas väljasuremise äärel. Kaasaegne tsivilisatsioon, mis toob kaasaegse maailma ahvatlusi Kalaši kõrgmäestikuküladesse, peseb noori järk-järgult nende küladest minema.

(1 aasta tagasi) | Lisa järjehoidjate hulka |

|

Saatis V. Lavrova.

Kalašid on väike dardi rahvas, kes elab Chitrali (Kunari) jõe parempoolsete lisajõgede kahes orus lõunapoolses Hindukuši mägedes Khyber Pakhtunkhwa provintsis (Pakistan) Chitrali piirkonnas. Emakeel - kalasha - kuulub indoiraani keelte dardide rühma. Igalt poolt islamiseerunud naabritest ümbritsetud inimeste eripära seisneb selles, et märkimisväärne osa neist tunnistab siiani paganlikku religiooni, mis kujunes välja indoiraani religiooni ja substraat-uskumuste alusel.

Ajalugu ja etnonüüm

Chitralis elavad dardi rahvad peavad tavaliselt üksmeelselt Kalaše piirkonna põliselanikeks.

Kalašidel endil on legende, et nende esivanemad tulid Chitralisse läbi Bashgali ja surusid Kho rahva põhja, Chitrali jõe ülemjooksule. Kalaši keel on aga Khowari keelega tihedalt seotud. Võib-olla peegeldab see legend 15. sajandisse jõudmist. Chitralis sõjakas nuristani keelt kõnelev rühmitus, mis vallutas kohaliku dardo keelt kõneleva elanikkonna. See rühm eraldus vaigali keele kõnelejatest, kes nimetavad end siiani kalašümiks, andsid kohalikule elanikkonnale edasi oma enesenime ja palju traditsioone, kuid assimileerusid nende poolt keeleliselt.

Kalashide kui aborigeenide idee põhineb asjaolul, et varasematel aegadel asustasid Kalašid suuremal alal Lõuna-Chitralis, kus paljud kohanimed on siiani Kalaši iseloomuga. Sõjalisuse kaotamisega tõrjusid nendes kohtades kalašid järk-järgult välja või assimileerusid juhtiva chitrali keele khovari kõnelejad.

Vaimne kultuur

Kalašid on piirkonnas ainsad inimesed, kes on osaliselt säilitanud oma traditsioonilise religiooni ega ole täielikult islamiusku pöördunud. Kalaši usuline isolatsioon algas alguses. XVIII sajand, mil nad allutati Chitrali mekhtari (valitseja) poolt ja sattusid selleks ajaks islamiusku pöördunud sugulaste kho rahva kultuurilise surve alla. Üldiselt iseloomustas Chitrali poliitikat suhteline tolerantsus ning piirkonna islamiseerimine, mille viisid läbi sunni mullad ja ismaili jutlustajad, oli üsna spontaanne ja järkjärguline. Kui teostati 19. sajandil. Durandi Kalaši liin jäi Briti valdusse, mis päästis nad massilisest sunniviisilisest islamiusku pöördumisest, mille viis läbi 1896. aastal naaberriigis Nuristanis Afganistani emiir Abdur Rahman.

Sellegipoolest esines kogu rahva kaasaegse ajaloo jooksul Kalaši islamiks muutmise juhtumeid. Nende arv kasvas pärast 1970. aastaid, kui piirkonda rajati teed ja Kalaši küladesse hakati ehitama koole. Islami usku pöördumine toob kaasa traditsiooniliste sidemete katkemise, nagu ütleb üks Kalaši vanemaid Saifullah Jan: "Kui üks Kalašidest pöördub islamiusku, ei saa ta enam meie keskel elada." Nagu märgib K. Yettmar, vaatavad Kalaši moslemid varjamatu kadedusega Kalaši paganlikke tantse ja rõõmsaid pidustusi. Praegu on arvukate Euroopa turistide tähelepanu pälvinud paganlik religioon Pakistani valitsuse kaitse all, kes kardab turismitööstuse väljasuremist "islami lõpliku võidukäigu" korral.

Sellegipoolest on islamil ja naaberrahvaste islamikultuuril suur mõju paganliku Kalaši elule ja nende uskumustele, mis on täidetud moslemite mütoloogia süžeede ja motiividega. Kalašid võtsid oma naabritelt meesterõivad ja -nimed. Tsivilisatsiooni rünnaku all hävitatakse järk-järgult traditsiooniline eluviis, eriti unustusse kaovad "teenete pühad". Sellest hoolimata kujutavad Kalaši orud endiselt ainulaadset kaitseala, mis säilitab üht kõige arhailisemat indoeuroopa kultuuri.

Religioon

Traditsioonilised Kalaši ideed maailma kohta põhinevad pühaduse ja ebapuhtuse vastandamisel. Mägedes ja mägikarjamaadel on kõrgeim pühadus, kus elavad jumalad ja karjatavad “nende kariloomad” – metskitsed. Pühad on ka altarid ja kitsekuurid. Moslemimaad on roojased. Ebapuhtus on omane ka naisele, eriti menstruatsiooni ja sünnituse ajal. Raastamine toob kaasa kõik, mis on seotud surmaga. Nagu veda religioon ja zoroastrism, näeb Kalaši religioon ette arvukalt puhastustseremooniaid.

Kalaši panteon (devalog) sarnaneb üldiselt Nuristani naabrite seas eksisteerinud panteoniga ja sisaldab palju samanimelisi jumalusi, kuigi see on viimastest mõnevõrra erinev. Samuti on ideid paljude madalamate deemonite vaimude, peamiselt naiste kohta.

Kalaši pühamud on kadakast või tammelaudadest vabas õhus ehitatud altarid, mis on sisustatud rituaalsete nikerdatud laudade ja jumaluste ebajumalate abil. Religioossete tantsude jaoks ehitatakse spetsiaalseid hooneid. Kalaši rituaalid koosnevad peamiselt avalikest pidusöökidest, kuhu kutsutakse jumalad. Selgelt väljendub nende noorte meeste rituaalne roll, kes pole veel naist tundnud, see tähendab, et neil on kõrgeim puhtus.

Kalaši paganlikel jumalustel on kogu orus, kus nende inimesed elavad, suur hulk templeid ja altareid. Nad toovad neile ohvreid, mis koosnevad peamiselt hobustest, kitsedest, lehmadest ja lammastest, kelle kasvatamine on kohaliku elanikkonna üks peamisi tegevusalasid. Samuti jätavad nad altaritele veini, ohverdades sellega viinamarjade jumalale Indrale. Kalaši rituaalid on kombineeritud pühadega ja on üldiselt sarnased veeda rituaalidega.

Sarnaselt veeda kultuuri kandjatele peavad kalašid vareseid oma esivanemateks ja toidavad neid vasakust käest. Surnud maetakse maapinna kohale spetsiaalsetesse kaunistustega puidust kirstudesse ning Kalaši rikkad esindajad asetavad kirstu kohale ka surnu puidust kuju.

Sõna gandau Kalash viitab Kalaši orgude ja Kafiristani hauakividele, mis erinevad sõltuvalt sellest, millise staatuse lahkunu oma elu jooksul saavutas. Kundrik on teist tüüpi esivanemate antropomorfsed puuskulptuurid Kalašide seas. See on kuju-amulett, mis paigaldatakse põldudele või külla künkale - puidust post või kividest postament.

Väljasuremisoht

Praegu on kalašide kultuur ja rahvus väljasuremisohus. Elatakse suletud kogukondades, kuid noorem elanikkond on järjest enam sunnitud assimileeruma abielludes islami elanikkonna hulka, see on tingitud asjaolust, et moslemil on lihtsam tööd leida ja peret toita. Lisaks saavad Kalašid ähvardusi erinevatelt islamistlikelt organisatsioonidelt.

• Terentjev M.A. Venemaa ja Inglismaa Kesk-Aasias. - Peterburi: Tüüp. P.P. Merkuljeva, 1875. - 376 lk.
• Metcalf D. Kadunud Kesk-Aasia steppides. - Almatõ: VOX POPULI, 2010. - 288 lk.

Pakistani põhjaosas Hindukuši mägedes elavate kalašide elus on kõik erinev nende naabritest: nende usk, eluviis ning isegi silmade ja juuste värv. Need inimesed on mõistatus. Nad ise peavad end Aleksander Suure järglasteks.

Kes on teie esivanemad?

Ikka ja jälle räägitakse Kalaši esivanematest. Arvatakse, et Kalašid on kohalikud aborigeenid, kes kunagi asustasid Chitrali jõe lõunaoru suuri alasid. Ja tänapäeval on seal säilinud arvukalt Kalaši toponüüme. Aja jooksul sunniti Kalašid oma esivanemate territooriumidelt välja (või assimileerusid?).

On ka teine ​​seisukoht: Kalašid ei ole kohalikud aborigeenid, vaid tulid Pakistani põhjaosasse palju sajandeid tagasi. Need võivad olla näiteks umbes 13. sajandil eKr elanud põhjaindiaanlaste hõimud. Uuralite lõunaosas ja Kasahstani steppide põhjas. Nende välimus meenutas tänapäevase Kalaši välimust – sinised või rohelised silmad ja hele nahk.

Tuleb märkida, et välised tunnused ei ole iseloomulikud kõigile, vaid ainult mõnele salapärase rahva esindajale, kuid sageli ei takista see meil mainimast nende lähedust eurooplastele ja nimetamast Kalaši "Põhjamaade aarialaste" pärijateks. ”. Teadlased aga usuvad, et kui vaadata teisi rahvaid, kes on tuhandeid aastaid elanud isoleeritud tingimustes ega ole liiga valmis võõraid sugulasteks registreerima, siis võib nuristanite, noolemängijate või badahšaanide seas leida homosügootset sugulusaretust (seotud) depigmentatsiooni. .” Kalashide kuulumist Euroopa rahvastele üritasid nad tõestada nii Vavilovi üldgeneetika instituudis kui ka Lõuna-California ülikoolis ja Stanfordi ülikoolis. Otsus – Kalashi geenid on tõeliselt ainulaadsed, kuid nende esivanemate küsimus jääb lahtiseks.

Ilus legend

Kalašid ise järgivad meelsasti oma päritolu romantilisemat versiooni, nimetades end Aleksander Suure järel Pakistani mägedesse saabunud sõdalaste järeltulijateks. Nagu legendile kohane, on sellel mitu variatsiooni. Ühe sõnul käskis Makedonsky Kalašidel jääda ja oodata oma tagasitulekut, kuid millegipärast ta nende järele ei naasnud. Lojaalsetel sõduritel ei jäänud muud üle, kui uudistada uusi maid.

Teise väitel ei saanud mitmed sõdurid vigastuste tõttu Aleksandri armeega edasi liikuda ja olid sunnitud mägedesse jääma. Ustavad naised loomulikult oma meest ei jätnud. Legend on väga populaarne Kalashi külastavate maadeuurijate ja paljude turistide seas.

Paganad

Kõik, kes tulevad sellesse hämmastavasse piirkonda, peavad esmalt allkirjastama paberid, mis keelavad katsed mõjutada ainulaadse rahva identiteeti. Esiteks räägime religioonist. Kalashide seas on palju neid, kes jätkavad vanapaganliku usu järgimist, hoolimata arvukatest katsetest neid islamiusku pöörata. Internetist leiate selle teema kohta palju postitusi, kuigi Kalašid ise väldivad küsimusi ja ütlevad, et nad "ei mäleta ühtegi karmi abinõu".

Vanemad kinnitavad, et mõnikord toimub usumuutus, kui kohalik tüdruk otsustab abielluda moslemiga, kuid seda juhtub nende sõnul harva. Teadlased on aga kindlad, et Kalašidel õnnestus 19. sajandi lõpus sunniviisiliselt islamiusku pöördunud Nuristani naabrite saatust vältida vaid tänu sellele, et nad asustasid brittide jurisdiktsiooni alla kuuluvat territooriumi. .

Kalashi polüteismi päritolu pole vähem vastuoluline. Enamik teadlasi peab alusetuks katseid tõmmata analoogiaid Kreeka jumalate panteoniga: on ebatõenäoline, et Kalaši kõrgeim jumal Dezau on Zeus ja naiste patrooniks Desalika on Aphrodite. Kalašidel pole preestreid ja kõik palvetavad iseseisvalt. Tõsi, jumalatega otse ühendust võtta ei soovita, selleks on dehar – eriline inimene, kes toob ohvri (tavaliselt kitse) kahe paari hobusepealuuga kaunistatud kadakast või tammepuust altari ette. Kõiki Kalaši jumalaid on üsna raske loetleda: igal külal on oma ja peale selle on ka palju deemonvaime, enamasti naissoost.

Šamaanidest, kohtumistest ja hüvastijätudest

Kalaši šamaanid oskavad tulevikku ennustada ja patte karistada. Neist kuulsaimat peetakse Nanga Dhariks - tema võimete kohta tehti legende, mis jutustasid, kuidas ta ühe sekundi jooksul kaljudest läbi sõites ühest kohast kadus ja koos sõbraga ilmus. Šamaanidele usaldatakse õiglust jagama: nende palve võib väidetavalt kurjategijat karistada. Ennustamisele spetsialiseerunud šamaan-ashzhiau ("kes vaatab luu") saab ohvrikitse õlavarreluud kasutades näha mitte ainult üksiku inimese, vaid ka tervete osariikide saatust.

Kalaši elu on mõeldamatu ilma arvukate pidusöökideta. Külalisturistid ei saa tõenäoliselt kohe aru, mis sündmusel nad osalevad: kas sünnil või matustel. Kalashid on kindlad, et need hetked on võrdselt olulised ja seetõttu on igal juhul vaja korraldada suur pidu - mitte niivõrd enda, vaid jumalate jaoks. Peate rõõmustama, kui siia maailma tuleb uus inimene, et tema elu oleks õnnelik, ja lõbutseda matustel – isegi kui hauataguses elu on rahulik. Rituaalsed tantsud pühas kohas - Jeshtak, laulud, säravad riided ja toidust pakatavad lauad - kõik need on hämmastava rahva elu kahe peamise sündmuse pidevad atribuudid.

See on laud – nad söövad selle taga

Kalaši eripäraks on ka see, et erinevalt naabritest kasutasid nad söögiks alati laudu ja toole. Nad ehitavad maju Makedoonia kombe kohaselt – kividest ja palkidest. Nad ei unusta rõdu, samal ajal kui ühe maja katus on teise jaoks põrand - tulemuseks on omamoodi “Kalashi stiilis kõrghoone”. Fassaadil on kreeka motiividega krohv: rosetid, radiaalsed tähed, keerukad keerdud.

Enamik Kalaše tegeleb põllumajanduse ja karjakasvatusega. On vaid üksikud näited, kui ühel neist õnnestus oma tavapärast eluviisi muuta. Laialt on tuntud legendaarne Lakshan Bibi, kellest sai lennupiloot ja kes lõi Kalaši toetamiseks fondi. Unikaalsed inimesed pakuvad tõelist huvi: Kreeka võimud ehitavad neile koole ja haiglaid ning jaapanlased töötavad välja projekte täiendavate energiaallikate jaoks. Muide, Kalash õppis elektri kohta suhteliselt hiljuti.

In vino veritas

Veini tootmine ja tarbimine on veel üks Kalashi eripära. Kogu Pakistanis kehtiv keeld ei ole veel põhjus traditsioonidest loobumiseks. Ja pärast veini valmistamist saate mängida oma lemmikmängu – midagi roundersi, golfi ja pesapalli vahepealset. Palli lüüakse nuiaga ja siis otsivad kõik koos seda. Võitis see, kes leidis selle kaksteist korda ja naasis esimesena "baasi". Sageli tulevad sama küla elanikud naabritele külla, et galal kakelda ja siis lõbusalt tähistada – ja pole vahet, kas see on võit või kaotus.

Otsige naist

Kalashi naised on teisejärgulistes rollides, tehes kõige "tänumatumat tööd". Siin aga ilmselt lõpevad sarnasused naabritega. Nad otsustavad ise, kellega abielluda, ja kui abielu osutub õnnetuks, lahutatakse. Tõsi, uus valitud peab endisele abikaasale maksma "trahvi" - topeltsuuruse kaasavara. Kalashi tüdrukud ei saa mitte ainult haridust, vaid ka näiteks giidina. Kalashidel on pikka aega olnud omamoodi sünnitusmajad - "bashali", kus "räpased" naised veedavad mitu päeva enne sünnitust ja umbes nädal pärast sünnitust.

Sugulastel ja uudishimulikel pole mitte ainult keelatud lapseootel emasid külastada, nad ei tohi isegi torni seinu puudutada.
Ja millised ilusad ja elegantsed kalaškad! Nende mustade kleitide varrukad ja allääred, mille jaoks moslemid, muide, kutsuvad Kalaši "mustaks uskmatuteks", on tikitud mitmevärviliste helmestega. Peas on seesama särav, balti korollat ​​meenutav peakate, mis on kaunistatud paelte ja keeruka helmestega. Tema kaela ümber on palju helmepaelu, mille järgi saab määrata naise vanuse (muidugi, kui oskate lugeda). Vanemad märgivad salapäraselt, et Kalašid on elus vaid seni, kuni nende naised oma kleite kannavad. Ja lõpetuseks veel üks “rebus”: miks on isegi kõige pisemate tüdrukute soengus viis patsi, mida hakatakse punuma otsaesist?