Vana-Vene inimeste igapäevased ideed loodusest, inimesest, ühiskonnast. Aja idee keskaegses vene kultuuris 11.–17. sajandil - abstraktne aeg ja igavik

Vana vene kirjandus, kuigi see oli tõsine kirjandus, mis ei lubanud nalja ega nalja, oli lihtsalt täis lugusid imedest, fantastilistest süžeedest, mida meie, kaasaegsed inimesed, tajume millegi fiktiivse, vapustavana. Usk imedesse oli nii sügav ja universaalne, et ajab meid segadusse, sest vanavene kirjandus on tarkade, usklike, mitte naiivsete inimeste loodud kirjandus.

See kõik puudutab keskaegse inimese maailmataju. Sellel arusaamal oli palju jooni. Põhiliseks tunnuseks oli kahe maailma – maise ja jumaliku – täieliku vastanduse puudumine. Need kaks maailma olid pidevas kontaktis. Inimelu ei kujutaks ette ilma millegi üleloomulikuta, see mõjutas kõiki inimeste eluvaldkondi. Nad uskusid imesse ega unustanud seda nii palju, et tegid kõik toimingud arusaamisega, et igapäevases maises elus võib igal hetkel kohata midagi imelist, fantastilist, mis ei allu inimeksistentsi seadustele.

Kuid koos iidsete vene inimeste pideva valmisolekuga imesid tajuda, ei olnud see spontaanne, vaid pigem tähenduslik, sest imede nägemiseks, selle ime tuvastamiseks lihtsast elust, analüüsimiseks ja eriti selle hindamiseks oli mingi intellektuaalne ettevalmistus. oli vajalik. Tõenäoliselt juhtus nii, et mõni hämmastav nähtus ise jäi silma, olgu selleks siis ebaharilik loodusnähtus või juhuslikult reastatud faktide ahel, mis moodustas näilise põhjuse-tagajärje seose vms, kuid selleks, et kõik eelnev muutuks "ime" või "märk"", pidi see olema tähendusrikas.

Kui eeldada, et üleloomulikud nähtused ka tegelikkuses aset leidsid, ei muuda see asja: igal juhul tuli neid vähemalt vastavalt märgata, teadvustada ja tajuda, vastasel juhul ei jätaks nad inimteadvusesse jälge ja kaoksid. üldse. See teadlikkus ja mõistmine oli seda edukam ja seda suurema resonantsiga, seda kõrgem oli tõlgi vastav ettevalmistus.

Sellest lähtuvalt nõudis maiste sündmuste müstilise tõlgendamise oskus teatud intellektuaalset oskust. See oskus oli lahutamatu osa iidsest vene raamatuõppest, mis põhines asjade varjatud tähenduse mõistmise oskuse omandamisel ja ümbritseva reaalsuse tõlgendamise oskuse arendamisel läbi kristliku ideoloogia prisma. Haritud eliidi esindajad valvasid kadedalt ainuõigust mõista, tõlgendada ja isegi sooritada imesid, märke ja ettekuulutusi. Ja see pole üllatav, sest ... “Imede monopol” oli selle ajastu tavainimeste massiteadvuse kontrollimiseks väga oluline. Seetõttu oli oluline, et kiriku või ilmaliku valitsuse esindaja oleks see, kes juhtis inimeste tähelepanu teatud nähtusele ja selgitas, et nad näevad imet või märki, andes sellele asjakohase tõlgenduse. Just see intellektuaalne oskus oli eriväljaõppe tulemus, mis võimaldas ühiskonna ideoloogilistel juhtidel mõjutada ühiskonna meeli ja teadvust.

Niisiis, ime on varajase Vene keskaja inimese maailmapildi lahutamatu osa. Vana-Vene meest iseloomustas psühholoogiline avatus üleloomuliku tajumisele, pidev imede meelsus ja valmisolek kõigesse uskuda. Seda nähtust võib defineerida ka kui võitlusest tänapäeva inimesega tingitud vähenenud kriitilisust ümbritseva maailma nähtuste üleloomulike seletuste suhtes.

Vene maade ühtsus ei saanud jätta mõjutamata 16. sajandil vabanenud Venemaa kultuuri. Ehitati suures mahus, arenes arhitektuur, maalikunst ja kirjandus.

Arhitektuur

15-16 sajandil. ehitati valdavalt puidust, kuid selle põhimõtteid rakendati ka kiviarhitektuuris. Kindlused ja kindlused taastati ning Venemaa linnadesse ehitati Kremlid.

Venemaa 16. sajandi arhitektuur. oli rikas kirikuarhitektuuri silmapaistvate ehitiste poolest.

Üks sellistest hoonetest on külas asuv Taevaminemise kirik. Kolomenskoje (1532) ja Moskva Püha Vassili katedraal (1555-1560). Paljud püstitatud kirikud ja templid kuuluvad sel ajal laialt levinud kelpkatusega stiili (iseloomulikult Vana-Vene puitkirikutele).

Fjodor Koni eestvedamisel ehitati võimsaim kindlus (Smolenskis) ning Valge linn Moskvas ümbritseti müüride ja tornidega.

Maalimine

16. sajandi maalikunsti. Venemaal puudutab see peamiselt ikoonimaali. Stoglavy katedraal võttis A. Rubljovi teosed kirikumaali kaanonina.

Ikoonimaali silmatorkavaim monument oli “Kirikusõdalane”. Ikoon loodi Kaasani vallutamise auks, see tõlgendab kirjeldatud sündmust õigeusu võiduna. Moskva Kremli Kuldse Kambri maalil oli tunda lääne mõju. Samas seisis kirik vastu žanri- ja portreemaali tungimisele kirikumaali.

Trükikoda

16. sajandil. Venemaal ilmus esimene trükikoda, algas raamatute trükkimine. Nüüd sai trükkida arvukalt dokumente, korraldusi, seadusi, raamatuid, kuigi nende maksumus ületas käsitsi kirjutatud teose.

Esimesed raamatud trükiti aastatel 1553-1556. "anonüümne" Moskva trükikoda. Esimene täpselt dateeritud väljaanne pärineb aastast 1564, selle trükkisid Ivan Fedorov ja Pjotr ​​Mstislavets ning seda nimetatakse "apostliks".

Kirjandus

Muutused poliitikas, mis seisnesid autokraatia tekkimises, stimuleerisid ideoloogilist võitlust, mis aitas kaasa ajakirjanduse õitsengule. 16. sajandi vene kirjandus. sisaldab “Lugusid Kaasani kuningriigist”, “Lugu Vladimiri printsidest”, 12-köitelist “Suur Cheti-Minea”, mis sisaldab kõiki Venemaal austatud teoseid koduseks lugemiseks (teosed, mis ei kuulunud populaarsete hulka kollektsioon jäi tagaplaanile).

16. sajandil. Venemaal omandasid bojaaride lihtsa lõike ja kujuga rõivad tänu dekoratiivsetele ornamentidele erakordse ilme ja luksuse. Sellised kostüümid andsid pildile pompsuse ja majesteetlikkuse.

Venemaa tohutul territooriumil elasid erinevad rahvad, nii et riietus varieerus sõltuvalt kohalikest traditsioonidest. Nii koosnes osariigi põhjapoolsetes piirkondades naise kostüüm särgist, sundressist ja kokoshnikust ning lõunapoolsetes piirkondades särgist, kichkast ja poneva seelikust.

Üldrõivaks (keskmiseks) võib pidada särki kuni ääreni sundressi, kiiksuga sundressi, kokoshnikut ja vitstest kingi. Meeste ülikond: pikk kodukootud kangast särk (reie keskpaigani või põlveni), ports (kitsad ja liibuvad sääred). Samal ajal ei olnud aadli ja talupoegade riietumisstiilis olulisi erinevusi.

Vene keele tunnusjoon keskaegne ruum on sümboolne "lävi". Mõiste "lävi" on ontoloogiline, sellel on paganluses, judaismis ja kristluses oma ajalugu. Vene paganluses on "lävi" "riski lõhe", "ebakindluse ruum", milles inimene kaotas vaimude kaitse. Kristluses on "lävi" koht, kuhu inimhing peab tingimata olema paigutatud, et seda vabalt realiseerida. teadlik valik. Keskajal fikseeris läve olukord inimese võime apelleerida kas topograafilisele "põhjale" (paganlus) või "ülaosale" (kristlik maailmavaade). Sisuliselt kinnistas kaksik-usu olukord teadvuses kaks kihti, milles kummaski erilisel moel aeg voolas ja ajalooline ruum oli korrastatud. Kõige kohutavamaks kohaks peeti ristteed. See on koht, kus koonduvad mitme esivanemate domeeni piirid ja seega ka surnud esivanemate mitme vaimu kokkupuute koht. Risttee eristaatusest venelaste meelest annab tunnistust Algkroonikas kirjeldatud matuseriitus. Pole juhus, et eepiliste kangelaste tugevus pandi proovile ristteel ehk seal, kus esivanemate kaitsejõud kadus ja kõik sõltus ainult sinust endast. "Nihke" fikseerimine saab võimalikuks tuvastamise kaudu kahte tüüpi vaimne hierarhia - madalamale ja kõrgemale. All asus kristalliseerunud paganlik element, mis polnud oma titaansust ammendanud. Rahvateadvus, rahvaluule, "madalam mütoloogia", populaarsed uskumused, kangelaseeposed, pätid olid kindlalt rahvateadvuses. Ülaosas moodustati teistsugune hierarhia. Selle olemus on õigeusu väärtuste ülimuslikkus. Inimesel on vastloodud ruumis lihtne navigeerida, kuna tee kehastumiseni on juba avatud. Kirikuisade õpetus on kindlalt topograafilise tipu külge “kinnitatud”. “Ülemise” ja “põhja” kooseksisteerimine on paljude sajandite jooksul muutunud Venemaa eneseteadvuse ruumiliseks reaalsuseks. “Põhja” ei ületa domineeriv kristlik maailmavaade ja “lävi” ise kahe ruumi vahel muutub vene eneseteadvuse ontoloogiliseks, üldiseks tunnuseks.

Tegelikult Vene keskaja ruum oli struktureeritud mitte perspektiivi, vaid esemete religioosne ja eetiline tähtsus .

On kaks reaalsust - materjalist meile antud reaalsus sensuaalne kogemusi ja täiuslik, vaimne reaalsus, mida mõistetakse ainult läbi müstiline ilmutus- mitte tunnetega. sensoorse ja vaimse kogemuse eristamine on õigeusu teadvuse jaoks äärmiselt oluline. Samal ajal idee püha reaalsuse sensuaalsest kujutisest on suurel määral omane vene religioossele teadvusele . Selles suhtes äärmiselt oluline idee pühakute säilmete rikkumatusest: Nagu teate, tajuvad venelased ostmatust kui pühaduse märk; paljudel juhtudel on just rikkumatus pühaku austamise peamine (ja mõnikord isegi ainus) põhjus - ja vastupidi, rikkumatuse puudumine võib olla kasulik. keeldumise põhjus austusest. Samas võib pühakute rikkumatuse idee teatud viisil olla seotud sensuaalse paradiisi ideega. Lõppude lõpuks, kui on olemas meelelisele tajule ligipääsetav paradiis, siis selle paradiisi elanikud on pühakud- peaks ka vastavad meie sensoorsele kogemusele: taevast külastades peame nägema neid sellisel kujul, nagu nad olid enne surma.

Vene Föderatsiooni teadus- ja haridusministeerium

Riiklik slaavi kultuuri akadeemia

Aja mõiste

Vene keskaegses kultuuris

XI-XVII sajandil

kursusetöö

Kultuuriteaduskonna 2. kursuse üliõpilane

Leštševitš Pjotr ​​Vladimirovitš.

Teaduslik juhendaja – professor A.N. Uzhankov.

Moskva, 2004.

Sissejuhatus…………………………………………………………………………………1

Aeg ja igavik………………………………………………………………..3

Kroonika……………………………………………………………………………….……13

Tuleviku idee Vana-Venemaal………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

Graafiku aja areng…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

Keskajast uusajani…………………………………………..34

Järeldus………………………………………………………………………………….38

Kasutatud kirjanduse loetelu………………………………………………………41

Sissejuhatus

Sissejuhatus

See kursusetöö on pühendatud teemale "Aja idee vene keskaegses kultuuris 11.-17. sajandil". Aja ja igaviku kategooriad vene keskaegses kultuuris on ühed fundamentaalsemad, need peegeldavad religioonihistoriosoofiat. Selles töös püüdsin näidata ajataju ennekõike muistsete vene kirjatundjate kui keskaegse ühiskonna harituima kihi esindajate poolt, peegeldades siiski rahvuslikku vaadet ajaprobleemidele. Keskaja uurimise peamiseks ajalooallikaks olevate kroonikate analüüsi esitatakse niivõrd, kuivõrd see on seotud teose peateemaga. Peamiselt kasutati kirjandust A.N. Uzhankov “Venemaa kroonikad ja viimane kohtuotsus (muinas-Vene “südametunnistuse raamatud”)” ja “Tulevik Vana-Vene kirjanike vaates” ning D.S. Lihhatšov "Vanavene kirjanduse poeetika".

Peamine ülesanne oli näidata, kuidas keskaegne kristlik maailmavaade, mis kaldus konkreetsele sensoorsele reaalsustajule, mõistis selliseid mõisteid nagu aeg, ajalugu ja igavik. Kaasaegne mõtlemine taandab need kategooriad abstraktsioonidele, samas kui Vana-Venemaal tundis neid iga inimene üsna realistlikult.

Oma riigi kultuuriloo uurimine on vajalik mitte ainult materiaalsete väärtuste, vaid ka ennekõike vaimsete väärtuste uurimisel. Keskaegse Venemaa ajalugu annab täieliku pildi õigeusu kristlikust mõtlemisest. Ajaloo uurimise antropoloogiline aspekt aitab anda vastuseid paljudele meie aega puudutavatele küsimustele. See puudutab eelkõige negatiivset inimtekkelist mõjutegurit Maa biosfäärile. Globaalsete uuringute esindaja José Artego y Gasset kirjutas: „Maailm, mis ümbritseb uut inimest hällist peale, mitte ainult ei sunni teda ennast piirama, ei sea talle ... piiranguid, vaid vastupidi. , stimuleerib pidevalt tema isusid, mis põhimõtteliselt võivad kasvada lõputult." Rooma Klubi esindajad näevad sellest olukorrast väljapääsu inimese maailmavaate kvalitatiivses muutumises. Ta peab loobuma teadvuse sekulariseerumise tulemusel tekkinud konsumeristlikust suhtumisest loodusesse. Loodusega harmoonia periood oli Venemaa jaoks 11.–17. sajand, vaimsuse kõrgaeg, sest nagu kirjutas Pavel Florensky oma teoses “Tõe sammas ja alus” peatükis “Olend”, “ainult Kristlus sai looming religioosse tähenduse.

Seega on inimkonna jaoks ülioluline uurida ja mõista keskaegset elukäsitlust, taastada mälus püsivad väärtused, tunnetada kultuurikategooriaid nii, nagu neid tol ajal mõisteti ja tunti.

"Kes suudab loendada mereliiva ja vihmapiisku ja igaviku päevi?" 1

(Jeesus, Siiraki poeg 1.2).

"Sinus, mu hing, ma mõõdan aega" 2

Õnnistatud Augustinus "Pihtimus"

Aeg ja igavik

Iseloomult ei sünni inimene “ajatajuga”, tema aja- ja ruumikontseptsioonid määrab alati kultuur, kuhu ta kuulub. Meie kaasaegset elu iseloomustab “aja kultus”, ajast on saanud abstraktsioon. Varem oli inimeste mõtlemine valdavalt konkreetne, objektiivne-sensuaalne, nagu näitavad keskaegse kultuuri teosed. Selline teadvus haarab maailma samaaegselt selle sünkroonses ja diakroonilises terviklikkuses ning seetõttu on see "ajatu". Ajaloo jooksul on inimkond kogenud muutusi konkreetsetest mentaalsetest kategooriatest üha abstraktsemateks.

Eelkristlikul perioodil Venemaal domineeris kontseptsioon ajalise protsessi ringlusest aastatsükli raames. Aja tsüklilisus kajastub müütides, see on omane enamikule iidsetele religioossetele ideedele. Aja taastumise müüdiga andis arhailine kultuur inimesele võimaluse saada üle oma elu kaduvusest ja ühekordsest olemusest. See on "alati eksisteeriv" ​​olevik. Täiesti selge eristamine mineviku, oleviku ja tuleviku vahel saab võimalikuks alles siis, kui aja lineaarne tajumine koos selle pöördumatuse ideega saab üldsuse teadvuses domineerivaks. Antiikaja jaoks puudub ajal homogeensus ja kronoloogiline järjestus. Kuid Rooma ajaloolased on palju enamat

1 Jurganov A.L. Vene keskaegse kultuuri kategooriad. – M., 1998. Lk 306.

2

vastuvõtlik aja lineaarsele voolule. Erinevatel ajastutel olid võimalikud erinevad vastused küsimusele: “Mis on aeg?”.

Tänapäeval peeti keskaega "ajavaheks". Kuid see pole nii, filosoofia eksisteeris keskajal. Kuid esimesi filosoofilisi ideid ei ole lihtne eristada ideoloogilisi elemente sisaldavatest filosoofiaeelsetest moodustistest. Toimub järkjärguline müüdi lagunemine, selle naturalistlik, allegooriline ja sümboolne tõlgendus.

11. sajandi lõpp – 12. sajandi algus. Venemaal on see kristluse ja paganluse vahelise võitluse periood, seetõttu on iidse vene sotsiaalse mõtte iseloomulik joon ideoloogiline pluralism. Kristlus hakkas tungima tagasi 9. sajandil, mida tõendab "Möödunud aastate lugu", milles mainitakse, kuidas teatud Olma ehitas Püha kiriku. Nikolai 882. aastal tapetud prints Askoldi haual, kes Bütsantsi allikate kohaselt pöördus ristiusku. Muidugi eksisteeris pärast Venemaa ristimist pikka aega paganlik vastupanu. 1017. aastal põlesid Kiievis kõik kirikud maha. Kui võetakse kasutusele uus religioon, kaetakse kristlikud pühad paganlike pühade peale.

Loomulikult tekkisid lahkarvamused ka aja tajumise osas. Kristlik kontseptsioon lükkas täielikult ümber tsüklilised ideed, näiteks kevade ülestõusmise kohta, sest nii vana kontseptsioon põhineb panteismil, loodusnähtuste, “loodud”, mitte Looja kummardamisel. Uus filosoofiline mõte lahendas aja määramise probleemi teistmoodi. Ajal on teatud kulgemine ja olemasolu raamistik. Algselt vastandub see igavikule, olles sellest “väljalangemine”. See seisukoht pole juhuslik. Dualism on paljudele kristliku keskaegse kultuuri kategooriatele omane tunnus. Seda seletatakse maailma binaarse pildi ideega. Vastandatakse sakraalsust ja materiaalsust, mis kehastuvad “kõrge” ja “alla” maailma kontseptsioonis. Neid eristab nendes maailmades ruumi, liikumise ja aja puudumine ja olemasolu. Pühas maailmas pole aega, samas kui meie maises maailmas pole peaaegu üldse kohta igavikule, mis aga ei tähenda, et igavik ei mõjutaks "allavoolu". Igavik kui jumalikule maailmale omane on seotud rahuga, sellel puudub eksistentsi raamistik, see on alati olnud, millest inimene ei saa aru oma elu ja teda igapäevaelus ümbritsevate elusolendite piiratuse tõttu. (loomad, taimed). Aeg on sureliku, patuse maailma tunnus, mis on eraldatud "taevasest" maailmast, mis on pidevas üheliinilises liikumises: maailma loomisest aastal 5508 kuni Kristuse sünnini, mil möödus esimene sekund, kuni viimase kohtuotsuseni. , maise maailma muutumise hetk igavikuks. Thomas Aquino kirjutas: "Igavik on püsimise mõõdupuu, aeg on liikumise mõõt."

Aja liikumise suund on konkreetselt mõistetav selle lineaarse esituse piirides. Siin ei tajuta aega egotsentriliselt (nagu see on praegu), vaid lahtirulluva joonena, mille algus on minevikus, mis seetõttu paikneb põhjuse-tagajärje seeria ees. "Eesmine" aeg on minevik, kõige olulisem, sest see tekitab "tagurpidi" (ajas kohalolevaid) sündmusi, toimides nende põhjusena. Kroonikad on tulevikule “avatud”. Tulevikust pole peaaegu mingeid ettekujutusi, sest seda kontseptualiseeritakse oleviku jätkuna. Kuid loomulikult on eshatoloogial oma koht. Aja elementi peetakse inimeste jaoks loomulikuks keskkonnaks. Kroonikaajalugu ei pürgi aja ületamisele, seetõttu on kroonikates nähtavad vaid seosed minevikust tänapäeva ja olevikust minevikku. Tulevik on "kasutamata" ruum. Kõik järgnevad sündmused lähevad tagasi "Algusesse". "Algus" = "Seadus". Järeldus: Venemaal ei asunud ajatelg horisontaalselt, vaid vertikaalselt. Mineviku "edasi" sündmused ei vaju unustuse hõlma.

Keskaegne teadvus ei piirdu judeo-kristliku ajakontseptsiooniga. Agraarühiskonnas määrasid aja eelkõige loomulikud rütmid. Püsiv "arhailine" teadvus on ebaajalooline. Isikud on siin taandatud arhetüübiks, sündmused kategooriateks. Selles teadvusesüsteemis ei paku uus huvi, nad otsivad vaid kordust sellele, mis oli varem, seda, mis naaseb aegade algusesse. Huvitav on ka see, et päev jagunes mitte võrdseteks tundideks, vaid päevatundideks ja öötundideks (päikesetõusust päikeseloojanguni ja loojangust päikesetõusuni). Eriti karmilt karistati pimeduse varjus toime pandud kuritegude eest. Kristlus püüdis ületada ideed ööst kui kuradi ülemvõimu ajast. Kristus sündis öösel, et tuua Tõe valgust neile, kes ekslesid eksiööl.

Kristlik aeg, olles vastand paganlikule ajale, kus “ees” ja “taga” ajad on ühendatud igaveses tiirluses, esitab kroonikavormeli “naaseme selle juurde, mis oli varem”, kontseptuaalselt läbi imbunud piibellikust maailmapildist. See tähendab, et omamoodi tsükkel - "igavene tagasitulek" kadunud paradiisi - toimub, kuid iga inimese hinges, mitte objektiivsuses. Mingil määral säilib sõna “aeg” etümoloogia asjakohasus verbist “keerutama”.

“Õigeusu aeg” koosneb kahest eri ajatasandil paiknevast tsüklist: konstant, kalender – “aja kummardamine”, mis algab 1. septembrist, ja muutuv, kuukalendrile orienteeritud lihavõttetsükkel. “Aja kummardamine” koosneb päeva-, nädala- ja kuuringidest. Aluseks on päevaringi talitused, mis sisaldavad materjali ülejäänud ringidest ja lihavõttetsüklist. Tulemuseks on “liturgilise aja” (kaks erinevat tsüklit) mitmesilbilise tsüklilise suletuse ja selle ajaloolise ulatuse vastuoluline ühtsus. See kontseptsioon määras suures osas iidse vene ajalooteaduse eripära.

Aja spiraalse suuna kohta on oletusi, mis viitavad mitte suletud, vaid vastupidi avatud pöörete jadale, mille algust ja lõppu tähistavad järjestikused lepingud, millest igaüks hõlmab kitsamat inimeste ringi kui eelmine. üks. Aja spiraalse suuna teooriat on lähemalt uuritud I.P. Weinberg "Ajaloo sünd" 1 .

Aega mõistetakse moraalses ja eetilises mõttes. Aeg on sisemine reaalsus, mida ei eksisteeri väljaspool seda tajuvat vaimu. Aeg ja ruum iseloomustavad maist maailma ning on ise loodud Jumala poolt. Kuid aeg ja ruum, mis eksisteerisid Jumala Sõnas enne, kui Ta neid loodud maailmas realiseeris, tuleb eristada maistest ja mööduvatest aegadest ja kohtadest. See aja idee on otseselt seotud igavikuga.

See viitab aja käsitlemisele püha ajaloo, piibli seisukohast. Kristluse käsitluses ei ole maiste kuningriikide aeg ainuke aeg ja ainult püha aeg on ehtne (tõeline). Piibli aeg ei ole mööduv; see esindab absoluutväärtust. Pärast Kristust on Jumalariik juba olemas, kuid samas pole aeg veel lõppenud ja Jumalariik jääb inimeste jaoks eesmärgiks. Kristluses on ajalooline aeg küll allutatud pühale, kuid ei lahustu selles. Aeg on igavikust eraldatud. Ajalooline aeg omandab struktuuri ja jaguneb selgelt kahekümnenda sajandi eel ja pärast 20. sajandit. Nii saab aeg lineaarne Ja pöördumatu. Kristuse sündimisest tulenev loendus rõhutab aja tähendust – aega mõõdetakse inimesele nii, et

pattude lunastamiseks ja lõpuks Kristuse sarnasuseni. Aega nähakse inimkonna teena, mis püüab jõuda Jumalale lähemale, kuid mida kiusab tume jõud. Ajaloo käigus jälgitakse inimesele ülalt (igavikust) antud teede arengut hinge pääsemiseni. Vana Testamendi ajastul

1 Weinberg I.P. Ajaloo sünd. – M., 1993. Lk 282.

Prohvetite suu läbi rääkis Issand kümnest käsust ja Päästja sünnist. Kristus andis inimestele täielikult võimaluse end puhastada, andes üheksa õndsakskuulutust. Järgides kõiki 19 käsku, võite ühineda Jumalaga ja saada pühakuks.

Piibli aeg on igavesti kestev aeg, mis avaldub maises, surelikus, praeguses ajas. Avaldub, sündmuse aeg on olulise aja kehastus. Maist aega võrreldakse Pühakirja ajaga, st päeva selles võib pidada aastatuhandeks. Näiteks kolmandal tunnil pärast loomist pani mees loomadele nimed, kuuendal tunnil sõi naine keelatud vilja ja üheksandal tunnil ajas Issand nad paradiisist välja.

Niisiis, piibellik aeg on ühinenud meie enda olevikuga. Põhiaeg on püha, kuid sündmuste aega ei tajutud ehedana. Ehtne aeg on kokkusurutav, laiendatav, heterogeenne, suhteline ja isegi tingimuslik. Aega on" ebaloogiline inimeksistents" 1 .

Tuleb märkida, et arvati, et jumalateenistuste ajaks peatati aeg, kuna Palve ajal tunneb inimene sidet igavikuga, kõigi aegadega. Siit tulevad prohvetlikud nägemused, mille üle saavad mõtiskleda ainult pühakud. Aeg ja ruum näivad igal juhul oma piire muutvat, muutudes seega omamoodi ajas “rännakuks”. Inimese olemasolu tõlgendati Vana-Venemaal kui kaja minevikusündmused, mis samastati igavikuga. Kirikuaasta oli omamoodi kaja lõputule aastatejadale, selle sarja “uuenduseks”. Õigeusu põhisündmust – Kristuse ülestõusmist – “uuendati” seejärel kogu kirikuaasta jooksul, igal seitsmendal päeval, mil tähistatakse liturgiat ja taas pühitsetakse ülestõusmist. Lihavõtted, nädalad ja lõpuks aasta kui selline – need kõik on nagu veerevad kajad ühest sündmusest, mis eksisteerib samaaegselt

__________________________________________________________________

1 Jurganov A.L. Vene keskaegse kultuuri kategooriad. – M., 1998. Lk 311.

igavikus, ajaloolises minevikus ja olevikus. Erinevus kirikuaasta ja paganliku aasta vahel seisneb selles, et siin ei räägita lihtsast kordusest, vaid jäljendist, kajast. Vormiliselt rõhutab seda tõsiasi, et otsest kordamist kirikukasutuses esineb vaid kord 532 aasta jooksul, mil täissüüdistus aegub. Selle suure aja jooksul oli mõningane "kajaline deformatsioon" vältimatu. See viitab kronoloogilisele erinevusele konkreetsele kuupäevale määratud pühade ja lihavõttepühade kuupäevast sõltuvate pühade vahel. Samas võis “püsipühade” jumalateenistus mõnevõrra muutuda, sest muutusid pühaga kaasnevad kirikuaasta elemendid: selle püha suhe liikuvatesse jne.

Värskendust ei peetud selles kontseptsioonis kunagi "uuenduseks"; traditsioonide katkemist ei tohiks tekkida. See liikumine ei ole niivõrd edasi, kuivõrd püüd ideaalile lähemale jõuda, pöördumine minevikku.

Inimene oli ka omamoodi "kaja". Olles ristitud, sai temast teatud pühaku “nimekaim”, temast sai selle pühaku peegeldus, kaja. Nii nagu Kristust peeti “uueks Aadamaks” (ehk Aadamaks enne pattulangemist, enne paradiisituulelinnast väljaajamist), võis keskaja meest kiidusõnades või hagiograafias nimetada näiteks “uueks Basiilikuks”. suur” (kui nimi oli Vassili ja inglipäev oli 1. jaanuaril). Inimesed, kes paastuvad, tunnistavad ja pühadest saladustest osa saavad, on “uuendatud”, puhastatud pattudest, lähenedes ideaalile, s.o. minevikku. Seega selgub, et mitte inimene ei oma ajalugu, vaid ajalugu omab inimest.

Selle idee kultuurilised tagajärjed on äärmiselt mitmekesised. Kõigepealt tuleb rõhutada, et keskaja jaoks pole ajalooline distants (millal, kui kaua see juhtus?) eriti oluline. Kultuur on selles vaates igaveste ideede summa, teatud nähtus, millel on ajatu ja universaalne tähendus. Kultuur ei vanane, sellel ei ole aegumist.

Õigeusu maailmapildi tulevik tundub eriline. Olles oleviku jätk, tähendab see alati maailmalõppu. Tulevik (“eeltulevik” (kroonik Nestori termin), s.o ajavahemik praeguse hetke ja aegade lõpu vahel) on teada niivõrd, kuivõrd seda on kirjeldatud Piiblis. Ajaloos pole aga fatalismi, sest inimesel on vaba tahe ja ta saab oma tegevusega mõjutada aja edasist kulgu. Keskaegne mõtlemine on olemuselt eshatoloogiline mõtlemine. Aja algus ja selle lõpp olid ruumis üsna selgelt fikseeritud. Inimkonna ajaloo algus, maapealne paradiis, nagu kogu piibellik minevik, on idas ja pole selge, kas see minevik on möödas või eksisteerib endiselt, vaid ainult veidi teises ruumimõõtmes. Tuleviku kohta ütles Aurelius Augustinus: „Kuidas võiksid näiteks tulevikku ennustanud prohvetid seda tulevikku näha, kui seda poleks olemas? Sest seda, mida pole olemas, ei saa näha 1 " Kosmosealaste ideede põhjal peab viimane kohtupäev toimuma läänes. Pange tähele, et kardinaalsete suundade esituses oli lääs all ja ida üleval, seega oli sellel paigutusel moraalne ja filosoofiline varjund. Märk ise rist oli äärmiselt lihtne, mahukas geomeetriline valem ruumiliste, ajaliste ja moraalsete põhivastanditest, millele keskaegne maailmamudel rajati.

Vene ikoonimaal võib ilmekalt illustreerida igaviku ja aja tajumist, aga ka eshatoloogiliste teemade rolli. Ikoon– see on pilt, mida tõlgendatakse hetkekujutisena igavikust.

__________________________________________________________________

1 Danilova I.E. Keskajast renessansini: Quattrocento maalikunsti kunstisüsteemi kujunemine. – M., 1975. Lk 64.

Pühakuid kujutatakse alati puhkamas, sest igaveses maailmas pole liikumist. Omades tiibu, inglid ei liigu selle sõna tavalises tähenduses, st jäädes liikumatuks, võivad nad ilmuda erinevatesse kohtadesse. Absoluutset rahu näitab Andrei Rubljovi ikoon “Kolmainsus” kujutisel, kus riiete servad ei lange.

Vene inimestele oli omane ettekujutus konkreetsest ja sensuaalsest kui kindrali märgist; ikoonidel, näiteks "Uinumise" kompositsioonides kujutati Maarja hinge mähkitud beebi, Jordani kujul. Jõgi - vana mehena ja kirik kui institutsioon - kirikuhoone kujul. Sellega seoses on Kiievi-Vene kultuuris teravalt kogetud probleem, et inimene suudab tulevikus sündmuste kulgu ette näha.

Keskaega iseloomustas pidev maailmalõpu ootus, millest annavad tunnistust arvukad kujutised viimsest kohtupäevast. Selle ilmekaks näiteks on vene ikoon “Viimane kohtuotsus” (XV sajand, Tretjakovi galerii). Selle ikooni paremas ülanurgas on inglid, kes kerivad kuu ja päikesega taevarulli. Allpool - Valguse inglid viskavad pikkade odadega maha pimeduse, tühistades sellega esimese loomisakti - Jumala jagamise kaose valguseks ja pimeduseks - teo, mis oli maise aja algus, vahelduvad päevad ja ööd. See tähendab, et siin on kujutatud astronoomilise aja lõppu. Kuid on ka ajalooline ajapilt: neli ringi ümbritsetud apokalüptilist metsalist esindasid nelja juba valminud maist kuningriiki, mis on märk sellest, et ajalugu enam ei tule. Inimest ootab ees topeltlõpp: tema elu ja maailma lõpp. Ta peab seda alati meeles pidama ja olema selleks valmis. Viimne kohtupäev on aga ka kohustuslik kujutluspilt igavikust. Igaviku märgiks on Jumal-Isa poolfiguur, mis on ümbritsetud taevasfääride kontsentriliste ringidega, mille vahele on paigutatud päike, planeedid ja väikesed inglinägudega sfäärid – kujutlus lõputult kestvast liikumatust liikumisest. Ikoon sisaldab kolme ajutist s x kihid: minevik, olevik ja tulevik. Samuti on ootus sündmusele – tühi troon ootab kohtunikku ja rahvad ootavad kohtuotsust. Seetõttu on tulevikku, sest Ikoon tähistab ka kohtumõistmise hetke, mil Kristus eraldab õiged patustest. Igavikus eksisteerivad kõik ajad ja kõik ruumid koos.

Vene hagiograafiline ikoon modelleerib inimese keskaja religioosset ja moraalset põhipositsiooni – eksisteerimist lõpu ootuses ja igaviku ees. Ikoonidel ei asu elustseenid (templid) rida-realt, vaid raami kujul, halo kujul. Muidugi pole siin oluline selge kronoloogia, mida rõhutatakse.

Kristoloogilise ja Theotokose tsükli vanu vene ikoone nimetati pidulikeks. Keskaegse kontseptsiooni kohaselt peetakse puhkust vahepeatuseks, paus maa ajas. Püha ajaloo sündmust kogetakse, kogetakse koos jumalateenistuse hetkel (seetõttu on oleviku verbid jumalateenistustele omased). Seitsmes loomispäev on puhkuse prototüüp. See on paus aja vääramatust libisemisest. Seetõttu kehtis ka pühade ajal näitlemise või millegi tegemise keeld. Sel hetkel, kui ajavool katkeb ja veidi avatakse, on näha igavik. Ja tegutseda tähendab olla aja voolus. Seetõttu puudus pühadeikoon alati dramaatilisest tegevusest, see pidi looma pildi igavesest mõtisklemisest ürgse eksistentsi üle, mis kord juba teoks sai ja justkui kiirgab, projitseerub olevikku.

Nii nagu vorm, “ennast sisestades” mateeriasse, kinnitas selle lõpmatusega, nii võttis ka ikonograafiline skeem, “ennast tutvustades” kujundisse, selle juhuslikkusest ja viis selle igavese auastmesse. Palvetaja jaoks on vahe Nüüd Ja Alati, inimliku aja hetke ja igaviku vahel. Ja maailmalõpu pidev meeldetuletus oli talle viimase kohtupäeva pilt, mis asus lääneseinal, altari vastas, uste kohal, mida ta mõtiskles iga kord, kui templist lahkus.

Kroonikad

Kõige täielikuma pildi igaviku tajumisest ja aja eristamisest minevikuks, olevikuks ja tulevikuks saab teha, kui vaadelda keskaja kõige olulisemat tüüpi ajalooallikaid - kroonikaid ja kroonikaid.

Bütsantsi keskaegses teoloogias vaadeldi inimaega dialektiliselt. "Igavik... on ajutine ja aeg on igavene 1 ", kirjutas John Kontakuzene raamatus "Dialoog juudiga". Kuidas seda mõista? Igavik on olemas, aeg on subjektiivne illusioon. See tähendab, et ainult igavik ise saab olla ajutine. Minevik, olevik või tulevik – aeg on illusoorne. Õnn Augustinus kirjutas: „...sisuliselt pole midagi arusaamatumat ja varjatumat 2 "kui aeg.

Seoses tolleaegse muinaspärandiga võis jälgida kahte suundumust. “Apostlikes kirjades” ja “Kõnes paganate vastu” astub Aleksandria Athanasius välja iidsete “väliste” mõtlejate teoste nihilistliku tagasilükkamisega (seoses kristlusega). Teisest küljest uskusid Klemens Aleksandriast, Kaisarea Basiilik, Origenes jt, et antiikkultuuri saab käsitleda inimkonna maailmaajaloo piibelliku tõlgenduse kontekstis. Sevilla Isidore (570-636), järgides Augustinust, kirjeldab maailma ajalugu "Etümoloogias" kuue ajastu järgnevuse vormis: 1) Aadamast Noani; 2) Noast Aabrahamini; 3) Aabrahamist Taavetile; 4) Taavetist Babüloonia vangipõlveni; 5) Babüloonia vangipõlvest Sõna kehastumiseni; 6) Sõna kehastumisest maailma lõpuni.

Vene filosoofiat mõjutas suuresti ka neoplatonism. Vana vene kirjandus oli tihedalt seotud bulgaaria kirjandusega. Tänu sellele said slaavi keeled Venemaal laialt levinud.

_________________________________________________________________

1 Jurganov A.L. Vene keskaegse kultuuri kategooriad. – M., 1998. Lk 309.

2 Jurganov A.L. Vene keskaegse kultuuri kategooriad. – M., 1998. Lk 310.

Bütsantsi kroonikate tõlked. Alates 11. sajandist on tõlgitud 9. sajandil koostatud ja 10. sajandil kuni 948. aastani sündmuste tutvustamisega jätkunud George Amartoli “kroonika” ja elanud Antiookia vaimuliku John Malala “Kroonika” tõlge. aastatel 491 - 578, olid tuntud Kiievi-Venemaal. Neid teoseid kasutati iidsetes Vene kroonikates nii otse kui ka 11. sajandil koostatud iidse vene kogumiku "Kronograaf suure ekspositsiooni järgi" kaudu. Kroonikad olid omamoodi ühenduslüli Venemaa ja teise maailma vahel. Samuti levis palju müüte, kus piibliajaloo mõistes kirjeldati kangelasi (näiteks Herakles oli Jaakobi kaasaegne).

Peamine ajaloožanr Venemaal olid siiski kroonikad, mitte kroonikad (kronograafid). Nende erinevus seisneb selles, et kroonikaid peeti aastate kaupa ja kroonikaid valitsemisaja järgi. See esmapilgul väikesena näiv erinevus on tegelikult tohutu, sest tegu on kahe erineva rõhuasetusega ajaloo ja aja tajumisel kristliku kontseptsiooni raames. 16. sajandil domineerisid Venemaal täielikult kroonikad, asendades kroonikad peaaegu "üleöö". Selle põhjustas vajadus muuta ajaloo filosoofilise sisu ideed.

Kõik vanavene kirjanduse teosed on õigeusklikud ja nende põhifunktsioon on “ekstraliteraarne”, õpetlik, arendav. Mis puudutab kroonikaid, siis esmapilgul tekib küsimus, kas neid tuleks pidada ilmalikuks žanriks, kuna need kirjeldavad peamiselt maise elu fakte või kirikužanri, kuna need on kirjutatud kloostrites ja autoriteks olid enamasti mungad. .

Apellatsioon selle maailma viimaste aegade ideele, nagu on jutustatud teoloogi Johannese "Apokalüpsis" või "Ilmutuses", võib aidata seda küsimust mõista. Eelkõige öeldakse selles järgmist:

„Ja ma nägin suurt valget trooni ja Teda, kes sellel istus, aga ta põgenes oma palge eest taevasse ja maa peale ning talle ei leitud kohta. Ja ma nägin surnuid, väikseid ja suuri seismas Jumala ees, ja raamatud purustati ja avati teine ​​raamat, nimelt elavad, ja surnud said kohut nendelt, kes olid kirjutatud raamatutesse nende tegude järgi” ( 20. peatükk; 11–12). "Teine" raamat on "eluraamat", kuhu on kirjutatud õigete hinged, kellele on antud igavene elu taevas. See tähendab, et viimsel kohtupäeval on kahte erinevat tüüpi raamatuid. See on eluraamat ja teist tüüpi - raamatud, kuhu on kantud kristlaste maised teod nende üle kohtumõistmiseks. Selliseid raamatuid nimetatakse ühes troparionis ka "kohusetundlikuks".

Ilmselt omistati “kohusetundlike” raamatute roll Vana-Venemaal kroonikatele, mida näitab nende ideoloogiline sisu. Seda võib kinnitada ka tõsiasi, et kroonikad räägivad tingimata vürstide ja pühakute surmast, sünnikuupäeva märkimata.

Laurentsiuse kroonika sisaldab Vladimir Monomakhi “Sõnumit”, mis on kolmeosalise “Juhised lastele” viimane osa, mis on adresseeritud Tšernigovi vürstile Oleg Svjatoslavitšile, keda ta kõnetab kui oma poja Izjaslavi mõrvarit. Selle teose põhisõnum on järgmine: olles kaduv, ei peaks mõtlema mitte niivõrd tänasele, kuivõrd saabuvale viimsele kohtupäevale, mille puhul saab andeks anda vaid ligimestele andestuse, meeleparanduse ja alandlikkuse kaudu. Monomakh ise ei mõista Oleg Svjatoslavitšit hukka, vaid kutsub teda meeleparandusele ja pooldab omavahelise vaenulikkuse lõpetamist. Tema pojaga juhtunus näeb ta Jumala tahet: "Kohutmõistmise andis talle Jumal, mitte teie." Ta kirjutab: „Ja mida me esindame? Inimesed on patused ja kurjad! Täna on nad elus, hommikul on nad surnud; täna hiilguses ja aus ning homme unustatakse nad hauda... Vaata, vend, meie vanemaid: mida nad võtsid (kaasa) või kuidas neid häbistati? Ainult see või see, mille jaoks nad lõid hinged tema". Monomakh, kes seda vanas eas kirjutas, kahetses oma vendade ees ja kutsus neid meeleparandusele. Ajaloolised faktid näitavad, et ta ise ehitas kogu oma elu kristlike käskude järgi, saavutades võimu läbi alandlikkuse. Vürsti jõudu peeti sel ajal pühaks kohustuseks kaitsta oma rahvast, kanda nende eest vastutust Kõigevägevama ees. “Õpetus” ei olnud mõeldud laiemale avalikkusele (seda ei kopeeritud ega loetud eraldi); see oli kirjutatud mitte niivõrd tema vennale, kuivõrd viimase kohtuotsuse ülemkohtunikule, kelle ees Monomakh ise ilma süüdistajateta hukka mõistis, lootes, et tema üle otsustataks tema tegude järgi (või vähemalt võetakse tema õigeksmõistmine kuidagi arvesse). Selle teose kirjutamise eesmärgi mõistmise põhjal saab selgeks, miks see lisati kroonika loendisse - "südametunnistuse raamatusse".

Kroonikatel olid ajalooliste faktide jäädvustamise valikul oma kindlad kriteeriumid, nad ei salvestanud mitte ainult seda, mis juhtus Jumala tahtel ilma inimese osaluseta, vaid täpselt seda, mida tehti. tahte järgi inimestest. Suurem osa infost on vürstide ülekohtuste tegude kohta, kuid sinna on toodud ka pühakute “elud”, mida võib tõlgendada kristlase käitumise näitena. Mõistes hukka kurjuse kui sellise, ei tohi kroonik aga unustada käsku "ärge mõistke kohut, et teie üle kohut ei mõistetaks". Kohtuotsuse ja arvamuse patt oli vastuvõetamatu munkadele, kes kirjutasid subjektiivsuseta kroonikaid. Paljud kroonikad (erinevalt lääne kroonikatest) on anonüümsed ja krooniku enese alandamine käsikirja alguses oli tavaline, kuna ta ei võta vastutust sündmustest teavitamise eest mitte oma huvidest, vaid üldise idee nimel. kroonika, mis on ennekõike. Munk kirjutab sõnakuulelikkusest ja "kuulekus on parem kui palve".

Kroonikad jätsid ka mõned ilmaartiklid tühjaks. “Tühjad” kuupäevad esinevad kroonikates iga aasta aegruumi muutumise tõttu. IN JA. Mildon nägi siin "aja sündmustest eraldamise" põhimõtet. 1 . Ladina kroonik nägi ennast kaasosaline kirjeldatud sündmustest, mistõttu teame enamiku lääne kroonikate autoreid.

__________________________________________________________________

1 Vene kultuuri ajaloost // Vana-Vene. – M., 2000. T. I. P. 326.

Vana-Vene kirjatundja jaoks on kõrgeim väärtus autentsuse kui Jumala seatud Tõe säilimine. Seda, kes valetab, karistatakse. Sellepärast XI-XV sajandi iidsetes vene töödes. väljamõeldis puudus, jumalateenistuse pühas - kirikuslaavi - keeles oli võimalik kirjutada ainult tõest ja tõest. Suhtumine sõnadesse üldiselt ja ka Sõnasse oli püha, seetõttu peetakse roppu kõnepruuki patuks. Vanas kirikuslaavi keeles, nagu näiteks kreeka keeles, oli püha minevikuvorm, mis jäi hiljem ainult kirikuslaavi keelde. See on aorist, mis tähistab verbi perfektset aspekti, kuid seda tajuti olevikuvormina. Seetõttu peeti seda pühade raamatute tõlkimisel alati arvesse. Kui kreeklane Maxim avastas, et vene keel ei viita selgelt minevikuvormile, ja asendas Issandale kui tegevussubjektile viitava verbi vormi "sede" (lihtne aorist, 3. isik, ainsuses) sõnaga "sel" ühes. tekstidest, saadeti ta sakraalsuse moonutamise eest 18 aastaks kloostrivanglasse. Seda vormi saab tõlkida ainult kui "istub ja jääb". Pärast meeleparandust kuulutati kreeklane Maxim aga pühakuks. Sarnase püha tähendusega oli ka kirillitsas ise, nii et ilmaliku iseloomuga tähed ja erinevad dokumendid kirjutati kursiivkirjas ning Peeter I ajal ilmus vene tsiviilkiri.

Vana-Vene kroonikate poolt Piibliga „tagasivaatava analoogia vahendi” kasutamine on seotud aja mõistmisega piibliajast, pidevalt tõmmatakse paralleele piiblikangelaste ja nende tegude ning nende vürstide ja sündmuste vahel Venemaa ajaloos. Näiteks "Möödunud aastate loos" räägib legend kasaari austusavalduse kohta, et pärast Kiy, Shcheki ja Horebi surma lagedad leidnud kasaarid kehtestasid neile austust. "Mõtlesin lagendikule ja viskasin mõõga suitsu eest ära," nähes uut austust, võõrast relva, "otsustasin vanemate trikkide üle: "See pole hea austusavaldus, prints!" Otsisime relvi, mille üks pool oli terav, nagu mõõgad, ja need relvad olid mõlemalt poolt teravad, nagu mõõgad; "Siin saate meile ja teistele riikidele austust avaldada." See ennustus läks tõeks, "sest kozarid ja Vene vürstid on tänaseni märatsenud", mis sarnanes piibli looga. "Nagu vaarao ajal, Ejupeti kuningad, kui nad tõid Moosese vaarao ette, ja vaarao vanem otsustasid: See tahab alandada Eyupeti piirkonda, nagu juhtus: euplased hukkusid Moosese käest ja oli esimene, kes nende heaks töötas 1 " Vana Testamendi kangelaste tegude võrdlus vürstide tegudega ei ole juhuslik, vaid neil on sügav ajalooline tähendus. Püha ajaloo sündmused annavad tähenduse praegustele sündmustele ja selgitavad universumi seisundit ja inimkonna positsiooni Jumala suhtes. Need minevikku kuuluvad sündmused on samal ajal teatud määral ka oleviku faktid. Fakt on see, et Vana Testamendi ajalugu peeti Seaduse ajastuks, mis reguleeris maist elu Moosese kaudu saadud käskudega, mitte ei viinud päästmiseni; Uue Testamendi ajalugu on armu ajastu. Sellele kontseptsioonile on pühendatud Hilarioni teos “Sõna seadusest ja armust”, kus ta kirjutab, et Vana Testament valmistab ette ainult Tõe tajumist ning päästev õpetus tuleb ainult koos Jumala Poja – Kristusega, mis koosneb ristimisest ja järgides 19 käsku. Pealegi tõi see Päästja, pühade ja õiglaste isade kohalolek allpool olevas maailmas sakraalne tähenduses inimkonna ajalukku, kus kõik ei muutunud juhuslikuks, vaid ettenägelikuks. Nii ilmnes seos kahe maailma, üleval ja all oleva maailma vahel ning ajalugu omandas tervistava, eshatoloogilise tähenduse. See igaviku otsene mõju on seletatav asjaoluga, et Jeesus Kristus ühendas oma lihalikult siia maailma tulekuga mõlemad maailmad: ülalt - alla - üles. Pühakud ühendasid need alt üles. Kroonikute meelest toimivad Vana Testamendi sündmused Uue Testamendi sündmuste prototüüpidena ja kannavad nende kohta ennustusi. Kirjutatud Vana Testamendi raamatud

__________________________________________________________________

1 Lugeja XI-XVII sajandi vanavene kirjandusest. / Comp. N.K. Gujii. – M., 2002. Lk 6.

prohvetid on ajaloolised, apostlite kirjutatud Uus Testament aga kristoloogiline. Seetõttu viitasid kroonikud usuasjades Uuele Testamendile.

Peaaegu kõigis Vana-Vene kirjandusteostes pole mitte ainult võrdlust Vana Testamendiga, vaid ka selle varjatud tsiteerimist. Näiteks saate võrrelda tsitaate raamatust "Möödunud aastate lugu" kolmanda kuningate raamatuga:

Pealegi pole haruldased juhud, kus tsiteeritakse teisi kroonikuid. Seda ei peetud plagiaadiks, kuna puudusid ideed autoriõigusest selle tänapäevases tähenduses. Kroonikat ei kirjutata autori tahtel, vaid

__________________________________________________________________

1 Danilevsky I.N. Vana-Vene kaasaegsete ja järeltulijate pilgu läbi. – M.:, 1998. Lk 12.

Providence'i järgi, kui mõte on juba kellegi poolt väljendatud ja ilusti väljendatud, siis võib seda kergesti korrata samade sõnadega, sest see on kirjutatud Kõigevägevamale.

Filmis „Möödunud aastate lugu“ on Uue Testamendi Venemaa ajaloo ja Vana Testamendi juutide ajaloo vahel palju seoseid. Kroonikad viivad lugejad lihtsa järelduseni: pole midagi uus(moraalses ja eetilises mõttes) sisse uus ajalugu, mida Vanas Testamendis varem ei olnud. Ja nii nagu hinnatakse piiblitegelaste tegusid, nii hinnatakse ka krooniku kaasaegsete vürstide tegusid. Iga inimese valikut hea ja kurja vahel hinnatakse Pühakirja kaudu, sest selline hinnang on juba antud Vana Testamendi isikutele ja antakse - Viimsel kohtupäeval Uue Testamendi isikutele, nagu tõendab "Ilmutus" Teoloog Johannes. Vene kroonikud püüdsid seda meile pidevalt meelde tuletada; see võimaldas neil kirjutada objektiivselt, ilma oma isiklikku arvamust avaldamata. See tähendab, et Vene kroonikad olid omamoodi "Moosese raamatud", mis jutustasid raamistikus Kristuse sünnist kuni viimse kohtupäevani, täpselt nagu Vana Testamendi raamatud maailma loomisest kuni maailma tulekuni. Päästja maailma.

Lääne-Euroopa kristlased XII-XIII sajandil. Samuti tundsid nad teravalt "tuleviku varju". Loo tähenduse arusaadavuse tagamiseks ei piirdunud nad oma esitluses kaasaegsete sündmuste kirjeldusega ja lõpetasid pildiga viimsest kohtupäevast.

Kõik iidsed Vene kroonikad on põhimõtteliselt, nagu näeme, mitte vähem eshatoloogilised. Tulevikust räägitakse siin aga vähem kui lääne kroonikates. Eshatoloogia seisab justkui teosest “üle”, eksisteerides selles, nii nagu igavik eksisteerib ajas. Apokalüpsist pole kroonikates eraldi teemana märgitud, kuid kõik kirjutatu on sellega otseselt seotud. Näiteks olid märgid kroonikates otseseks hoiatuseks maailmalõpu kohta.

Metropoliit Hilarioni teos “Jutlus seadusest ja armust” ütleb tuleviku kohta kõige vähem. Siin on veel midagi, nimelt kiitus juba saabunud “uutele inimestele”, “uutele aegadele”. Inimkonna ajaloo järkjärgulist arengut on selgelt tunda. "Vana minevik ja uus, ma kuulutan teile 1 "- Hilarion püüab visalt neid apostel Pauluse sõnu oma kuulajate teadvusesse tuua. Ajaloolise arengu rütmi ja suunda, aga ka lõppeesmärki peetakse Jumala poolt „ettemääratuks“. Tulevikku mõistetakse mälu abil, pöördudes mineviku ettekuulutuste poole. Need ennustused sisaldavad sümboolset ülevaadet ajaloolise arengu saatusest. Hilarioni sõnul on ajalugu täis sügavat tähendust, mis annab sellele ajatu igavikumaailma, justkui raamides mööduva maise elu liikumist. Igavene eelneb ajaloo algusele, see peegeldub selle olevikus ja määrab lõpliku liikumispunkti, kus ajalik sulandub igavesesse.

Võime rääkida „Seaduse ja armu sõna” mitmekihilisusest. Esimene kiht, mis käsitleb "igavese" sfääri, on Vana Testamendi ajaloo episoodid. Teine kiht on Vana Testamendi ajaloo tähenduse tõlgendamine inimkonna maailmaajaloolise arengu kontekstis. Kolmas kiht on pühendatud vene rahvale, kelle ajaloos kordub kogu inimkonna ajalugu. Neljas kiht on kiitus vürst Vladimirile.

Hilisem feodalismi areng Venemaal süvendas sellele ühiskonnale omaseid sotsiaal-majanduslikke vastuolusid ja loomulikult kahandas optimismi oleviku iseloomustamisel hilisemate iidsete vene kirjatundjate vaadetes. Nende meelest eemaldus olevik üha enam tulevikust. Hilarioni järel levib eepiline ajataju. "Saareaeg" - teatud ajaprotsessi absolutiseerimine ideaalse, eepilise maailmana, mis on viidud täieliku autonoomiani.

Tõlgitud kroonikates on idee “sirgendamine”.

__________________________________________________________________

1 V.S. Gorski. Filosoofilised ideed Kiievi-Vene kultuuris 11. sajandil – 12. sajandi alguses. – Kiiev, 1988. Lk 141.

aega. Neis on ajalooline fakt omaette väärtus. See ajaidee iseloomustab "Möödunud aastate lugu". Kuid apokrüüfis “Õiglase Eenoki raamat” ei saanud igaviku mõõtmiseks kasutada aega, mis areneb lineaarses järjestuses, tähistades inimese maise elu segmente. Maine ajalugu tervikuna näib igaviku suhtes terviklikuna tsükkel, mille lõppedes naasevad inimene ja maapealne maailm oma Looja juurde, aeg pöördub igavikku. Aeg asendub, olles end ammendanud, igavikuga. Piir igavese ja ajutise vahel tundus väga voolav. Igavik võis tungida ajalikusse ja prohvetlikes nägemustes sai inimene tuttavaks igavikuga.

“Möödunud aastate jutu” paatos on eelkõige etioloogiline, Alusta Venemaa kristlik ajalugu, uue rahva - vene õigeusu - ajalugu. Selle põhiülesanne oli näidata vene rahva, laiemalt slaavlaste sidet maailma ajalooga. Petšerski kroonik Nikon lõi esmakordselt Venemaa ajaloo 11. sajandil. Tema õpilane oli Nestor, "The Tale..." autor. Möödunud aastate loos on Venemaa ajalugu seotud universaalse aastaga 6360 (852). Selge seotus kronoloogiaga seletab ka kroonika “tühje aastaid”. Galicia-Volyni kroonika toimetaja, kes püüdis seda 14. sajandil ilmastiku järgi jaotada, asendas sel aastal puuduva teabe fraasiga "Sellest poleks midagi." Piibli ajalukku Noa poja Jaafeti järglastena kantud slaavlased “sai kristlikus maailmas õiguse, identifitseerimise”, st tugevdasid oma positsioone ja “üheteistkümnenda tunni töötajaid” - venelasi. N.S. Trubetskoy kirjutab: „Ajalool, nagu seda kroonikate koostamisel tõlgendatakse, puudub põhimõtteliselt algus ja lõpp. 1 " Kroonikates edastatakse aja olemust kui "elementaarset jõudu". Sündmus ei lahustu aga lõpmatusse, vaid saab pretsedendiks, mille juurde kroonik ja kroonika “tarbijad” pidevalt tagasi pöörduvad. IN

__________________________________________________________________

1 Vene kultuuri ajaloost // Vana-Vene. – M., 2000. T. I. P. 327.

“Möödunud aastate lugu” tajub tänapäevast eksistentsi ajaloolisena ja ajaloolisi tegusid krooniku kogetud eksistentsi olulisima hüpostaasina. Keskaegsetel kirjatundjatel oli ajaloost "panoraamne" nägemus. Viimse kohtumõistmise idee, läbiv idee, paistab juba Nestori loomingu nimest. “Möödunud aastate jutul” on kahekordne lugemine: rõhuasetusega sõna “ajutine” esimesel ja viimasel silbil. Ühelt poolt „ajutiselt s“e suvi” - möödunud aastad, minevik (selles tähenduses kasutatakse seda sõna George Amartoli kroonika tõlkes). Teisest küljest lugedes seda sõna kui "vr e varieeruvad aastad" määratleb kroonika "tegevuse raamistiku", mis on seotud selle peamise, ettenägeliku funktsiooniga 1 . Kroonikat kirjutatakse teatud aja, kuni teise tulemiseni. Miks nad siis 16.–17. sajandil olemast lakkasid ja asendati kroonikatega?

Tuleviku idee Vana-Venemaal

Nagu juba mainitud, taandus kogu keskaegse kristliku inimese elu hinge pattudest puhastamise protsessile, memento mori põhimõttel eksisteerimisele, oma elu lõpu ja aegade lõpu meenutamisele, mil igaüks saab tasu. tema kõrbete järgi. Inimene ootas kogu oma elu, olles "hirmus ja värises" igaviku ees, saabuva kohtupäeva ees. Seetõttu tasub selle teose eraldi osa pühendada ettenägelikult vältimatu viimse kohtupäeva ja tuleviku (eriti "eeltuleviku") ideele.

Millal tuleb kohtupäev? Sellele küsimusele on antud sadu vastuseid, mis põhinevad erinevatel eeldustel ja nende nimetamise allikatel.

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Vene kroonikad ja viimane kohtuotsus (Vana-Vene südametunnistuse raamatud).

2. sajandi kirikuisa Irenaeus Lyonist uskus, et Kristus tuleb kuue tuhande aastal. Tema arvates valitseb Antikristus 5997. aastal maailma loomisest ja tema nimi sisaldab numbrit 666.

Rooma Hippolytos uskus, et maailmalõpp saabub 500 aastat pärast Kristuse sündi. Teist korda ilmutatud Kristuse eelkäijad on Eenok ja Eelija, kes jutlustavad 1260 päeva enne Kristuse tulekut.

Eshatoloogilise süsteemi lõid esmakordselt Aleksandria Klemens ja Origenes. Suurt rolli aja tajumisel Venemaal mängisid Basil Suure kirjutised, kes uskusid, et viimne kohus saabub kaheksandal päeval, samuti teoloog Gregorius, kes ütles, et Päästja ilmub pühapäevale. teist korda inimkujul, aga eriti Gregorius Nyssast. Kristuse teise tulemise küsimuses on ja on varem eksisteerinud erinevaid seisukohti. Chiliasmi järgijad, näiteks Lyonsky, usuvad, et surnute ülestõusmine toimub kaks korda. Klemens Aleksandriast ja Origenes on spiritistliku eshatoloogia esindajad. Nende arvates ilmub Kristus jumaliku energiana ja põrgulikud karistused ei ole igavesed. Kiriku seisukoht on Nyssa Gregoriuse õpetus, mis ütleb, et teist korda ilmub Kristus jumaliku hiilguse kuju, mitte orjana. See teooria lükkab ümber idee kahest surnute ülestõusmisest.

Elu kohta pärast aegade lõppu öeldakse “Dioptris”, et maailm ei kao, vaid muutub, liha muutub teistsuguseks. "Nad on kõik samas vanuses... Ei ole meessugu, naissugu, lapseootust, mehelikkust ja naiselikkust, mis on segatud uinutavast ja vastikust, ei mingit tapmist 1 ».

Algselt peeti Venemaal loodusnähtusi ja -märke viimaste aegade tunnusteks (põuad, üleujutused, epideemiad). Seetõttu toimus tatari-mongolite sissetung Venemaale 13. sajandil, aastal

__________________________________________________________________

1 Jurganov A.L. Vene keskaegse kultuuri kategooriad. – M., 1998. Lk 312.

mida nägi õel piibellik Goog ja Magogi hõim, peeti maailmalõpuks. Mis puutub tolle perioodi iidse vene kirjanduse eshatoloogilisse paatosesse, siis see osutus osaliselt prohvetlikuks - iidne vene “mongolieelne” kultuur kui terviklikkus hävis. Mongoli-eelset perioodi Venemaa ajaloos võib pidada nii lõppenuks kui ka mittetäielikuks - edasiseks arenguks "avatud". Kroonika kirjutamine ei peatunud, mis viitab Venemaa ajaloo jätkumisele. Mongoli-tatari iket ennast tõlgendati hiljem vene usulises mõtteviisis kui karistust vürstidevahelise tüli eest, kui Issanda ettenägelikku toetust Venemaa ühendamise nimel ühise vaenlase ees. Kui ühinemine toimus, taandusid tatarlased, millest annab tunnistust “seis Ugral” 1480. aastal, mil verd ei valatud, ja Vene riik sai suveräänseks mitte ainult faktiliselt, vaid ka formaalselt.

Bütsantsist, kristluse vastuvõtmisega, tungis Venemaale idee aastast 7000 kui teise tuleku ajast. 14. sajandil kirjutas sellest Konstantinoopoli patriarh Nicephorus Xanthopoulos. Jumal lõi nähtava maailma kuue päevaga, seitsmes oli puhkepäev – ülestõusmine. Nädalat tajuti sümbolina. Kuna 1000 aastat enne Jumalat on "nagu üks päev" (Ps 89.5), sai just 7 loomispäevast prototüüp neile, kes ootasid Parousiat. “Ilmutuses” (“Viimaste aegade keelekuningriigi sõna ja legend esimesest inimesest lõpuni”) kirjutab Methodius of Patara ka seitsme tuhande aasta pärast maailma lõpust.

Kui 13. sajandil maailmalõppu ei saabunud, tõukasid ratsionalismi ja pragmatismi idud tegema täpsemaid matemaatilisi arvutusi. 7000 aastat loeti maailma loomise kuupäevast, aastast 5508 eKr. e., seetõttu pidi Tulemine toimuma 1492. aastal. Paasad arvutati enne seda kuupäeva. Metropoliit Photius (1410-1431) nimetab 15. sajandit, mil aeg on tema arvates justkui kokkusurutud, paksenenud, "sellel ajastul napib aega" ja kutsub: "Tehkem valguse tegusid,

Hüvasti meie elu on ikka väärt 1 " Veel varem (1390-1405) kirjutab metropoliit Cyprian oma kirjas abt Athanasiusele: „...praegu on viimane aeg ja suvel saabub surm ja selle ajastu lõpp. 2 ».

Alates 11. sajandist oli kroonikal (ehk algselt) kronoloogiline ajapiirangu alus - 1492. Terve 15. sajand oli Apokalüpsiseks valmistumise aeg ja selles aspektis tajuti kõiki globaalseid ajaloosündmusi. Pärast õigeusu kindluse Konstantinoopoli langemist türklaste kätte sai maailmalõpp iseenesestmõistetavaks sündmuseks. Faktid räägivad, et 15. sajandi teisel poolel toimus tervete vürsti- ja bojaariperekondade enneolematu väljaränne kloostritesse. Valdav osa kroonikatest lõpetas oma jutustamise 15. sajandi keskel või veidi hiljem – maailmale saatusliku sündmuse eelõhtul. Kroonika kirjutamine ja kroonikate koostamine ei olnud sel ajal kohalikku, vaid ülevenemaalist laadi.

See annab vastuse küsimusele kroonikate kadumise kohta eelmises mastaabis 16. sajandil. Sellel vene kultuuri nähtusel on aga veel üks seletus. Möödunud aastate jutus kroonika kirjutamise põhimõte on ilmaartiklite koostamine. See on põhimõte, mis tundub vene traditsiooni jaoks loomulik, kuid tegelikkuses pole peaaegu analooge, sealhulgas Bütsantsis, kus kroonikad kirjeldasid ajalugu vastavalt keisrite valitsemisperioodidele, märkides nende perioodide sees süüdistusi, aastaid ja päevi. Sellise kronograafilise esitusviisi jäljed on omased ka algkroonikatele, mis ühtlasi tähistavad Vene vürstide valitsemisaja algust. Esimene sündmus Venemaa ajaloos pärineb keiser Miikael III valitsemisaja algusest ja viimane (Ipatijevi nimekirja järgi "Möödunud aastate jutus") - Aleksei I Komnenose valitsusaja lõppu. Alates Jaroslavitšitest on Venemaa ajaloos lauad ja valitsemisaeg mitmekordistunud,

__________________________________________________________________

1 Jurganov A.L. Vene keskaegse kultuuri kategooriad. – M., 1998. Lk 321.

2 Jurganov A.L. Vene keskaegse kultuuri kategooriad. – M., 1998. lk 320-321.

See tähendab, et sellist süsteemi on raske rakendada. Sellest tulenevalt kujunes 16.–17. sajandil, kui Moskva vürstiriigi ümber kujunes ühtne autokraatliku võimuga riik, kroonikatest loomulikult kõige mugavam ajaloožanr. Venemaa ühendamist, tugevdamist ja arengut peeti ka jumalikuks ettehoolduseks ja ettenägelikkuseks.

See on otseselt seotud Venemaa maailmalõpu kuupäeva kontseptsiooni muutumisega pärast saatuslikku 1492. aastat. Muistsed ettekuulutused rääkisid kolmest kristlikust kuningriigist, mis eelnesid universaalsele lõpule ja asendasid üksteist järjest. Esimene kuningriik oli Rooma kuningriik. Selles sündis Kristus, kristlus tekkis ja tugevnes ning Constantinus Suure (306-337) ajal sai sellest riigiusund. Kuid Julianus Taganenud (361–363) ajal kiusati kristlust taas taga. Pärast Suure Rooma impeeriumi jagamist lääne- ja idariigiks 381. aastal Konstantinoopolis peetud II oikumeenilisel kirikukogul kuulutati see "uueks Roomaks". Nii tekkis teine ​​kuningriik, kust läks üle Jumala arm. Selle roll kasvas eriti pärast kristluse jagamist katolikuks ja õigeusklikuks 1054. aastal. Aastatel 1437-1439. Ferraro-Firenze kirikukogul püüti liidu kaudu ühendada kaks kirikut. Tänu Moskva suurvürst Vassili Vassiljevitšile saavutas Venemaa metropoliit autokefaalia ja õiguse valida oma metropoliit. Seega ei võtnud vene rahvas liitu omaks. Teine kristlik kuningriik suri venelaste arvates 1453. aastal tõest taganemise tõttu. Vene riik vabanes peagi, 1480. aastal, kahesaja-aastasest ikkest ja sai sel ajal võimsaimaks õigeusu riigiks. 16. sajandi alguses ilmusid teosed, mis jälgisid Vene tsaaride genealoogiat alates Rooma impeeriumi rajajast Augustus Caesarist kuni Pruse ja Rurikuni. See tugevdas esilekerkivat eshatoloogilist ideed "Moskva on kolmas Rooma", mida vanem Philotheus väljendas Vassili III-le.

Kolmanda kuningriigi teooria õigeusu Venemaa isikus “Püha Venemaa”, mille langemise järel saabub kohtupäev, nõudis kroonikate žanri muutmist kroonikaks. Seega olid kronograafidel ja kroonikatel erinevad ülesanded ning nagu selgus, on erinevus nende vahel seetõttu sügavam, kui esmapilgul hoomatav on. Esimene vene kronograaf ilmus juba 1512. aastal, järgnesid teised.

Olles käsitlenud eshatoloogilisi ideid keskaegses maailmapildis, tasub naasta “eeltuleviku” – viimsele kohtupäevale eelneva aja – taju juurde. See tuleb pärast “tagasi” (olevikku), kuid asub sellegipoolest tuleviku “ees”. Tulevik oli uus kontseptsioon, sellest kujunes ettekujutus ja määrati selle nimi. Vana-Vene XI-XII sajandil. Oli väljendeid “tulevane sajand”, “tulevane aeg”. Hilarioni kirjutistes on "tulevane ajastu" aeg pärast viimast kohtuotsust. Sellest arusaamast tulevikust lähtudes ei rääkinud sellest eriti muistsed vene kirjatundjad – nad ei osanud ega julgenud rääkida.

Nad mäletasid tulevikku harva, sagedamini rääkisid nad "selle aja kahest soost" - minevikust ja olevikust. Ja tulevikuaja grammatiline väljendus ei olnud ühtne. Aastal 912 ilmunud Olegi surmast jutustavas “Möödunud aastate jutus” annab tulevikku edasi infinitiivi vorm: “Millest me sureme?” - küsib Oleg mustkunstnikult ja ennustaja vastab talle: “Prints! Hobune, kui sa teda armastad ja temaga ratsutad, siis sa sured. Ja üleval, samas artiklis Olegi kokkulepet kreeklastega ümber jutustades annavad tulevikku täiusliku vormiga verbid: “Kui keegi tapab...kui paneb toime mõrva...kui lööb...kui varastab ... 1 »

Miks kasutatakse verbi määramatut vormi konkreetse asja jaoks - printsi surm ja oletatavad tegevused, mis võivad

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Tulevik 11.–13. sajandi Vana-Vene kirjanike ettekujutusena // Vene kõne. – 1988, nr 6. Lk 78.

ei juhtu, on kirjeldatud täiuslikul kujul?

Eelkristliku Venemaa ring- (tsükliline) ja eepiline aeg olid “suletud” ja säilisid sellisena suulises rahvakunstis. Rituaalsed kalendripühad on ilmekas näide olevikus suletud ajaringist. Kõige iidsemad eeposed Volgast ja Mikul Seljaninovitšist ning Svjatogorist olid olevikuvormis. Hilisemates eepostes, mis on seotud XI-XIII sajandi sündmustega. ja lokaliseeritud on eepiline minevik. Igal sündmusel oli algus ja lõpp ning seda ei saanud korrata - sellest sai minevik:

"Nii et siin on kasakas Ilja Muromets

Pööras kangelasliku hobuse

Ja sõitsin üle lagendiku... 1 »

Kristlik aeg ei ole suletud, aastaid saab lugeda, aega saab mõõta. Olevikust oli võimalik tõmmata sirge joon minevikku ja seda tuleviku arvelt pidevalt ületada. Just selles suunas oli aja liikumine muistse vene kirjaniku ettekujutuses. Esivanemad kõndisid ees, tema järgnes neile. “Igori kampaania loos” tahtsid Svjatoslavitšid varastada endale “eesmise” au ja jagada “taga” (ajaliselt viimase) au endale.

Kroonikad ei pannud tähele faktide põhjus-tagajärg seoseid (kuigi eepostes on need olemas). Lineaarse aja “avatus” on suhteline, sest on piirang – maailmalõpp.

Nestor nimetas maagide ennustusi maailmalõpu kuupäeva ja tuleviku kohta üldiselt "kavalaks", taunitavaks tegevuseks. Inimese konkreetne tulevik on teada ainult Jumal, seepärast püüab Nestor konkreetsetel elujuhtumitel mitte ette vaadata ja mitte kasutada olema-verbi tulevikuvormi. Saatus on usaldatud Jumala tahtele, seega on võimatu näiteks

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Tulevik 11.–13. sajandi Vana-Vene kirjanike ettekujutusena // Vene kõne. – 1988, nr 6. Lk 79.

ütle: "Ma teen midagi."

Kuid 971. aasta "Möödunud aastate jutus" on Svjatoslavi lepingu kohta kreeklastega kirjutatud: "Kui keegi veel mõtleb teie riigi peale, siis jah, tahe Mul on tema vastu vastik ja ma võitlen temaga." Lisaks vannuvad venelased, et kui nad ei pea seda, mida nad lubasid, siis "oma relvade ja aegumisega me teeme" See tulevik on tingimuslik, see on ebareaalne. Sündmus on ühtviisi võimalik ja võimatu.

Kui kroonik ei nimeta ühtegi tingimust, siis reeglina asetatakse tulevase aja vormi kõrvale viide Jumala tahtele: "Kui tõde on, siis on Jumal tõeliselt suur."

Parim tõend selle kohta, et “Lugu Igori sõjaretkest” kuulub 12. sajandi ajastusse, on see, et on ainult üks näide tulevikuvormist, mis eelneb tingimusele: “Kui ta on mässitud punasesse neiu, ei pistrik ega punane neiu on meis, siis hakkavad linnud teda Polovtsi põllul peksma."

Siinkirjutajad teevad ainult oletusi, milles põhjus-tagajärg seos on juba välja toodud. Kuid seisund ei sõltu jällegi inimesest.

Uudne lähenemine aja ja ajaloo mõistmisele kajastus 13. sajandi keskel kirjutatud Galiitsia kroonikas või täpsemalt Daniil Romanovitš Galitski vürstlikus biograafias. Ilmarekordite süsteem puudub, meile esitatakse täielik narratiiv põhjuse-tagajärje seosega. Paljudel juhtudel rikub esitlus kronoloogiat, mis varem polnud lubatud. See viitab sellele, et Galicia kroonikud märkasid juba siis ajaloos pragmatismi.

Hoopis teistsuguse jõuga avaldub ajaloo pragmaatilisus juba 17. sajandil vanausuliste pealiku ülempreester Avvakumi töös, kes julges kirjutada endale “Elu”, pakkudes välja just selle kontseptsiooni, mis hakkab juba olla teadvuse sekulariseerumise protsessis tekkinud uue kultuuri kelluke. Kirjandusteostes on aja tajumisel alati veel üks aspekt – süžeeaeg. Süžeeaja muutumine 17. sajandil näitab selgelt, kuidas ajakujutlus on muutunud keskaegsest lähedaseks tänapäevaseks.

Loo aja areng

Kunstiline aeg ei ole pilk ajaprobleemile, vaid aeg ise, nii nagu seda kunstiteoses taastoodetakse ja kujutatakse.

Rahvalauludes on autori aeg ja lugeja aeg seotud esitaja ajaga, kuna pole ei tegelikku ega kujutatud autorit, tema asemele astub esitaja. Näitus esitleb minevikku oleviku selgitusena. Esineb olevikuvormi “kordus”, sest see on süžeega kurnatud. Rahvasõnad olevikuvormis.

Muinasjutus ilmub suletud aeg. Paus ajas tähendab pausi süžee arengus. Aeg muinasjutus mitte kunagi ei lähe tagasi, lugu viib seda alati edasi, staatilisi kirjeldusi pole. Lugu lõpeb sündmuste puudumisega.

Eepilised ajad on tüüpilised eepostele. Pole ka autoriaega. A.A. Potebnja kirjutas: "Lüürika – praesens,... eepiline – perfektum." Eepose aeg on rangelt lokaliseeritud minevikku, kogu tegevus toimus selles. Iseloomustab eraldatus ja otsekohesus. Jutustuses endas on usk tegevuse korratavuse võimalikkusesse.

Rituaalne itkumise aeg on olevik. Nutt on teos toimuvast, selle aeg on praegune kunstiline ja olevik reaalne. Kujutatakse toimuvat.

Mis puutub vanavene kirjandusse, siis süžeeaja iseloomustamiseks tuleb arvestada, et seda ei iseloomusta soov stiili värskendada. Traditsioone peetakse rangelt kinni. Kopeerijate sekkumine teose teksti ei olnud lubatud, kui see kuulus kirikuisa, metropoliidi, pühaku, vürsti, piiskopi või tsaari (näiteks Ivan Julma) autorsusse. Kuni 17. sajandini polnud Venemaal kirjanduslikke liikumisi. Esimene meie riigis ilmunud liikumine oli barokk.

Võrreldes keskaegseid tõlketekste venekeelsetega, on lihtne märgata, et esimesed esindavad terviklikke süžeelisi narratiive, samas kui muistsetes vene teostes polnud see kirjutamise eesmärk. Tõlketekstide puhul domineeris seetõttu kirjanduslik huvi ajaloohuvi ees. Kroonikates omistati meelelahutusele palju suuremat tähtsust, s.t. kui annaalides. loo žanr. Näiteks võib tuua John Malala kroonika.

Keskaegse kirjaniku kirjanduslik etikett pandi kokku ideedest, kuidas see või teine ​​sündmuste käik oleks pidanud toimuma, kuidas tegelane oma positsioonile vastavalt käituma ja milliste sõnadega peaks autor toimuvat kirjeldama.

Keskaegses kirjanduses väljendusid elureaalsuse tingimusliku ja tingimusteta kujutamise kaks eelist eriti selgelt. Ideaalne maailm ja reaalne maailm mitte ainult ei vastandunud, vaid teatud määral olid ka lahutamatud. Ideaalset maailma kujutas keskaegne mõistujutt ning reaalset maailma kajastav kroonika jäädvustas elumuutuse üksikuid hetki, see on seotud piirkonna ja kindlate kuupäevadega.

Aja subjektiivset aspekti, milles see näib kas aeglaselt voolavat või kiiresti jooksvat või veerevat ühtlase lainega või liikuvat spasmiliselt ja katkendlikult, ei avastatud veel keskajal. Kui uues kirjanduses kujutatakse aega väga sageli nii, nagu seda tajuvad teose tegelased või esitatakse autorile või autori “asendajale” – lüürilisele kangelasele, “jutustaja kuvandile” jne –, siis vanavene keeles. kirjanduses püüdis autor kujutada objektiivselt eksisteerivat aega, sõltumata ühest või teisest tema tajust. Aeg näis eksisteerivat ainult objektiivses reaalsuses. Seetõttu ei püütud loo tempot muutes loo “meeleolu” luua. Narratiivi aeg aeglustus või kiirenes sõltuvalt narratiivi enda vajadustest. Aeglustumine toimus monoloogide ajal või maalilise kirjelduse loomiseks. Aeg oli süžeele allutatud ega seisnud sellest kõrgemal.

Keskajal kitsestati aega kahel viisil: eraldades terve rea nähtusi „igavese” kategooriasse või ideede puudumisega terve hulga selliste nähtuste muutlikkuse kohta. Tuleb märkida, et isegi "madalast" elust alates tundusid paljud nähtused aja jooksul muutumatud. Need olid näiteks elukorraldus, majanduslik ja sotsiaalne süsteem, maailma üldine struktuur, tehnika, keel, kunst, isegi teadus jne.

Kunstis valitses kujutise terviklikkuse seadus, mille järgi saab kujutise objekti kujutada vaid tervikuna. See toimis ka kirjanduses (kunstilise ajakasutuse kompaktsuse näitena). Esitluses valitakse ainult see, mida saab täielikult kirjeldada, ja see valik on ka "vähendatud". Sündmust jutustatakse selle algusest lõpuni (näiteks pühaku elus). Kunstilise aja tunnuseks oli ühesuunalisus. Jutustamine mitte kunagi ei lähe tagasi ega jookse ette. Ja ennustused jne. ei ole kronoloogia rikkumised, vaid katse näidata sündmuste ajatut tähendust.

Kirjandusteosel on ka ajatu eksistents. Raamatud olid mõeldud mitu korda lugemiseks, nagu palvete lugemiseks.

Erinevalt eeposest kroonikates ja kronograafides, ehitus anfilaad. Eeposes on süžeeaeg, kroonikates aeg jätkub.

Kroonika on kirjandusžanr, mis sattus esimest korda teravasse vastuollu süžeeaja suletusega. Eepiline aeg rebenes eraldi aegridadeks, kroonika esitab eepilise aja ja aja võitlust uutes ajalookäsitlustes. Viimase võit tuli alles 16. sajandil.

Kroonik näitab sündmusi jäädvustades ajaloo “edevust”. See on tema eesmärk. Igavene kroonikas on antud ajaliku aspektis.

Maisel, ajutisel maailmal on ajatu, üleilmalik tähendus. See on tõeline tähendus. Juhuslikus ja ajutises nägi Vana-Vene kirjanik märke igavesest ning muutumatus ja püsivas - ajutises ja maises, mis ei väärinud tähelepanu.

Kunstiline aeg rituaalses luules on kohal. Praegune jumalateenistus esitatakse praegu ja samal ajal kujutatakse "igavikku". Praegust aega tajuti kui aega, mis on vajalik selleks, et inimene saaks oma päästmiseks teha kõik võimaliku. Lõppkokkuvõttes peab õigete hingede arv taevas täitma langenud inglite arvu.

Keskajast uusajani

Oma ajaloos oli Venemaal kaks üleminekuperioodi. Need on 11.–12. sajand, mil toimus ristiusustamise protsess, ja 17. – 18. sajandi esimene pool, mis tähistab üleminekut keskajalt uusajale. Kristluse vastuvõtmine lõpetas "kosmilise kehalisuse" perioodi (A. F. Losevi termin) ja avas "hinge" perioodi. Samal ajal toimus inimese muutumine subjektiks. Üleminekuperioode iseloomustab antitees "vana" ja "uus".

Teisel üleminekuperioodil, erinevalt esimesest, nii järsku Absoluudi muutust ei toimu, kronoloogilist piiri on võimatu tõmmata. "Hinge" periood hakkab andma teed "mõistuse" ajastule. Tolleaegse vene kultuuri eripära oli renessansi “kokkusurumine”. Keskaegse kultuuri kriisi algust seostatakse varasema inimesekäsituse väljakujunemise lõpuleviimisega, selles sisalduvate ideede ja vormide ammendumisega. Selle protsessi olulisimaks tõukejõuks olid hädade aja sündmused, mis nõudsid ratsionaalne selgitused. Kuid juba enne seda algas inimese ja kultuuri ettevalmistatud natsionaliseerimine. 17. sajandi esimest veerandit võib hinnata “üleminekuperioodi” algfaasiks. Sajandi alguse kurbi sündmusi ei hinnata enam Jumala karistuseks pattude eest. 1612. aastal kirjutatud “Nutulaulus Moskva riigi vangistamise ja lõpliku hävingu pärast” süüdistatakse riiki tabanud tragöödias avalikult kõiki Venemaa valitsejaid.

Fakt on see, et ettenägelikkus ei andnud vastust valusale küsimusele: mida teha? Seega ratsionaliseerub suhtumine kõrgeimasse võimusse. Ajalooline kataklüsm sundis meid reaalsuse tajumise ja hindamise kriteeriumid uuesti läbi vaatama. See toob kaasa kaks lähenemisviisi.

1617. aastal kirjutati "Kronograaf". Muuhulgas näitab see huvi paganlike aegade vastu (“teadmiseks”), katoliku kroonikatest korjatakse infot Ameerika avastamise kohta... Hädaaja sündmustest on realistlik narratiiv, milles leidub kaks kihti. Üks on igavene, ajatu ja ruumitu, voolab taustana ajaloo taustal; ja teine ​​on tõeline, konkreetne, millel on ajutine s e ja ruumilised parameetrid ning neid kontrollivad maised inimesed vastavalt nende individuaalsetele püüdlustele, tõugetele ja eesmärkidele. See "sensuaalse" ja "ülimejulise" kooseksisteerimine on selge näitaja transitiivsus kultuur.

17. sajandi vene kultuuris puudub endiselt “vanaduse” ja “uudsuse” antagonism, sest Kiriku dogmasid ei rikuta. See antagonism näitab lõhenemist.

17. sajandil ilmus Venemaal kõige rohkem erinevaid kirjandusžanre. Inimisiksuse emantsipatsioon toimub teadvuse sekulariseerumise käigus. 17. sajandi kirjanduses toimusid ka kunstiajad olulised muutused. Ülempreester Avvakumi “Elus” on see tegelikult uue kirjanduse lävel. Siin puudub ajaloolise aja järjepidevus, nagu kroonikates, puudub isolatsioon, mis on omane ühele süžeele pühendatud ajaloolisele loole. Kohtingud on haruldased. Oluliselt domineerib siseaeg, psühholoogiline ja subjektiivne aeg. Oma aja tajumisel on Habakuk enesekeskne. Tema jaoks on olulisem aja määramatus, selle ebastabiilsus, voolavus ja tüütu kestus. Ta ei räägi, kuidas see oli, vaid kuidas see juhtus. Enda jaoks kasutab Avvakum verbi imperfektivormi ehk aoristliku vormi, mille püha tähendus pole veel unustatud. Aeg ei ole ühesuunaline, kuigi algus on traditsiooniliselt sünnist. Autor pöördub oleviku selgitamiseks minevikku ja "oleviku egotsentrism" läbib kogu tema "Elu", milles olevik annab hinnangu minevikule. Huvi mineviku ja oleviku vastu pole siin sugugi “ajalooline”, vaid “filosoofiline”. Ajaperspektiiv teeb sellest teosest narratiivi, mis hoomab Habakuki olukorda sel hetkel, kui ta kirjutas savivanglas, oma elu kõige haletsusväärsemal hetkel.

16. ja 17. sajandi ajaloolises narratiivis. Üha sagedamini hakatakse kasutama grammatilist olevikuvormi, kuid see ei kanna ajalooteost olevikku. Kujutavuse poole püüdledes aeglustab jutustamine tempot, mis loob illusiooni lugeja “kohalolekust” sündmusel.

Erinevus Habakuki kirjanduse ja New Age'i kirjanduse vahel on praeguse aja erikirjelduses, mida tajutakse maailma üldise lõpu poole liikumise valguses. Vanausulisi iseloomustasid üldiselt eshatoloogilised ootused. Mõtteid maailmalõpust 1666. aastal, siis 1699. aastal... Uue aja kirjandus põhines läänelikul ajatajul ja renessansiajastu inimesele oli üliintensiivne kogemus omane mitte 1699. aastal. aja lõpp, vaid selle algus.

Teatri tulekuga hakati aega tajuma hoopis teisiti kui Avvakumi oma. Erinevalt rituaalsetest etendustest toob teater mineviku olevikku. Tseremooniarituaali olevikuvorm viitas tõeliselt olevikuvormile (pulmad, matused...). Ühe Venemaa esimese etenduse näide on "Artaxerxese tegevus". See ei ole lugu minevikust, vaid mineviku kujutamine, mineviku kujutamine. Tundub, et tegelased tuletavad seda publikule visalt meelde. Aga siin on säilinud ka loo elemendid. Teater oli võimatu enne, kui olid loodud eeldused teatri oleviku, st aja ülestõusmise tekkeks ja mõistmiseks publiku poolt, mil vaataja peab unustama, et minevik on tema ees. Uue historiosoofia järgi on ajalugu mälu, seega kuulub see inimesele, kes suudab selle taaselustada ja enda teenistusse seada. Kahtlemata tõi teatri tekkimine pöördepunkti kirjanduse edasises arengus.

Barokkkultuuris on viimse kohtupäeva teema üks juhtivaid. Kuid uus historiosoofia ei kartnud teda, euroopastunud kultuuris muutus Apokalüpsise idee lihtsalt ideeks, muutus millekski lõpmatult kaugeks, "tundetuks"; usu objektist sai viimne kohtuotsus objektiks. art. Seoses sellega on muutunud ka suhtumine olevikku. See ei ole enam igavese, mineviku kaja, vaid sellest on saanud tuleviku embrüo. Barokne “uudsus” ületab minevikku ja Vene oludes on see sellest täielik ja otsustav murdmine.

Aega hakati tajuma nii, nagu see praegu on. Tüüpiline inimlik ajaga seotud omadus on hirm venitada, mitte olla õigel ajal, mitte ajaga toime tulla. Peeter I ajal muutus see pidevate reformide praktikaks.

Järeldus

Kokkuvõtteks aja mõiste kohta võib märkida, et erinedes oma lineaarse orientatsiooni poolest tänapäevastest mõistetest, oli ajal tähendus, eesmärk, see vastandub igavikule, kuid oli sellest täielikult sõltuv. Kogu selle perioodi ajalugu keskaegsete kirjatundjate silmis hõlmas ettenägelikkus ja seosed Vana Testamendi piiblilooga. Samas määras kristluses looduse korra kindlaks selle allutamine mitte ainult Jumalale, maailma Loojale, vaid ka inimesele, keda peeti jumaliku maailmavalitsemise tegelikuks objektiks, maailmakorra lõppeesmärgiks. Ta vastutas looduse eest, oli maailma “kaaslooja”, seetõttu mõjutas ta iga teo, mõtte ja valikuga hea ja olematu kurja ja kurja vahel tulevikku, mida ta teada ei saanud. Siiski teadis ta rohkem. Ta teadis ajaloo ülimat eesmärki, selle ülesannet; teadis oma ülesandest maises elus ja püüdis seda täita, päästes oma hinge palvete kaudu, mis pidid läbima kaks Jumala kohtuotsust. Selline on keskaja kristlase elu, “mõeldes surmale” ja asetades idealiseeritud minevikku endast ettepoole. Ajalooline liikumine on vene keskaegses teadvuses liikumine tagurpidi, tagurpidi, lähenedes neile isikutele ja sündmustele, mida Maal enam ei eksisteeri. Samuti on olemas “väike ajalugu”, mis piirdub üksiku inimese elutsükliga. Nähtavate “väliste” sündmuste taga pole midagi, kogu “ajalugu” on peidus nähtamatus, “sisemises” maailmas.

Näiteid mineviku austamise ja väärtustamise kohta oli palju. Küps keskaegne kultuur kuulutas alates 16. sajandist järjekindlalt lojaalsust antiigile, apellatsiooni ideaalile, varakristluse poolt avastatud ja pidevalt kaduma jäävale tõele. Näiteks rõhutas Ivan III korduvalt, et ühendab Moskvaga maad, mis talle "iidsetel aegadel" kuulusid, ja taastab sellega vaid antiikaja kui tõe. Vassili III ja Ivan IV otsisid järjekindlalt oma perekonna juuri Augustusele (Pruse ja Ruriku kaudu). Ivan Julma sõnul tähendas "vanal viisil valitsemine" olla Jumala asetäitja maa peal. Mida "vanem" idee, seda lähemal on see tõele. Sellest ka iidsete ikoonide eriline austamine. Sageli esines juhtumeid, kui uusi ikoone tumendati teadlikult, et muuta need "antiiksemaks". Polotski Siimeon uskus, et selline tegevus sarnaneb paganlusega. Peeter I ajal on antiikajast täielik loobumine, „võõra hullumeelsuse” buum.

Kristianiseerimisega kaasnenud historitsism oli kaasas tagurpidi perspektiiv. “Ajalugu” on juba valmis: Kristus on juba käinud oma teed, talunud oma kannatusi ja tõusnud taevasse taevase Isa juurde. Temaga koos liikus ajalugu Maalt taevasse. Inimesed saavad püüda ainult kristliku draama vägitegusid „kordada” ja nende endi maise elu on pidev Taevakuninga teise tuleku ootus, moraalne ettevalmistus selleks „ajaloo” viimaseks aktiks. Seega põhjustab tagajärg põhjuse, mitte vastupidi. Kõik sündmused Maal on ainult maailma patuse tagajärg; põhjused, mis selle põhjustasid, ei ole ei olevikus ega minevikus, need on ainult tulevikus – Päästja teises tulemises.

Olles templis palveseisundis, sai inimene „rända” läbi aja ja ruumi, ühinedes igaviku ja „taevase maailmaga”. XI-XVII sajandi periood Vana-Venemaal oli aeg, mil inimeste maailmavaade järjekindlalt muutus. Tõepoolest, mingil määral peegeldab Venemaa ajalugu kõigi riikide ajalugu. Ja see puudutab eelkõige mõtlemise üleminekut konkreetselt abstraktsele. Füsioloogilisele lähedasel tasandil nii selgelt tunnetatav aja igavik ja vahetus, mis keskaegses kristlases kahtlusi ega küsimusi ei tekitanud, on tunne, mis tänapäeva inimese elus üha enam kaduma läheb. Ta elab abstraktsete mõistete maailmas, maailmas, mis on oma olemuselt “ebareaalne”, kui kultuur on loodusega vastasseisu kõrgeimas punktis. Püüdes õppida midagi uut, see tähendab "uut" tähenduses "muud kui vana", unustab inimene ja lakkab mõistmast seda, mis varem juhtus. Inimene on postindustriaalses ühiskonnas oma eksistentsi tagavate masinate heaks töötades ajanud end paratamatuse raamidesse, kus Jumala poolt antud vaba tahe ei loe. Ühiskonna praegusel arenguetapil katkeb harmoonia loodusega ja inimkonnast kui tervikust rääkides igasugune positiivne side sellega. Harmoonia loodusega on selle väga “pimeda” keskaja aeg. Aeg, mil inimene, toitudes oma töö viljadest, teadis kindlalt, kes ta on, kus ta on, mis on tema elu mõte. Inimese isoleeritus konkreetsest reaalsustajust, sensoorsest tajumisest on toonud kaasa omamoodi desorientatsiooni ruumis ja ajas. Inimene ilma oma “juurteta”, ilma selgete, puutumatute mõisteteta muutub abituks ja argpükslikuks, nagu see oli kristluse-eelsel ajastul. Erinevus on ainult üks: siis kartsid inimesed loodust, ei teadnud, mida sellelt oodata; nüüd võib sama juhtuda ka masinatega. Selleks, et Jumala mõiste ei areneks millekski abstraktseks, peaksime paremini mõistma, millised mõtted keskaegse mõtteviisiga inimesel oma ajaloo vaimselt kõige rikastumal perioodil tekkisid. Venemaa ajaloo jaoks on see XI-XVII sajand.

Kasutatud kirjanduse loetelu

Uzhankov A.N. Vene kroonikad ja viimane kohtuotsus (Vana-Vene südametunnistuse raamatud).

Uzhankov A.N. Tulevik 11.–13. sajandi Vana-Vene kirjanike ettekujutusena // Vene kõne. – 1988, nr 6.

Vana-Vene XI-XVII sajandi kunstiline ja esteetiline kultuur. / Toim. V.V. Bõtškova. – M., 1996.

Likhachev D.S. Vanavene kirjanduse poeetika. – M.: Nauka, 1979.

V.S. Gorski. Filosoofilised ideed Kiievi-Vene kultuuris 11. sajandil – 12. sajandi alguses. - Kiiev, 1988.

Danilova I.E. Keskajast renessansini: Quattrocento maalikunsti kunstisüsteemi kujunemine. – M., 1975.

Vene kultuuri ajaloost // Vana-Vene. – M.: Vene kultuuri keeled, 2000. T. I.

OLEN. Panchenko. Vene kultuur Peetri reformide eel // Vene kultuuri ajaloost. – M.: Vene kultuuri keeled, 1996. T. III.

M., 1996. Tšernõi V. D. Vene kunst kultuur Euroopa ümberkujundamine Venemaa kehas Abstraktne >> Kultuur ja kunst

euroopalik keskaeg, et... aastal VIII- XI v.v., kui rahvad... esitus säilinud meie päevadeni aega selle arhitektuurimälestised aega. 80ndate alguseks XVIII ... vene keel kultuur esimene veerand XVIII sajandil. Juhtfiguurid vene keel kultuur ...

1. vene keel tõde ja Pihkva harta

   Abstraktne >> Riik ja õigus

   X-XX sajandid"(T. 1. M., 1984), „Mälestised vene keelõigused... arenevad vene keel kultuur, riiklus... arch keskaegne vene keel feodaalne... aega pärast 1462. Pealkiri annab mõningase vihje esitus...isada. Sõnastik vene keel keel XI-XVII sajandite jooksul (...

Keskaja inimeste maailmatunnetus erines oluliselt meie omast. Inimene ei tundnud end universumi kodanikuna, talle piisas vahetust keskkonnast ja kõik muu tundus võõras ja vaenulik. Ta määras aega umbkaudselt päikese või kukevarese järgi ega väärtustanud seda. Isegi ajaloolased olid rahul selliste tühiste "kuupäevadega" nagu "kui päevad muutusid pikemaks" või "kui valitses selline ja selline kuningas". Algul suhtusid inimesed endasse ja teistesse põlgusega, sest kristlus pidas neid loomult patusteks. Kuid tasapisi küpses mõte, et patte saab lunastada palvete, paastu ja tööga. Sellest ajast peale hakkas inimene ennast austama ja töötama. Need, kes ei töötanud, said üldise hukkamõistu. Inimese enesehinnang tõusis nii palju, et Jumalat tema maises kehastuses hakati kujutama inimese sarnasena.

Sotsiaalne ebavõrdsus tundus normaalne. Usuti, et igaüks peab olema rahul oma kohaga ühiskonnas. Saavutada rohkem, et näidata uhkust, libiseda mööda sotsiaalset redelit - jätta ennast hooletusse.

Keskaegne inimene kartis kõike maailmas. Ta kartis leivatükist ilma jääda, ta kartis oma tervise ja elu pärast, ta kartis teist maailma, sest kirik ehmatas teda, et peaaegu kõik olid määratud põrgulikele piinadele. Ta kartis hunte, kes mõnikord päevavalges inimest ründasid, võõraid. Mees nägi kõiges kuradi mahhinatsioone. 12. sajandil. Tekkis ettekujutus seitsmest surmapatust (uhkus, ihnus, ahnus, luksus, viha, kadedus ja laiskus). Nad leiutasid ka pattude vastu vahendi – ülestunnistuse. Tunnistati - ja sa võid jälle pattu teha... Nad lootsid ka Jumalaema ja pühakute eestpalve, keda suurema kindlustunde nimel pingutati, et neid oleks võimalikult palju. Materjal saidilt

Keskaegsed inimesed tajusid maailma sümbolite kaudu. Sümboliteks peeti üksikuid numbreid, värve, kujutisi jne.. Seega sümboliseeris lilla värv kuninglikku väärikust, roheline – noorust, kollane – kurjust, kuld – jõudu ja ülemvõimu jne Keskajal usuti ka prohvetlikke unenägusid, igatseti a. ime . Kuid mitte kõik ei murdnud oma ajusid selle üle, kuidas põrgulikke piinasid vältida ja oma hinge "päästa". Oli ka neid, kes olid huvitatud ainult lõbutsemisest.

Arles'i kuningriigi imede loendist

Lamia ehk maskid ehk striad on, nagu arstid usuvad, öökummitused ja nagu Augustinus väidab, on nad deemonid. Lõokesed satuvad ka öösiti kodudesse, tekitavad magajates õudusunenägusid, rikuvad korda majas ja veavad lapsi ühest kohast teise. Täpselt nii juhtus Arles'i peapiiskopi Umbertoga, kui ta oli veel laps.

Kas te ei leidnud seda, mida otsisite? Kasutage otsingut