Slaid 1

Slaid 2

Slaid 3

Slaid 4

Slaid 5

Slaid 6

Slaid 7

Slaid 8

Slaid 9

Slaid 10

Slaid 11

Slaid 12

Slaid 13

Slaid 14

Slaid 15

Slaid 16

Slaid 17

Piltide, kujunduse ja slaididega esitluse vaatamiseks laadige fail alla ja avage see PowerPointis arvutis.
Esitlusslaidide tekstisisu: Maailma rahvaste kangelaseepos Kangelaseepose “Esimesed võidud looduse üle tekitasid inimestes tunde oma stabiilsuse, uhkuse üle, soovi uute võitude järele ja ajendasid looma kangelaseepose” silmapaistvad monumendid. Gorki “Jutt Gilgamešist” ehk “Kõik näinud luuletus” (umbes 1800 eKr) on üks poeetilisemaid teoseid, mis räägib vaprast rahvakangelasest, kes läks otsima tarkust, õnne ja surematust. Gilgameši eepos on hümn sõprusest, mis mitte ainult ei aita ületada väliseid takistusi, vaid muudab ja õilistab. "Mahabharata" ehk "Suur muinasjutt Bharata järeltulijatest", loodud 1. aastatuhande keskel eKr. sanskriti keeles, India vanimas kirjakeeles. Üks maailma suurimaid kirjandusteoseid, Mahabharata on keeruline eepiliste narratiivide, novellide, muinasjuttude, mõistujuttude, legendide, kosmogooniliste müütide, hümnide, nutulaulude kompleks, mis on ühendatud India kirjanduse suurvormidele omase raamimispõhimõtte järgi. , koosneb kaheksateistkümnest raamatust (parvas ) ja sisaldab üle 75 000 kupleti (slokas). Üks väheseid maailmakirjanduse teoseid, mis väidab enda kohta, et sisaldab kõike, mis maailmas on. "Bhagavad Gita" (sanskriti keeles: भगवद्‌ गीता, "jumalik laul") on iidse India kirjanduse monument, "Mahabharata" osa, koosneb 700 salmist, on üks hinduismi pühadest tekstidest, mille põhiolemus on Hindu filosoofia. Bhagavad Gita filosoofiline vestlus toimub vahetult enne suure Kurukshetra lahingu algust.Vestlusse on kaasatud kaks inimest – Arjuna ja Krishna. sri-bhagavan uvaca urdhva-mulam adhah sakham aswattham prahur avyayam chhandamsi yasya parnani yas tam veda sa veda-vit sri-bhagavan uvaca – ütles Kõigekõrgem Jumal; urdhva-mulam – see, mille juured on suunatud ülespoole; adhah — alla; sakham — see, millel on oksad; asvatham — banjaanipuu; prahuḥ — nad ütlevad; avyayam — igavene; chhandamsi – vedalikud hümnid; yasya — kelle; parnani — lehed; jah — mis; seal - see; veda — teab; sah — see; veda-vit – veedade tundja.Kõrgeim Issand ütles: Pühakirjad räägivad igavesest banjanipuust, mille juured on ülespoole ja oksad allapoole, mille lehed on vedalikud hümnid. Seda puud tundes mõistab inimene Vedade tarkust. tri-vidham narakasyedam dvaram nashanam atmanah kamah krodhas tatha lobhas tasmad etat trayam tyajet tri-vidham – sealhulgas kolme tüüpi; narakasya — ada; idam — need; dvaram — värav; nashanam — hävitamine; atmanah — hinged; kamah — iha; krodhah — viha; tatha — ja ka; lobhah — ahnus; tasmat — seega; etat — need; trayam — kolm; tyajet - las ta lahkub. Põrgusse on kolm väravat: iha, viha ja ahnus. Ja iga terve mõistusega inimene peab neist pahedest lahti ütlema, sest need hävitavad hinge. Rüütlieepos Keskajal arendasid paljud Lääne-Euroopa rahvad välja kangelaseepose, mis peegeldas rüütlilikke vapruse ja au ideaale. "Beowulf" (Inglismaa) "The Song of the Nibelungs" (Saksamaa) "The Song of My Sid" (Hispaania) "The Elder Edda" (Island) "The Song of Roland" (Prantsusmaa) "Kalevala" (Karjala-Soome eepos) "Beowulf" anglosaksi eepiline poeem, mille tegevus toimub Skandinaavias enne inglaste rännet Suurbritanniasse. Nimetatud peategelase järgi. Tekst on loodud 8. sajandi alguses ja seda säilitatakse ühes eksemplaris 11. sajandist. See on "barbari" (germaani) Euroopa vanim eepiline luuletus, mis on täielikult säilinud. Põhisisu peitub muinasjuttudes Beowulfi võidust kohutavate koletiste Grendeli ja tema ema üle ning riiki laastanud draakoni üle. "Nibelungide laul" Keskaegne germaani eepiline poeem, mille on kirjutanud tundmatu autor 12. sajandi lõpus – 13. sajandi alguses. Selle sisu taandub 39 osale (laulule), mida nimetatakse "seiklusteks". See räägib draakonitapja Siegfriedi abiellumisest Burgundia printsessi Kriemhildiga, tema surmast Kriemhildi konflikti tõttu oma venna Guntheri naise Brünnhildega ning seejärel Kriemhildi kättemaksust oma mehe surma eest. "Rolandi laul" Vanaprantsuse keeles kirjutatud eepiline luuletus. Teos räägib Karl Suure armee tagalaväeüksuse surmast, naastes augustis 778 agressiivselt kampaanialt Hispaanias. “The Elder Edda” The Song Edda on vana-Islandi laulude kogumik Skandinaavia mütoloogia ja ajaloo jumalatest ja kangelastest. Laulud salvestati esmakordselt 13. sajandi teisel poolel. Laulud jumalatest sisaldavad ohtralt mütoloogilist materjali ning kangelastest kõnelevates lauludes on kesksel kohal inimene (kangelane), tema hea nimi ja postuumne hiilgus.

Lisatud failid

1 27-st

Ettekanne teemal:

Slaid nr 1

Slaidi kirjeldus:

Slaid nr 2

Slaidi kirjeldus:

1 Kangelaseepose kontseptsioon. “Eepika” on (kreeka keelest) sõna, narratiiv, üks kolmest kirjanduse liigist, mis jutustab erinevatest minevikusündmustest.Maailma rahvaste kangelaseepos on mõnikord kõige olulisem ja ainus tõend möödunud ajastutest. See pärineb iidsetest müütidest ja peegeldab inimese ettekujutusi loodusest ja maailmast.Algul kujunes see suulises vormis, seejärel, omandades uusi süžeesid ja kujundeid, kinnistus kirjalikul kujul Kangelaseepos on kollektiivse rahvakunsti tulemus . Kuid see ei vähenda sugugi üksikute jutuvestjate rolli. Kuulsad “Ilias” ja “Odüsseia”, nagu me teame, kirjutas üles üks autor - Homeros.

Slaid nr 3

Slaidi kirjeldus:

Sumeri eepos "Gilgameši lugu" 1800 eKr. Gilgameši eepos on kirjutatud 12 savitahvlile. Eepose süžee arenedes muutub Gilgameši kuvand. Muinasjutu kangelane-kangelane, kes uhkeldab oma jõuga, muutub meheks, kes on õppinud elu traagilist lühidust. Gilgameši võimas vaim mässab surma vältimatuse tunnistamise vastu; alles oma rännakute lõpus hakkab kangelane mõistma, et surematus võib tuua tema nimele igavese au.

Slaid nr 4

Slaidi kirjeldus:

Kokkuvõte tabel I räägib Uruki kuningast Gilgamešist, kelle ohjeldamatu meisterlikkus tekitas linnaelanikele palju leina. Olles otsustanud luua talle väärilise rivaali ja sõbra, vormisid jumalad Enkidu savist ja asustasid ta metsloomade sekka. Tabel II on pühendatud kangelaste võitluskunstidele ja nende otsusele kasutada oma jõude heaks, raiudes mägedes maha hinnalise seedri. Tabelid III, IV ja V on pühendatud nende ettevalmistustele teeks, reisimiseks ja võiduks Humbaba üle. Tabel VI on sisult lähedane sumerikeelsele tekstile Gilgameši ja taevahärja kohta. Gilgameš lükkab Inanna armastuse tagasi ja heidab talle ette tema reetmist. Solvatud Inanna palub jumalatel Uruki hävitamiseks luua koletu härg. Gilgameš ja Enkidu tapavad härja; Suutmata Gilgamešile kätte maksta, kannab Inanna oma viha üle Enkidule, kes nõrgeneb ja sureb. Eepilise loo pöördepunktiks saavad tema eluga hüvastijätmise lugu (VII tabel) ja Gilgameši itku Enkidu pärast (VIII tabel). Oma sõbra surmast šokeeritud kangelane asub surematust otsima. Tema eksirännakuid kirjeldatakse tabelites IX ja X. Gilgameš rändab kõrbes ja jõuab Mashu mägedesse, kus skorpionimehed valvavad käiku, mille kaudu päike tõuseb ja loojub. "Jumalate armuke" Siduri aitab Gilgamešil leida laevaehitaja Urshanabi, kes viis ta üle inimestele saatusliku "surma vete". Mere vastaskaldal kohtub Gilgameš Utnapištimi ja tema naisega, kellele jumalad iidsetel aegadel kinkisid igavese elu.Tabelis XI on kuulus lugu veeuputusest ja laeva ehitamisest, millel Utnapištim päästis inimkonna. hävitamine. Utnapištim tõestab Gilgamešile, et tema surematuse otsingud on asjatud, kuna inimene ei suuda võita isegi surma näilist – und. Lahkumineks paljastab ta kangelasele mere põhjas kasvava “surematuse rohu” saladuse. Gilgameš saab rohu ja otsustab selle Urukisse viia, et anda kõigile inimestele surematus. Tagasiteel jääb kangelane allikale magama; sügavusest tõusev madu sööb rohtu, ajab nahalt maha ja saab justkui teise elu. Meile teadaoleva tabeli XI tekst lõpeb kirjeldusega, kuidas Gilgameš näitab Urshanabile tema püstitatud Uruki müüre, lootes, et tema teod säilivad tema järeltulijate mälestuses.

Slaid nr 5

Slaidi kirjeldus:

GILGAMESH (sumeri k. Bilga-mes – seda nime võib tõlgendada kui “esivanem-kangelast”), Uruki poollegendaarne valitseja, Sumeri ja Akkadi eepilise traditsiooni kangelane. Eepilised tekstid peavad Gilgameši kangelase Lugalbanda ja jumalanna Ninsuni pojaks ning dateerivad Gilgameši valitsemisaega Uruki esimese dünastia ajastusse (27–26 sajand eKr). Gilgameš on selle dünastia viies kuningas. Gilgameshile omistatakse ka jumalikku päritolu: "Bilgames, kelle isa oli Kulaba deemon-lila, en (st "ülempreester"). Gilgameši valitsemisaja pikkuseks määratakse 126 aastat. Sumeri traditsioon asetab Gilgameši justkui legendaarse kangelasliku aja ja uuema ajaloolise mineviku piirile.

Slaid nr 6

Slaidi kirjeldus:

Slaid nr 7

Slaidi kirjeldus:

"Mahabharata" India eepos 5. sajandist pKr. "Suur muinasjutt Bharata järeltulijatest" või "Jutt Bharataste suurest lahingust". Mahabharata on kangelasluuletus, mis koosneb 18 raamatust ehk parvast. Lisana on sellel veel 19. raamat – Harivanshu ehk “Hari genealoogia”. Praeguses väljaandes sisaldab Mahabharata üle saja tuhande sloka ehk kupleti ja on mahult kaheksa korda suurem kui Homerose Ilias ja Odüsseia kokku. India kirjandustraditsioon peab Mahabharatast üheks teoseks ja selle autorsus omistatakse legendaarsele targale Krishna-Dvaipayana Vyasale.

Slaid nr 8

Slaidi kirjeldus:

Kokkuvõte Eepose põhilugu on pühendatud kauravate ja pandavate – kahe venna Dhritarashtra ja Pandu poegade – lepitamatu vaenu ajaloole. Legendi järgi tõmmatakse sellesse vaenu ja võitlusse, mida see põhjustab, järk-järgult India põhja- ja lõunaosa rahvad ja hõimud. See lõpeb kohutava verise lahinguga, milles peaaegu kõik osalejad mõlemal poolel saavad surma. Need, kes võitsid nii kõrge hinnaga võidu, ühendavad riigi oma võimu alla. Seega on põhiloo põhiidee India ühtsus.

Slaid nr 9

Slaidi kirjeldus:

Slaid nr 10

Slaidi kirjeldus:

Slaid nr 11

Slaidi kirjeldus:

Slaid nr 12

Slaidi kirjeldus:

Keskaegne Euroopa eepos "Nibelungide laul" on keskaegne germaani eepos, mille kirjutas tundmatu autor 12. sajandi lõpus ja 13. sajandi alguses. Kuulub inimkonna ühe kuulsaima eepilise teose hulka. Selle sisu taandub 39 osale (laulule), mida nimetatakse "seiklusteks".

Slaid nr 13

Slaidi kirjeldus:

Laul räägib draakonitapja Sieckfriedi abiellumisest Burgundia printsessi Kriemhildiga, tema surmast Kriemhildi konflikti tõttu oma venna Guntheri naise Brünnhildega ning seejärel Kriemhildi kättemaksust oma mehe surma eest. On alust arvata, et eepos koostati umbes 1200. aastal ja selle päritolu tuleks otsida Doonau äärest, Passau ja Viini vahelisest piirkonnast. Teaduses on autori identiteedi kohta tehtud erinevaid oletusi. Mõned teadlased pidasid teda shpilmaniks, rändlauljaks, teised kaldusid arvama, et ta on vaimulik (võib-olla Passau piiskopi teenistuses), ja teised, et ta oli madala sünniga haritud rüütel. “Nibelungide laul” ühendab kaks algselt iseseisvat süžeed: lugu Siegfriedi surmast ja lugu Burgundia maja lõpust. Need moodustavad justkui eepose kaks osa. Need mõlemad osad ei ole täiesti järjepidevad ja nende vahel võib märgata teatud vastuolusid. Nii saavad burgundlased esimeses osas üldiselt negatiivse hinnangu ja näevad üsna sünged välja võrreldes särava kangelase Siegfriediga, kelle nad tapsid, kelle teeneid ja abi nad nii laialdaselt kasutasid, teises osas aga esinevad nad julgete rüütlitena. nende traagilise saatuse ees. Nimetust “Nibelungid” kasutatakse eepose esimeses ja teises osas erinevalt: esimeses on nad muinasjutulised olendid, põhjamaised aardehoidjad ja kangelased Siegfriedi teenistuses, teises on nad burgundlased.

Slaid nr 14

Slaidi kirjeldus:

Eepos peegeldab ennekõike Staufenide ajastu rüütlilikku maailmavaadet (Staufenid (või Hohenstaufenid) olid keiserlik dünastia, mis valitses Saksamaad ja Itaaliat 12. - 13. sajandi esimesel poolel. Staufenid, eriti Frederick I Barbarossa ( 1152–1190), püüdis läbi viia ulatuslikku välist ekspansiooni, mis lõppkokkuvõttes kiirendas keskvõimu nõrgenemist ja aitas kaasa vürstide tugevnemisele.Samas iseloomustas Staufeni ajastut märkimisväärne, kuid lühiajaline kultuuriline tõus.).

Slaid nr 15

Slaidi kirjeldus:

Slaid nr 16

Slaidi kirjeldus:

Slaid nr 17

Slaidi kirjeldus:

Kalevala Kalevala - Karelo - soome poeetiline eepos. Koosneb 50 ruunist (laulust). See põhineb karjala rahvaeepilistel lauludel. “Kalevala” arranžeering kuulub Elias Lönnrotile (1802-1884), kes ühendas üksikud rahvaeepilised laulud, tehes nende laulude variantidest teatud valiku ja siludes mõningaid ebakorrapärasusi.Lönnroti luuletusele antud nimi “Kalevala” on selle riigi eepiline nimi, kus nad elavad ja soome rahvakangelased tegutsevad. Sufiks lla tähendab elukohta, seega on Kalevalla elukohaks kangelaste Väinämöineni, Ilmarineni, Lemminkäineni mütoloogilise esivanema Kalev, mõnikord kutsutud tema poegadeks.Kalevalas puudub põhisüžee, mis kõiki laule ühendaks.

Slaid nr 18

Slaidi kirjeldus:

See algab legendiga maa, taeva, tähtede loomisest ja Soome peategelase Väinämöineni sünnist maad korrastava ja otra külvava õhu tütre poolt. Alljärgnev räägib kangelase erinevatest seiklustest, kes kohtub muuhulgas kauni põhjamaa neiuga: ta on nõus saama tema pruudiks, kui too loob imekombel tema spindli kildudest paadi. Tööle asunud, haavab kangelane end kirvega, ei suuda verejooksu peatada ja läheb vana ravitseja juurde, kellele räägib legendi raua päritolust. Koju naastes tõstab Väinämöinen loitsudega tuult ja veab sepp Ilmarinen Põhjamaale Pohjolasse, kus ta Väinämöineni antud lubaduse järgi seob Põhja armukesele salapärase eseme, mis annab rikkust ja õnne - Sampo veski (Ruunid I-XI). Järgmised ruunid (XI-XV) sisaldavad episoodi kangelane Lemminkäineni, sõjaka nõia ja naiste võrgutaja seiklustest. Seejärel naaseb lugu Väinämöineni; kirjeldatakse tema laskumist allilma, viibimist hiiglase Viipuneni kõhus, viimase omandamist imelise paadi loomiseks vajalikust kolmest sõnast, kangelase purjetamist Pohjolasse, et saada vastu põhjaneiu käsi; viimane eelistas aga omale sepp Ilmarinenit, kellega ta abiellub, ning kirjeldatakse üksikasjalikult pulma ja antakse pulmalaule, tuues välja naise ja mehe kohustused (XVI-XXV).

Slaid nr 19

Slaidi kirjeldus:

Edasised ruunid (XXVI-XXXI) on taas hõivatud Lemminkäise seiklustega Pohjolas. Episood kangelase Kullervo kurvast saatusest, kes teadmatusest võrgutas omaenda õe, mille tagajärjel sooritavad nii vend kui õde enesetapu (ruunid XXXI-XXXVI), kuulub tunde sügavusse, jõudes kohati tõelise paatoseni, kogu luuletuse parimatele osadele. Edasistes ruunides on pikk lugu kolme Soome kangelase ühisest ettevõtmisest - Sampo aarde hankimisest Pohjolast, Väinämöineni kandle valmistamisest, millega mängides võlub ta kogu looduse ja uinutab Pohjola elanikkonda, võtmisest. kangelaste poolt Sampost eemale, nende tagakiusamisest põhja nõid-armukese poolt, Sampo langemisest merel, Väinämöineni heategudest oma kodumaale läbi Sampo kildude, tema võitlusest erinevate katastroofidega ja Pohjola perenaise saadetud koletised Kalevalasse, kangelase imekaunist mängust uuel kandlel, mille ta lõi esimese merre kukkudes, ning tema naasmisest neile päikese ja kuu, mida Pohjola armuke varjas. (XXXVI-XLIX). Viimane ruun sisaldab rahvalikku apokrüüfilist legendi neitsi Maryatta imelise lapse sünnist (Päästja sünd). Väinämöinen annab nõu ta tappa, sest tema saatus on ületada võimul olevat Soome kangelast, kuid kahenädalane lapsuke tabab Väinämöineni ebaõigluse etteheiteid ja häbenenud kangelane, laulnud viimast korda imelist laulu, lahkub. igaveseks süstikuga Soomest, andes teed Karjala tunnustatud valitseja Maryatta lapsele.

Slaidi kirjeldus:

Teised maailma rahvad on välja töötanud oma kangelaseeposed: Inglismaal - "Beowulf", Hispaanias - "The Song of My Sid", Islandil - "The Elder Edda", Prantsusmaal - "The Song of Roland", aastal Jakuutia - "Olonkho", Kaukaasias - "Narti eepos", Kõrgõzstanis - "Manas", Venemaal - "eepos" jne. Vaatamata sellele, et rahvaste kangelaseepos koostati erinevates ajaloolistes olukordades , sellel on palju ühiseid ja sarnaseid funktsioone. Eelkõige puudutab see teemade ja süžee kordamist, aga ka peategelaste ühiseid omadusi. Näiteks: 1. Eepos sisaldab sageli maailma loomise süžeed, kuidas jumalad loovad algsest kaosest maailma harmooniat 2. Süžee kangelase imelisest sünnist ja tema esimestest noorusaegsetest vägitegudest 3. . Kangelase kosjasobivuse süžee ja tema katsumused enne pulmi 4. Lahingu kirjeldus, milles kangelane näitab vapruse, leidlikkuse ja julguse imesid 5. Lojaalsuse ülistamine sõpruses, suuremeelsuses ja aus 6. Kangelased mitte vaid kaitsevad oma kodumaad, vaid hindavad kõrgelt ka enda vabadust ja iseseisvust.

Lääne varakeskaja kirjanduse lõid Euroopa lääneosa asustanud uued rahvad: keldid (britid, gallid, belglased, helveetlased) ning Doonau ja Reini jõe vahel, Põhjamere ääres ja rannikul elanud muistsed germaanlased. Skandinaaviast lõuna pool (sevid, gootid, burgundlased, keruskid, anglid, saksid jt).

Need rahvad kummardasid algul paganlikke hõimujumalaid ja võtsid hiljem vastu kristluse ning said usklikuks, kuid lõpuks vallutasid germaani hõimud keldid ja okupeerisid praeguse Prantsusmaa, Inglismaa ja Skandinaavia ala. Nende rahvaste kirjandust esindavad järgmised teosed:

• 1. Lood pühakute elust – hagiograafiad. "Pühakute elud", nägemused ja loitsud;
• 2. Entsüklopeedilised, teaduslikud ja historiograafilised teosed.

Sevilla Isidore (u.560-636) – “etümoloogia ehk algus”; Bede the Venerable (u.637-735) - "asjade olemusest" ja "inglise rahva kirikuloost", Jordan - "gootide tegude päritolust"; Alcuin (u.732-804) - traktaadid retoorikast, grammatikast, dialektikast; Einhard (u.770-840) “Karl Suure elulood”;

3. Keldi ja germaani hõimude mütoloogia ja kangelas-eepilised luuletused, saagad ja laulud. Islandi saagad, Iiri eepos, "Vanem Edda", Noorem Edda", "Beowulf", Karjala-Soome eepos "Kalevala".

Kangelaseepos on Euroopa keskaja üks iseloomulikumaid ja populaarsemaid žanre. Prantsusmaal eksisteeris see luuletustena, mida kutsuti žestideks, s.t. laulud tegudest ja vägitegudest. Žesti temaatilise aluse moodustavad reaalsed ajaloolised sündmused, millest enamik pärineb 8.-10. sajandist. Tõenäoliselt tekkisid kohe pärast neid sündmusi nende kohta traditsioonid ja legendid. Samuti on võimalik, et need legendid eksisteerisid algselt lühikeste episoodiliste laulude või proosalugudena, mis kujunesid välja rüütlieelses miljöös. Episoodilised jutud läksid aga juba väga varakult sellest keskkonnast välja, levisid masside seas ja said kogu ühiskonna omaks: neid kuulasid võrdse innuga mitte ainult sõjaväeklass, vaid ka vaimulikud, kaupmehed, käsitöölised ja talupojad.

Kangelaseepos kui terviklik pilt inimeste elust oli varakeskaja kirjanduse kõige olulisem pärand ja sellel oli oluline koht Lääne-Euroopa kunstikultuuris. Tacituse sõnul asendasid barbarite jaoks ajaloo laulud jumalatest ja kangelastest. Vanim on Iiri eepos. See on moodustatud 3.–8. Paganaajal rahva loodud eepilised luuletused sõdalastest kangelastest eksisteerisid esmalt suulises vormis ja neid kanti edasi suust suhu. Neid laulsid ja lugesid ette rahvajutuvestjad. Hiljem, 7. ja 8. sajandil, pärast ristiusutamist, vaatasid need läbi ja kirjutasid üles õpetlased-luuletajad, kelle nimed jäid muutumatuks. Eepilisi teoseid iseloomustab kangelaste vägitegude ülistamine; ajaloolise tausta ja ilukirjanduse põimimine; peategelaste kangelasliku jõu ja vägitegude ülistamine; feodaalriigi idealiseerimine.

Kangelaseepose omadused:

• 1. Eepos loodi feodaalsuhete arenemise tingimustes;
• 2. Eepiline maailmapilt taastoodab feodaalsuhteid, idealiseerib tugevat feodaalriiki ja peegeldab kristlikke tõekspidamisi, kunsti. ideaalid;
• 3. Ajalooga seoses on ajalooline alus selgelt nähtav, kuid samas idealiseeritud ja hüperboliseeritud;
• 4. Bogatyrid on riigi, kuninga, riigi iseseisvuse ja kristliku usu kaitsjad. Seda kõike tõlgendatakse eeposes rahvusliku asjana;
• 5. Eepos seostub rahvajutu, ajalookroonikaga, vahel rüütelliku romantikaga;
• 6. Eepos on säilinud Mandri-Euroopa maades (Saksamaa, Prantsusmaa).

Kangelaseepos oli suuresti mõjutatud keldi ja saksa-skandinaavia mütoloogiast. Tihti on eeposed ja müüdid niivõrd seotud ja läbi põimunud, et nende vahele on üsna raske piiri tõmmata. See seos kajastub eepiliste juttude - saagade - vana-islandi proosajuttude erivormis (islandi sõna "saaga" tuleb verbist "ütlema"). Skandinaavia luuletajad koostasid saagasid 9.–12. - skaldid. Vana-Islandi saagad on väga mitmekesised: saagad kuningatest, saagad islandlastest, saagad iidsetest aegadest (“Välsunga saaga”).

Nende saagade kogu on meieni jõudnud kahe Edda kujul: “Vanem Edda” ja “Noorem Edda”. Noorem Edda on proosa ümberjutustus iidsetest germaani müütidest ja juttudest, mille kirjutas Islandi ajaloolane ja poeet Snorri Sjurluson aastatel 1222–1223. Vanem Edda on kaheteistkümnest poeetilisest laulust koosnev kogumik jumalatest ja kangelastest. Vanem Edda kokkusurutud ja dünaamilised laulud, mis pärinevad 5. sajandist ja on ilmselt kirja pandud 10.–11. sajandil, jagunevad kahte rühma: jumalajutud ja kangelaste lood. Peajumal on ühesilmne Odin, kes oli algselt sõjajumal. Odini järel tähtsuselt teisel kohal on äikese- ja viljakusejumal Thor. Kolmas on pahatahtlik jumal Loki. Ja kõige olulisem kangelane on kangelane Sigurd. Vanem Edda kangelaslaulud põhinevad üle-saksa eepilistel juttudel Nibelungide kullast, millel peitub needus ja mis toob õnnetust kõigile.

Saagad levisid laialt ka Iirimaal, kes oli keskaja suurim keldi kultuuri keskus. See oli ainuke riik Lääne-Euroopas, kuhu ükski Rooma leegionär polnud jalga tõstnud. Iiri legende lõid ja andsid järeltulijatele edasi druiidid (preestrid), bardid (lauljad-luuletajad) ja felidid (ennustajad). Selge ja sisutihe Iiri eepos oli kirjutatud mitte värssis, vaid proosas. Selle võib jagada kangelassaagadeks ja fantastilisteks saagadeks. Kangelassaagade peakangelane oli üllas, õiglane ja vapper Cu Chulainn. Tema ema on kuninga õde ja isa valgusjumal. Cuchulainnil oli kolm puudust: ta oli liiga noor, liiga julge ja liiga ilus. Cuchulainni kujundis kehastas iidne Iirimaa oma vapruse ja moraalse täiuslikkuse ideaali.

Eepilistes teostes põimuvad sageli tõelised ajaloolised sündmused ja muinasjutuline ilukirjandus. Nii loodi “Hildenbrandi laul” ajaloolisel alusel - ostrogooti kuninga Theodorici võitlusel Odoaceriga. See iidne germaani rahvaste rändeajastu eepos pärineb paganlikust ajast ja leiti ühest 9. sajandi käsikirjast. See on ainuke saksa eepose monument, mis laulukujul meieni on jõudnud.

Luuletuses "Beowulf" - anglosaksi kangelaseepos, mis jõudis meieni 10. sajandi alguse käsikirjas, leiavad kangelaste fantastilised seiklused aset ka ajaloosündmuste taustal. Beowulfi maailm on kuningate ja sõdalaste maailm, pidusöökide, lahingute ja duellide maailm. Luuletuse kangelane on julge ja helde Gauti rahva sõdalane Beowulf, kes teeb suuri tegusid ja on alati valmis inimesi aitama. Beowulf on helde, armuline, juhile lojaalne ning ahne kuulsuse ja auhindade järele, ta tegi palju tegusid, astus koletisele vastu ja hävitas ta; alistas veealuses eluruumis teise koletise – Grendeli ema; astus lahingusse tuldpurskava draakoniga, kes oli raevunud katsest tema kaitstud iidse aarde kallale ja laastas riiki. Beowulfil õnnestus oma elu hinnaga draakon alistada. Laulu lõpetab stseen kangelase surnukeha pidulikust matusetulel põletamisest ja tema tuha kohale mäe rajamisest. Nii ilmub luuletusse tuttav ebaõnne toova kulla teema. Seda teemat kasutatakse hiljem rüütlikirjanduses.

Rahvakunsti surematu monument on “Kalevala” – karjala-soome eepos muinasjutulise Kalevimaa kangelaste vägitegudest ja seiklustest. “Kalevala” koosneb soome talupojaperekonnast pärit Elias Lönnroti kogutud ja salvestatud rahvalauludest (ruunidest), mis ilmus 1835. ja 1849. aastal. ruunid on puidule või kivile raiutud tähestikutähed, mida Skandinaavia ja teised germaani rahvad kasutavad usuliste ja mälestusmärkide jaoks. Kogu “Kalevala” on inimtöö väsimatu ülistus, “õukonnaluulest” pole aimugi.

Prantsuse eepiline poeem “Rolandi laul”, mis jõudis meieni 12. sajandi käsikirjas, räägib Karl Suure kampaaniast Hispaanias aastal 778 ja luuletuse peategelasel Rolandil on oma ajalooline prototüüp. Tõsi, baskide vastane kampaania muutus luuletuses seitsmeaastaseks sõjaks “uskmatutega” ja Charles ise muutus 36-aastasest mehest hallijuukseliseks vanameheks. Luuletuse keskne episood, Roncesvalles'i lahing, ülistab nende inimeste julgust, kes on ustavad kohustustele ja "kallile Prantsusmaale".

Muistendi ideoloogilist kontseptsiooni selgitab „Rolandi laulu“ võrdlemine selle legendi aluseks olevate ajalooliste faktidega. Aastal 778 sekkus Karl Suur Hispaania mauride sisetülidesse, nõustudes aitama üht moslemikuningat teise vastu. Olles ületanud Püreneed, võttis Charles mitu linna ja piiras Zaragozat, kuid olles mitu nädalat selle müüride all seisnud, pidi ta ilma millegita Prantsusmaale tagasi pöörduma. Kui ta läbi Püreneede tagasi jõudis, korraldasid baskid, keda ärritas võõraste vägede läbiminek läbi nende põldude ja külade, Roncesvalles'i kurule varitsuse ja rünnates prantslaste tagalaskonda, tapsid paljud neist. Lühikese ja viljatu ekspeditsiooni Põhja-Hispaaniasse, millel polnud religioosse võitlusega pistmist ja mis lõppes mitte eriti märkimisväärse, kuid siiski tüütu sõjalise läbikukkumisega, kujundasid lauljad-jutuvestjad pildiks seitse aastat kestnud sõjast, mis lõppes kogu Hispaania vallutamine, siis kohutav katastroof Prantsuse armee taandumisel ja siin polnud vaenlasteks mitte baski kristlased, vaid needsamad maurid ja lõpuks pilt Charlesi kättemaksust kujul. prantslaste suurejoonelisest, tõeliselt "maailma" lahingust kogu moslemimaailma ühendavate jõududega.

Lisaks kõikidele rahvaeepostele omasele hüperboliseerimisele, mis ei peegeldu mitte ainult kujutatavate sündmuste mastaabis, vaid ka üksikute tegelaste üliinimliku jõu ja osavuse piltides, aga ka peategelaste idealiseerimises (Roland). , Karl, Turpin), iseloomustab kogu lugu islamivastase usuvõitluse idee küllastumine ja Prantsusmaa eriline missioon selles võitluses. See idee leidis oma ilmeka väljenduse arvukates palvetes, taevamärkides, religioossetes üleskutsetes, mis täidavad luuletust, "paganate" - mauride - halvustamises, korduvas rõhutamises, et Jumal on Charlesile andnud erilist kaitset, Roland kui Charlesi rüütel-vasall ja Issanda vasall, kellele ta enne oma surma ulatab kinda otsekui ülemvalitsejale, lõpuks peapiiskop Turpini näo järgi, kes ühe käega õnnistab Prantsuse rüütleid lahinguks. ja vabastab surijate patud ning teisega võidab ta ise vaenlasi, kehastades mõõga ja risti ühtsust võitluses "uskmatute" vastu.

“Rolandi laul” ei piirdu aga kaugeltki ainult rahvuslik-religioosse ideega. See peegeldas tohutu jõuga 10. - 11. sajandil intensiivselt arenevale ühiskonnale iseloomulikke sotsiaalpoliitilisi vastuolusid. feodalism. Selle probleemi toob luuletusse Ganeloni reetmise episood. Selle episoodi legendi lisamise põhjuseks võis olla lauljate-jutuvestjate soov selgitada Karl Suure “võitmatu” armee lüüasaamist välise saatusliku põhjusena. Kuid Ganelon pole lihtsalt reetur, vaid mõne kurja printsiibi väljendus, mis on vaenulik iga rahvusliku asja suhtes, feodaalse, anarhilise egoismi kehastus. Seda luuletuse algust näidatakse kogu selle jõus, suure kunstilise objektiivsusega. Ganeloni pole kujutatud mingi füüsilise ja moraalse koletisena. See on majesteetlik ja julge võitleja. “Rolandi laulus” ei paljasta mitte niivõrd üksiku reeturi Ganeloni mustus, kuivõrd paljastatakse selle feodaalse anarhilise egoismi hukatuslikkus kodumaale, mille hiilgav esindaja Ganelon on.

Koos selle kontrastiga Rolandi ja Ganeloni vahel läbib kogu luuletust veel üks kontrast, vähem terav, kuid sama põhimõtteline – Roland ja tema armastatud sõber, tema kihlatud vend Olivier. Siin põrkuvad mitte kaks vaenulikku jõudu, vaid sama positiivse põhimõtte kaks versiooni.

Roland luuletuses on võimas ja särav rüütel, kes täidab oma vasallikohust laitmatult. Ta on rüütelliku vapruse ja õilsuse näide. Kuid luuletuse sügav seos rahvalaulukirjutamise ja rahvapärase arusaama kangelaslikkusest peegeldub selles, et kõik Rolandi rüütlilikud jooned on luuletaja poolt antud humaniseeritud, klassipiirangutest vabastatud kujul. Rolandile on võõras kangelaslikkus, julmus, ahnus ja feodaalide anarhiline tahtlikkus. Temas võib tunda liigset nooruslikku jõudu, rõõmsat usku oma eesmärgi õigsusesse ja õnne, kirglikku janu ennastsalgava saavutuse järele. Täis uhket eneseteadlikkust, kuid samas võõras igasugusele ülbusele või omakasupüüdlikkusele, pühendub ta täielikult kuninga, rahva ja kodumaa teenimisele. Raskelt haavatuna, kaotanud lahingus kõik kaaslased, ronib Roland kõrgele künkale, heidab pikali maapinnale, paneb oma usaldusväärse mõõga ja sarve Olifani enda kõrvale ning pöörab näo Hispaania poole, et keiser teaks, et ta "suri, kuid võitis lahingu." Rolandi jaoks pole õrnamat ja pühamat sõna kui "kallis Prantsusmaa"; temast mõeldes ta sureb. Kõik see tegi Rolandist hoolimata rüütli välimusest eheda rahvakangelase, kõigile arusaadava ja lähedase.

Olivier on sõber ja vend, Rolandi "tore vend", vapper rüütel, kes eelistab surma taganemise häbusele. Luuletuses iseloomustab Olivierit epiteet "mõistlik". Kolm korda üritab Olivier veenda Rolandit Oliphani sarve puhuma, et Karl Suure armeest abi kutsuda, kuid Roland kolm korda keeldub seda tegemast. Olivier sureb koos oma sõbraga, palvetades enne surma "oma kalli kodumaa eest".

Keiser Karl Suur on Rolandi onu. Tema kujund luuletuses on mõneti liialdatud kujutlus vanast targast juhist. Luuletuses on Charles 200-aastane, kuigi tegelikult ei olnud ta Hispaania tegelike sündmuste ajal vanem kui 36. Ka tema impeeriumi jõud on luuletuses tugevalt liialdatud. Autor hõlmab sellesse nii riike, mis tegelikult kuulusid sellesse, kui ka neid, mis sellesse ei kuulunud. Keisrit saab võrrelda vaid Jumalaga: selleks, et saratseene enne päikeseloojangut karistada, suudab ta päikese peatada. Rolandi ja tema armee surma eelõhtul näeb Karl Suur prohvetlikku unenägu, kuid ta ei suuda enam reetmist ära hoida, vaid valab ainult "pisarate voogusid". Karl Suure kujutis meenutab Jeesuse Kristuse kuju – lugeja ette astuvad tema kaksteist eakaaslast (vrd 12 apostlit) ja reetur Ganelon.

Ganelon on Karl Suure vasall, luuletuse peategelase Rolandi kasuisa. Keiser saadab Rolandi nõuandel Ganeloni saratseenide kuninga Marsiliusega läbirääkimisi pidama. See on väga ohtlik missioon ja Ganelon otsustab oma kasupojale kätte maksta. Ta astub Marsiliusega reetlikku vandenõu ja keisri juurde naastes veenab teda Hispaaniast lahkuma. Ganeloni õhutusel ründavad Püreneedes Roncesvalles'i mäekurus Karl Suure vägede järelvalvet, mida juhib Roland, arvulisemad saratseenid. Roland, tema sõbrad ja kõik tema väed surevad, ilma et nad oleks Roncesvalist sammugi taganenud. Ganelon kehastab luuletuses feodaalset egoismi ja ülbust, mis piirneb reetmise ja ebaausaga. Väliselt on Ganelon nägus ja vapper ("ta on värske näoga, julge ja uhke välimusega. Ta oli hulljulge, olgem ausad"). Sõjalist au eirates ja järgides vaid soovi Rolandile kätte maksta, saab Ganelonist reetur. Tema tõttu surevad Prantsusmaa parimad sõdalased, nii et luuletuse lõpp - Ganeloni kohtuprotsessi ja hukkamise stseen - on loogiline. Peapiiskop Turpin on sõdalane-preester, kes võitleb vapralt "uskmatute" vastu ja õnnistab franke lahinguks. Tema kuvandiga on seotud idee Prantsusmaa erimissioonist rahvus-religioosses võitluses saratseenide vastu. Turpin on uhke oma rahva üle, kes on oma kartmatuses võrreldamatu ühegi teisega.

Hispaania kangelaseepos "Cidi laul" kajastas Reconquista sündmusi - hispaanlaste vallutamist araablastelt nende riigi poolt. Luuletuse peategelane on kuulus rekonkista Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), keda araablased kutsusid Cidiks (isand).

Sidi lugu oli materjaliks paljudele lugudele ja kroonikatele.

Peamised meieni jõudnud poeetilised jutud Sidist on:

• 1) luuletsükkel kuningas Sanchost 2. ja Samara piiramisest 13.-14. sajandil, vastavalt hispaania kirjanduse ajaloolasele F. Kelinile, "mis on omamoodi proloogina "Minu poole laulule";
• 2) “Minu Sidi laul” ise, mis loodi 1140. aasta paiku, tõenäoliselt ühe Sidi sõdalase poolt ja mis on säilinud 14. sajandi ühes eksemplaris suurte kaotustega;
• 3) ja luuletus ehk riimkroonika „Rodrigo” 1125 värsis ja sellega seotud romansid Cidist.

Saksa eeposes “Nibelungide laul”, mis 12.–13. sajandil lõpuks üksikutest lauludest eepiliseks jutuks vormiti, on nii ajaloolist alust kui ka muinasjutulist ilukirjanduslikku alust. Eepos kajastab 4.-5. sajandi suure rahvaste rände sündmusi. seal on ka tõeline ajalooline tegelane – hirmuäratav juht Attila, kellest sai lahke, tahtejõuetu Etzel. Luuletus koosneb 39 laulust - “seiklused”. Luuletuse tegevus viib meid õukonnapidude, rüütliturniiride ja kaunite daamide maailma. Luuletuse peategelane on Hollandi prints Siegfried, noor rüütel, kes sooritas palju imelisi tegusid. Ta on julge ja julge, noor ja nägus, julge ja edev. Kuid traagiline oli Siegfriedi ja tema tulevase naise Kriemhildi saatus, kellele sai saatuslikuks Nibelungi kulla aare.

Illustratsioonid Narti eeposele

Arvatakse, et Narti eepos on iidsete Iraani juurtega (7-8 sajandit eKr), levinud sküütide-sarmaatlaste hõimude kaudu Kaukaasiasse, põhituumiku lõid tšerkessid, osseedid, vainahhid, abhaasid ning see on populaarne ka seas. teised (koos ühiste joontega olid igal rahvusel oma eripärad), 19. sajandil salvestasid selle esmakordselt venelased (eepose tekkeloost veidi lähemalt selles artiklis).

Osseetia kunstnik Azanbek Dzhanaev (1919-1989) pöördus Nartiada poole korduvalt: 1948. aastal oli tema lõputöö Leningradi Kunstiakadeemias graafikateaduskonnas litograafia stiilis ja 1970. materjalid olid guašš ja papp.

Mulle isiklikult jätab tema mustvalge graafika suurema mulje, kuid üldiselt suutis Dzhanaev tänu realistlikule joonistusstiilile minu ebaprofessionaalse arvamuse kohaselt tabada ja edasi anda kogu eepose ja mägirahvaste ilu :)

1. Dzerassa hüüd Akhsari ja Akhsartagi surnukehade pärast (1948)
2. Akhsar ja Akhsartag (1977)

Nartide esivanem oli Warkhag, tal oli kaks kaksikud poega Akhsar ja Akhsartag, kelle naine oli veejumala Dzerassa tütar. Sel ajal kui Akhsartag ja Dzerassa pidutsesid, ootas Akhsar neid kaldal. Ühel päeval naasis ta telki ja nägi oma tütart ning too pidas teda Akhsartagiks. Siis sisenes Akhsartag ja otsustas, et Akhsar oli tema vastu vägivallatsenud. "Kui olen süüdi, löögu mu nool mind surnuks kohas, millega ma oma minia puudutasin!" hüüdis Akhsar ja lasi noole lahti. See tabas väikest sõrme ja Akhsar suri kohe. Akhsartag sai oma veast aru, tõmbas mõõga välja ja lõi endale südamesse. Sel ajal, kui Dzerassa oma vendi leinas, ilmus taevane Uastirdzhi ja pakkus talle mehed maha matta, vastutasuks saab temast tema naine. Dzerassa nõustus, kuid siis, pettes Uastirdzhi, põgenes ta vanemate juurde mere põhja. „Oota, ma leian su üles, isegi surnutemaalt,” ütles Uastirdzhi.

See on uudishimulik: iidse osseetia keelest tõlgitud nimi Warhag tähendab "hunti", tema pojad on kaksikvennad, kes tapsid üksteist (muistendi teistes versioonides ei tundnud vennad üksteist ära), on süžee sarnasus legendiga Romulus ja Remus, Rooma asutajad. Teema “huntide poolt kasvatamine” esineb eeposes korduvalt.

3. Kuidas Saatan abiellus Urizmagiga (1978)

Dzerassa sünnitas kaksikvennad Uryzmag ja Khamyts ning karistas neid "kui ma suren, kaitske oma keha kolm ööd, üks ebasõbralik inimene lubas mind leida isegi pärast surma." Ja nii juhtuski, kui vennad olid eemal, sisenes Uastirdzhi krüpti ja siis avastasid nad sealt vastsündinud tüdruku, kellele pandi nimeks Saatan. Ta kasvas hüppeliselt ja küpsena otsustas ta abielluda parima Nartiga, kes oli Uryzmag. Et rikkuda oma pulma teise tüdrukuga, pettis Saatan ta oma magamistuppa, valmistas joovastava joogi, pani selga oma pruudi pulmariided ja esines temana. Ta võlus toa lae nii, et sellel oleks alati kuu ja tähed, ning Urizmag ei ​​tõusnud voodist enne, kui tema tõelise pruudi süda meeleheitest purskas.

Saatana kuvand (tšerkesside hulgas Sataney) tekkis matriarhaadi perioodil, ta mängib nartide targa nõuandja rolli, kes on varustatud maagiliste loitsidega, kuid ei juhi neid otseselt. Inguši eeposes vastab Saatan Sela Satale, äikese- ja piksejumala Sela tütrele, kes sündis samadel asjaoludel surelikule naisele. Sela Sata abiellus taevajumal Haloga: seal, kus ta kandis pulmapeenra õlgi, tekkis Linnutee, kus küpsetas kolmnurkset leiba, kujunes suve-sügiskolmnurk (tähed Vega, Deneb ja Altair).

4. Nart Syrdon (1976)

Syrdon on veejumalus Gatagi ja nartide vastu vandenõu koostanud kavala kelmi Dzerassa poeg. Kui Khamytsi peale solvunud Syrdon tema lehma varastas, leidis Khamyts tema salamaja, tappis kõik oma pojad ja pani nad lehma asemel katlasse. Leinast tabatuna tõmbas Syrdon oma vanema poja randmele 12 teiste poegade nööri ja tegi harfi, esitas selle nartidele ja võeti nende seltskonda vastu.

Vainakhide seas vastab Syrdon Botkiy Shirtkale. Nardid viskasid ta väikese poja katlasse ja kättemaksuks meelitas ta nad koos Garbashi koletistega lõksu. Aga sellest järgmine pilt („kelkude ekspeditsioon”) räägibki.

5. Narti kampaania (1977)

Nardid läksid matkale ja nägid Uaigi hiiglaste eluaset. Hiiglased meelitasid nad pingile, mis oli kaetud võluliimiga, nii et kelgud ei saanud püsti, ja valmistusid neid sööma. Ainult viimane Nart, Syrdon, kes sisenes, suutis kõik päästa, seades lollid uaigid üksteise vastu. Kuid nartide ja Syrdoni vastastikused mahhinatsioonid sellega ei piirdunud.

Vainakhi versioonis palusid nardid peatset surma nähes armu, Botky Shirtka andis neile oma poja surma andeks, hoolitsedes selle eest, et prügi võitlesid omavahel ja nartsid lahkusid rahulikult. Sellest ajast peale pole nende vahel olnud vaenulikkust.

See on kurioosne: Osseetia eepose järgi on uaigid ühesilmsed hiiglased, Džanajev aga kujutab neid talle omase realismiga kitsarinnaliste ahvilaadsete pitekantroopidena. Sarnaselt tegutseb ta ka teistes süžees, näiteks kolmejalgsel hobusel Uastirdzhil on kõik neli jalga.

6. Marsil pagendatud (1976)

Soslan (Sosruko tšerkesside seas, Seska Solsa vaidahhide seas) on eepose keskne kangelane ja üks armastatumaid. Hundipiimas karastatud alasti saatana nähes karjase viljastatud kivilt (välja arvatud põlved, mis kavala Syrdoni tõttu paati ei mahtunud), sai temast peaaegu haavamatu kangelane-kangelane. Ingušši Nart-Orstkhoy eeposes omandas Seska Solsa negatiivseid jooni (näiteks varastas ta kohalikult kangelaselt, kangelaslikult töötajalt Koloy Kantilt veiseid, kuid tugevam Koloy taastas õigluse).

7. Soslan ja Totradz (1972)

Totradz on Soslani verivaenlase poeg, viimane mees perekonnas, kelle ta hävitas. Noores eas kasvatas ta Soslani oda, kuid nõustus teda mitte häbistama ja lükkas duelli edasi. Järgmine kord, kui Soslan temaga saatana nõuandel tegeles: pani hobusele hundinahkadest kasuka ja 100 helisevat kellukest, hirmutades sellega Totradzi hobust, pöördus Totradz ümber ja Soslan tappis ta salakavalalt löögiga selga.

Tšerkesside seas peetakse Totreshi negatiivseks kangelaseks ja Sosruko tegevust, kes ei võtnud kuulda Totreshi palvet pärast hobuse seljast kukkumist duell ümber ajastada, on idealiseeritud.

8. Sauwai (1978)

Sauuai ​​on Uryzmagi ja Saatana väimees. Kuid sünnist saati olid nad vaenlased. Kord käis Sauuai ​​koos Uryzmagi, Khamytsi, Soslaniga sõjaretkel ja nad plaanisid, et Soslani terassõrgaline hobune hävitab Sauuai, hüppab öösel maa otsa, külastab allilma ja taevast ning Sauuai, kes valvas laagrit, ei leidnud teda ja tõi selle enda peale Nartside häbi. Kuid Sauuai ​​mitte ainult ei leidnud teda, vaid tõi Uryzmagile ka kaugest riigist tohutu hobusekarja, mis pälvis temas usalduse ja austuse.

9. Paguluses surnutemaale (1948)

Soslan otsustas võtta oma naiseks Päikese Atsyrukhide tütre, kuid teda kaitsnud uaigid nõudsid rasket lunaraha, surnute maal kasvava tervendava puu lehti. Jõuga avas Soslan sellele värava ja teda piirasid koheselt tema eluajal tapetud surnud. Kuid kui Soslan oli elus, ei saanud vaenlased temaga midagi peale hakata. Soslan sai lehed, naasis ja mängis pulmi.

Inguši legendide järgi tuli Seska Solsa surnute kuningriiki, et teada saada, kumb on tugevam, kas tema või kohalik kangelane Byatar. See on üks mu lemmiklegende, seega tsiteerin osa sellest:

Surnute kuningriigi isand mõtles sügavalt ja küsis neilt järgmise mõistujutu:
- Vanasti elas seal kaks inimest. Kõik teadsid neid tõeliste ja pühendunud sõpradena. Üks neist armus tüdrukusse ja tüdruk nõustus tema naiseks saama. Ka teine ​​armus sellesse tüdrukusse, teadmata, et sõber teda armastab, ja saatis oma vanemate juurde kosjasobitajad. Vanemad andsid nõusoleku. Esimene sõpradest ei teadnud sellest. Kui ta tahtis tüdrukuga lahkelt rääkida, ütles naine talle, et ta on teisega ilma tema nõusolekuta kihlatud ja et ta on igal ajal, mille ta armuke oli määranud, valmis temaga koos põgenema. Naastes koju pärast vestlust tüdrukuga, kohtas ta asustamata stepis näljast ja janust relvastamata vereliini, oma isa tapjat. Ütle nüüd, mida sa teeksid, kui tüdruk, keda sa armastad, kingitaks kellelegi teisele ja jääks siiski sulle truuks? Mida sa teeksid, kui kohtaksid oma veresugulast? Ütle mulle, mida sa teeksid selle inimese asemel?
Seska Solsa ja Byatar mõtlesid korraks. Siis ütles Seska Solsa:
"Kui te küsite minult, et kui ma oleksin see mees, siis ma rööviksin tüdruku, sest ma armusin temasse enne teist." Ja ta kohtleks vereliini nii, nagu ta väärib. Olgu ta milline tahes, ta on ikkagi minu veri! Aga kui tal poleks püssirohtu, laenaksin talle oma.
Batar ütles:
– Sõprust pole vaja rikkaliku laua taga, mitte ilusa kõne juures. Ebaõnnestumise või muude probleemide korral on vaja suurt sõprust. Tüdruk oleks pidanud sõbrale järele andma, teda igal võimalikul viisil kiitma. Sellest on muidugi lihtne rääkida, aga palju keerulisem teha. Ja siiski, ma usun, et see on täpselt see, mida tõeline sõber oleks pidanud tegema. Verivaenlasest lahti laskmine on häbiväärne, aga nii raskel hetkel, nagu ta end leidis, tervitaksin teda leiva ja soolaga. Nõrga inimese tapmine on väike julgustükk.
Pärast mõlema vastuse ärakuulamist ütles surnute kuningriigi isand:
– Ära ärritu, Seska Solsa. Kui hindate julgust nii, nagu te seda mõistate, pole te julgem. Teie vastuste põhjal leidsin, et Byatar mõistab julgust õigemini. See ei koosne ainult julgusest; Julgus võtab palju asju. Selleks, et kõhklemata Tereki sisse tormata, pole palju julgust vaja. Julgust ei määra mitte see, vaid intelligentsus.

10. Soslan ja Balsagovo ratas (1948)
11. Soslan ja Balsagi ratas (1976)

Soslan solvas Balsagi tütart, keeldudes teda naiseks võtmast, ja saatis Balsagi oma tulise ratta narti tapma. See põletas kõik oma teel, kuid ei suutnud Soslanit peatada. Siis läheb see Syrdoni treenimisel üle Soslani kõvenemata põlvede ja ta sureb. Ainus, kes suutis Balsagi ratta hävitada, oli Batradz (temast on järgmine maaliseeria).

12. Batradz (1948)

Khamytsi poeg Batradz, kes oli taevase sepa poolt teraseks karastatud, purustas oma kehaga vaenlased ja kõik kindlused. Teda oli võimatu ühegi relvaga tappa, ta suri ainult võitluses taevaste vastu saadetud talumatu kuumuse tõttu.

13. Batradz võitluses (1948)
14. Batradz ja Tykhyfirt (1978)

Hiiglane Tykhyfyrt saatis tüdrukud nartsidesse austust andma, kuid selle asemel kutsus Batradz ta võitlusesse, milles võitlejad ei suutnud üksteist võita. Seejärel meelitas Tykhyfyrt Batradzi sügavasse auku ja tahtis teda rändrahnedega loopida, kuid Batradz ronis neid kasutades maapinnale ja tappis Tykhyfyrti.

16. Atsamazi ja Agunda pulmad (1976)

Atsamaz on muusik, kelle torude helide saatel liustikud sulasid, mäed varisesid, loomad väljusid peidupaikadest ja õitsesid lilled. Atsamazi mängu kuuldes armus kaunis Agunda temasse, kuid palvega anda piip solvas ta Atsamazi ja too murdis selle. Taevased said sellest teada ja tegutsesid kosjasobitajatena; pulmas tagastas Agunda Atsamazule piibu, mis oli kokku liimitud kogutud kildudest.

17. Kolm kelku (1948)