Essee: Eksistentsiaalsed probleemid F. M. Dostojevski loomingus (Kirjaniku päevik, Naljaka mehe unenägu, Idioot). Terentjev Ippolit Surmanuhtluse mõistatus


1.1. Hippolytose kuvand ja tema koht romaanis.

Romaani “Idioot” idee tuli Fjodor Mihhailovitš Dostojevskil 1867. aasta sügisel ja läbis selle kallal töötamise protsessis tõsiseid muutusi. Alguses peeti keskset tegelast - "idiooti" - moraalselt koledaks, kurjaks, eemaletõukavaks inimeseks. Kuid esialgne väljaanne ei rahuldanud Dostojevskit ja alates talve lõpust 1867 hakkas ta kirjutama "järjekordset" romaani: Dostojevski otsustab oma "lemmik" idee ellu viia - kujutada "üsna imelist inimest". Lugejad said esimest korda näha, kuidas tal õnnestus 1868. aasta ajakirjas “Russian Messenger”.

Ippolit Terentjev, kes huvitab meid rohkem kui kõik teised romaani tegelased, on osa noortest, romaani tegelastest, keda Dostojevski ise kirjeldas ühes oma kirjas kui "kaasaegseid positiviste kõige äärmuslikumast noorusest" ( XXI, 2; 120). Nende hulgas: “poksija” Keller, Lebedevi vennapoeg Doktorenko, kujuteldav “Pavlištševi poeg” Antip Burdovski ja Ippolit Terentjev ise.

Lebedev, väljendades Dostojevski enda mõtet, ütleb nende kohta: „... nad ei ole just nihilistid... Nihilistid on ikka kohati teadlikud inimesed, isegi teadlased, aga need on läinud kaugemale, härra, sest ennekõike on tegemist äriga. - meelega, söör. Need on õigupoolest mingid nihilismi tagajärjed, aga mitte otseselt, vaid kuulduste kaudu ja kaudselt ning mitte mõnes artiklis, vaid otse praktikas, härra” (VIII; 213).

Dostojevski sõnul, mida ta korduvalt kirjades ja märkmetes väljendas, avavad kuuekümnendate “nihilistlikud teooriad”, mis eitavad religiooni, mis oli kirjaniku silmis ainus kindel moraali aluspõhi. noored inimesed. Dostojevski selgitas kuritegevuse ja amoraalsuse kasvu nende väga revolutsiooniliste "nihilistlike teooriate" arenguga.

Kelleri, Doktorenko ja Burdovski paroodilised kujundid vastanduvad Ippoliti kuvandile. “Mäss” ja Terentjevi ülestunnistus paljastavad seda, mida Dostojevski ise kaldus noorema põlvkonna ideedes tõsiseks ja tähelepanu väärivaks tunnistama.

Hippolytos pole sugugi koomiline kuju. Fjodor Mihhailovitš Dostojevski usaldas talle vürst Mõškini ideoloogilise vastase missiooni. Peale printsi enda on Ippolit romaani ainus tegelane, kellel on terviklik ja terviklik filosoofiline ja eetiline vaadete süsteem – süsteem, mida Dostojevski ise ei aktsepteeri ja üritab ümber lükata, kuid millesse ta suhtub täie tõsidusega, näidates, et Ippoliti vaated on inimese vaimse arengu etapp.

Nagu selgub, oli printsi elus hetk, mil ta koges sama, mida Ippolit. Erinevus seisneb aga selles, et Mõškini jaoks kujunesid Ippoliti järeldused üleminekuhetkeks vaimse arengu teel teisele, kõrgemale (Dostojevski seisukohalt) staadiumile, samas kui Ippolit ise jäi mõtlemise staadiumisse, mis ainult süvendab traagilisi probleeme. elust, andmata neile vastuseid (Vt selle kohta: IX; 279).

L. M. Lotman toob oma teoses "Dostojevski romaan ja vene legend" välja, et "Ippolit on vürst Mõškini ideoloogiline ja psühholoogiline antipood. Noormees mõistab teistest selgemini, et printsi isiksus kujutab endast imet. "Ma jätan mehega hüvasti," ütleb Hippolytus enne enesetapukatset (VIII, 348). Meeleheide paratamatu surma ees ja moraalse toe puudumine meeleheitest ülesaamiseks sunnib Ippolitit otsima toetust vürst Mõškinilt. Noormees usaldab printsi, ta on veendunud tema tõepärasuses ja lahkuses. Selles otsib ta kaastunnet, kuid maksab kohe oma nõrkuse eest kätte. "Ma ei vaja teie hüvesid, ma ei võta kelleltki midagi vastu!" (VIII, 249).

Hippolytos ja prints on "ebamõistuse ja kaose" ohvrid, mille põhjused ei ole mitte ainult ühiskonnaelus ja ühiskonnas, vaid ka looduses endas. Hippolytus on surmavalt haige ja määratud varajasele surmale. Ta on teadlik oma tugevustest ja püüdlustest ega suuda leppida mõttetusega, mida ta kõiges ümbritsevas näeb. See traagiline ebaõiglus tekitab noormehes nördimust ja protesti. Loodus näib talle tumeda ja mõttetu jõuna; pihtimuses kirjeldatud unenäos ilmub loodus Hippolytosele kujul “kohutav loom, mingi koletis, milles peitub midagi saatuslikku” (VIII; 340).

Ühiskondlikest tingimustest tingitud kannatused on Hippolytose jaoks teisejärgulised võrreldes kannatustega, mida looduse igavesed vastuolud talle tekitavad. Noormehele, kes on täielikult hõivatud mõttega oma vältimatust ja mõttetust surmast, näib ebaõigluse kõige kohutavam ilming tervete ja haigete inimeste vahel, aga sugugi mitte rikaste ja vaeste vahel. Kõik inimesed tema silmis jagunevad terveteks (õnnelikud saatusekallid), keda ta valusalt kadestab, ja haigeteks (elu solvunud ja röövitud), kelleks ta end peab. Hippolytosele tundub, et kui ta oleks terve, muudaks see tema elu täisväärtuslikuks ja õnnelikuks. “Oi, kuidas ma siis unistasin, kuidas ma tahtsin, kuidas ma tahtsin meelega, et mind, kaheksateistkümneaastane, vaevu riides... äkki visataks tänavale ja jäetaks täiesti üksi, ilma korterita, ilma tööta. .. ilma ühegi inimeseta, keda ma tundsin hiigellinnas, .. aga terve ja siis näitaks...” (VIII; 327).

Dostojevski sõnul saab sellistest vaimsetest kannatustest väljapääsu anda ainult usk, ainult see kristlik andestus, mida Mõškin jutlustab. On märkimisväärne, et nii Hippolytos kui ka prints on mõlemad raskelt haiged, mõlemad loomult hüljatud. “Nii Ippolit kui ka Mõškin lähtuvad kirjaniku kujutamisel samadest filosoofilistest ja eetilistest eeldustest. Kuid nendest identsetest eeldustest teevad nad vastupidised järeldused.

See, mida Ippolit mõtles ja tundis, on Mõškinile tuttav mitte väljastpoolt, vaid tema enda kogemusest. See, mida Hippolytus väljendas kõrgendatud, teadlikul ja selgelt eristuval kujul "tummalt ja vaikselt", tegi printsile muret ühel tema möödunud eluhetkel. Kuid erinevalt Hippolytosest suutis ta oma kannatustest üle saada, saavutada sisemise selguse ja leppimise ning usk ja kristlikud ideaalid aitasid teda selles. Prints kutsus Hippolytat üles pöörduma individualistliku nördimuse ja protesti teelt tasasuse ja alandlikkuse teele. "Mööduge meist ja andke meile andeks meie õnn!" - vastab prints Hippolytose kahtlustele (VIII; 433). Vaimselt teistest inimestest eraldatuna ja selle eraldatuse all kannatades saab Ippolit Dostojevski sõnul sellest eraldatusest üle saada ainult siis, kui "annastab" teistele nende üleoleku ja võtab neilt alandlikult vastu sama kristliku andestuse.

Hippolytos võitlevad kaks elementi: esimene on uhkus (ülbus), isekus, mis ei lase tal oma leinast kõrgemale tõusta, paremaks saada ja teistele elada. Dostojevski kirjutas, et „teile saab eeskujuks elades teistele, ümbritsevatele, valades nende peale oma lahkust ja südametööd” (XXX, 18). Ja teine ​​element on autentne, isiklik “mina”, igatsus armastuse, sõpruse ja andestuse järele. "Ja ma nägin unes, et nad kõik äkki avavad oma käed ja võtavad mu sülle ja paluvad minult millegi eest andestust, ja ma palun neilt andestust" (VIII, 249). Hippolytost piinab oma tavalisus. Tal on "süda", kuid puudub vaimne jõud. "Lebedev mõistis, et Ippoliti meeleheide ja surevad needused katavad õrna, armastavat hinge, kes otsib ja ei leia vastastikkust. Inimese "saladustesse" tungides oli ta üksi vürst Mõškiniga võrdne.

Hippolytos otsib valusalt teiste inimeste tuge ja mõistmist. Mida tugevamad on tema füüsilised ja moraalsed kannatused, seda rohkem vajab ta inimesi, kes suudavad teda mõista ja inimlikult kohelda.

Kuid ta ei julge endale tunnistada, et teda piinab tema enda üksindus, et tema kannatuste peapõhjus pole mitte haigus, vaid inimliku suhtumise ja tähelepanu puudumine teistelt teda ümbritsevalt. Ta vaatab talle üksindusest põhjustatud kannatusi kui häbiväärset nõrkust, teda alandavat, tema kui mõtleva inimese vääritut. Pidevalt teistelt inimestelt tuge otsiv Hippolyte peidab seda üllast püüdlust ennastunustava uhkuse ja teeseldud küünilise suhtumise endasse valemaski alla. Dostojevski esitas selle "uhkuse" Ippoliti kannatuste peamise allikana. Niipea, kui ta end alandab, oma "uhkusest" lahti ütleb, tunnistab endale julgelt, et vajab vennalikku suhtlust teiste inimestega, on Dostojevski kindel ja tema kannatused lõpevad iseenesest. "Indiviidi tõelisele elule pääseb ligi ainult dialoogiliselt sellesse tungides, millele ta ise reageerivalt ja vabalt ilmutab."

Seda, et Dostojevski omistas Ippoliti kuvandile suurt tähtsust, annavad tunnistust kirjaniku esialgsed plaanid. Dostojevski arhiivimärkmetest võime lugeda: „Ippolit on kogu romaani peatelg. Ta võtab isegi vürsti enda valdusesse, kuid sisuliselt ei märka, et ta ei saa teda kunagi oma valdusse” (IX; 277). Romaani algses versioonis pidid Ippolit ja vürst Mõškin lahendama samu küsimusi, mis on seotud Venemaa saatusega tulevikus. Veelgi enam, Dostojevski kujutas Ippolitit kas tugeva või nõrgana, mõnikord mässumeelsena, mõnikord vabatahtlikult allununa. Mingi vastuolude kompleks jäi Hippolyte’i kirjaniku tahtel ja romaani lõppversioonis.

Üks Burdovski “kompanii” liikmetest, seitsmeteistkümneaastane nooruk Ippolit Terentjev, on müstiliselt seotud. Ta on tarbimise viimases faasis ja tal on elada jäänud kaks-kolm nädalat. Pavlovskis printsi suvilas suure seltskonna ees. Hippolyte loeb oma ülestunnistust: "Minu vajalik seletus" koos epigraafiga: "Après moi le deluge" ("Pärast mind isegi veeuputus"). See iseseisev lugu on oma vormis vahetult kõrvuti "Notes from the Underground". Hippolyte ka maa-alune mees, lukustas end oma nurka, eraldus seltsimeeste perest ja sukeldus mõtisklustesse vastasmaja räpase telliskiviseina üle. "Meyeri müür" sulges tema eest kogu maailma. Ta muutis oma meelt palju, kui uuris sellel olevaid laike. Ja nii tahab ta enne oma surma inimestele oma mõtetest rääkida.

Hippolytos ei ole ateist, kuid tema usk pole kristlik, vaid filosoofiline . Ta kujutleb jumalust Hegeli maailmamõistuse kujul, ehitades miljonite elusolendite surmale "universaalset harmooniat tervikuna"; ta tunnistab ettehooldust, kuid ei mõista selle ebainimlikke seadusi ja lõpetab seetõttu: "Ei, parem on religioonist lahkuda." Ja tal on õigus: filosoofide ratsionaalne deism hoolib universaalsest harmooniast ega ole konkreetsetest juhtumitest üldse huvitatud. Mida huvitab teda tarbiva teismelise surm? Kas maailmamõistus rikub tõesti oma seadusi mõne tühise kärbse pärast? Hippolytos ei suuda sellist Jumalat mõista ega aktsepteerida ning "loobub religioonist". Ta ei maini isegi usku Kristusesse: uue põlvkonna inimesele tunduvad Päästja jumalikkus ja Tema ülestõusmine kauaaegse eelarvamusena. Ja nii jääb ta üksi keset laastatud maailma, mille üle valitseb ükskõikne ja halastamatu “loodusseaduste” ja “raudse vajaduse” looja.

Dostojevski. Idioot, sari. Hippolytuse kõne

Dostojevski võtab oma puhtaimal kujul ja kõige teravamal kujul 19. sajandi kultuuriinimese dekristianiseeritud teadvuse. Hippolytus on noor, tõetruu, kirglik ja avameelne. Ta ei karda sündsust ega silmakirjalikke tavasid, ta tahab rääkida tõtt. See on surmamõistetud inimese tõde. Kui talle esitatakse vastuväiteid, et tema juhtum on eriline, tal on tarbimine ja ta peab varsti surema, siis ta vaidleb vastu, et ajastus on siin ükskõikne ja kõik on oma positsioonil. Kui Kristust ei ole üles tõusnud ja surma pole võidetud, siis kõik elavad, nagu temagi, mõistetakse surma. Surm on ainus kuningas ja valitseja maa peal, surm on maailma mõistatuse lahendus. Rogožin kaotas Holbeini maali vaadates usu; Ippolit käis Rogožinis ja nägi ka seda pilti. Ja surm ilmus tema ette kogu oma müstilises õuduses. Ristilt maha võetud Päästjat on kujutatud laibana: juba rikutust puudutatud keha vaadates ei saa uskuda tema ülestõusmisse. Hippolytus kirjutab: „Siin tuleb tahtmatult arusaam, et kui surm on nii kohutav ja selle seadused nii tugevad, siis kuidas saab neist üle saada? Kuidas neist üle saada, kui isegi see, kes oma elu jooksul looduse võitis, ei saanud neist jagu? Seda pilti vaadates näib loodus olevat mingi tohutu, vääramatu ja loll metsaline või õigemini, palju täpsemalt öeldes, kuigi kummaliselt, mingi viimase seadme tohutu masina kujul, mis mõttetult kinni püüdis, purustas. ja endasse sukeldunud, kurt ja tundetu, suur ja hindamatu olend, olend, kes üksi oli väärt kogu loodust ja kõiki selle seadusi, kogu maakera, mis loodi võib-olla ainuüksi selle olendi ilmumiseks! Milline tuline armastus Päästja inimliku näo vastu ja milline kohutav uskmatus Tema jumalikkusesse! Loodus "neelas" Kristuse. Ta ei võitnud surma - seda kõike aktsepteeritakse ilmse tõena ja seda isegi ei seata kahtluse alla. Ja siis saab kogu maailm “vaikiva metsalise”, tundetu ja mõttetu saagiks. Inimkond kaotas usu ülestõusmisse ja läks metsalise õudusest hulluks.

"Mäletan," jätkab Hippolyte, "et keegi näis mind käest kinni hoidvat, küünal käes, näitas mulle mingit tohutut ja vastikut tarantlit ja hakkas mulle kinnitama, et see on sama. tume, kurt ja kõikvõimas olend " Tarantli kujutisest tärkab Hippolytuse õudusunenägu: tema tuppa roomab “kohutav loom, mingi koletis”. "See oli nagu skorpion, kuid mitte skorpion, vaid vastikum ja palju kohutavam, ja tundub, et just seetõttu, et looduses selliseid loomi pole ja meelega Mulle tundus, et just selles asjas näis olevat mingi saladus..." Norma, hiiglaslik thorneuf (Newfoundlandi koer), peatub roomaja ees, paigale juurdunud: tema hirmus on midagi müstilist: ka tema „tunneb, et metsalises on midagi saatuslikku ja mingisugune saladus. ” Norma närib skorpioni, kuid see kipitab teda. Hippolytuse salapärases unenäos sümboliseerib see inimkonna võitlust kurjuse vastu. Kurjust ei saa inimjõududega võita.

Ippoliti mõtted surmast olid inspireeritud Rogožinist. Oma majas nägi ta Holbeini maali: tema kummitus pani tarbija otsustama enesetapu sooritada. Ippolitile tundub, et Rogožin tuleb öösel oma tuppa, istub toolile ja vaikib kaua. Lõpuks "tõrjus ta oma käe, millele ta toetus, ajas end sirgu ja hakkas suu lahti laskma, valmistudes peaaegu naerma": see on Rogožini öine nägu, tema müstiline kuju. Meie ees ei ole noor miljonärist armunud kaupmees kameelia ja visates tema eest ära sadu tuhandeid; Hippolytos näeb kurja vaimu kehastust, sünget ja pilkavat, hävitavat ja hukkuvat. Unistus tarantlist ja Rogožini kummitus ühinevad Ippoliti jaoks üheks kummituseks. "Elus on võimatu püsida," kirjutab ta, mis võtab nii kummalisi vorme, mis mind solvavad. See tont alandas mind. Ma ei saa kuuletuda tume jõud , võttes tarantli kuju."

Nii tekkis Hippolytuse "viimane süüdimõistmine" - tappa ennast. Kui surm on loodusseadus, siis on iga heategu mõttetu, siis on kõik ükskõikne – isegi kuritegevus. "Mis siis, kui ma nüüd otsustaksin tappa kedagi, isegi kümme inimest korraga... siis millise segaduse see kohtuprotsess mulle ette tooks?" Kuid Hippolyte otsustab end tappa. See näitab vaimset sidet Rogožini ja Ippoliti vahel. Enesetapjast võib saada mõrvar ja vastupidi. "Ma vihjasin talle (Rogožinile)," meenutab teismeline, "et hoolimata kõigist meie erinevustest ja kõigist vastanditest on les extremités se touchent... nii et võib-olla pole ta ise minu "viimastest uskumustest" nii kaugel. tundub.

Psühholoogiliselt on need vastandid: Hippolytos on tarbiv, elust äralõigatud noormees, abstraktne mõtleja. Rogožin elab "täielikku, spontaanset elu", olles kinnisideeks kire ja armukadedus. Kuid metafüüsiliselt on mõrvar ja enesetapp õed-vennad: mõlemad on uskmatuse ohvrid ja surma abistajad. Rogožinil on räpane roheline majavangla, Ippolitil on räpane Meyeri müür, mõlemad on surmametsa vangid.

L. MUELLER

Tübingeni Ülikool, Saksamaa

KRISTUSE KUJANDUS DOSTOJEVSKI ROmaanIS "IDIOOT"

F. M. Dostojevski “Kuritöö ja karistuse” puhul oli Kristuse kujul suur tähtsus. Kuid üldiselt anti talle romaanis suhteliselt vähe ruumi. Ainult üks tegelane on täidetud Kristuse vaimuga ja osaleb seetõttu tema tervendamis-, päästmis- ja eluloovates tegudes, ärkates surmast "elavaks eluks" - Sonya. Olukord on teistsugune järgmises romaanis “Idioot”, mis on kirjutatud suhteliselt lühikese aja jooksul, detsembrist 1866 kuni jaanuarini 1869, mil Dostojevski oli äärmiselt raskes rahalises olukorras, tal oli äge rahapuudus ja teda piiras romaani kirjutamise rasked tähtajad.

Selles teoses on pealkirja kangelane noor vürst Mõškin, keda paljud peavad "idioodiks", tihedalt seotud Kristuse kujuga. Dostojevski ise rõhutas seda lähedust korduvalt. 1. jaanuaril 1868 dateeritud kirjas kirjutab ta romaani esimese osa kallal töötades: "Romaani idee on mu vana ja lemmik, kuid nii raske, et ma ei julgenud seda ette võtta. seda pikka aega ja kui ma selle nüüd ette võtsin, siis otsustavalt sellepärast, et ta oli peaaegu meeleheitlikus olukorras. Romaani põhiidee on kujutada positiivselt ilusat inimest. Pole midagi raskemat kui see maailmas ja eriti praegu.<...>Ilus on ideaal ja ideaal... on veel kaugel arenemisest."1

Mida Dostojevski mõtleb, kui ta ütleb, et iluideaal pole veel välja kujunenud? Tõenäoliselt peab ta silmas järgmist: selgelt sõnastatud, põhjendatud ja üldtunnustatud "väärtuste tabeleid" veel pole. Inimesed vaidlevad ikka selle üle, mis on hea ja mis on kuri – alandlikkus või uhkus, ligimesearmastus või "mõistlik isekus", eneseohverdus või -jaatus. Kuid Dostojevski jaoks on üks väärtuskriteerium: Kristuse kuju. Ta on kirjaniku jaoks "positiivsuse" kehastus.

© Muller L., 1998

1 Dostojevski F. M. Tervikteosed: 30 köites T. 28. Raamat. 2. L., 1973. Lk 251.

või "täiesti" imeline inimene. Kuna Dostojevski oli mõelnud kehastada "positiivselt ilusat inimest", pidi ta võtma eeskujuks Kristuse. Seda ta teebki.

Vürst Mõškin kehastab kõiki mäejutluse õnnistusi: "Õndsad on vaimuvaesed; õndsad on tasased; õnnistatud on armulised; õndsad on puhta südamega; õndsad on rahutegijad." Ja justkui räägitaks tema kohta apostel Pauluse sõnad armastusest: „Armastus on pikameelne, lahke, armastus ei kadesta, armastus ei kiidelda, ei ole uhke, ei käitu ebaviisakalt, ei otsi oma. , ei ärritu, ei mõtle kurja, ei rõõmusta ülekohtust, vaid rõõmustab koos tõega, talub kõike, usub kõike, loodab kõike, talub kõike” (1Kr 13:4-7).

Teine joon, mis ühendab prints Mõškinit Jeesusega tihedates sidemetes, on tema armastus laste vastu. Mõškin oleks võinud ka öelda: „...laskke lastel minu juurde tulla ja ärge keelake neid, sest selliste päralt on Jumala riik“ (Mk 10:14).

Kõik see toob ta Kristusele nii lähedale, et paljud olid läbi imbunud veendumusest: Dostojevski tahtis tõesti taastada Kristuse kuju, Kristuse 19. sajandil,

kapitalismi ajastul, moodsas suurlinnas ja tahtis näidata, et see uus Kristus on 19. sajandi isenimetatud kristlikus ühiskonnas sama läbikukkumisele määratud, nagu esimene, 1800 aastat tagasi, 19. sajandil. Rooma keisri ja juudi ülempreestrite riik. Need, kes romaani niimoodi mõistavad, võivad viidata Dostojevski sissekandele "Idioodi" konspektis, mida korratakse kolm korda: "Vürst on Kristus." Kuid see ei tähenda sugugi, et Dostojevski võrdsustas Mõškini Kristusega. Ta ju ise ütles ülal tsiteeritud kirjas: "Maailmas on ainult üks positiivselt ilus inimene - Kristus..."2

Prints Mõškin on Kristuse järgija, ta kiirgab oma vaimu, ta austab, armastab Kristust, ta usub temasse, kuid see pole uus, mitte äsjailmunud Kristus. Ta erineb nii evangeeliumide Kristusest kui ka Dostojevski väljatöötatud kuvandist tema iseloomu, jutluse ja tegutsemisviisi poolest. "Pole midagi julgemat ja täiuslikumat" peale Kristuse, kirjutas Dostojevski proua Fonvizinale pärast raskest tööst vabanemist. Vürst Mõškini positiivseteks joonteks võib nimetada kõike peale nende kahe omaduse. Printsil puudub julgus mitte ainult seksuaalses mõttes: tal puudub tahe enesejaatuseks, sihikindlus.

2 Ibid. 376

kus see on vajalik (nimelt: kummaga kahest naisest ta armastab ja kes teda armastab, soovib ta abielluda); selle võimetuse tõttu valikut teha tunneb ta nende naiste ees tõsist süütunnet, tõsist süütunnet nende surma pärast. Tema idiootsuse lõpp ei ole ennastsalgav süütus, vaid vastutustundetu sekkumise tagajärg sündmustesse ja intriigidesse, mida ta lihtsalt ei suuda lahendada. Ühel tema vestluskaaslasel oli õigus, kui ta märkas printsile, et ta ei käitu nagu Kristus. Kristus andestas abielurikkumisest tabatud naisele, kuid ta ei tunnistanud sugugi, et naisel oli õigus, ega pakkunud talle loomulikult oma kätt ega südant. Kristuses ei ole seda kahetsusväärset asendust ja segadust alandava, kaastundliku, kõike andestava armastuse ja lihaliku külgetõmbe vahel, mis viib Mõškini ja mõlema naise, keda ta armastas, surma. Mõškin on paljuski mõttekaaslane, jünger, Kristuse järgija, kuid oma inimlikus nõrkuses, võimetuses end kaitsta süü- ja patulõksude eest, lõppedes ravimatu vaimuhaigusega, millest ta ise on süüdi, ta on lõpmatult kaugel Kristuses kehastunud "positiivselt ilusa" inimese ideaalist.

Jeesus ja "suur patune"

Kui “Kuritöös ja karistuses” leiab Raskolnikov tee Kristuse juurde Sonya kaudu, siis “Idioodis” juhtub see peaaegu kõigi romaani tegelastega, kellega vürst Mõškin tegevuse käigus kohtub, ja eelkõige peategelasega. , Nastasja Filippovna, kes kannatab suuresti oma minevikukoorma all. Nooruses rikkast, ettevõtlikust, hoolimatust maaomanikust võrgutatud, aastaid hoitud naise positsioonil ja seejärel rahuloleva võrgutaja poolt saatuse meelevalda jäetud, tunneb ta end patuse olendina, tõrjutuna, põlastusväärsena ja väärituna. igasugune austus. Päästev armastus pärineb printsist, ta teeb naisele abieluettepaneku ja ütleb: "...Ma arvan, et sina, mitte mina, austate mind. Ma pole midagi, ja sa kannatasid ja tulid sellisest põrgust puhtana välja ja see on palju.”3 Nastasja Filippovna ei võta printsi ettepanekut vastu, kuid lahkudes pöördub ta tema poole järgmiste sõnadega: "Hüvasti, prints, ma nägin meest esimest korda!" (148).

3 Dostojevski F. M. Idioot // Täielik. kogumine tsit.: 30 köites T. 8. L., 1973. Lk 138. Järgmine tekst on tsiteeritud sellest väljaandest, sulgudes märgitud leheküljed.

Kuna Kristust järgiv prints Mõškin kannab endas kujutlust kellestki, kes oli mees selle sõna täies tähenduses, siis vürst, erakordselt inimlik olend, on esimene, kellega Nastasja Filippovna oma pika meelega elus kohtus. On ilmne, et ilma tema osaluseta ei omanda ta tugevat vaimset sidet Kristuse kujuga. Ühes oma kirglikus kirjas oma armastatud ja vihatud "rivaalile" Aglajale, keda armastas ka Mõškin, kirjeldab ta teatud nägemust Kristusest, kes talle ilmus, ja kujutab ette, kuidas ta kujutaks Teda maalil:

Maalikunstnikud maalivad Kristust kõik evangeeliumi legendide järgi; Ma oleksin kirjutanud teisiti: kujutaksin teda üksi, kuid mõnikord jätsid õpilased ta rahule. Ma jätaks talle ainult ühe väikese lapse. Laps mängis tema kõrval; võib-olla rääkis ta talle midagi oma lapselikus keeles, Kristus kuulas teda, kuid nüüd muutus ta mõtlikuks; tema käsi jäi tahtmatult, unustamatult lapse heledale peale. Ta vaatab kaugusesse, silmapiiri; nii suur mõte kui kogu maailm puhkab tema pilgus; kurb nägu. Laps vaikis, toetas küünarnukid põlvedele ja toetas käega põske, tõstis pead ja vaatas talle mõtlikult otsa, nagu lapsed vahel arvavad. Päike loojub. (379-380).

Miks räägib Nastasja Filippovna oma kirjas Aglajale sellest Kristuse pildist, mida ta nägi? Kuidas ta Teda näeb? Ta on puudutatud Kristuse armastusest laste ja laste armastusest Kristuse vastu ning kahtlemata mõtleb printsile, kellel on lastega eriline sisemine side. Kuid võib-olla näeb ta Kristuse jalge ees istuvas lapses printsi kuju, kes, nagu pidevalt rõhutatakse, jäi ise lapseks nii positiivses kui ka negatiivses mõttes, täiskasvanu ebaõnnestunud kujunemise mõttes, tõelise mehe kujunemine. Sest vaatamata vürsti lähedusele Kristusele jäävad nende vahele lahkhelid, mis toovad Nastasja Filippovnale kaasa saatuslikke ja katastroofilisi tagajärgi. Jeesuse tervendav, päästev armastus päästis Maarja Magdaleena (Luuka 8:2; Jh 19:25; 20:1-18), kuid vürsti armastus, mis kõigub sügava kaastunde ja jõuetu erootika vahel, hävitab Nastasja Filippovna (vähemalt tema maise). olemasolu).

Millistesse kaugustesse vaatab Kristus Nastasja Filippovna nägemuses ja milline on Tema mõte, "suur nagu kogu maailm"? Tõenäoliselt peab Dostojevski silmas seda, mida ta oma elu lõpus, 8. juunil 1880 Puškini kõnes nimetas Kristuse universaalseks saatuseks: „... suure, üldise harmoonia, kõigi vennaliku lõpliku kokkuleppe lõppsõna.

hõimud Kristuse evangeeliumi seaduse järgi!”4 Ja Kristuse pilk on kurb, sest ta teab, et selle ülesande täitmiseks peab ta läbima kannatused ja surma.

Lisaks Nastasja Filippovnale on oma elus ja mõtlemises Kristuse kujuga tihedalt seotud veel kaks romaani tegelast: Rogožin ja Ippolit.

Rogožin kerkib esile kui printsi rivaal. Ta armastab Nastasja Filippovnat mitte kaastundliku armastusega kuni eneseohverduseni, nagu vürsti, vaid sensuaalse armastusega, kus, nagu ta ise ütleb, pole kohta üldse kaastundel, vaid ainult lihalik iha ja omandijanu. ; ja seepärast, olles ta lõpuks enda valdusesse võtnud, tapab ta ta, et see teisele ei kukuks. Armukadedusest on ta valmis tapma oma õemehe Mõškini, et mitte kaotada oma armastatut.

Täiesti erinev kuju on Hippolytus. Tema roll kõrgdraamaromaani aktsioonis on väike, kuid romaani ideoloogilise sisu poolest väga märgiline. "Ippolit oli väga noor mees, umbes seitseteist, võib-olla kaheksateist, intelligentse, kuid pidevalt ärritunud näoilmega, millele haigus oli jätnud kohutavad jäljed" (215). Tal oli „väga raske tarbimine, tundus, et tal pole elada jäänud rohkem kui kaks või kolm nädalat” (215). Ippolit esindab radikaalset valgustust, mis domineeris eelmise sajandi 60ndatel Venemaa vaimses elus. Surmahaiguse tõttu, mis romaani lõpus ta hävitab, satub ta elusituatsiooni, kus maailmavaatelised probleemid muutuvad tema jaoks ülimalt teravaks.

Maal, mis tapab usu

Nii Rogožini kui ka Ippoliti jaoks määrab suhtumise Kristusesse suuresti Hans Holbein Noorema maal “Surnud Kristus”. Dostojevski nägi seda pilti vahetult enne The Idioodiga töö alustamist, augustis 1867 Baselis. Dostojevski naine Anna Grigorjevna kirjeldab oma memuaarides vapustavat muljet, mille see pilt Dostojevskist jättis5. Pikka aega ei suutnud ta end temast lahti rebida, ta seisis maali kõrval nagu aheldatuna. Anna Grigorjevna kartis sel hetkel väga, et tema abikaasal on epilepsiahoog. Kuid pärast mõistuse mõistmist naasis Dostojevski enne muuseumist lahkumist uuesti

4 Dostojevski F. M. Täielik. kogumine tsit.: 30 köites T. 26. L., 1973. Lk 148.

5 Dostojevskaja A.G. Memuaarid. M., 1981. S. 174-175.

Holbeini lõuendile. Vürst Mõškin ütleb romaanis selle maali koopiat Rogožini majas nähes, et see võib põhjustada ka kellegi teise usu kaotamise, millele Rogožin vastab: "Isegi see läheb kaotsi." (182).

Edasisest tegevusest selgub, et Rogožin kaotas tegelikult usu, ilmselt selle pildi otsese mõju all. Sama juhtub Hippolytosega. Ta külastab Rogožinit, kes näitab talle Holbeini maali. Hippolytus seisab tema ees peaaegu viis minutit. Pilt tekitab temas "mingi kummalist rahutust".

Pikas "Selgituses", mille Hippolytus kirjutab vahetult enne oma surma (peamiselt selleks, et "selgitada", miks ta tunneb, et tal on õigus oma kannatused enesetapuga lõpetada), kirjeldab ta selle pildi vapustavat muljet ja mõtiskleb selle tähenduse üle:

Sellel maalil on kujutatud äsja ristilt maha võetud Kristust.<...>.see on mehe täielik laip, kes talus lõputuid piinasid juba enne risti, haavu, piinamist, valvurite peksmist, inimeste peksmist, kui ta risti kandis ja risti alla kukkus, ja lõpuks ka piina rist kuus tundi. Tõsi, see on äsja ristilt maha võetud mehe nägu, see tähendab, et selles on säilinud palju elavat, sooja; miski pole jõudnud veel luustuda, nii et kannatus on isegi surnu näos näha, nagu tunneks ta seda veel. kuid nägu ei säästeta üldse; siin on üks olemus ja tõesti selline peaks olema inimese surnukeha pärast sellist piina, olenemata sellest, kes ta on. (338-339).

Just siin esitatakse romaani kõige ulatuslikum teoloogiline arutelu. Iseloomulik on see, et Dostojevski paneb selle uskmatu intellektuaali suhu, nii nagu ateistid Kirillov “Vallatutes” ja Ivan Karamazov “Vendades Karamazovites” kirglikumalt kui keegi teine ​​mõtisklesid teoloogilistel teemadel. Nii nagu need kaks hilisemate romaanide kangelast, tunnistab õnnetu Hippolytos "Idioodist" Jeesuse Kristuse kõrgeimat õitsengut

inimkond. Hippolytos usub isegi Uue Testamendi imelugudesse, usub, et Jeesus "võitis oma eluajal looduse", rõhutab ta eriti surnute ülestõusmist ja tsiteerib sõnu (nagu Ivan hiljem "Suurinkvisiitoris") "Talifah kumi ”, mille Jeesus rääkis oma surnud tütre Jairuse üle, ja raamatus „Kuritöö ja karistus” tsiteeritud sõnad: „Laatsarus, tule välja”. Hippolytos on veendunud, et Kristus oli „suur ja hindamatu olend – olend, kes üksi oli väärt

kogu loodusest ja kõigist selle seadustest, kogu maast, mis loodi võib-olla ainult selle olendi ilmumiseks!" (339).

Maailma ja inimkonna kosmogoonilise ja ajaloolise arengu eesmärk on kõrgeimate religioossete ja eetiliste väärtuste elluviimine, mida me Kristuse näo järgi mõtiskleme ja kogeme. Kuid tõsiasi, et loodus selle jumaliku ilmingu maa peal halastamatult tallata, on märk ja sümbol tõsiasjast, et väärtuste realiseerimine ei ole just loomise eesmärk, et loomingul puudub moraalne tähendus ja see tähendab, et see pole üldse "looming", ja neetud kaos. Kristuse ristilöömine ei väljenda Issanda armastust Hippolytose vastu, vaid kinnitab ainult maailma absurdsust. Kui nn looming on ainult selline “neetud kaos”, siis on hea tegemine, millele inimene silmitsi seisab kategoorilise imperatiivina, mis tundub inimesele tema elu mõtte täitumisena, täiesti mõttetu ja niidid. inimese ühendamine maaga on katkenud ja ükski mõistlik argument (välja arvatud ehk instinktiivne, irratsionaalne elutahe) ei suuda takistada Hippolytost oma kannatustele enesetapuga lõppu tegemast.

Kuid kas Hippolytos on tõesti täiesti uskmatu inimene või asetab tema järjekindel ateism ta usu lävele? Lõppude lõpuks jääb enne Holbeini maali lahtiseks küsimus: kas Holbein tahtis oma maaliga öelda täpselt seda, mida Hippolytus sellel nägi, ja kui ta tahtis seda öelda, siis kas tal on õigus: kas see, mida “loodus” Kristusele tegi, on viimane sõna selle kohta, kas pole enam midagi järel või on alles midagi, mida nimetatakse "ülestõusmiseks"? Täpselt ülestõusmisele või vähemalt usule Jeesuse jüngrite ülestõusmisesse viitab Hippolytus oma „Selgituses”: „Kuidas nad võisid uskuda, vaadates sellist laipa, et see märter tõuseb uuesti üles?” (339). Kuid me teame ja loomulikult teab ka Hippolytos, et pärast lihavõtteid uskusid apostlid ülestõusmisse. Hippolytos teab kristliku maailma usust: see, mida "loodus" Kristusega tegi, ei olnud viimane sõna tema kohta.

Koer kui Kristuse sümbol

Üks kummaline Hippolytuse unenägu, millest ta ise aru ei saa, näitab, et tema alateadvuses elab kui mitte enesekindlus, mitte usk, siis igal juhul vajadus,

soov, lootus, et "looduse" kohutavast jõust suurem jõud on võimalik.

Loodus ilmub talle unenäos kohutava looma, mingi koletise kujul:

See nägi välja nagu skorpion, kuid mitte skorpion, vaid vastikum ja palju kohutavam, ja tundub,

just sellepärast, et looduses selliseid loomi pole ja et see mulle meelega ilmus ja see

just selles asjas näib olevat mingi saladus (323).

Metsaline tormab ringi Hippolytuse magamistoas, püüdes teda oma mürgise nõelaga torkida. Ema Hippolyta siseneb, ta tahab roomajat haarata, kuid asjata. Ta helistab

koer. Norma - "tohutu must ja karvas okas" - tungib tuppa, kuid seisab roomaja ees laigule juurdunud. Hippolytus kirjutab:

Loomad ei suuda müstilist hirmu tunda. kuid tol hetkel tundus mulle, et Norma hirmus oli midagi väga ebatavalist, nagu oleks see ka peaaegu müstiline, ja et temalgi oli seetõttu nagu minulgi ettekujutus, et metsalises on midagi saatuslikku ja mis midagi salajast (324).

Loomad seisavad üksteise vastu ja on valmis surelikuks võitluseks. Norma väriseb üleni, siis tormab koletise kallale; selle ketendav keha krõbiseb vastu hambaid.

Korraga kiljatas Norma haletsusväärselt: roomajal oli õnnestunud ta keelt nõelata, vingudes ja ulgudes avas ta valust suu ja ma nägin, et näritud roomaja liikus ikka veel üle tema suu, vabastades poolest palju valget mahla. - surus keha keelele. (324).

Ja sel hetkel ärkab Hippolytus. Talle jääb selgusetuks, kas koer suri hammustustesse või mitte. Lugedes selle unenäo lugu oma "Selgitusest", tundis ta peaaegu häbi, uskudes, et see oli tarbetu - "loll episood". Kuid on täiesti selge, et Dostojevski ise ei pidanud seda unenägu üldse "rumalaks episoodiks". Nagu kõik Dostojevski romaanide unenäod, on see täis sügavat tähendust. Hippolytos, kes tegelikkuses näeb Kristust surma läbi lüüa saanud, tunneb oma unenäos avalduvas alateadvuses, et Kristus on surma võitnud. Sest see vastik roomaja, kes teda unes ähvardas, on ilmselt ikkagi surma tume jõud; Turneuf Normat, kes hoolimata kohutavast loomast inspireeritud “müstilisest hirmust” astub elu-surmavõitlusse, tapab roomaja, kuid temalt enne surma saab surmava haava, võib mõista kui sümboliks sellele, kes surelikus kahevõitluses "tallas surma surmaga",

nagu on öeldud õigeusu kiriku lihavõttelaulus. Hippolytose unenäos on vihje sõnadele, millega Jumal mao poole pöördub: “see (st naise seeme – L.M.) lööb su pea mulju ja sina murrad tema kanna” (1Ms 3) . Lutheri värsid on samas vaimus (11. sajandi ladina järjekorra alusel):

See oli kummaline sõda

kui elu võitles surmaga;

seal võidab surma elu,

elu neelas seal surma.

Pühakiri on seda kuulutanud,

kuidas üks surm neelas teise.

Kas Norma suri viimasest roomajahammustusest? Kas Kristus tuli oma kahevõitluses surmaga võitjana? Hippolytose unenägu saab otsa enne, kui neile küsimustele saab vastus järgneda, sest Hippolytos ei tea seda isegi oma alateadvuses. Ta teab vaid seda, et Kristus oli selline olend, „kes üksi oli väärt kogu loodust ja kõiki selle seadusi” ning et ta „võitis looduse oma elu jooksul”. (339). See, et Ta võitis looduse ja selle seadused ka surmaga – seda saab Hippolytos ainult loota või parimal juhul aimata.

Dostojevski näib omistavat talle veel ühe eelaimuse, lisades „Selgitusse“ sõnad, et kui jüngrid Jeesuse surmapäeval „kõige hirmsas hirmus“ laiali läksid, kandsid nad siiski „igaüht neist kaasa tohutu mõttega, et neid ei saa kunagi neilt ära kiskuda." Ippolit ja Dostojevski ei ütle, mis see idee on. Kas need olid mõtted selle surma salajasest tähendusest, näiteks veendumusest, et Jeesus peab surma kannatama mitte oma süü eest, mis oleks kooskõlas judaismis tol ajal kehtinud teoloogilise doktriiniga? Aga kui mitte enda, siis kellegi teise süü pärast? Või on see eelaimdus, millele viitab ka Nastasja Filippovna nägemus: see

Oma maise missiooni täitmiseks pidi Kristus läbima kannatused ja surma.

Holbeini surnud Kristuse tõlgendamisel filmis "Idioot" on oluline asjaolu, et Holbein on lääne maalikunstnik. 16. sajand – renessansi, humanismi, reformatsiooni ajastu – oli Dostojevski jaoks uue aja algus, valgustusajastu sünd. Läänes oli Holbeini ajaks Dostojevski sõnul juba kujunenud usk,

et Kristus suri. Ja nii nagu Holbeini maali koopia sattus Rogožini majja, nii jõudis koos 18. ja 19. sajandi Euroopa valgustusajastuga Venemaale ka lääne ateismi koopia. Kuid juba enne 16. sajandi algust moonutas ja tumestas Kristuse palet keskaegne katoliiklus, kui ta asus rahuldama inimkonna vaimset nälga teistmoodi, kui Kristus soovis – mitte kutsudes sündinud vabaduse kuningriiki. armastusest, vaid vägivalla ja tuld tehes, keisri mõõga oma valdusse võttes maailma üle.

Vürst Mõškin avaldab "Idioodis" mõtteid, et kümme aastat hiljem arendab Dostojevski üksikasjalikult "Vennad Karamazovid" suurinkvisiitori pihtimuses. Ja nii nagu Puškini kõnes, mis peetud paar kuud enne tema surma, vastandab ta ka siin "vene jumalat ja vene Kristust" ratsionalistliku läänega.

Mida tahtis Dostojevski nende sõnadega öelda, mis meile nii haiget tegid? Kas “Vene jumal ja vene Kristus” on uued rahvusjumalad, mis kuuluvad eranditult vene rahvale ja on nende rahvusliku identiteedi aluseks? Ei, just vastupidi! See on universaalne Jumal ja ainus Kristus, kes võtab oma armastusega kogu inimkonna omaks, kelles ja kelle kaudu toimub „kogu inimkonna uuendamine ja ülestõusmine” (453). Seda Kristust saab nimetada "venelaseks" ainult selles mõttes, et vene rahvas säilitas tema näo (Dostojevski järgi) algses puhtuses. Vürst Mõškin väljendab seda arvamust, mida Dostojevski sageli enda nimel kordas, vestluses Rogožiniga. Ta räägib, kuidas ühel päeval pöördus lihtne vene naine, olles rõõmus oma lapse esimesest naeratusest, tema poole järgmiste sõnadega:

"Aga," ütleb ta, "nagu on emal rõõm, kui ta märkab oma lapse esimest naeratust, samasugune rõõm juhtub ka Jumalaga iga kord, kui ta näeb taevast, et patune on tema ees kogu südamest palves. .” muutub. Naine rääkis mulle seda peaaegu samade sõnadega ja nii sügava, nii peen ja tõeliselt religioosse mõtte, sellise mõtte, milles väljendus korraga kogu kristluse olemus, see tähendab kogu arusaam Jumalast kui meie oma isa ja Jumala rõõmust inimese pärast, nagu isa oma lapsele – Kristuse kõige tähtsam mõte! Lihtne naine! Tõsi, ema. (183-184).

Mõškin lisab, et tõeline religioosne tunne, mis sellise hingeseisundi tekitab, „on kõige selgem ja tõenäolisem

Vene süda. te märkate" (184). Aga et samal ajal on vene südames peidus palju pimedust ja vene rahva kehas palju haigusi, teadis Dostojevski liigagi hästi. Valuga ja veenvalt paljastas ta. seda tema teostes, kuid kõige muljetavaldavamalt romaanile "Idioot" järgnenud "Deemonid".

Sissejuhatus 2

Peatükk 1. “Enesetapp lüngaga”: Ippolit Terentjevi kuvand.

1.1. Hippolytose kuvand ja tema koht romaanis 10

1.2. Ippolit Terentjev: "Kadunud hing" 17

1.3. Hippolytose mäss 23

2. peatükk. “Naljaka mehe” kuvandi transformatsioon: loogilisest enesetapust jutlustajaks.

2.1. “Naljaka mehe unenägu” ja selle koht “Kirjaniku päevikus” 32

2.2. "Naljaka mehe" pilt 35

2.3. "Naljaka mehe" une saladused 40

2.4. "Ärkamine" ja "naljaka" taassünd

inimene" 46

Järeldus 49

Viited 55

SISSEJUHATUS

Maailm otsib pidevalt tõde. Pärast Kristuse ilmumist lihaliku inimese ideaalina sai selgeks, et inimisiksuse kõrgeim, lõplik areng peab jõudma punkti, kus „inimene leiab, mõistab ja on veendunud, et inimesel on kõrgeim kasu, mida inimene saab kasutada. tema isiksus on hävitada oma Mina, anda see kõigile täielikult ja kogu südamest,” ütleb Fjodor Mihhailovitš Dostojevski. Inimene “vajab ennekõike seda, et vaatamata kogu maailma elu mõttetusele eksisteeriks üldine mõtestatuse tingimus, et selle lõplik, kõrgeim ja absoluutne alus ei oleks pime juhus, mitte hägune, hetkeks kõik välja viskamine. , ja jälle neelab kõik aja voolus, mitte teadmatuse pimeduse, vaid Jumala kui igavese kindluse, igavese elu, absoluutse hüve ja kõikehõlmava mõistuse valguse.

Kristus on armastus, lahkus, ilu ja tõde. Inimene peab nende poole püüdlema, sest kui inimene ei täida “ideaali poole püüdlemise seadust”, siis ootavad teda kannatused ja vaimne segadus.

Dostojevski on loomulikult "intelligentse loomuga" ja kahtlemata on ta mees, keda tabab üleüldine ebaõiglus. Ta ise nentis korduvalt piinava valuga maailmas valitsevat ebaõiglust ja just see tunne on tema kangelaste pidevate mõtete aluseks. See tunne tekitab kangelaste hinges protesti, mis jõuab Looja vastu "mässu" punktini: Raskolnikov, Ippolit Terentjev, Ivan Karamazov on sellega tähistatud. Ebaõigluse ja jõuetuse tunne sellega silmitsi seistes sandistab kangelaste teadvuse ja psüühika, muutes nad mõnikord tõmblevateks, grimassi tekitavateks neurasteenikuteks. Mõistliku, mõtleva inimese jaoks (eriti vene intellektuaali jaoks, kes on altid järelemõtlemisele) on ebaõiglus alati "rumalus, ebamõistlikkus". Dostojevski ja tema kangelased, keda tabasid maailma katastroofid, otsivad elule ratsionaalset alust.

Usu leidmine ei ole ühekordne tegu, see on tee, igaühel oma, aga alati teadlik ja lõpmata siiras. Dostojevski enda, surmanuhtluse õuduse üle elanud, intellektuaalse elu tipust raske töö mülkasse langenud, varaste ja mõrvarite sekka sattunud mehe tee oli samuti täis leina ja kahtlust. Ja selles pimeduses – Tema helge kuju, mis on kehastatud Uues Testamendis, ainus pelgupaik neile, kes leiavad end, nagu Dostojevski, elu ja surma äärel ühe mõttega – ellu jääda ja hinge elus hoida.

Dostojevski säravaid taipamisi ei saa üles lugeda. Ta nägi elu õudust, aga ka seda, et Jumalas oli väljapääs. Ta ei rääkinud kunagi inimeste hüljamisest. Vaatamata kogu alandusele ja solvamisele on nende jaoks väljapääs usus, meeleparanduses, alandlikkuses ja üksteisele andestuses. Dostojevski suurim teene on see, et ta näitas hämmastavalt selgelt, et kui pole Jumalat, pole ka inimest.

Ühelt poolt ennustab Dostojevski, mis saab viimastel aegadel. Elu ilma Jumalata on täielik kokkuvarisemine. Teisalt kirjeldab ta pattu nii elavalt, kujutab seda nii hästi, justkui tõmbaks lugejat sellesse. Ta teeb pahe mitte ilma ulatuse ja võlu. Vene inimese armastus kuristikku vaadata, millest Fjodor Mihhailovitš Dostojevski nii inspireeritult räägib, muutus inimese jaoks sellesse kuristikku langemiseks.

«Camus ja Gide nimetasid Dostojevskit oma õpetajaks, sest neile meeldis mõelda, millisesse sügavusse inimene võib langeda. Dostojevski kangelased astuvad ohtlikku mängu, esitades küsimuse: "Kas ma saan ületada piiri, mis eraldab inimest deemonitest?" Camus ületab selle: pole elu, pole surma, pole midagi, kui poleks Jumalat. Eksistentsialistid on kõik Dostojevski fännid ilma jumalata. Dostojevski kirjutas kunagi, et kui Jumalat pole, siis on kõik lubatud. See on eksistentsialismi (hilisladina “eksistentsi”) lähtepunkt. Tegelikult on kõik lubatud, kui Jumalat pole olemas ja seetõttu on inimene hüljatud, tal pole millelegi toetuda ei enda sees ega väljaspool. Esiteks pole tal vabandusi. Tõepoolest, kui olemasolu eelneb olemusele, siis ei saa midagi seletada viitega lõplikult antud inimloomusele. Teisisõnu, "ei ole determinismi", inimene on vaba, inimene on vabadus.

Teisest küljest, kui Jumalat pole, pole meil moraalseid väärtusi ega ettekirjutusi, mis õigustaks oma tegevust. Seega ei ole meil ei enda taga ega ees – säravas väärtuste kuningriigis – ei õigustusi ega vabandusi. Oleme üksi ja meil pole vabandusi. Seda ma väljendan sõnadega: inimene on mõistetud olema vaba. Hukka mõistetud, sest ta ei loonud ennast; ja ometi vaba, sest kui ta on maailma visatud, vastutab ta kõige eest, mida ta teeb. Seega annab eksistentsialism igale inimesele tema olemise omandiõiguse ja paneb talle täieliku vastutuse olemasolu eest.

Sellega seoses on maailma filosoofilises mõtlemises esile kerkinud kaks eksistentsialismi põhisuunda – kristlik ja ateistlik – neid ühendab vaid üks veendumus, et eksistents eelneb olemusele. Jätkem eksistentsialistidele-ateistidele huvipakkuvad probleemid väljapoole uurimust ja pöörakem tähelepanu kristlikule suunale, kuhu kuuluvad vene filosoofiasse Berdjajevi, Rozanovi, Solovjovi, Šestovi teosed.

Vene religioosse eksistentsialismi keskmes on inimvabaduse probleem. Kodumaised filosoofid jõuavad transtsendentsi – kaugemale minemise – kontseptsiooni kaudu religioosse transtsendentsuseni, mis omakorda viib nad veendumusele, et tõeline vabadus on Jumalas ja Jumal ise läheb kaugemale.

Vene eksistentsialistide jaoks oli Dostojevski pärandi poole pöördumine vältimatu. Filosoofilise liikumisena tekkis eksistentsialism 20. sajandi alguses Venemaal, Saksamaal, Prantsusmaal ja paljudes teistes Euroopa riikides. Põhiküsimus, mille filosoofid esitasid, oli inimeksistentsi vabaduse küsimus – Dostojevski jaoks üks peamisi küsimusi. Ta nägi ette mitmeid eksistentsialismi ideid, sealhulgas inimese individuaalset au ja väärikust ning tema vabadust - kui kõige olulisemat asja, mis maa peal eksisteerib. Vaimne kogemus, Dostojevski erakordne võime tungida inimese ja looduse sisimasse, teadmine sellest, "mis pole kunagi varem juhtunud", tegid kirjaniku loomingust tõeliselt ammendamatu allika, mis toitis 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi alguse vene filosoofilist mõtet.

Eksistentsialistide töö kannab endas traagilist kokkuvarisemist. Kui vabadus on inimesele kallim kui miski muu maailmas, kui see on tema viimane “olemus”, siis osutub see koormaks, mida on väga raske kanda. Vabadus, jättes inimese endaga üksi, paljastab tema hinges vaid kaose, paljastab selle kõige tumedamad ja madalamad liigutused ehk muudab inimese kirgede orjaks, tuues kaasa vaid valusaid kannatusi. Vabadus viis inimese kurjuse teele. Kurjusest sai tema proovikivi.

Kuid Dostojevski ületab oma teostes selle kurjuse "temast lähtuva armastuse jõuga, hajutas ta psüühilise valguse voogudega kogu pimeduse ja nagu kuulsates sõnades "päike tõuseb kurja ja hea üle" - ka ta. purustas hea ja kurja vaheseinad ning tundis taas, et loodus ja maailm on süütud, isegi nende kõige kurjemas.

Vabadus avab inimeses ruumi deemonlikkusele, kuid võib tõsta ka temas ingellikku printsiipi. Vabaduse liikumistes on kurjuse dialektika, kuid neis on ka hea dialektika. Kas see pole mitte kannatusvajaduse tähendus, mille kaudu (sageli patu kaudu) see hea dialektika liikuma hakkab?

Dostojevskit ei huvita ega paljasta mitte ainult patt, rikutus, isekus ja “deemonlik” element inimeses üldiselt, vaid peegeldab mitte vähem sügavalt tõe ja headuse liikumisi inimhinges, temas peituvat “ingellikku” printsiipi. Kogu oma elu ei kaldunud Dostojevski sellest “kristlikust naturalismist” ja usust inimloomuse varjatud, mitte ilmselgesse, vaid tõelisse “täiusesse”. Kõik Dostojevski kahtlused inimese suhtes, kõik kaose paljastused temas neutraliseeritakse kirjaniku poolt veendumusega, et inimeses varitseb suur jõud, mis päästab teda ja kogu maailma – ainuke kurbus on see, et inimkond ei oska seda jõudu kasutada. .

Tekib omamoodi järeldus, et tegelikult ei piinanud ja proovile pannud inimest mitte niivõrd Jumal, vaid pigem inimene ise, kes piinas ja proovile pani Jumalat – tema tegelikkuses ja sügavuses, tema saatuslikes kuritegudes, oma helgetes ja heades tegudes.

Selle töö eesmärk on püüda esile tõsta Fjodor Mihhailovitš Dostojevski hilise loomingu läbivaid teemasid (inimese vabaduse, olemasolu, surma ja surematuse teemad) ning määrata nende tähendus (Dostojevski tõlgenduses) Vene eksistentsialistlikud filosoofid Solovjov, Rozanov, Berdjajev, Šestov.

PEATÜKK 1. “Enesetapp lüngaga”: Ippolit Terentjevi kuvand.

1.1. Hippolytose kuvand ja tema koht romaanis.

Romaani “Idioot” idee tuli Fjodor Mihhailovitš Dostojevskil 1867. aasta sügisel ja läbis selle kallal töötamise protsessis tõsiseid muutusi. Alguses peeti keskset tegelast - "idiooti" - moraalselt koledaks, kurjaks, eemaletõukavaks inimeseks. Kuid esialgne väljaanne ei rahuldanud Dostojevskit ja alates talve lõpust 1867 hakkas ta kirjutama "järjekordset" romaani: Dostojevski otsustab oma "lemmik" idee ellu viia - kujutada "üsna imelist inimest". Lugejad said esimest korda näha, kuidas tal õnnestus 1868. aasta ajakirjas “Russian Messenger”.

Ippolit Terentjev, kes huvitab meid rohkem kui kõik teised romaani tegelased, on osa noortest, romaani tegelastest, keda Dostojevski ise kirjeldas ühes oma kirjas kui "kaasaegseid positiviste kõige äärmuslikumast noorusest" ( XXI, 2; 120). Nende hulgas: “poksija” Keller, Lebedevi vennapoeg Doktorenko, kujuteldav “Pavlištševi poeg” Antip Burdovski ja Ippolit Terentjev ise.

Lebedev, väljendades Dostojevski enda mõtet, ütleb nende kohta: „... nad ei ole just nihilistid... Nihilistid on ikka kohati teadlikud inimesed, isegi teadlased, aga need on läinud kaugemale, härra, sest ennekõike on tegemist äriga. - meelega, söör. Need on õigupoolest mingid nihilismi tagajärjed, aga mitte otseselt, vaid kuulduste kaudu ja kaudselt ning mitte mõnes artiklis, vaid otse praktikas, härra” (VIII; 213).

Dostojevski sõnul, mida ta korduvalt kirjades ja märkmetes väljendas, avavad kuuekümnendate “nihilistlikud teooriad”, mis eitavad religiooni, mis oli kirjaniku silmis ainus kindel moraali aluspõhi. noored inimesed. Dostojevski selgitas kuritegevuse ja amoraalsuse kasvu nende väga revolutsiooniliste "nihilistlike teooriate" arenguga.

Kelleri, Doktorenko ja Burdovski paroodilised kujundid vastanduvad Ippoliti kuvandile. “Mäss” ja Terentjevi ülestunnistus paljastavad seda, mida Dostojevski ise kaldus noorema põlvkonna ideedes tõsiseks ja tähelepanu väärivaks tunnistama.

Hippolytos pole sugugi koomiline kuju. Fjodor Mihhailovitš Dostojevski usaldas talle vürst Mõškini ideoloogilise vastase missiooni. Peale printsi enda on Ippolit romaani ainus tegelane, kellel on terviklik ja terviklik filosoofiline ja eetiline vaadete süsteem – süsteem, mida Dostojevski ise ei aktsepteeri ja üritab ümber lükata, kuid millesse ta suhtub täie tõsidusega, näidates, et Ippoliti vaated on inimese vaimse arengu etapp.

Nagu selgub, oli printsi elus hetk, mil ta koges sama, mida Ippolit. Erinevus seisneb aga selles, et Mõškini jaoks kujunesid Ippoliti järeldused üleminekuhetkeks vaimse arengu teel teisele, kõrgemale (Dostojevski seisukohalt) staadiumile, samas kui Ippolit ise jäi mõtlemise staadiumisse, mis ainult süvendab traagilisi probleeme. elust, andmata neile vastuseid (Vt selle kohta: IX; 279).

L. M. Lotman toob oma teoses "Dostojevski romaan ja vene legend" välja, et "Ippolit on vürst Mõškini ideoloogiline ja psühholoogiline antipood. Noormees mõistab teistest selgemini, et printsi isiksus kujutab endast imet. "Ma jätan mehega hüvasti," ütleb Hippolytus enne enesetapukatset (VIII, 348). Meeleheide paratamatu surma ees ja moraalse toe puudumine meeleheitest ülesaamiseks sunnib Ippolitit otsima toetust vürst Mõškinilt. Noormees usaldab printsi, ta on veendunud tema tõepärasuses ja lahkuses. Selles otsib ta kaastunnet, kuid maksab kohe oma nõrkuse eest kätte. "Ma ei vaja teie hüvesid, ma ei võta kelleltki midagi vastu!" (VIII, 249).

Hippolytos ja prints on "ebamõistuse ja kaose" ohvrid, mille põhjused ei ole mitte ainult ühiskonnaelus ja ühiskonnas, vaid ka looduses endas. Hippolytus on surmavalt haige ja määratud varajasele surmale. Ta on teadlik oma tugevustest ja püüdlustest ega suuda leppida mõttetusega, mida ta kõiges ümbritsevas näeb. See traagiline ebaõiglus tekitab noormehes nördimust ja protesti. Loodus näib talle tumeda ja mõttetu jõuna; pihtimuses kirjeldatud unenäos ilmub loodus Hippolytosele kujul “kohutav loom, mingi koletis, milles peitub midagi saatuslikku” (VIII; 340).

Ühiskondlikest tingimustest tingitud kannatused on Hippolytose jaoks teisejärgulised võrreldes kannatustega, mida looduse igavesed vastuolud talle tekitavad. Noormehele, kes on täielikult hõivatud mõttega oma vältimatust ja mõttetust surmast, näib ebaõigluse kõige kohutavam ilming tervete ja haigete inimeste vahel, aga sugugi mitte rikaste ja vaeste vahel. Kõik inimesed tema silmis jagunevad terveteks (õnnelikud saatusekallid), keda ta valusalt kadestab, ja haigeteks (elu solvunud ja röövitud), kelleks ta end peab. Hippolytosele tundub, et kui ta oleks terve, muudaks see tema elu täisväärtuslikuks ja õnnelikuks. “Oi, kuidas ma siis unistasin, kuidas ma tahtsin, kuidas ma tahtsin meelega, et mind, kaheksateistkümneaastane, vaevu riides... äkki visataks tänavale ja jäetaks täiesti üksi, ilma korterita, ilma tööta. .. ilma ühegi inimeseta, keda ma tundsin hiigellinnas, .. aga terve ja siis näitaks...” (VIII; 327).

Dostojevski sõnul saab sellistest vaimsetest kannatustest väljapääsu anda ainult usk, ainult see kristlik andestus, mida Mõškin jutlustab. On märkimisväärne, et nii Hippolytos kui ka prints on mõlemad raskelt haiged, mõlemad loomult hüljatud. “Nii Ippolit kui ka Mõškin lähtuvad kirjaniku kujutamisel samadest filosoofilistest ja eetilistest eeldustest. Kuid nendest identsetest eeldustest teevad nad vastupidised järeldused.

See, mida Ippolit mõtles ja tundis, on Mõškinile tuttav mitte väljastpoolt, vaid tema enda kogemusest. See, mida Hippolytus väljendas kõrgendatud, teadlikul ja selgelt eristuval kujul "tummalt ja vaikselt", tegi printsile muret ühel tema möödunud eluhetkel. Kuid erinevalt Hippolytosest suutis ta oma kannatustest üle saada, saavutada sisemise selguse ja leppimise ning usk ja kristlikud ideaalid aitasid teda selles. Prints kutsus Hippolytat üles pöörduma individualistliku nördimuse ja protesti teelt tasasuse ja alandlikkuse teele. "Mööduge meist ja andke meile andeks meie õnn!" - vastab prints Hippolytose kahtlustele (VIII; 433). Vaimselt teistest inimestest eraldatuna ja selle eraldatuse all kannatades saab Ippolit Dostojevski sõnul sellest eraldatusest üle saada ainult siis, kui "annastab" teistele nende üleoleku ja võtab neilt alandlikult vastu sama kristliku andestuse.

Hippolytos võitlevad kaks elementi: esimene on uhkus (ülbus), isekus, mis ei lase tal oma leinast kõrgemale tõusta, paremaks saada ja teistele elada. Dostojevski kirjutas, et „teile saab eeskujuks elades teistele, ümbritsevatele, valades nende peale oma lahkust ja südametööd” (XXX, 18). Ja teine ​​element on autentne, isiklik “mina”, igatsus armastuse, sõpruse ja andestuse järele. "Ja ma nägin unes, et nad kõik äkki avavad oma käed ja võtavad mu sülle ja paluvad minult millegi eest andestust, ja ma palun neilt andestust" (VIII, 249). Hippolytost piinab oma tavalisus. Tal on "süda", kuid puudub vaimne jõud. "Lebedev mõistis, et Ippoliti meeleheide ja surevad needused katavad õrna, armastavat hinge, kes otsib ja ei leia vastastikkust. Inimese "saladustesse" tungides oli ta üksi vürst Mõškiniga võrdne.

Hippolytos otsib valusalt teiste inimeste tuge ja mõistmist. Mida tugevamad on tema füüsilised ja moraalsed kannatused, seda rohkem vajab ta inimesi, kes suudavad teda mõista ja inimlikult kohelda.

Kuid ta ei julge endale tunnistada, et teda piinab tema enda üksindus, et tema kannatuste peapõhjus pole mitte haigus, vaid inimliku suhtumise ja tähelepanu puudumine teistelt teda ümbritsevalt. Ta vaatab talle üksindusest põhjustatud kannatusi kui häbiväärset nõrkust, teda alandavat, tema kui mõtleva inimese vääritut. Pidevalt teistelt inimestelt tuge otsiv Hippolyte peidab seda üllast püüdlust ennastunustava uhkuse ja teeseldud küünilise suhtumise endasse valemaski alla. Dostojevski esitas selle "uhkuse" Ippoliti kannatuste peamise allikana. Niipea, kui ta end alandab, oma "uhkusest" lahti ütleb, tunnistab endale julgelt, et vajab vennalikku suhtlust teiste inimestega, on Dostojevski kindel ja tema kannatused lõpevad iseenesest. "Inimese tõeline elu on ligipääsetav ainult dialoogilisele tungimisele sellesse, millele ta ise end reageerivalt ja vabalt paljastab."

Seda, et Dostojevski omistas Ippoliti kuvandile suurt tähtsust, annavad tunnistust kirjaniku esialgsed plaanid. Dostojevski arhiivimärkmetest võime lugeda: „Ippolit on kogu romaani peatelg. Ta võtab isegi vürsti enda valdusesse, kuid sisuliselt ei märka, et ta ei saa teda kunagi oma valdusse” (IX; 277). Romaani algses versioonis pidid Ippolit ja vürst Mõškin lahendama samu küsimusi, mis on seotud Venemaa saatusega tulevikus. Veelgi enam, Dostojevski kujutas Ippolitit kas tugeva või nõrgana, mõnikord mässumeelsena, mõnikord vabatahtlikult allununa. Mingi vastuolude kompleks jäi Hippolyte’i kirjaniku tahtel ja romaani lõppversioonis.

1.2. Ippolit Terentjev: "kadunud hing".

Usu kaotamine igavesse ellu on Dostojevski sõnul täis mitte ainult ebamoraalsete tegude õigustamist, vaid ka eksistentsi mõtte eitamist. See idee kajastus Dostojevski artiklites ja tema "Kirjaniku päevikus" (1876). "Mulle tundus," kirjutab Dostojevski, "et ma olin selgelt väljendanud loogilise enesetapu valemit, et ma leidsin selle. Usk surematusse pole tema jaoks olemas, selgitab ta seda kohe alguses. Tasapisi jõuab ta oma mõtetega enda sihitusest ja vihkamisest ümbritseva inertsi hääletuse vastu paratamatu veendumuseni inimeksistentsi täielikus absurdsuses Maal” (XXIV, 46-47). Dostojevski mõistab loogilist enesetappu ja austab tema püüdlusi ja piina. "Minu enesetapp on just tema idee, see tähendab enesetapuvajaduse, kirglik väljendaja, mitte ükskõikne ja mitte malm inimene. Ta tõesti kannatab ja kannatab... Talle on liiga ilmne, et ta ei saa elada ja ta teab liiga palju, et tal on õigus, et teda on võimatu ümber lükata” (XXV, 28).

Peaaegu iga Dostojevski tegelane (eriti Ippolit) tegutseb reeglina talle omaste inimvõimete piiril. Ta on peaaegu alati kire haardes. See on rahutu hingega kangelane. Me näeme Hippolytost kõige teravama sise- ja välisvõitluse käänetes. Tema jaoks on alati ja igal hetkel liiga palju mängus. Seetõttu käitub "Dostojevski mees" M. M. Bahtini tähelepanekute kohaselt sageli ja räägib "ettevaatlikult", "lüngaga" (see tähendab, et ta jätab endale "tagurpidikäigu" võimaluse). Hippolytose ebaõnnestunud enesetapp pole midagi muud kui "lüngaga enesetapp".

Mõškin määratles selle idee õigesti. Vastates Aglayale, kes vihjab, et Ippolit tahtis end maha lasta vaid selleks, et ta hiljem tema ülestunnistust loeks, ütleb ta: “See tähendab, et see on... kuidas ma saan sulle öelda? Seda on väga raske öelda. Ainult ta ilmselt tahtis, et kõik teda ümbritseksid ja ütleksid talle, et nad armastavad ja austavad teda väga ning kõik paluksid tal tõesti ellu jääda. Väga hästi võib juhtuda, et ta pidas sind silmas rohkem kui kedagi teist, sest sel hetkel ta mainis sind... kuigi võib-olla ta ise ei teadnud, et ta sind silmas peab” (VIII, 354).

See pole sugugi jäme arvutus, see on just see “lünk”, mille Hippolytuse tahe jätab ja mis ajab tema suhtumise iseendasse samavõrra segadusse kui suhtumise teistesse. Ja prints arvab õigesti: "...pealegi, võib-olla ta ei mõelnudki, vaid tahtis ainult seda ... ta tahtis viimast korda kohtuda inimestega, et teenida nende austust ja armastust." (VIII, 354). Seetõttu on Hippolytuse häälel sisemine ebatäielikkus. Pole asjata, et tema viimased sõnad (nagu tulemus tema plaani järgi peaks olema) osutusid tegelikult mitte päris viimasteks, kuna enesetapp ebaõnnestus.

Dostojevski tutvustab meile uut tüüpi duublit: ühtaegu piinaja ja märter. V. R. Pereverzev kirjutab temast nii: „Filosofeeriva kaksiku tüüp, duubel, kes tõstatas küsimuse maailma ja inimese vahekorrast, ilmub meile esmakordselt ühe alaealise tegelase kehastuses romaanis „Idioot " autor Ippolit Terentjev." Enesearmastus ja -viha, uhkus ja enese sülitamine, piinamine ja enesepiinamine on vaid selle põhilise dihhotoomia uus väljendus.

Inimene on veendunud, et reaalsus ei vasta tema ideaalidele, mis tähendab, et ta võib nõuda teistsugust elu, mis tähendab, et tal on õigus süüdistada maailma ja selle vastu märatseda. Vastupidiselt varjatud suhtumisega teiste tunnustusse, mis määrab terviku kogu tooni ja stiili, on Hippolytose avameelsed deklaratsioonid, mis määravad tema ülestunnistuse sisu: sõltumatus teiste kohtust, ükskõiksus selle vastu ja eneseavaldus. -tahe. "Ma ei taha lahkuda," ütleb ta, "jätmata sõnagi vastuseks, vaba sõna, mitte sunniviisiliselt, mitte õigustuseks, - oh ei! Mul pole kelleltki andestust paluda ja mitte midagi, aga see on sellepärast, et ma ise tahan seda” (VIII, 342). Sellele vastuolule on üles ehitatud kogu Hippolytuse kuvand, see määrab iga tema mõtte ja sõna.

Selle Hippolytose “isikliku” sõnaga enda kohta on põimunud ideoloogiline sõna, mis on adresseeritud universumile, adresseeritud protestiga: selle protesti väljendus peaks olema enesetapp. Tema mõte maailmast areneb dialoogi vormides kõrgema jõuga, kes teda kunagi solvas.

Olles jõudnud oma "ebatähtsuse ja jõuetuse" teadvuses "häbi piirini", otsustas Hippolytus mitte tunnistada kellegi võimu enda üle - ja selleks võtta endalt elu. “Enesetapp on ainus, mida ma ikka suudan oma tahtmise järgi alustada ja lõpetada” (VIII, 344).

Hippolyte’i jaoks on enesetapp protest looduse mõttetuse vastu, “haletsusväärse olendi” protest kõikvõimsa pimeda, vaenuliku jõu vastu, mis Hippolyte’i jaoks on teda ümbritsev maailm, millega Dostojevski kangelane põrkab. Ta otsustab tulistada end esimeste päikesekiirte pihta, et väljendada oma põhimõtet: "Ma suren otse jõu ja elu allikat vaadates ega taha seda elu" (VIII, 344). Tema enesetapp peaks olema ülima tahteavaldus, sest oma surmaga tahab Hippolytus end ülendada. Ta ei aktsepteeri Mõškini filosoofiat selle alusprintsiibi – alandlikkuse otsustava rolli tunnustamise tõttu. "Öeldakse, et alandlikkus on kohutav jõud" (VIII, 347) - märkis ta ülestunnistuses ega nõustu sellega. Mäss "looduse mõttetuse" vastu on vastand alandlikkuse kui "kohutava jõu" tunnistamisele. Dostojevski järgi saab ainult religioon, ainult see alandlikkus ja kristlik andestus, mida jutlustab vürst Mõškin, pakkuda väljapääsu piinadest ja kannatustest, mida Ippolit kogeb. V. N. Zahharov esitas oma mõtteid sel teemal: “Dostojevski raamatukogus oli tõlge Thomas a à Kempise raamat “Kristuse jäljendamisest”, mis ilmus koos eessõna ja märkmetega tõlkija K. Pobedonostsevi poolt 1869. aastal. Raamatu pealkiri paljastab kristluse ühe nurgakivikäsu: igaüks võib korrata Kristuse lunastavat teed, igaüks võib muuta oma pilti – muutuda, igaühele saab ilmutada oma jumalikku ja inimlikku olemust. Ja Dostojevskis tõusevad „surnud hinged” üles, kuid „surematu” hing, kes on unustanud Jumala, sureb. Tema teostes võib "suur patune" ellu äratada, kuid "tõeline põrandaalune" ei parandaks, kelle ülestunnistust ei lahenda "veendumuste uuestisünd" - meeleparandus ja lepitus.

Nii Ippolit kui ka Mõškin on raskelt haiged, mõlemad oma olemuselt võrdselt tõrjutud, kuid erinevalt Ippolitist ei tardunud prints selle traagilise killustatuse ja endaga ebakõla staadiumis, millel noormees seisab. Hippolytos ei saanud oma kannatustest jagu ega saavutanud sisemist selgust. Printsile andsid selguse ja harmoonia iseendaga tema religioossed, kristlikud ideaalid.

1.3. Hippolytuse mäss.

Ippolit Terentjevi mäss, mis leidis väljenduse tema ülestunnistuses ja kavatsuses end tappa, on poleemiliselt suunatud vürst Mõškini ja Dostojevski enda ideede vastu. Mõškini sõnul võib kaastunne, mis on kogu inimkonna peamine ja võib-olla ainus "eksistentsi seadus" ja "üksik headus", viia inimeste moraalse elavnemiseni ja tulevikus sotsiaalse harmooniani.

Hippolytosel on selle kohta oma seisukoht: “individuaalne hüve” ja isegi “avalike almuste” korraldamine ei lahenda isikuvabaduse küsimust.

Mõelgem motiividele, mis viisid Hippolytuse “mässuni”, mille kõrgeimaks ilminguks pidanuks olema enesetapp. Meie arvates on neid neli.

Esimene motiiv, see on välja toodud ainult “Idioodis” ja jätkub ka “Deemonites”, on mäss õnne nimel. Hippolytos ütleb, et ta tahaks elada kõigi inimeste õnne ja “tõe kuulutamise” nimel, et tema kõnelemiseks ja kõigi veenmiseks piisaks vaid veerandtunnist. Ta ei eita "individuaalset hüve", kuid kui Mõškini jaoks on see ühiskonna korraldamise, muutmise ja taaselustamise vahend, siis Ippoliti jaoks ei lahenda see meede põhiprobleemi - inimkonna vabaduse ja heaolu kohta. Ta süüdistab inimesi nende vaesuses: kui nad selle olukorraga leppivad, on nad ise süüdi, "pime loomus" võitis neid. Ta on kindlalt veendunud, et kõik ei ole võimelised mässama. See on ainult tugevate inimeste saatus.

Sellest sünnib teine ​​mässu ja enesetapu motiiv selle manifestatsioonina – oma protestitahe väljakuulutamine. Selliseks tahteavalduseks on võimelised ainult valitud tugevad isiksused. Olles jõudnud mõttele, et just tema, Ippolit Terentjev, suudab seda teha, “unustab” ta algse eesmärgi (inimeste ja enda õnne) ning näeb isikliku vabaduse omandamist juba tahteavalduses. Tahtmisest ja enesetahtest saavad nii vahendid kui ka eesmärk. "Oh, võite olla kindlad, et Columbus polnud õnnelik mitte siis, kui ta Ameerika avastas, vaid siis, kui ta selle avastas... Mõte on elus, ühes elus - selle avastamises, pidevas ja igaveses, ja üldse mitte avastamises!" (VIII; 327). Hippolyte’i jaoks pole enam olulised tulemused, milleni tema tegevus võib viia, tema jaoks on oluline tegevus- ja protestiprotsess ise, oluline on tõestada, et ta suudab, et tal on selleks tahet.

Kuna eesmärgiks saab ka vahend (tahte väljendamine), siis pole enam vahet, mida teha või milles tahet näidata. Kuid Hippolytos on ajaliselt piiratud (arstid “andsid talle” paar nädalat) ja ta otsustab, et: “enesetapp on ainus, mida ma ikka suudan oma tahtmise järgi alustada ja lõpetada” (VIII; 344).

Kolmas mässu ajend on jälestus ideele saada vabadus tahte väljendamise kaudu, mis võtab inetuid vorme. Õudusunenäos ilmub Hippolytusele elu ja kogu ümbritsev loodus vastiku putuka näol, kelle eest on raske end varjata. Kõik ümberringi on puhas "vastastikune õgimine". Hippolyte teeb järelduse: kui elu on nii vastik, siis pole elu elamist väärt. See pole mitte ainult mäss, vaid ka elule alistumine. Need Hippolyte'i uskumused muutuvad veelgi kindlamaks pärast seda, kui ta nägi Rogožini majas Hans Holbeini maali "Kristus hauas". "Kui vaadata seda kurnatud mehe surnukeha, tekib üks eriline ja uudishimulik küsimus: kui sellist surnukeha (ja see oleks kindlasti pidanud täpselt nii olema) nägid kõik tema jüngrid, tema peamised tulevased apostlid, nägid naisi, kes kõndisid tema selja taga ja seisid ristil, kõik, kes temasse uskusid ja teda jumaldasid, kuidas nad siis uskusid sellist laipa vaadates, et see märter tõuseb uuesti üles?.. Seda pilti vaadates tundub loodus sees olevat. mingi tohutu, vääramatu, tumma metsalise kuju... ”, kes neelas alla “tummalt ja tundetult suure ja hindamatu olendi, kes üksi oli väärt kogu loodust ja kõiki selle seadusi” (VIII, 339).

See tähendab, et on olemas loodusseadused, mis on tugevamad kui Jumal, kes lubab sellist pilkamist oma parimate olendite – inimeste üle.

Hippolytos esitab küsimuse: kuidas saada nendest seadustest tugevamaks, kuidas saada üle hirmust nende ja nende kõrgeima ilmingu – surma – ees? Ja ta jõuab mõttele, et enesetapp on just see vahend, mis suudab võita surmahirmust ja seeläbi väljuda pimeda looduse ja olude võimu alt. Dostojevski sõnul on enesetapu idee ateismi loogiline tagajärg - Jumala ja surematuse eitamine. Piibel ütleb korduvalt, et „tarkuse, moraali ja seaduskuulekuse algus on Jumala kartus. Me ei räägi siin mitte lihtsast hirmuemotsioonist, vaid kahe sellise suuruse, nagu Jumal ja inimene, võrreldamatusest ning ka sellest, et viimane on kohustatud tunnistama Jumala tingimusteta autoriteeti ja Tema õigust jagamatule võimule enda üle. .” Ja see ei puuduta üldse surmajärgse elu hirmu, põrgulikku piina.

Hippolytus ei võta arvesse kristluse kõige olulisemat ja põhilisemat ideed - keha on ainult surematu hinge anum, inimese maa peal eksisteerimise alus ja eesmärk - armastus ja usk. „Leping, mille Kristus inimestele jättis, on isetu armastuse leping. Selles pole valusat alandust ega ülendamist: "Ma annan teile uue käsu, armastage üksteist, nagu mina olen teid armastanud" (Johannes XIII, 34). Kuid Hippolyte'i südames pole usku, armastust ja ainus lootus on revolvris. Sellepärast ta kannatab ja kannatab. Kuid kannatused ja piinad peaksid viima inimese meeleparandusele ja alandlikkusele. Hippolytose puhul ei ole tema ülestunnistus-enese hukkamine meeleparandus, sest Hippolytus jääb endiselt oma uhkuses (ülbuses) suletuks. Ta ei saa andestust paluda ja seetõttu ei saa ta teistele andestada ega siiralt kahetseda.

Hippolyte'i mässu ja elule alistumist tõlgendab ta kui midagi veelgi vajalikumat, kui juba idee tahteavalduse kaudu vabaduse saavutamisest praktikas võtab Rogožini tegevuses inetu kuju.

"Rogožini kuvandi üks funktsioone romaanis on just nimelt olla Ippoliti "kaksik", viies tema tahteavalduse idee loogilise lõpuni. Kui Ippolit oma ülestunnistust lugema hakkab, mõistab Rogožin ainsana selle peamist mõtet algusest peale: "Rääkida on palju," ütles kogu aeg vait olnud Rogožin. Ippolit vaatas talle otsa ja kui nende pilgud kohtusid, irvitas Rogožin kibedalt ja sapiselt ning ütles aeglaselt: “Nii ei tohi selle objektiga ümber käia, mees, mitte nii...” (VIII; 320).

Rogožini ja Ippoliti viib kokku protesti jõud, mis väljendub soovis oma tahet kuulutada. Nende erinevus seisneb meie arvates selles, et üks kuulutab seda enesetapuaktis ja teine ​​- mõrvas. Rogožin Ippoliti jaoks on samuti inetu ja kohutava reaalsuse produkt, just seetõttu on ta tema jaoks ebameeldiv, mis süvendab enesetapumõtteid. "See eriline juhtum, mida ma nii üksikasjalikult kirjeldasin," räägib Ippolit Rogožini külaskäigust tema juurde deliiriumi ajal, "oli põhjus, miks ma täielikult "otsustasin"... On võimatu jääda ellu, mis võtab nii kummalisi vorme, et solva mind. See tont alandas mind” (VIII; 341). See enesetapu kui “mässu” motiiv ei ole aga peamine.

Neljas motiiv on seotud ideega võidelda Jumala vastu ja sellest saab meie arvates peamine. See on tihedalt seotud ülaltoodud, nende poolt ette valmistatud motiividega ja tuleneb mõtetest Jumala olemasolu ja surematuse kohta. Just siin avaldasid mõju Dostojevski mõtted loogilisest enesetapust. Kui jumalat ja surematust pole, siis on tee enesetapu (ja mõrva ja muude kuritegude) poole avatud, see on kirjaniku seisukoht. Mõtet Jumalast on vaja moraalse ideaalina. Ta on läinud – ja me oleme tunnistajaks printsiibi „pärast mind isegi veeuputus” võidukäigule, mida Hippolytus võttis oma ülestunnistuse epigraafina.

Dostojevski järgi saab sellele põhimõttele vastu seista ainult usk – moraalne ideaal ja usk ilma tõenditeta, ilma põhjenduseta. Kuid mässuline Hippolytus on sellele vastu, ta ei taha pimesi uskuda, ta tahab kõigest loogiliselt aru saada.

Hippolytos mässab vajaduse vastu alandada end eluolude ees ainult seetõttu, et see kõik on Jumala kätes ja järgmises maailmas tasub kõik ära. "Kas tõesti on võimatu mind lihtsalt ära süüa, nõudmata minult kiitust selle eest, mis mind sõi?", "Miks oli vaja minu alandlikkust?" - kangelane on nördinud (VIII; 343-344). Pealegi on peamine, mis Hippolytose sõnul inimeselt vabaduse võtab ja pimeda looduse käes mänguasjaks teeb, surm, mis tuleb varem või hiljem, aga pole teada, millal see tuleb. Inimene peab teda kuulekalt ootama, mitte oma eluga vabalt hakkama saama. Hippolytose jaoks on see väljakannatamatu: "...kes, mis õiguse nimel, mis motivatsiooni nimel tahaks mind praegu vaidlustada minu õiguse pärast nende kahe-kolme nädala ametiajal?" (VIII; 342). Hippolytus tahab ise otsustada, kui kaua elada ja millal surra.

Dostojevski usub, et need Ippoliti väited tulenevad loogiliselt tema uskmatusest hinge surematusse. Noormees esitab küsimuse: kuidas saada tugevamaks loodusseadustest, kuidas saada üle hirmust nende ja nende kõrgeima ilmingu – surma – ees? Ja Hippolyte jõuab mõttele, et enesetapp on just see vahend, mis suudab ületada surmahirmu ja seeläbi pääseda pimeda looduse ja olude võimu alt. Dostojevski sõnul on enesetapu idee ateismi loogiline tagajärg - surematuse eitamine, hinge haigus.

Väga oluline on märkida koht Hippolytuse ülestunnistuses, kus ta juhib meelega tähelepanu sellele, et tema enesetapu idee, tema "peamine" veendumus, ei sõltu tema haigusest. „Peagu mind, kes mu „Seletuse” kätte satub ja kellel on kannatust seda lugeda, mind hulluks või isegi keskkooliõpilaseks või suure tõenäosusega surmamõistetuiks... Ma teatan, et mu lugeja eksige ja et minu süüdimõistmine on täielik, hoolimata minu surmaotsusest" (VIII; 327). Nagu näete, ei tohiks Hippolyte'i haiguse tõsiasjaga liialdada, nagu tegi näiteks A. P. Skaftymov: "Hippolyte'i tarbimine mängib reaktiivi rolli, mis peaks olema tema vaimu antud omaduste ilming... tragöödia moraalset puudujääki oli vaja... pahameelt.

Seega on Hippolytuse mässus tema elu eitamine vaieldamatult järjekindel ja mõjuv.

2. PEATÜKK. “Naljaka mehe” kuvandi ümberkujundamine: loogilisest enesetapust jutlustajaks.

2.1. “Naljaka mehe unistus” ja selle koht “Päevikus”

kirjanik."

Fantastiline lugu “Naljaka mehe unenägu” avaldati esmakordselt “Kirjaniku päevikus” 1877. aasta aprillis (varajane mustand ulatub umbes aprilli esimesest poolest, teine ​​kuni aprilli lõpuni). Huvitav on märkida, et selle loo kangelane - "naljakas mees", nagu ta ennast juba loo esimeses reas iseloomustab - nägi unenägu "mullu novembris", nimelt 3. novembril ja mullu novembris, so. 1876. aasta novembris avaldati “Kirjaniku päevikus” veel üks fantastiline lugu - “Meek” (noore elu enneaegsest surmast). Kokkusattumus? Aga olgu kuidas on, “Naljaka mehe unenägu” arendab filosoofilist teemat ja lahendab loo “Naljakas” ideoloogilist probleemi. Nende kahe loo hulka kuulub veel üks - "Bobok" - ja meie tähelepanu pööratakse originaalsele fantastiliste lugude tsüklile, mis on avaldatud "Kirjaniku päeviku" lehekülgedel.

Pange tähele, et 1876. aastal ilmus "Kirjaniku päeviku" lehekülgedel ka "igavusest" enesetapu ülestunnistus pealkirjaga "Kohtuotsus".

"Kohtuotsus" annab ülestunnistuse enesetapu ateistist, kes kannatab oma elu kõrgema tähenduse puudumise all. Ta on valmis loobuma ajutise olemasolu õnnest, sest on kindel, et homme „muutub kogu inimkond eimillekski, endiseks kaoseks” (XXIII, 146). Elu muutub mõttetuks ja ebavajalikuks, kui see on ajutine ja kõik lõpeb mateeria lagunemisega: „... meie planeet ei ole igavene ja inimkonna aeg on minuga sama hetk” (XXIII, 146). Võimalik tulevane harmoonia ei päästa meid söövitavast kosmilisest pessimismist. “Loogiline enesetapp” mõtleb: “Ja kuitahes ratsionaalselt, rõõmsalt, õiglast ja püha inimkond on maa peal elama asunud, on häving ikkagi vältimatu”, “see kõik võrdub ka homme sama nulliga” (XXIII; 147). Inimesele, kes on teadlik enda sees olevast vaimselt vabast igavesest printsiibist, on elu, mis tekkis mingite kõikvõimsate, surnud loodusseaduste järgi, solvav...

See enesetapp – järjekindel materialist – lähtub sellest, et mitte teadvus ei loo maailma, vaid loodus, mis selle ja selle teadvuse lõi. Ja see on see, mida ta ei saa loodusele andestada; mis õigus oli tal luua teda "teadlikuks", seega "kannatavaks"? Ja üldiselt, kas inimene ei loodud mingiks jultunud proovikiviks, et näha, kas selline olend suudab maa peal elada?

Ja "igavusest enesetapp", viidates üsna veenvatele loogilistele argumentidele, otsustab: kuna ta ei saa hävitada teda tekitanud loodust, hävitab ta end üksi "ainult igavusest, taludes türanniat, milles pole kedagi süüdistada" ( XXIII; 148). E. Hartmanni sõnul on "individuaalse tahte eitamise soov sama absurdne ja sihitu, isegi absurdsem kui enesetapp." Maailmaprotsessi lõppu pidas ta selle arengu sisemise loogika tõttu vajalikuks ja vältimatuks ning usulised alused ei mängi siin rolli. Fjodor Mihhailovitš Dostojevski väitis vastupidi, et inimene ei saa elada, kui tal pole usku Jumalasse ja hinge surematusse.

Nii arvas Dostojevski 1876. aasta lõpus ja kuus kuud pärast kohtuotsust avaldas ta fantastilise loo "Naeruväärse mehe unenägu" ja tunnistas selles "inimkonna kuldajastu" võimalikkust maa peal.

Žanri osas täitis Dostojevski loo sügava filosoofilise tähendusega, andis sellele psühholoogilise väljendusrikkuse ja tõsise ideoloogilise tähenduse. Ta tõestas, et lugu on võimeline lahendama selliseid kõrgete žanrite (luuletus, tragöödia, romaan, lugu) probleeme nagu moraalse valiku, südametunnistuse, tõe, elu mõtte, inimese koha ja saatuse probleem. Lugu võib olla ükskõik milline - mis tahes elusituatsioon või juhtum - armastusloost kangelase unenäoni.

2.2. “Naljaka inimese” kuvandi analüüs.

"Naljakas mees" - meie käsitletava loo kangelane - "otsustas" end maha lasta, teisisõnu otsustas ta sooritada enesetapu. Inimene kaotab usu endasse Jumalasse, teda valdab melanhoolia ja ükskõiksus: “Minu hinges kasvas igatsus ühe asjaolu järele, mis oli juba lõpmatult kõrgem kui mina kõik: just see üks veendumus tabas mind kõikjal maailmas. kõik on sama... Ma järsku tundsin, et ma ei hooli sellest, kas maailm eksisteerib või pole kuskil midagi…” (XXV; 105).

Aja haigus on vaimu ja hinge haigus: eksistentsi “kõrgema idee” puudumine. See on iseloomulik ka traditsioonilise religioossuse üleeuroopalisele kriisile. Ja sellest, sellest "kõrgeimast ideest", usust tuleneb kogu elu kõrgeim mõte ja tähendus, soov elada. Kuid selleks, et otsida tähendust ja ideed, pead olema teadlik selle otsingu vajalikkusest. Dostojevski ise märkis kirjas A. N. Maikovile (märts 1870): "Põhiküsimus... on seesama, millega mind teadlikult ja alateadlikult olen piinanud kogu oma elu – Jumala olemasolu" (XXI, 2; 117). 1880–1881. aasta märkmikus rääkis ta oma usust, mis oli läbi teinud suuri katsumusi (XXVII; 48, 81). "Naljakas mees" ei mõtle sellistele otsingutele.

Selle “suure melanhoolia” ideed tunduvad olevat õhus, nad elavad ja levivad ja paljunevad meile arusaamatute seaduste järgi, on nakkavad ega tunne piire ega klasse: kõrgelt haritud ja arenenud meelele omane melanhoolia võib ootamatult olla üle kirjaoskamatuks, ebaviisakaks ja mitte millestki hoolinud. Neid inimesi ühendab üks joon – usu kadumine inimhinge surematusesse.

Enesetapp koos uskmatusega surematusesse muutub sellise inimese jaoks vältimatuks vajaduseks. Igavest elu tõotav surematus seob inimese kindlalt maaga, ükskõik kui paradoksaalselt see ka ei kõlaks.

Tekkiks justkui vastuolu: kui peale maise on veel üks elu, siis milleks klammerduda maise külge? Asi on selles, et kui inimene usub oma surematusse, mõistab ta patuse maa peal viibimise kogu ratsionaalset eesmärki. Ilma selle veendumuseta oma surematuses katkevad inimese sidemed maaga, muutuvad õhukeseks ja hapraks. Ja kõrgema tähenduse kaotamine (selle väga teadvustamata melanhoolia näol) viib kahtlemata enesetapuni – kui praeguses olukorras ainuõige otsuseni.

See “naljaka mehe” teadvuseta melanhoolia ja ükskõiksus on sisuliselt tahte ja teadvuse surnud tasakaal – inimene on tõelises inertsis. Dostojevski “Maa-alune mees” rääkis ainult inertsist, kuid tegelikult eitas ta aktiivselt maailma ja tema jaoks saabub ajaloo lõpp - endalt elu vabatahtlik võtmine. “Naljakas mees” läheb kaugemale - ta on veendunud, et elu on mõttetu ja otsustab end maha lasta.

“Naljakas mees” erineb Dostojevski teistest enesetappudest: Kirillov tulistas end tõestamaks, et ta on jumal; Kraft sooritas enesetapu uskmatusest Venemaale; Hippolytos püüdis endalt elu võtta vihkamisest “pimeda ja ülbe” loomuse vastu; Svidrigailov ei suutnud omaenda jõledust taluda; “Naljakas inimene” ei talu solipsismi psühholoogilist ja moraalset kaalu.

"Ma lasen ennast maha," mõtiskleb loo kangelane, "ja rahu ei saa, vähemalt minu jaoks. Rääkimata tõsiasjast, et võib-olla pole pärast mind tõesti kellegi jaoks midagi ja kogu maailm, niipea kui mu teadvus hääbub, hääbub kohe, nagu tont, kui üksi minu teadvuse atribuut, ja kaotatakse, sest võib-olla see maailm ja kõik need inimesed – mina ise olen ainus” (XXV, 108).

“Naljakas mees” võiks ühineda Kierkegaardi esteetiku pessimistliku aforismiga: “kui tühi, tühine on elu! Nad matavad inimese, saadavad kirstu hauda, ​​viskavad sinna peotäie mulda; Sinna lähevad nad vankriga ja naasevad vankriga, lohutavad end sellega, et neil on veel pikk elu ees. Mis täpselt on 7-10 aastat? Miks mitte see kohe ära lõpetada, kõik ei jää surnuaeda, heitma liisu, et näha, keda tabab õnnetus olla viimane ja visata viimane peotäis mulda viimase lahkunu hauale? Sellise ükskõiksuse filosoofia sisemine tühjus viis “naljaka mehe” enesetapu otsusele ja samal ajal ka maailma. “Kirjaniku päeviku” 1876. aasta novembrinumbris “Põhjendamata avalduses” ütleb Dostojevski: “... ilma usuta oma hinge ja selle surematusse on inimeksistents ebaloomulik, mõeldamatu ja väljakannatamatu” (XXIV) ; 46). Kaotanud usu jumalasse ja surematusse, jõuab inimene vältimatule veendumusele inimkonna maa peal eksisteerimise täielikus absurdsuses. Sel juhul mõtleb mõtlev ja tundev inimene paratamatult enesetapu peale. "Ma ei saa ega saagi olla õnnelik homse nullohu tingimustes" (XXIV; 46), ütleb suitsiidne ateist raamatus "Tasakaalustatud avaldused". Siin on, mille pärast meeleheidet heita, ja loogiline enesetapp võib muutuda tõeliseks enesetapuks – selliseid juhtumeid on palju.

"Naljakas mees" ei täitnud oma kavatsust. Enesetapu hoidis ära kerjustüdruk, keda ta kohtas koduteel. Ta helistas talle, palus abi, kuid “naljakas mees” ajas tüdruku minema ja läks enda juurde “viiendale korrusele”, vaesesse väikesesse pööninguaknaga tuppa. Tavaliselt veetis ta oma õhtud ja ööd selles ruumis, mõnuledes ebamäärastes, seosetutes ja mõistmatutes mõtetes.

Ta võttis välja revolvri, mis oli lauasahtlis, ja asetas selle enda ette. Kuid siis hakkas "naljakas mees" tüdrukule mõtlema - miks ta ei vastanud tema kõnele? Kuid ta ei aidanud teda, sest ta "otsustas" end kaks tundi hiljem maha lasta ja sel juhul ei saanud haletsus- ega häbitundel pärast toimepandud alatust olla mingit tähendust...

Kuid nüüd, revolvri ees toolil istudes, mõistis ta, et "see pole oluline", et tal tüdrukust kahju oli. "Mäletan, et mul oli temast väga kahju, kuni mingi kummalise valuni ja minu olukorras üsna uskumatu... ja olin väga ärritunud, nagu poleks ammu olnud." (XXV; 108) ).

“Naljaka mehe” teadvusesse tekkis moraalne tühimik: tema ideaalis konstrueeritud ükskõiksuse kontseptsioon purunes just sel hetkel, kui näib, et see oleks pidanud võidutsema.

2.3. "Naljaka mehe" une saladused.

Ta jäi magama, “mida pole kunagi... varem juhtunud, laua taga, toolidel” (XXV; 108).

Tuleb märkida, et kangelase jaoks on tema unistus sama reaalsus kui reaalsus, ta elab oma unistust tõeliselt ja realistlikult. Mitte iga unistus pole fantaasia. Paljud neist asuvad reaalse või tõenäolise sfääris; neis pole midagi võimatut. "Unistaja, isegi teades, et ta näeb und, usub toimuva reaalsusesse." Dostojevskil on unistused, mis jäävad unistusteks ja ei midagi enamat. Nendes tuleb esiplaanile psühholoogiline sisu, neil on oluline kompositsiooniline tähendus, kuid nad ei loo “teiseplaani”. “Lugus “Naljaka mehe unenägu” tutvustatakse unenägu “täpselt kui võimalust täiesti teistsuguseks eluks, mis on korraldatud tavapärasest täiesti erinevate seaduste järgi (mõnikord just nagu “maailm seestpoolt”). ” Unenäos nähtud elu teeb tavaelu ebatuttavaks, paneb meid seda uutmoodi mõistma ja hindama (nähtud teistsuguse võimaluse valguses); unenägu kannab endas teatud filosoofilist tähendust. Ja inimene ise muutub unenäos teistsuguseks, paljastab endas muid võimalusi (nii paremaid kui halvemaid), teda paneb proovile ja paneb proovile uni. Mõnikord on unenägu otseselt konstrueeritud inimese ja elu krooniks või paljastamiseks.

“Naljaka mehe unistus” on lugu kangelase moraalsest arusaamast läbi unenäo, tõe avastamisest. Unenägu ennast võib nimetada loo tõeliselt fantastiliseks elemendiks, kuid see sündis kangelase südamest ja meelest, on tingitud tegelikust elust ja on seotud paljude mõistetega. Dostojevski ise kirjutas 15. juunil 1880 Yu.F. Abazale saadetud kirjas: „Isegi kui see on fantastiline muinasjutt, on fantastilisel kunstis piirid ja reeglid. Fantastiline peab olema reaalsega nii ühenduses, et sa pead seda peaaegu uskuma” (XXV; 399).

Unenägu algas väga tõeliste (kangelase jaoks kauaoodatud) sündmustega - ta lasi end maha, ta maeti. Siis "viis ta hauast mingi tume ja tundmatu olend" ja nad "leidsid end kosmosest" (XXV; 110). See olend tõstis “naljaka mehe” selle tähe juurde, mida ta õhtul koju naastes pilvede selginemisel nägi. Ja see täht osutus meie Maaga täiesti sarnaseks planeediks.

Varem, 60ndate keskel, pakkus Dostojevski, et tulevase "paradiisi" elu võiks luua mõnel teisel planeedil. Ja nüüd viib ta oma töö kangelase teisele planeedile.

Tema juurde lennates nägi "naljakas mees" päikest, täpselt sama, mis meie oma. "Kas sellised kordused on universumis tõesti võimalikud, kas see on tõesti loodusseadus?.. Ja kui see on seal maa, siis kas see on tõesti sama maa, mis meie oma... täiesti sama, õnnetu, vaene..." (XXV; 111), hüüatas ta.

Kuid Dostojevskit ei huvitanud sugugi universumi korduste küsimuse teaduslik pool. Teda huvitas: kas Maal elavatele inimestele omaseid moraaliseadusi, käitumist ja psühholoogiat on võimalik korrata ka teistel asustatud taevakehadel?

"Naljakas mees" sattus planeedile, kus polnud langemist. "See oli maa, mida pattulangemine ei rüvetanud, sellel elasid inimesed, kes polnud pattu teinud, nad elasid samas paradiisis, kus kogu inimkonna legendide kohaselt elasid meie patused esivanemad" (XXV; 111).

Religioossest vaatenurgast on ajaloo eesmärgi, inimkonna õnne “kuldajastu” küsimuse lahendus lahutamatu inimese pattulangemise ajaloost.

Mis juhtus sellel planeedil? Mida "naljakas mees" sellel nägi ja koges?

“Oh, kõik oli täpselt samamoodi nagu meil, aga tundus, et igal pool säras mingisugune puhkus ja suur, püha ja lõpuks saavutatud triumf” (XXV; 112).

Inimesed planeedil ei tundnud kurbust, sest neil polnud millegi üle kurvastada. Seal valitses ainult armastus. Nendel inimestel ei olnud melanhoolia, sest nende materiaalsed vajadused olid täielikult rahuldatud; nende meelest ei olnud antagonismi "maise" (mööduv) ja "taevase" (igavene) vahel. Nende "kuldse ajastu" õnnelike elanike teadvust iseloomustas otsene teadmine olemasolu saladustest.

Neil ei olnud meie maises mõttes religiooni, „aga neil oli mingisugune pakiline, elav ja pidev ühtsus universumi tervikuga” ning surmas nägid nad „kontakti veelgi suuremat laienemist universumi tervikuga. .” Nende religiooni põhiolemus oli "omamoodi armastus üksteise vastu, täielik ja universaalne" (XXV; 114).

Ja järsku see kõik kaob, plahvatab, lendab “musta auku”: maa pealt tulnud “naljakas mees”, pärispatuga koormatud Aadama poeg kukutas “kuldajastu”!.. “Jah, jah , lõppes sellega, et ma rikkusin nad kõik ära! Kuidas see võis juhtuda – ma ei tea, ma ei mäleta selgelt... Tean ainult, et olin langemise põhjus” (XXV; 115).

Dostojevski vaikib, kuidas see juhtuda võis. Ta esitab meile tõsiasja ja ütleb "naeruväärse mehe" nimel: "Nad õppisid valetama ja armusid valedesse ning õppisid valede ilu" (XXV; 115). Nad õppisid häbi tundma ja tõstsid selle vooruseks, nad armusid kurbusse, piinamine muutus nende jaoks ihaldusväärseks, kuna tõde saavutatakse ainult kannatuste kaudu. Ilmnes orjus, lahknevus, eraldatus: algasid sõjad, voolas veri...

"On ilmunud õpetused, mis kutsuvad kõiki taas ühinema, nii et kõik, lakkamata ennast armastamast rohkem kui kedagi teist, ei segaks samal ajal kedagi teist ja elaks seega kõik koos, justkui harmoonilises ühiskonnas" (XXV ; 117). See idee osutus surnult sündinud ja sünnitas ainult verised sõjad, mille käigus "targad" püüdsid hävitada "ebatargad", kes nende ideedest aru ei saanud.

Kogedes valusalt oma süüd planeedi "kuldajastu" korruptsioonis ja hävitamises, soovib "naljakas mees" selle eest lunastada. «Anusin, et nad mind risti naelaks, õpetasin neile risti tegemist. Ma ei saanud, mul polnud jõudu ennast tappa, aga ma tahtsin neilt piina vastu võtta, ihkasin piina, et nendes piinades valataks kogu mu veri viimse tilgani” (XXV; 117) ). Mitte ainult "naljakas mees" ei esitanud oma süü lepitamise, oma südametunnistuse piinamise küsimust ja püüdis seda lahendada. «Südametunnistuse piinad on inimese jaoks kohutavamad kui riigiõiguse väline karistus. Ja südametunnistuspiinadest tabatud inimene ootab piinale leevendust karistust,” jagab arvamust N. A. Berdjajev. .

Algul osutus “naljakas mees” maokusutajaks ja siis soovis saada päästjaks-lunastajaks...

Kuid sellel maa kaksikplaneedil ei saanud temast Kristuse sarnasust: ükskõik kui palju ta ka anus, et ta patu lunastamiseks risti löödaks, nad ainult naersid tema üle, nägid teda püha lollina, hulluna. . Veelgi enam, "kadunud paradiisi" elanikud õigustasid teda, "nad ütlesid, et said ainult seda, mida nad ise tahtsid, ja et kõik, mis praegu on, ei saanud muud kui eksisteerida" (XXV; 117). Tema hinge tungis kurbus, väljakannatamatu ja valus, nii et ta tundis surma lähenevat.

Kuid siis ärkas "naljakas mees". Planeet jäi patuseisundisse ning ilma lunastuse ja vabanemise lootuseta.

2.4. "Naljaka mehe ärkamine" ja taassünd.

Ärgates näeb ta enda ees revolvrit ja lükkab selle endast eemale. “Naljakal mehel” tekkis taas vastupandamatu soov elada ja... jutlustada.

Ta tõstis käed ja apelleeris igavese Tõe poole, mis talle ilmutati: „Ma nägin tõtt ja nägin ja tean, et inimesed võivad olla ilusad ja õnnelikud, kaotamata võimet elada maa peal... Peaasi on armastada teisi nagu iseennast, see on peamine, ja see on kõik, sul pole muud vaja: sa leiad kohe viisi, kuidas elama asuda” (XXV; 118-119).

Pärast oma fantastilist teekonda on "naljakas mees" veendunud: "kuldajastu" on võimalik - headuse ja õnne kuningriik on võimalik. Juhttäheks sellel raskel, käänulisel ja valusal teel on usk inimesesse, inimliku õnne vajalikkusesse. Ja tee selleni, nagu Dostojevski märgib, on uskumatult lihtne - "armasta oma ligimest nagu iseennast".

Armastus täitis "naljaka mehe" hinge, tõrjudes välja melanhoolia ja ükskõiksuse. Temasse asusid usk ja lootus: „saatus ei ole saatus, vaid vabadus valida hea ja kurja vahel, mis on inimese olemus. Puhastub mitte hing, vaid vaim; ei kao mitte kired, vaid ideed – dionüüsliku neeldumise või inimliku näo kaotamise kaudu – neis kinnistub inimene, keda ühendab armastus maailm, kes on võtnud endale täieliku vastutuse ja süü selle maailma kurjuse eest."

Elavat, ehedat suhtumist inimeste ellu mõõdetakse ainult inimese sisemise vabaduse astmega, ainult mõistuse ja mõistuse piire ületava armastusega. Armastus muutub üliintelligentseks, tõustes sisemise ühenduse tundeni kogu maailmaga. Tõde ei sünni katseklaasis ega ole tõestatud matemaatilise valemiga, see on olemas. Ja Dostojevski järgi on tõde selline vaid siis, kui seda esitatakse „pihtimusliku eneseväljenduse vormis. Teise suus... seesama väide omandaks teise tähenduse, teise tooni ega vastaks enam tõele.”

"Ma nägin tõde – mitte seda, mida ma mõistusega välja mõtlesin, vaid nägin, nägin ja selle elav pilt täitis mu hinge igaveseks. Ma nägin teda nii täielikus aususes, et ma ei suuda uskuda, et inimesed ei saanud teda omada” (XXV; 118).

Uuesti leitud armastus, usk ja lootus "võtsid" revolvri "naljaka mehe" templist minema. N.A. Berdjajev rääkis sellest enesetapu "retseptist": "Enesetapist kui individuaalsest nähtusest saab üle kristlik usk, lootus, armastus."

Loogilisest enesetapust sündis “naljakas mees” üleöö sügavalt ja palavalt usklikuks inimeseks, kes tormas head tegema, armastust levitama ja talle ilmutatud tõde kuulutama.

KOKKUVÕTE.

1893. aastal kirjutas Vassili Rozanov oma artiklis “Dostojevskist”: “Milline on geniaalsuse üldine tähendus ajaloos? Mitte mingil muul moel kui vaimsete kogemuste avarustes, milles ta ületab teisi inimesi, teades, mis on tuhandetes neist eraldi laiali, mis on vahel peidus ka kõige süngemates, sõnatute tegelastes; Lõpuks teab ta paljusid asju, mida inimene pole kunagi kogenud ja ainult tema on oma tohutult rikkalikus siseelus juba läbi proovinud, mõõdetud ja hinnatud. Meie arvates seisneb Fjodor Mihhailovitš Dostojevski vaieldamatu väärtus selles, et ta viis paljud kristluse ideede mõistmiseni. Dostojevski paneb mõtlema kõige tähtsamale. Mõtlev inimene ei saa muud, kui tõstatab küsimusi elu ja surma kohta, oma maa peal viibimise eesmärgi kohta. Dostojevski on suurepärane, sest ta ei karda vaadata inimeksistentsi sügavustesse. Ta püüab lõpuni tungida kurjuse probleemi, mis omandab inimteadvuse jaoks üha traagilisema tähenduse. See probleem on meie arvates erinevate ateismi tüüpide allikas ja jääb valusaks seni, kuni Tõde saab armuga rahumeelsele inimesele ilmsiks.

Paljud suured kirjanikud on seda teemat puudutanud, mõnikord sügavamalt ja elavamalt kui filosoofid ja isegi teoloogid. Nad olid omamoodi prohvetid. Tuleb tunda kurjuse sügavust, et mitte luua illusioone sotsiaalses või moraalses mõttes. Ja sa pead teadma headuse sügavust, et ateismile vastu seista. Võib vaid nõustuda meie kaasaegse ülempreestri Aleksandriga, kelle sõnul "meie prohvetitest suurim, suurim hing, keda piinas hea ja kurja vastasseisu küsimus, oli Fjodor Mihhailovitš Dostojevski".

Dostojevski romaanide valus atmosfäär ei masenda lugejat ega võta talt lootust. Vaatamata peategelaste saatuse traagilisele tulemusele võib nii "Idioodis" kui ka teistes kirjaniku teostes kuulda kirglikku igatsust inimkonna õnneliku tuleviku järele. "Dostojevski negatiivne lõpp tõestas, et lootusetus ja küünilisus ei ole õigustatud - kurjus on õõnestatud, väljapääs, kuigi praegu teadmata, on olemas, et me peame selle iga hinna eest leidma - ja siis paistab koidukiir."

Dostojevski kangelane on peaaegu alati asetatud sellisesse positsiooni, et tal on vaja võimalust pääsemiseks. “Naljaka mehe” jaoks oli selline võimalus unistus ja Ippolit Terentjevi jaoks revolver, mis ei lasknud kunagi. Teine asi on see, et "naljakas mees" kasutas seda võimalust ja Hippolytus suri, ilma et oleks kunagi leppinud maailma ja ennekõike iseendaga.

Dostojevski uskus, et tingimusteta usk ja kristlik alandlikkus on õnne võtmed. "Naljakas mees" osutus suutmaks taasavastada kaotatud "kõrgemad eesmärgid" ja "elu kõrgem mõte".

Lõpuks satub iga Dostojevski kangelane lootusetusse, mille ees on ta jõuetu, nagu enne tühja “Meieri seina”, millest Ippolit nii müstiliselt kõnekalt räägib. Kuid Dostojevski enda jaoks on lootusetus, millesse tema kangelane satub, vaid uus põhjus otsida muid vahendeid selle ületamiseks.

Pole juhus, et kõigis kirjaniku viimastes romaanides on noorema põlvkonna esindajatel – noormeestel ja lastel – nii suur roll. Idioodis seostatakse selle ideega Kolja Ivolgini kuvandit. Oma vanemate ja teiste teda ümbritsevate inimeste elu jälgides saab sõprusest prints Mõškini Aglajaga Ippolit Kolja jaoks tema individuaalsuse vaimse rikastamise ja kasvu allikas. Vanema põlvkonna traagiline kogemus ei möödu Ivolgin juuniori jaoks jäljetult, sundides teda varakult oma elutee valikule mõtlema.

Dostojevskit lugedes romaan romaani järel, loete justkui ühte raamatut üheainsa inimvaimu ühest teest selle loomise hetkest peale. Suure vene kirjaniku teosed näivad tabavat kõiki inimisiksuse tõuse ja mõõnasid, mida ta mõistis ühtse tervikuna. Kõik inimvaimu küsimused ilmnevad kogu oma vastupandamatuses, kuna tema isiksus on üks ja ainus. Ükski Dostojevski teos ei ela omaette, teistest eraldi (näiteks “Kuritöö ja karistuse” teema suubub peaaegu otse “Idioodi” teemasse).

Dostojevskis jälgime jutlustaja ja kunstniku täielikku ühtesulamist: ta jutlustab kunstnikuna ja loob jutlustajana. Iga geniaalne kunstnik püüab kujutada inimhingede telgitaguseid külgi. Dostojevski läks siin kaugemale kui ükski suur realist, kaotamata oma kutsumust. Eksklusiivselt vene teemade kirjanik Dostojevski sukeldab oma kangelase, vene mehe, probleemide kuristikku, mis kerkivad inimese ees kogu tema ajaloo jooksul üldiselt. Dostojevski teoste lehekülgedel ärkab individuaalse teadvuse murdumises ellu kogu inimkonna, inimmõtte ja kultuuri ajalugu. "Oma parimatel kuldsetel lehekülgedel kutsus Dostojevski lugejas esile unistusi universaalsest harmooniast, inimeste ja rahvaste vendlusest, maa elaniku harmooniast selle maa ja taevaga, kus ta elab. “Naljaka mehe unistus”, “Kirjaniku päevikus” ja mõned lõigud romaanis “Teismeline” võimaldavad Dostojevskis tunda südant, mis mitte ainult verbaalselt, vaid ka tegelikult puudutas nende harmooniate saladust. . Pool Dostojevski kuulsusest põhineb neil tema kuldsetel lehtedel, nagu ka teine ​​pool tema kuulsal “psühholoogilisel analüüsil”... Otsesele ja lühikesele küsimusele: “Miks sa Dostojevskit nii väga armastad,” “miks Venemaa austab teda nii väga," vastavad kõik lühidalt ja peaaegu mõtlemata: "Miks, see on Venemaa kõige läbinägelikum ja kõige armastavam inimene." Armastus ja tarkus on Dostojevski suuruse saladus.

See on meie arvates ilmselt tema ülemaailmse, nüüdseks aina kasvava tuntuse peamine põhjus. Ja loomulikult on just see põhjus erinevate liikumiste ja suundadega filosoofide huvile Dostojevski loomingu vastu, millest peamine on kahtlemata eksistentsiaalne liikumine. Dostojevski pärand sisaldab kõiki põhiküsimusi, mis filosoofe huvitasid ja pakuvad – ja kõige olulisemat küsimust: olemisest, vabadusest ja inimese olemasolust. "Dostojevski on kõige kristlikum kirjanik, sest tema keskmes on inimene, inimarmastus ja inimhinge ilmutused. Ta on kõik Jeesuse südame, inimeksistentsi ja südame ilmutus. Dostojevski avab uue müstilise teaduse inimesest. Inimene ei ole eksistentsi perifeeria, nagu paljude müstikute ja metafüüsikute puhul, mitte mööduv nähtus, vaid eksistentsi sügavus, mis läheb jumaliku elu sügavustesse,” märgib N. A. Berdjajev. Dostojevski on antropotsentriline, ta on inimesest sisse imbunud, miski ei muretsenud kirjanikku rohkem kui inimene ning tema vaimu ja hinge liigutused.

Kaasaegne maailm, mis on kogenud ja kogeb suurimaid sotsiaalajaloolisi murranguid, on nii üles ehitatud, et praeguste põlvkondade inimestel on enneolematu kalduvus vaadata oma hinge kõige kaugematesse, varjatumatesse ja tumedamatesse sügavustesse. Ja paremat abilist kui Dostojevskist ei leia tänaseni.

KIRJANDUSTE LOETELU

1. Dostojevski F.M. Idioot. Tervikteoseid 30 köites. T.8. L., 1972-1984.

2. Dostojevski F.M. Kirjaniku päevik 1876. aastaks Tervikteoseid 30 köites. T.23. L., 1972-1984.

3. Dostojevski F.M. Naljakas mehe unistus. Tervikteoseid 30 köites. T.25. L., 1972-1984.

4. Dostojevski F.M. Kirjaniku päevik 1881. aastaks Tervikteoseid 30 köites. T.27. L., 1972-1984.

5. Altman M.S. Dostojevski. Nimede verstapostide järgi. M., 1975.

6. Bachinin V.A. Dostojevski: kuritegevuse metafüüsika. Peterburi, 2001.

7. Bahtin M.M. Dostojevski poeetika probleemid. M., 1972.

8. Bahtin M.M. Dostojevski loovuse probleemid. L., 1929.

9. Belopolsky V.N. Realismi dünaamika. M., 1994.

10. Berdjajev N.A. Vene filosoofiast. Sverdlovsk, 1991.

11. Berdjajev N.A. Enesetapu kohta. M., 1998.

12. Berdjajev N.A. Ilmutusi inimesest Dostojevski teostes // Dostojevskist; Dostojevski loovus vene mõttemaailmas. 1881-1931 M., 1990.

13. Bulanov A.M. Patristlik traditsioon "südame" mõistmiseks F. M. Dostojevski teostes // Kristlus ja vene kirjandus. Peterburi, 1994.

14. Vetlovskaja V.E. Utoopilise sotsialismi ja noore F.M. Dostojevski religioossed ideed // Kristlus ja vene kirjandus. Peterburi, 1994.

15. Grossman L.P. Dostojevski. M., 1965.

16. Gus M.S. F.M. Dostojevski ideed ja kujundid. M., 1971.

17. Gurevitš A.M. Realismi dünaamika. M., 1994.

18. Ermakova M.Ya. Dostojevski romaanid ja loomingulised otsingud 20. sajandi kirjanduses. Gorki, 1973.

19. Zahharov V.N. Dostojevski uurimise probleemid. Petroskoi, 1978.

20. Zahharov V.N. Dostojevski sündroom // “Põhja”, 1991. Nr 11.

21. Zahharov V.N. Dostojevski žanrisüsteem. L., 1985.

23. Ivanov V. Dostojevski ja tragöödiaromaan // Dostojevski teos vene mõttemaailmas 1881-1931. M., 1990.

24. Kashina N.V. Inimene Dostojevski loomingus. M., 1986.

25. Kasatkina T. Dostojevski karakteroloogia. M., 1996.

26. Kirpotin V.Ya. Kunstnik Dostojevski: visandid ja uurimused. M., 1972.

27. Kirpotin V.Ya. Dostojevski maailm: artiklid ja uurimused. M., 1983.

28. Kunilsky A.E. Dostojevski (romaan "Idioot") poeetika "vähendamise" põhimõte // Kirjandusteose žanr ja kompositsioon. Petroskoi, 1983.

29. Lossky N.O. Jumal ja maailma kurjus. M., 1994.

30. Lotman Yu.M. Dostojevski romaan ja vene legend // Vene kirjandus, 1972, nr 2

31. Osmolovsky O.N. Dostojevski ja vene psühholoogiline romaan. Chişinău, 1981.

32. Pereverzev V.R. Gogol. Dostojevski. Uurimine. M., 1982.

33. Pospelov G.N. Dostojevski teosed. M., 1971.

34. Prutskov V.N. Dostojevski ja kristlik sotsialism // Dostojevski. Materjalid ja uuringud. L., 1974. 1. väljaanne.

35 Rozanov V.V. Solovjovi ja Dostojevski erimeelsusest // Meie pärand, 1991. nr 6.

36. Rozanov V.V. Dostojevskist // Meie pärand, 1991. nr 6.

37. Rosenblum L.M. Dostojevski loomingulised päevikud. M., 1981.

38. Sartre J.P. Olemine ja eimiski: fenomenoloogilise ontoloogia kogemus. M., Vabariik, 2000.

39. Skaftymov A. Romaani “Idioot” temaatiline kompositsioon // Vene kirjanike moraalsed otsingud. M., 1972.

40. Solovjov V.S. Kogutud teosed 9 köites.Peterburg, Avalik kasu, 1999.

41. Soprovsky A. Vana vabaduse varjupaik // Uus Maailm, 1992, nr 3.

42. Tyunkin K.I. Romantiline kultuur ja selle peegeldus Dostojevski loomingus // Romantism slaavi kultuurides. M., 1973.

43. Frank S.L. Elu mõte // Filosoofia küsimused, 1990. nr 6.

44. Friedlander G.M. Dostojevski ja maailmakirjandus. L., 1985.

45. Friedlander G.M. Romaan “Idioot” // F. M. Dostojevski teosed. M., 1959.

46. ​​Friedlander G.M. Dostojevski realism. M., 1964.

47. Šargunov A. Ülempreestri vastused // Vene Maja, 2002, nr 2.

48. Dostojevski: Esteetika ja poeetika. Sõnastik-teatmeteos, toimetanud G.K. Štšennikovi. Tšeljabinsk, 1997.

49. Uus filosoofiline entsüklopeedia 4 köites T.4. M., Mysl, 2001.


Rozanov V.V. Dostojevski ja Solovjovi vaheline tüli // Meie pärand, 1991. nr 6. P.70.

Berdjajev N.A. Ilmutusi inimesest Dostojevski teostes // Dostojevskist; Dostojevski loovus vene mõttemaailmas. 1881-1931 M., 1990 P.230.

Fragment F. M. Dostojevski romaanist "Idioot". Tarbimishaige õpilase Ippolit Terentjevi katkend raamatust “Pihtimus”.

"Mõte (ta jätkas lugemist), et ei tasu mitu nädalat elada, hakkas minust reaalselt üle saama, ma arvan, umbes kuu aega tagasi, kui mul oli veel neli nädalat elada, kuid see võttis täielikult enda valdusse. mina alles kolm päeva tagasi, kui ma pärast seda õhtut Pavlovskis tagasi tulin. Esimene hetk, mil see mõte täielikult, koheselt tungis, toimus printsi terrassil, just sel hetkel, kui otsustasin sooritada elu viimase proovikivi. Tahtsin näha inimesi ja puid (isegi kui ma seda ise ütlesin), erutusin, nõudsin Burdovski, “oma naabrimehe” õigust ja unistasin, et nad kõik äkki avavad käed ja võtavad mu sülle, ja paluge minult millegi eest andestust ja mina neile, ühesõnaga, jäin keskpärase lollina. Just nendel tundidel vilksatas minu sees "viimane veendumus". Olen nüüd üllatunud, kuidas ma sain elada kuus tervet kuud ilma selle "veendumuseta" teadsin positiivselt, et mul on tarbimine ja ravimatu, ma ei petnud ennast ja sain aru, et asi on selge, aga mida selgemalt aru sain, seda meeletumalt tahtsin elada; Klammerdusin elu külge ja tahtsin elada iga hinna eest. Olen nõus, et võin siis olla vihane selle pimeda ja kurtide partii peale, mis käskis mind nagu kärbest purustada ja loomulikult teadmata, miks; aga miks ma ei lõpetanud ainult vihaga? Miks ma tõesti hakkasin elama, teades, et ma ei saa uuesti alustada; proovisin seda, teades, et mul pole enam midagi proovida? Vahepeal ei saanud ma isegi raamatuid lugeda ja lõpetasin lugemise: miks lugeda, miks õppida kuus kuud? See mõte sundis mind rohkem kui korra raamatu käest jätma.

Jah, see Meyeri sein võib palju öelda! Salvestasin sellele palju. Sellel räpasel seinal polnud ühtegi kohta, mida ma poleks õppinud. Neetud sein! Ja ometi on ta mulle kallim kui kõik Pavlovi puud, see tähendab, et ta peaks olema neist kõigist kallim, kui ma nüüd ei hooliks.

Mäletan nüüd, millise ahne huviga hakkasin nende elu siis jälgima; Sellist huvi pole varem olnud. Ootasin vahel kannatamatult ja noomivalt Koljat, kui mul endal nii halb oli, et ei saanud toast lahkuda. Olin nii süvenenud kõigisse pisiasjadesse, huvitas kõikvõimalikud kuulujutud, et tundub, et minust sai klatš. Ma ei saanud näiteks aru, kuidas need inimesed, kellel on nii palju elu, ei tea, kuidas rikkaks saada (ma ei saa siiski aru). Tundsin üht vaest meest, kelle kohta hiljem öeldi, et ta suri nälga, ja mäletan, et see ajas mind hulluks: kui oleks võimalik seda vaest meest elustada, oleksin ta vist hukkanud. Mõnikord tundsin end terve nädala jooksul paremini ja sain õue minna; kuid tänav hakkas mind lõpuks nii vihaseks ajama, et jäin meelega terveks päevaks luku taha, kuigi võisin väljas käia nagu kõik teisedki. Ma ei talunud neid siplevaid, askeldavaid, alati hõivatud, sünge ja mures inimesi, kes mu ümber kõnniteedel siblisid. Miks nende igavene kurbus, igavene ärevus ja edevus; nende igavene, pahur viha (sest nad on kurjad, kurjad, kurjad)? Kes on süüdi, et nad on õnnetud ega tea, kuidas elada, sest neil on ees kuuskümmend eluaastat? Miks lubas Zarnitsõn endal nälga surra, kui teda ootas kuuskümmend aastat? Ja kõik näitavad oma kaltse, töökäsi, vihastavad ja karjuvad: “Töötame nagu härjad, teeme tööd, oleme näljased nagu koerad ja vaesed! Teised ei tööta ega näe vaeva, aga nad on rikkad! (Igavene koor!) Nende kõrval jooksmas ja hommikust õhtuni askeldades on üks kahetsusväärne morl “üllastest”, Ivan Fomitš Surikov, - meie majas elab meie kohal, - alati rebenenud küünarnukkidega, lagunevate nuppudega, kl. erinevad inimesed tööülesannete täitmisel, kellegi juhiste järgi ja hommikust õhtuni. Räägi temaga: “Vaene, vaene ja armetu, naine suri, rohtu polnud midagi osta ja talvel oli laps külmunud; vanem tütar läks toetama...“; alati viriseb, alati nutab! Oh, ei, ei, mul polnud nendest lollidest kahju, ei praegu ega varem – ma ütlen seda uhkusega! Miks ta ei ole Rothschild ise? Kes on süüdi, et tal pole miljoneid nagu Rothschildil, et tal pole kuldsete keiserlike ja napoleonide mäge, sellist mäge, nii kõrget mäge, nagu Maslenitsas putkade all! Kui ta elab, siis on kõik tema võimuses! Kes on süüdi, et sellest aru ei saanud?

Oh, nüüd ma ei hooli enam, nüüd pole mul aega vihastada, aga siis, ma kordan, ma sõna otseses mõttes närisin öösel patja ja rebisin vihast teki. Oh, kuidas ma siis unistasin, kuidas ma soovisin, kuidas ma tahtsin meelega, et mind, kaheksateistkümneaastane, vaevu riides, vaevu kaetud, visataks äkki tänavale ja jäetaks täiesti üksi, ilma korterita, ilma tööta, ilma tükk leiba, ilma sugulasteta, ilma ühegi tuttava. inimene suures linnas, näljane, maha pekstud (nii palju parem!), aga terve, ja siis ma näitaksin ... "
=======
Kõik tekstid kogumikust "Lugemisring":

Arvustused

Milline kirg sureb vaibumata... Erakordne nägu, sugugi mitte “tegelane”, vaid Laocooni piinaga võrreldav lahkumise, hukatuse elav tragöödia, nagu võimaluse kaotamine kõige tähtsamale. Ilma milleta ei saa ei Rothschild ega Surikov... Ja igasugune saatus on atraktiivne, sest see võrdub eluga, olemisega meie tühisel maal.
Armastusega õnnetu poisi vastu meenutasin seda lõiku oma mälestuseks.
Aitäh, kapten.
Olga

Orljatskaja 10.03.2017 13:58

Toimetaja valik
Lapsed on enamiku jaoks elus kõige väärtuslikum asi. Jumal saadab ühtedele suured pered, kuid millegipärast jätab Jumal ilma. IN...

"Sergei Yesenin. Iseloom. Loomine. Epoch" Sergei Yesenin sündis 21. septembril (3. oktoober, uus stiil) 1895 külas...

Iidne slaavi-aaria kalender - Kolyada kingitus, s.o. kingitus Jumalalt Kalada. Päevade arvutamise meetod aastas. Teine nimi on Krugolet...

Miks sa arvad, et inimesed elavad erinevalt? - küsis Veselina minult kohe, kui ta lävele ilmus. Ja tundub, et sa ei tea? -...
Avatud pirukad on kuuma suve asendamatu atribuut. Kui turud on täis värvilisi marju ja küpseid puuvilju, tahad lihtsalt kõike...
Omatehtud pirukad, nagu kõik küpsetised, mis on valmistatud hingega, oma kätega, on palju maitsvamad kui poest ostetud. Aga ostetud toode...
TREENER-ÕPETAJA KUTSEDEGEVUSE PORTFOOL BMOU DO "Noored" Portfoolio (prantsuse porter - välja panna, sõnastada,...
Mille ajalugu algab 1918. aastal. Tänapäeval peetakse ülikooli nii hariduse kvaliteedi kui ka üliõpilaste arvu poolest liidriks...
Kristina Minaeva 06.27.2013 13:24 Kui aus olla, siis ülikooli astudes ei olnud ma sellest eriti heal arvamusel. Olen palju kuulnud...