Sufi filosoofia järgi on õnne üheks hädavajalikuks tingimuseks oskus istuda sõprade kõrval. Sufi filosoofia järgi. Tavalistele küsimustele vastamine

Sufi filosoofia järgi on õnne üheks oluliseks tingimuseks võimalus istuda sõprade või inimeste kõrval, keda armastad. Peate lihtsalt istuma ja mitte midagi tegema, mitte midagi ütlema. Vaadake üksteist või ärge isegi vaadake. Rõõm tuleb sellest, kui oled ümbritsetud inimestega, kellega koos tunned end hästi. Enam pole vaja end millegagi hõivata, täitke ruum helidega. Piisab vaikselt sõprade kohalolu tunnetamisest.

See ühe targa naise postitus sörkis mu mällu...

Mul on sõbrannad ja poiss-sõbrad vanuses 20 kuni 80. Nad tulevad (sagedamini, kui see on halb). Esiteks joome vaikides teed, jääme vait ja peale sulatamist, kes tahab rääkida või küsida.
Mul palutakse sageli enda kohta midagi huvitavat rääkida, et oma probleemid ajus ära uputada. Tõenäoliselt saavad nad aru, et ma valetan, kuid lahkuvad rahulikult ja rõõmsalt. Ma võin enda üle naerda...
Ja siis ühel päeval jookseb hingeldav sõber, kes tunneb mind juba ammu ja oskaks kõik korda ajada.
- Nad rääkisid mulle seda sinust... Ma ei uskunud seda, kuigi... Räägi tõtt. Ma suren uudishimust...
- Tuleta mulle meelde...
- Nad ütlevad, et sul on uus armuke..! Teil on 5 minutit 70! Ja ventilaator pole nende sõnul vanem kui 40–45. Siin, 50-aastaselt, raputasin kõik tutvumissaidid ja..., tehes kurba grimassi, ohkasin...
- Mida sa siis vajad, lugu, et murda su süda kadedusest või tõde, et sind rahustada...
- Selge, ma mõtlesin selle jälle välja...

Ainult 60% – Olga silmad läksid suureks. Ta nägi välja nagu üllatunud öökull.
- 60%? Räägi meile!
Olga lülitas veekeetja automaatselt sisse, viskas teepaki ja tüki suhkrut tassi ning, ilmselt selleks, et lõualuu kukkumise eest päästa, valmis kuulama, lõuga toetades.
- Olya, lugu on lühike, ärge oodake pikka intervjuud ...
- Tule, ära lase end segada...
- Kõik oli üsna banaalne. Enne õpetajate päeva tuli õpilasest isa lillede ja kingitusega kotis. Mul oli sel ajal probleeme vannitoa segistiga ja ta otsustas lihtsalt aidata. Naaber Ninochka (7. klass), Marinka tütar, tuli mõne küsimusega tundide kohta. Ma nägin kimpu, šokolaadikarpi ja meest, kes tuli vannitoast välja, häbenes ja jooksin minema. Juba õhtul, saate aru, kõik olid minuga. Ma ei petnud...
- Noh, Marinka helistas mulle.
Pärast pausi ütles ta kahetsusega: "Parem oleks, kui sa valetaksid mulle ka... Sa valetad nii ilusti ja usutavalt... Ja sa ütlesid, et see oli 60%... See pole isegi 10%.
Noh, kes tal keelt tõmbas? Ülejäänud 50% pidin kirjutama. Kergendust ohates jõi ta teed, unustades suhkru segamise, ja kuulas, vahel tassi suust mööda ajades, põletades habet.
Juba õhtul helistasid kõik ühised tuttavad, et veenduda, kas Olga räägib tõtt. Ma ei valmistanud neile pettumust...

Hea on elada...

Ma lähen Kaleidoskoobile.Täna saab seal lõbus olema... Mul on bowlingu jaoks raha!

Mis on sellel pistmist filosoofiaga ja isegi sufi filosoofiaga? Mul on parem koos vait olla..., käsikäes...

Sufi filosoofia järgi on õnne üheks oluliseks tingimuseks võimalus istuda sõprade või inimeste kõrval, keda armastad. Peate lihtsalt istuma ja mitte midagi tegema, mitte midagi ütlema. Vaadake üksteist või ärge isegi vaadake. Rõõm tuleb sellest, kui oled ümbritsetud inimestega, kellega koos tunned end hästi. Enam pole vaja end millegagi hõivata, täitke ruum helidega. Piisab vaikselt sõprade kohalolu tunnetamisest.

Lühidalt sufismist

Sufism on alati eksisteerinud, niipea kui esimene inimene siia maa peale astus. Pärimus ütleb, et Aadam oli esimene prohvet, mis tähendab, et esimesel inimesel maa peal oli juba tarkus. Inimkonna hulgas on alati olnud neid, kes püüdlesid kirglikult tarkuse poole. Inimesed, kes harrastasid sufismi, tahtsid iseennast tundma õppida, saada vaimset vabadust, selle saavutamiseks kulub palju aega ja harjutamist. Praktika on meditatsioon. Sufid ja joogid saavad üksteist mõista, kuna nende vahel on ainult üks erinevus: joogid püüdlevad rohkem vaimsuse poole ja sufid - inimkonna poole.

Sufism pole tõenäolisemalt religioon, vaid maailmavaade, mentaliteet. Ja kaasaegses maailmas on iga teine ​​inimene sufi, ilma et ta seda teadvustaks. Peaaegu kõik saavad ju aru, et kõik mõtted on materiaalsed või et meid ümbritsev maailm on illusioon, st kui sa näiteks arvad, et oled teises kohas, siis satud sinna kindlasti, küsimus on lihtsalt aega. Üldiselt peate püüdma olla üle kõigist inimestest, nn inimkarist, see aitab teil vabadust saada.

ENESEARENG

SUFISM JA SUFI FILOSOOFIA

Sufi filosoofia järgi on õnne üheks oluliseks tingimuseks võimalus istuda sõprade või inimeste kõrval, keda armastad. Peate lihtsalt istuma ja mitte midagi tegema, mitte midagi ütlema.

Sufi filosoofia järgi on õnne üheks oluliseks tingimuseks võimalus istuda sõprade või inimeste kõrval, keda armastad. Peate lihtsalt istuma ja mitte midagi tegema, mitte midagi ütlema. Vaadake üksteist või ärge isegi vaadake. Rõõm tuleb sellest, kui oled ümbritsetud inimestega, kellega koos tunned end hästi. Enam pole vaja end millegagi hõivata, täitke ruum helidega. Piisab vaikselt sõprade kohalolu tunnetamisest.

Lühidalt sufismist

Sufism on alati eksisteerinud, niipea kui esimene inimene siia maa peale astus. Pärimus ütleb, et Aadam oli esimene prohvet, mis tähendab, et esimesel inimesel maa peal oli juba tarkus. Inimkonna hulgas on alati olnud neid, kes püüdlesid kirglikult tarkuse poole. Inimesed, kes harrastasid sufismi, tahtsid iseennast tundma õppida, saada vaimset vabadust, selle saavutamiseks kulub palju aega ja harjutamist. Praktika on meditatsioon. Sufid ja joogid saavad üksteist mõista, kuna nende vahel on ainult üks erinevus: joogid püüdlevad rohkem vaimsuse poole ja sufid - inimkonna poole.

Sufism pole tõenäolisemalt religioon, vaid maailmavaade, mentaliteet. Ja kaasaegses maailmas on iga teine ​​inimene sufi, ilma et ta seda teadvustaks. Peaaegu kõik saavad ju aru, et kõik mõtted on materiaalsed või et meid ümbritsev maailm on illusioon, st kui sa näiteks arvad, et oled teises kohas, siis satud sinna kindlasti, küsimus on lihtsalt aega. Üldiselt peate püüdma olla üle kõigist inimestest, nn inimkarist, see aitab teil vabadust saada.

Sufism on hinge puhastamise tee halbadest omadustest (nafs) ja kiiduväärt omaduste sisendamist vaimu (ruh).

Pärast prohvet Muhamedi ajastut muudeti islami pärand erinevateks teadusteks: fiqh, hadith-uuringud ja Koraani teadused. Kalifaadi laienemisega ja tohutute rikkuste koondumisega sellesse said moslemite seas domineerima materiaalsed püüdlused. Samal ajal muutusid fiqhi-teosed üha “kuivamaks”: nad kirjeldasid rohkem rituaalide sooritamise üksikasju, karistusliike ja muid sarnaseid küsimusi. Sel ajal hakkasid ilmuma teadlased, kes hakkasid inimesi üles kutsuma tagasi lihtsa elustiili juurde. Nad rõhutasid siirust, võitlust oma nafide vastu ja selliste hingehaiguste väljajuurimist nagu kadedus, kõrkus ja ihnus. Seda suunda nimetati tasawwufiks (sufism).

See murid ("otsib", "janune") kulgeb murshidi ("vaimne mentor") juhendamisel, kes on juba jõudnud tee lõppu ja saanud oma murshidilt mentorluseks loa (ijaz). , või iseseisvalt arenenud loomuliku intuitsiooni olemasolul (sisemine õpetaja ).

Sufi šeikid on osa õpetusahelast, mis kaanonite järgi ulatub tagasi prohvet Muhamedini. Igaüks, kellel pole oma šeikilt muride juhendamiseks ijazat (“südame pitser”), ei ole tõeline šeik ja tal pole õigust õpetada soovijatele sufismi (tassawwuf, tariqa).

Teoloog al-Ghazali (1058-1111) uskus, et sufism on islami põhiolemus. Al-Ghazali teene seisneb selles, et ta püüdis kõrvaldada vastuolusid islami õigeusu ja sufismi vahel. Al-Ghazali sõnul on tõelise sufismi kriteeriumiks vastuolude puudumine Koraani ja prohvet Muhamedi sunnaga.

SURM. Sufi filosoofia

Olen osa hingest, mis sünnitab hingi,
Olen osa riigist, mis tervitab hingi.
Tee on lõputu. Ja et sinna jõuda,
Jäta kõigega hüvasti. Maitse igavikku.

Ma sulan igaviku meres nagu sool,
Kahtlused, jumalakartmatus, usk Jumalasse, valu kaovad.
Ja südames vilgub tähe sära,
Ja selles tõuseb seitse taevast.

Jalaluddin Rumi, "Rubai"

SUFISM

SUFISM – moslemite askeesi, askeesi ja müstika. Etümoloogiat pole kindlalt kindlaks tehtud, kuigi nime peetakse tuletatud sõnast “vill” (askeetide juuksesärk) või “pink” (neil istusid askeedid) või lihtsalt häälikute kogumist. Esimesed sufid ilmusid 8. sajandil, vahetult pärast islami tekkimist. Müstiline kogemus hakkab saama teoreetilist mõistmist al-Hasan al-Basrilt, Dhu-n-Nun al-Misrilt (8.–9. sajand), al-Kharrazilt (surn. 899), filosoofilisi ideid saab jälgida Abu-Yazid al- Bistami (surn. 875), Abu Mansur al-Hallaj (hukati 922), Abu al-Qasim al-Qushayri (986–1072) jne. Sufismis eristatakse tavaliselt mõõdukaid ja äärmuslikke liikumisi. Mõõduka sufismi omamoodi "legaliseerimist" seostatakse tavaliselt Ash'arite kalamikoolkonda kuulunud mõtleja Hamid ad-Din al-Ghazali (1058–1111) nimega, kes väljendas kaastunnet sufi teadmisviisi vastu. Jumal kui tõelise teadmise saavutus. Al-Hallaj’d võib pidada äärmusliku sufismi silmapaistvaks esindajaks tema kuulsa valemiga “ana-l-haqq (“mina olen tõde”), mis samastab müstiku “mina” Jumalaga. Kuigi range ortodoksia esindajate seas, joondus koos fundamentalismiga, sealhulgas kaasaegsega, on sufism alati äratanud kahtlust, kui mitte otsest vaenulikkust, siis see liikumine on püsinud ja jääb väga populaarseks ning hõlmab kõige laiemaid moslemite kihte.

Sufism lõi ka oma filosoofia, mis tõstatas fundamentaalseid küsimusi, mis seisid silmitsi klassikalise araabia filosoofilise mõtteviisiga: kuidas saab universumi päritolu, Jumalat, mõista rangelt kui ainsat ja samal ajal kogu maailma mitmekesisust genereerivat; milline on inimese koht maailmas ning tema suhe Jumala ja jumalikuga; millised on tema võimalused ning teadmiste ja tegevuse piirid. Sufism kui filosoofiline liikumine toetus eelneva nelja araabia klassikalise filosoofia koolkonna (kalam, araabia peripatetism, ismailism ja israqism) kogutud kogemuste mitmekesisusele ning kasutas selleks ajaks välja kujunenud filosoofilise mõtlemise kategoorilist aparaati, milleks oli nii oma traditsiooni arendamise kui ka suurel määral muinaspärandi assimilatsiooni tulemus. Sufismi filosoofial oli hiliskeskajal märkimisväärne mõju, säilitades selle peaaegu meie ajani.
Silmapaistvaim sufi filosoof on Muhiyi ad-Din (Mohiddin) Ibn Arabi, kes sai aunimetuse "Suur Sheikh". Ta sündis 1165. aastal Murcia linnas (tänapäeva Hispaania lõunaosas), Andaluusias, mis oli kuulus siis Araabia kalifaadi ja oli omamoodi tsivilisatsioonide ristteel, filosoofia ja kultuuri keskusena. Tulevane müstik sai traditsioonilise moslemi teadlase hariduse. Tema teosed sisaldavad palju tõendeid teda külastanud arusaamade kohta, sageli vestlused mineviku müstikute või prohvetitega. Ibn "Arabi reisis palju ja alates 1223. aastast elas ta Damaskuses, kus ta 1240. aastal suri. Suur šeik oli tuttav silmapaistvate sufide al-Kharrazi, al-Muhasibi kirjutistega, al-Hallaj, al-Isfaraini.
Teadlased jälgivad otseseid ja kaudseid seoseid ja poleemikat al-Ghazali ideedega. Säilinud on tõendid Ibn "Arabi kontaktidest Ibn Rushdi ja teiste tolleaegsete kuulsate mõtlejatega. Tema mõju kogesid ühel või teisel määral mitte ainult peaaegu kõik järgnevate põlvkondade kuulsad sufi mõtlejad, vaid ka teiste mõttesuundade esindajad. , ennekõike - hiline israkiism. Terav kriitika ja Ibn idee tagasilükkamine "Arabi põhjustas kuulus faqih Ibn Taymiyya (1263–1328), mida jätkas otseselt vahhabismi ideoloogias, mis jälgib selle ideid. see mõtleja. Samal ajal astus Ibn Arabi kaitseks välja selline kuulus faqih nagu al-Suyuti (15. sajand).
Ibn Arabi olulisemad filosoofilised teosed on Meka ilmutused (al-Futuhat al-makkiyya) ja Tarkuse kalliskivid (Fusus al-hikam). Tema luulet esindab kogumik Kirgede väljapanek (Tarjuman al-ashwaq). arvatakse, et tema sulest kuulub üle 100 teose.Ibn Arabi kuulsus sai paljude teoste vale omistamise põhjuseks. Apokrüüfide hulgas on kaheköiteline Koraani tõlgendus (Tafsir al-kur'an), olemise puu (Shajarat al-kavn), Jumala sõna (Kalimat al-lah) ja Jumala tarkus (al-Hikma). al-'ilahiyya).
Meka ilmutusi pole veel täielikult võõrkeeltesse tõlgitud töö mahu tõttu, mida õigustatult nimetatakse "sufismi entsüklopeediaks", mis sisaldab arutelusid peaaegu kõigi sufismi teooria ja praktika küsimuste üle. Lisaks filosoofilistele käsitletakse palju muid kosmoloogia ja angeloloogia, hurufismi (kirjade üleloomulike omaduste õpetus), prohvetluse ja Ilmutusraamatu jmga seotud küsimusi. Meka ilmutuste viimane peatükk esitab juhised murdamile - sufi mentorite õpilastele, mis on kirjutatud peamiselt maksiimide kujul, kuigi varustatud filosoofiliste kommentaaridega. Filosoofilised vaated, mille Ibn Arabi Meka ilmutustes arendas, on kooskõlas tema kontseptsioonidega, mis on palju tihedamalt välja toodud autori elu lõpul kirjutatud tarkuse kalliskivides Sarnase pealkirjaga teos – The Book of Kalliskivid (Kitab al-fusus) - peetakse Peruu al-Farabi päritolu. See selgitab päritoluõpetust ja selle seost selle tagajärjega - maailmaga, arendab päritolu avaldumise ja varjatuse dialektikat, tõestades, et Kuigi selle teose ideed on lähedased Ibn Arabi omadele, on raske kindlalt väita, et - peale selle kahe teose seose kohta. Tarkuse kalliskivid koosnevad 27 peatükist, millest igaüks on seotud ühe sõnumitooja või prohvetiga. Esitlus ei ole süstemaatiline selles mõttes, mis vastaks lääne traditsioonile, kuid see toob esile tingimusteta sisemise sidususe ja järjepidevuse nii terminoloogilises, kontseptuaalses kui ka temaatilises mõttes, väljumata esitatud sätete ratsionaalse kehtivuse ja järjepidevuse kriteeriumidest. . Ibn "Arabi vaidleb araabia keelt kõnelevate peripateetikutega küsimuse üle, kuidas mõista esimese printsiibi ühtsust, al-Ghazaliga selle üle, kas on võimalik oma teadmisi saada väljaspool sidet maailmaga, ja mutakallimidega. küsimus "substantsi" mõiste õigustamisest aja aatomiteooria valguses. Puudutatakse ka mõningaid mittefilosoofilisi küsimusi. nagu unenäosümboolika.
Sufismi filosoofiline uuendus ja samal ajal selle koolkonna kontseptsiooni olemus on seotud kõrvutamise idee radikaalse ümbertöötamisega, mis oli omamoodi juhtpõhimõtteks esimese suhte küsimuse mõistmisel. Asjade printsiip asjadele, igavik ajale, põhjuslikkuse problemaatika jne. Sufismis seatakse kahtluse alla see päritolu väljajätmine seeriast, mille see genereerib, ja samal ajal lükatakse tagasi absoluutse lineaarsuse kontseptsioon ja sellest tulenevalt ka võimalus üheselt fikseerida asja koht sarjas. määratletud päritoluga. See tähendab muuhulgas seda, et kahe asja hierarhilist suhet on võimatu üheselt määratleda: kumbagi võib pidada nii teisest kui ka kõrgemaks.
Esimest printsiipi ja selle poolt genereeritud asjade rida mõistetakse sufismis üksteise tingimustena. Kui nendevahelist suhet kirjeldatakse terminites "selgesõnaline - varjatud" (zahir - batin) või "juur - haru" (asl - kaugel), annab varasemale araabia filosoofilise mõtlemise traditsioonile iseloomulik lineaarsus teed vastastikusele ülimuslikkusele: mõlemad. Päritolu ja selles sisalduvaid tuletisi, asju saab iseloomustada vastastikuses suhtes nii ilmsete kui peidetud kui ka alusena ja haruna. Sufismi enda terminoloogia, mis nimetab esimest printsiipi "tõeks" (al-haqq), mitmeid asju maailmas - "loomist" (al-khalq) ja nende kahekordset ühtsust - "maailmakorda" (al-" amr), rõhutab seda suhet, nimetades viimast "tõeks-loomiseks." Mõisted "eesjärjestus" (takaddum) ja "järgimine" (ta "akhhur) mängivad klassikalises araabia-moslemi filosoofilises mõtlemises kõige olulisemat rolli araabia-moslemi filosoofilises mõtteviisis. eksistentsi, korrastades selle neoplatoonilises vaimus kindlasse järjestusse täiuslikkuse redelil: mida lähemal Päritolule , seda täiuslikum on olemasolev, ületades kõike sellele järgnevat, s.t. asub selle all. Kuid sufismis kaotavad need mõisted oma kindla järjestuse ja omandavad selle asemel omaduse muuta üks teiseks ja pealegi eeldada teist tingimata oma omadusena: eelnev ei saa muutuda eelnevaks, olemata samal ajal ka järgnev. , ja vastupidi.
Sufismi filosoofia põhineb Kalamis loodud aja aatomikontseptsioonil. Kuna igal hetkel on kaks sündmust, hävitamine ja loomine, kõrvutatud, naaseb asjade maailm igal hetkel igavikku ja tekib samal hetkel ajutisena. Aeg ja igavik sellises duaalses ühtsuses on teineteisest lahutamatud ja neid ei saa ette kujutada ilma teiseta. Pealegi on võimatu nende prioriteedi küsimust üheselt lahendada, kuna aeg ei osutu mitte ainult igavikuga igavikuliseks, vaid ka selle rakendamise tingimuseks ja vormiks.
Vastandite duaalsus, millest sufismis räägitakse, on tõe täielikkuse tunnus ega tähenda vajadust eemaldada mingisuguses sünteesis antiteesid. Selle tõe täiuse mõistmine on tunnetusmeetodi eesmärk ja samal ajal sisu, mida nimetatakse "segaduseks" (khayra) ja millel pole midagi pistmist antiikajal apooriaga seostatud "segadusega". “Segaduses” ilmnenud vastandite duaalsus võib kõige üldisemal kujul väljenduda asjade “teisuse” (gairiyya) kinnitamise ja eitamise dialektikana üksteise suhtes. Nende järjestuse ehk vastastikuse “üleoleku” (tafadul) ajutises eksisteerimises eemaldab nende igavene hüpostaas, mille tõttu mis tahes asi osutub mis tahes muu asja suhtes ühtaegu erinevaks ja mitteteislikuks. Kuigi “segane” teadmine väljendub diskursiivselt, on see otseselt seotud vahetu tunnetuse aktiga ega ole kuidagi vastuolus viimase tõega. Selles mõttes võib sufismi teadmiste teooriat ja selle filosoofiat, mis põhineb "segastel" teadmistel, vaadelda kui katset ületada lõhet otsese ja diskursiivse teadmise vahel, mida vaikimisi tunnistati klassikalises araabia-moslemi filosoofias.
Tees maailmakorralduse duaalsest ühtsusest, milles tõde ja loomine (päritolu ja universum, jumal ja maailm) seavad teineteise tingimustena iseendale ja üks on ilma teiseta võimatu, on kesksel kohal sufi filosoofias. klassikaline vorm, mille see sai Ibn Arabi teostes. Selle väitekirja uurimine kõigi klassikalise perioodi kesksete filosoofiliste probleemide vaatenurgast moodustab sufismi filosoofia sisu, kuid selle väitekirja tähendus ei piirdu filosoofia endaga See ulatub sellest kaugemale, hõlmates eelkõige eetika, igapäevase moraali ja doktriini küsimusi.
Sufi mõtlejad jäävad üldiselt truuks islami seisukohale, et see õpetus on inimkonnale toodud tõelise usutunnistuse kõrgeim ja viimane väljendus. Väljendades mõtet, et Muhamedi järgijad kuuluvad universumi “kõrgeimasse kohta”, tõestab Ibn Arabi, et see ülendamine puudutab religiooni kahte komponenti – teadmisi ja tegevust: islami üldine seisukoht nende kahe poole lahutamatuse kohta säilib. selle jõud, millest kumbki eraldiseisvalt ei kujuta endast usku.. Samamoodi toetab sufism islami seisukohta, et usu mahasaatmise eesmärk on inimeste "kasu" (manfa'a). Sufismi eetilise mõtte samavõrra tingimusteta juurdumisest üldises islami pinnases annab tunnistust kristliku kloostri ideede ja ideaalide kategooriline tagasilükkamine, mis on seda kõnekam sufide tolerantsete autorite suus: põhimõtteline eitus. Suhtumine lihast kui sellisest võitmisse (kui patuse allikasse, mitte lihalike liialduste piiramisse, nagu on omane näiteks rigoristlikule ismailismile) on omane kõigile islami autoritele, välja arvatud al-Suhrawardi ja mõned teised israakismi esindajad, kelles kehalisuse ületamise ideel on ühtviisi nii kristluse- kui ka islami-eelsed, eelkõige zoroastria juured.
Teine islami eetika oluline säte on otsene seos tegevuse ja kavatsuse vahel. Kavatsus määrab otseselt tegevuse tulemuse: igaüks saab seda, mida otsib. Sellised ühemõttelised hinnangud on aga võimalikud ainult adabi (moraliseerivate juhiste), sealhulgas sufide sfääris, kuna need on otseses vastuolus sufismi filosoofia põhiteesiga - ühe või teise väite ühemõttelise lõplikuks fikseerimise võimatusega. Seetõttu sisaldab sufi eetika niivõrd, kuivõrd see moodustab selle koolkonna üldiste filosoofiliste konstruktsioonide orgaanilise osa, vähe alust kavatsuste ja nendega kaasnevate tegude traditsiooniliseks liigitamiseks. Veelgi enam, sufi filosoofia oma kõige peenemates konstruktsioonides jätab eetilised arutluskäigud ilma tegelikust alusest, millele need traditsioonilistes teooriates on üles ehitatud.
Eetiline otsustus inimtegevuse kohta eeldab põhimõttelist võimalust määrata agent, kes tegutseb. Lisaks on see võimalik ainult siis, kui tegevus annab loomuliku tulemuse; kui sama tegevus võib viia ettearvamatult erinevate tagajärgedeni, ei ole ühemõtteline hinnang võimalik.
Kuid sufi filosoofia seab kahtluse alla just need alused. Sufismis on võimatu inimese tegevust üheselt seostada tema enda või jumaliku tahtega. Sama kehtib ka näitleja enda definitsiooni kohta: kuna inimene on Jumala kehastus, siis on võimatu tegevust inimesega otseselt seostada ilma seda samaaegselt Jumalaga korreleerimata, mis tähendab, et küsimus on inimese vastutusest oma tegude eest. ei saa anda ühemõttelist vastust. Inimese tegude tegeliku agendi määratlus on seotud Kalamas elavalt arutletud küsimustega. Sufismis võib nii inimest kui ka Jumalat nimetada tõelisteks agentideks võrdse õigusega ja need vaatepunktid pole mitte ainult alternatiivsed, vaid on üksteise jaoks vajalikud. See viitab eksistentsi ajalise ja igaviku aspektide vahelise seose kaalumisele ühe aja aatomi piires. Mis puudutab kahte isegi naaberaatomit, kaugematest rääkimata, siis neid ei ühenda põhjuslikud seosed, mis tekitab põhimõttelise raskuse eetika põhjendamisel. Samal ajal võttis sufism omaks ja arendas mitmeid moraalseid maksiime, mis pehmendavad seda kõrgfilosoofia "eetilist nihilismi". Lisaks töötati praktilises sufismis, eriti selle küpsel perioodil, mis oli seotud erinevate ordude moodustamisega, vilunud inimese täiustamiseks mitmesuguseid praktikaid, mis viisid teda mööda “teed” (ar a, ka maslaq) teadmiste kõrgeimatele astmetele. Need põhinevad ideel täiuslikkuse järkjärgulise tõusu võimalusest vilunud jõupingutuste tulemusena, keskendudes seeläbi täiustamise protsessuaalsusele, kuigi neil on vähe alust sufismi enda filosoofilises süsteemis, kus mõiste “täiuslik inimene” (ins n k mil, ka ins n t mm ) on oma olemuselt pigem metafüüsiline kui eetiline.
Samad ideed on välja töötatud sufismis, kasutades üht kesksetest fiqh-kategooriatest (religioosne ja juriidiline mõtlemine) - termin "amr" ("käsk"). Väljendades ideed isegi sellise näiliselt ainulaadselt määratletud sisu fikseerimata kohta. kontseptsioon (käsk on suunatud Jumalalt inimesele ja eeldab alati talle allumist, s.t kuulekust kui kiiduväärt tegu), sufism eristab „loovat käsku“ („amr taqwiniyy“) ja „kaudset käsku“ („amr bi-l“). -wasita): kaudset käsku ei tohi täita, kuid loov käsk täidetakse alati Seaduses väljendatud käsk on vahendatud ja seetõttu sõltub selle täitmine sellest, kas see langeb kokku või ei lange kokku jumaliku tahtega, mida väljendatakse loov käsk. Selle õpetuse kontekstis kaotavad islami eetika jaoks nii olulised mõisted "kiitus - süüdista" (hamd - zamm), aga ka "kuulekus - sõnakuulmatus" (ta"a -ma"siya). ainulaadsus, lakkab väljendamast inimtegevuse vastavust või mittevastavust jumalikule tahtele. Igas tegevuses juhib inimest Jumal, õigemini, tema ise läbi Jumala ja Jumalas. Näiteks "kirg" (hawan), üks islami eetika poolt hukkamõistetumaid inimhinge omadusi, osutub tegelikult kirglikuks jumalaihaks: nii selles mõttes, et see on igal juhul suunatud Jumala poole, ja selles mõttes, et kirest haaratud inimene väljendab Jumala enda, mitte kellegi teise soovi. Hingeseisundite klassifitseerimine on võimalik ka selle idee alusel, et püüdlusobjektid, mille poole inimene püüdleb, on erinevad ja üksteisest eraldatud ning ühed neist on kasulikud, teised aga kahjulikud; just seetõttu, et traditsioonilise arusaama kohaselt on kirg hingele kahjulik ja tagasihoidlikkus on kasulik, sest esimene pöördub kasulikust ära ja toob rohkem kahju kui kasu, ja teine, vastupidi, aitab kaasa kasuliku omandamisele. . Aga kuna miski pole muu kui Jumal, kuna ükski asi maailmas ei külmu oma tingimusteta erinemise piiridesse kõigest muust, vaid naaseb igal hetkel Jumala juurde, et saaks samal hetkel tekkida millegi muuna, siis kirg ei jää. juhatada inimene eksiteele ainsalt õigelt teelt, mis viib teda hea ja õnne poole, nagu traditsioonilised teooriad tõlgendavad, lihtsalt sellepärast, et pole olemas ainuõiget teed ja iga tee viib Jumala juurde. Need ideed on otseselt seotud tõelise religiooni terviku positsiooniga, mis on üks sufismi eripärasid.
Sufi autorite sõnul on islam kindlasti tõeline ülestunnistus, kuid sama kindlasti pole see eranditult õige ülestunnistus. Islam on teadmine Jumalast ja sellele teadmisele vastav tegevus. Kuid ükski asi maailmas ei ole muu kui Jumala tundmine ja seetõttu pole ükski teadmine muu kui teadmine Jumalast. Sama kehtib ka tegevuse kohta: ühtki tegevust ei tehta millegi muu kui Jumala pärast, mis tähendab, et iga tegu tehakse ainsa Jumala nimel. Seetõttu on sufi filosoofia oluliseks tagajärjeks religioosne sallivus, mis väljendub põhimõttes "ei ole võimalik kummardada midagi muud peale tõelise Jumala". Igasugune kummardamine osutub põhiolemuselt Tõe kummardamiseks, kuid kohustuslikul tingimusel, et see ei pretendeeri tõe eksklusiivsele omamisele, eeldades seega teisi ülestunnistusi (sealhulgas neid, mis näivad end välistavat, nagu „polüteism” välistab „monoteismi”. ”) oma tingimusena. See tees, mis põhjustab mõnede islamiusuliste traditsionalistide ideoloogide seas äärmist vaenulikkust, apelleerib koos sufismi müstilise komponendiga kaasaegsele teadvusele, mis suuresti seletab sufi ideede populaarsust.
Need üldised filosoofilised põhimõtted, mida rakendatakse inimkonna ja jumaluse või jumaluste vaheliste suhete ajaloo konkreetsetele episoodidele, millest Koraanis räägitakse, annavad paradoksaalsed tagajärjed. Ibn "Arabi sõnul on võimatu eitada ühegi religiooni tõde; iidsete araablaste ebajumalakummardamist, egiptlaste religiooni (Koraani vaarao esineb monoteismi ja tõelise usu tunnistatud vaenlasena), mis tahes seadusi ja mis tahes religiooni õpetuskoodid on tõesed. Vastupidi, need, kes püüdsid tõestada oma tingimusteta võltsi, tegutsesid tõelise ülestunnistuse kahjuks. Ainus, mis võib ükskõik millises religioonis olla vale, on väide eksklusiivsele tõele ja tagasilükkamine teiste religioonide tõest.
Filosoofiline sufism pärast Ibn "Arabit arenes välja tema ideede otsustava mõju all. Ibn "Arabi vaated said hiljem tuntuks mõistena wahdat al-wujud (“eksistentsi ühtsus”), mis leidis poolehoidjaid sufi keskkonnas inimeses. sellistest silmapaistvatest mõtlejatest nagu al-Kashani (surn. 1329) ja al-Jili (1325–1428) ning vastas al-Simnani (surn. 1336) poolt, kes tuli välja alternatiivse wah dat al-shuhudi teooriaga ( "tunnistamise ühtsus"). Sufism avaldas suurt mõju araabia-moslemite filosoofilisele mõtteviisile, eriti hiliskeskajal, aga ka kultuurile üldiselt. Sufi ideed said tuntumaks tänu selliste luuletajate ja mõtlejate loomingule nagu Farid ad-Din al-Attar (surn. 1220), Ibn al-Farid (1181–1235), Jalal ad-Din ar-Rumi (1207–1273) ja teised, mis põhinevad sufi sümboolikal armastusest, igatsusest armastatu järele jne.
Smirnov Andrei

Sufism

SUFISM (at-tasawwuf) on islamis müstilis-askeetlik liikumine. Sõna "Sufi" pärineb araabia sõnast "suf" (jäme vill). Sufid olid algselt moslemi müstikud, kes kandsid enesesalgamise ja meeleparanduse sümbolina jämedast villast riideid. S. põhikomponentideks peetakse askeesi, askeesi ja müstikat.

S. on lai ideoloogiline liikumine, mis hõlmab kirjandust, kunsti, filosoofiat, ajalugu ja rahvakultuuri. "Universaalsuse" põhimõte oli S-is üks peamisi. Sufist võis saada peaaegu iga islami religioosse suuna esindaja, mis tahes juriidilise koolkonna pooldaja, talupoeg või käsitööline, sõdalane või kirjatundja või islami esindaja. aadel. Seetõttu leiame sufide hulgast sellise peene psühholoogi nagu Muhasibi (surn. 857); maailmakuulsad kirjanikud ja luuletajad: Abdallah Ansari (surn. 1089), Sanai (surn. umbes 1190), Farida ad-din Attar (surn. umbes 1220), Jalala ad-din Rumi (surn. umbes 1273); kuulsad sunniidi islami esindajad: al-Ghazali, Ibn Taymiyyah (surn. 1328); filosoofid: al-Suhrawardi ja Ibn Arabi.

Ilmselt oleks aga viga tõlgendada S.-i mitte liikumisena tervikuna, vaid selle üksikute esindajate elulugude summana. S. ei lange alati kokku sufide endi isiklike lugudega, kes pöördusid S. poole ja seejärel “lahkusid”, temast lahku läksid, olles võimetud tema üldist arengusuunda muutma.

Kahtlemata on S. ajaloolise korra fenomen. See ei ole seotud ainult ühegi riigiga, vaid levis Gibraltarist Induseni ja mõjutas lõpuks tervet ajastut kirjanduse ja filosoofia arengus moslemi-ida riikides. S. leviku algusaeg oli 8. sajandi esimene pool, tema hiilgeaega Lähis- ja Lähis-Ida erinevates piirkondades dateeritakse erinevalt. Selle kujunemise periood on VIII-X sajand. - iseloomustab terav kriitika olemasolevate ordude ja domineeriva ideoloogia suhtes. XI sajand - S. laialdase leviku periood Niilusest Eufratini, tema süstematiseerimise aeg. Üks esimesi, kes püüdis sõnastada terviklikku doktriini, oli S. al-Qusheyri (surn. 1072). Sel perioodil sai S.-i Abbasiidi-vastane sotsiaal-religioosne orientatsioon süstematiseeritud doktrinaalse formaliseerimise. 12. sajandil. S. on muutumas populaarseks kõigis ühiskonna sfäärides. Sageli on juhtumeid, kus sunniitlikud võimud pöörduvad S. poole; Hakkavad moodustuma sufide ordud. Kuulus sufi Abd al-Qadir al-Jilani (surn. 1166) korraldab Qadariyya ordu. Sünnib sufi kirjandus (Sanai). XIII-XV sajandil - sufi ordude, eriti Mevleviya ordu õitseaeg, mis põhines kuulsa poeedi Jalal ad-din Rumi ideedel. Rumi nimega seostatakse ka sufi kirjanduse õitseaja algust. Seda perioodi iseloomustab üldiselt leplik seisukoht valitsevate dünastiate suhtes. Omamoodi “sotsiaalne võõrandumine” aga püsib jätkuvalt, mis on eriti selgelt näha sufi kirjanduses.

Sufi teooria ja praktika eeldasid reaalsest elust eemaldumist ja passiivset suhtumist maailma. Sufid uskusid, et maises elus puudub ilu ja rõõm, õiglus ja vabadus, inimvõimed on äärmiselt piiratud, seetõttu tuleks maised asjad hüljata ning asuda askeetluse ja “parema maailma” otsinguteele. Sufid, püüdes mõista "kurjuse" olemust, tõstsid selle ebaajalooliseks jõuks. Nad pidasid absoluutselt tähtsaks kriitikat ja kõige maise eitamist. Kurjuse ja inimlike kannatuste tõlgendamine sellele maale omasena viis mõttele otsida "tõelist armastuse maailma". Kuna "armastuse ja headuse domineerimise" sotsiaalse ideaali realiseerimine on reaalsetes maistes tingimustes võimatu, kanti "õiglane maailm" taevasse. Taevane harmoonia asendas maise harmoonia.

S. sotsiaalse olemuse ebaselgus on tingitud vähemalt neljast olulisest tegurist. Esiteks aitab sufi õpetus uskliku otsesest suhtlemisest Jumalaga kaasa masside usulisele innule. Sufi teooria ja praktika aluspõhimõtetena ei ole ilmaasjata välja toodud "palvet" ja "askeet". Ilmselt ei tohiks ülehinnata S. põlglikku suhtumist mitmetesse šariaadimäärustesse selle väljatöötamise algfaasis, mis põhjustas enamiku sufide negatiivse reaktsiooni nendele. S. ja sunniitliku dogmatismi lähenemise aluseks oli irratsionalism. Müstika, mis on iga religiooni lahutamatu osa, ei eraldanud, vaid pigem lähendas S. traditsionalismile (salafism). Pole asjata, et üht S. süstematiseerijat, kuulsat poeeti Abdallah al-Ansarit ja sellist suurt teoreetikut nagu Abd al-Qadir Jilani ei peetud kalami tulihingelisteks vastasteks. Nagu märkis Ameerika araabist J. Makdisi, "... sufism oli teatud aja jooksul kootud traditsionalismi kangasse" ning seda seostati enne ja pärast al-Ghazalit kõige traditsioonilisema teadusega - hadithi-uuringutega ning samuti fiqh.

Teiseks tuleb meeles pidada, et sufi praktikas oli sufi šeiki juhendamine ja tema eeskuju järgimine elus kohustuslik. Seetõttu ei tasu ülehinnata "ketserile" S-ile omistatud nn jumala ja uskliku vaheliste vahendajate eitamist. Tuleb arvestada, et islamis puudub kiriku institutsioon ja seega ka doktriini tähtsus. otsesuhtlusest uskliku ja Jumala vahel, s.t. vahendamise idee eitamine pole islami jaoks nii oluline.

Kolmandaks, S. Abbasiidi-vastast seisukohta seletatakse suuresti rahulolematusega valitsejate ja nende kaaslaste ühiskonnakorralduse, korruptsiooni ja raha riisumisega. Sufid lähtusid prohvetiaegse Medina osariigi idealiseeritud ühiskonnaelu normidest. Nende õpetus inimeste võrdsusest Jumala ees peegeldas suures osas islami traditsioonilisi ideid kogukonna kõigi liikmete vastastikusest abistamisest, jõukatele suunatud nõudmist aidata vaeseid, riba kategoorilist keeldu – liigkasuvõtmise huvi, õigluse iha jne. . Sufi ühiskonnakriitika põhineb religioossel-utoopilisel ühiskonna ümberkorraldamise doktriinil, mida seostati eelkõige religioosse ja moraalse enesetäiendamisega. Lõppkokkuvõttes oli vastus selle maailma ebaõiglusele asketism, müstika ja poliitiline kvisism. Müstiline kontseptsioon Jumalaga ühtsusest oli suunatud “parema” ja “õiglase maailma” saavutamisele. Keskendumine inimese individuaalsele olemasolule viis paljude psühholoogiliste süsteemide loomiseni, mis pakkusid erinevaid võimalusi inimese enesetäiendamiseks.

Neljandaks oli sufi müstika ka traditsionalistide jaoks ohtlik. Arvestades, et S. ei ole midagi terviklikku, ühtset ja terviklikku, võib selles eristada mitmeid Jumalaga ühtsuse mõisteid, näiteks eksistentsiaal-ontoloogiline (al-Hallaj), epistemoloogiline-teoreetiline (al-Ghazali), aga ka nn müstiline panteism – Ibn al-Arabi õpetus olemise ühtsusest (wahdat al-wujud). Muidugi ei saanud sufide maailmapildis domineerida religioossed maailmavaatelised ja maailmavaatelised põhimõtted, kuid suurt rolli mängisid ka poeetilise ja psühholoogilise maailmavaate põhimõtted. S. eripära on seotud ennekõike selle meetodi eripäraga, mille alusel sufid püüdsid ideoloogilisi probleeme lahendada. Nende meetod pidi võimaldama hõlmata kogu reaalsust selle terviklikkuses ja inimest selle terviklikkuses. Maailma, nagu inimest, ei saa osadeks jagada. Neid saab tervikuna mõista vaid intuitsiooni ja taipamise abil. Meetodi originaalsus määras ka sümboolika, allegooria ja "salajaste teadmistega" seotud filosofeerimise iseärasused. Meetod võimaldas krüpteerida elu terviklikkust ja spetsiifilisust ning oli seotud jumalikus armastuses mõistetava irratsionaalse printsiibi domineerimise äratundmisega maailmas.

Kui peripaatilised filosoofid lähtusid võimalusest allutada praktiline mõistus teoreetilisele mõistusele kontseptsiooni alusel, mis sai Euroopas “kaksiktõe” teooria vormi, siis Sufi al-Ghazali väitis praktilise mõistuse ülimuslikkust, tõestades, et al-Farabi, Ibn Sina ja nende järgijad hävitasid usku ja seeläbi ühiskonna moraalseid aluseid ning paljastasid samal ajal oma võimetuse anda apodiktilist kinnitust nendele metafüüsilistele positsioonidele, millele nad selle usu ohverdavad.

Sufism tänapäeval

Tavalistele küsimustele vastamine

Sufism on islami sisemine mõõde. Vaimsed harjutused, üksildased tegevused, mis suurendavad isiksust ja sidet šeikiga, on osa sufismi teest, mis on kooskõlas prohvet Muhamedi ütlustega (õnnistagu teda ja andku rahu). See, kes tunneb ennast, teab oma "Isandat" ja Püha Koraani Ayah'd: "Me näitame neile oma märke maailmas ja iseendas, et neile saaks selgeks õige tee." Allpool on jaotised, kust leiate. vastused enamikule küsimustele ja küsimustele tänapäeval sufismi kohta:

· Sufism ja islam

· Sufi ühiskond

· Meister ja järgijad

· Praktiline sufism

· Mehed ja naised

· Sufi voolu tee

Sufism ja islam

mis on sufism?

Sufism (araabia keeles "Tasauf") on islami müstiline vaade ja sisemine mõõde. Kuid sõnad on võimetud seletama sufismi fenomeni; väljaspool kõnet otsivad seda teed järgijad jumaliku reaalsuse kogemust ja kogemust. Sufism on sisemine teekond, mille eesmärk on olla Allahi lähedal, kogeda tema kohalolekut ja lahustuda tema armastuses.

Lühike kirjeldus

Sufi filosoofia järgi on õnne üheks oluliseks tingimuseks võimalus istuda sõprade või inimeste kõrval, keda armastad. Peate lihtsalt istuma ja mitte midagi tegema, mitte midagi ütlema. Vaadake üksteist või ärge isegi vaadake. Rõõm tuleb sellest, kui oled ümbritsetud inimestega, kellega koos tunned end hästi. Enam pole vaja end millegagi hõivata, täitke ruum helidega. Piisab vaikselt sõprade kohalolu tunnetamisest.

(et: "The Encyclopedia of Relative and Absolute Knowledge", fr: "L"Encyclopedie Du Savoir Relatif Et Absolu"), 1993

[Ehitage ja võtke ühendust]

Igasugune eluvorm teeb ainult seda: ehitab ja loob kontakte. Algusest peale toimuvad need kaks liikumist iga raku sügavuses. DNA ehitab, RNA kontakteerub.

DNA (desoksüribonukleiinhape) sisaldab nii identifitseerimiskaarti, mälu kui ka plaani raku ehitamiseks. DNA koosneb nelja keemilise elemendi (neljast lämmastikku sisaldavast alusest) segust, mida saab sümboliseerida nende nimede algustähtedega. A (adeniin), T (tüümiin), G (guaniin), C (tsütosiin). ATGC on nagu nelja kaardi mäng. Saate segada südameid, nuppe, labidaid ja teemante mis tahes viisil, mis teile meeldib, saate ikkagi paigutuse.

Aga nad mängivad kahe käega. Iga ATGC kaartide kombinatsioonide rida vastab paralleelsele joonele, mis järgib teatud reegleid. A kombineerib ainult T-ga, G - ainult C-ga.

See tähendab, et ülemine rida GCTTSAATGG vastab CGTTTTTACC-le. Iga geen on keemiline ühend, mis koosneb paljudest tuhandetest A, T, G, C. See on tema rikkus, kood, teadmiste raamatukogu, mis seda iseloomustab. Teie silmade värv, kas pruun või sinine, sõltub ATGC kombinatsioonist.

Kõik meie omadused on ATGC. Paljud neist. Huvitav detail: kui kerida lahti ühe meie raku DNA, saad niidi, mille pikkus võrdub kaugusega Maast Kuuni, mis on korrutatud 16 000-ga.

Rakk muutub keeruliseks, ta on võimeline salvestama teavet. Aga mis kasu oleks sellest teabest, kui seda ei ole võimalik edastada? Nii ilmub võimalus "kontakti võtta". Raku saadetavad sõnumid on sarnased DNA rakkudega, kuid nende keemiline koostis on siiski erinev. Neid nimetatakse "sõnum-RNA-ks" (ribonukleiinhape). Need ribonukleiinhappekiud on peaaegu identsed desoksüribonukleiinhappega (suhkur on riboos, teise lämmastikku sisaldav alus). Ainult üks täht muutub. T asendatakse U-ga (uratsiil). See tähendab, et GCCCAATGG tüüpi DNA vastab RNA-le GCCCAAUGG.

Seda DNA võimet end väljendada saab illustreerida siidiussil. DNA abil suudab rakk toota nii palju RNA-d, kui ta vajab. Näiteks üks DNA geen on võimeline looma 10 000 RNA koopiat, millest igaüks on võimeline edastama teavet lugematu hulga siidiniidi valkude valmistamiseks. See on ilmselt kõige markantsem näide ehitamisest ja kontaktist. Ja see ime annab meile võimaluse peesitada heledates riietes.

Nelja päevaga suudavad ühe raku geenid toota miljard siidniitvalku.

Elu teeb kahte asja: ehitab ja ühendab.

[Sabbatai Zevi utoopia]

Olles teinud Piibli ja Talmudi kohta tuhandeid arvutusi ja esoteerilisi tõlgendusi, ennustasid suured Poola kabalistid, et Messias tuleb kindlasti 1666. aastal.

Sel ajal ei saanud Ida-Euroopa juudi elanikkonna tuju kehvem olla. Poola suurte feodaalide domineerimise lõpetamiseks juhtis kasakate hetman Bogdan Hmelnõtski mitu aastat varem talupoegade armeed. Suutmata vaenlast oma hästi kindlustatud lossidest välja tõrjuda, võttis hord, kes oli rabatud hävitavast märatsemisest, välja pettumuse väikeste juudiasulate peale, süüdistades nende elanikke liigses lojaalsuses oma ülemustele. Kui mõni nädal hiljem hakkasid Poola aristokraadid purustavaid karistuslööke andma, langesid juudikülad taas kuuma käe alla ja ohvreid ulatus tuhandetesse. "See on märk tulevast Harmageddoni lahingust," ütlesid kabalistid. "See on Messia tuleku eelkuulutaja."

Selle hetke valis Sabbatai Zevi, vaikne pilguga noormees, et kuulutada end Messiaks. Ta rääkis hästi, oskas julgustada, oskas unistada. Nad ütlesid, et ta tegi imesid. Ta saavutas kiiresti tohutu populaarsuse Ida-Euroopa raskes olukorras olevate juudi kogukondade seas. Mõned rabid muidugi karjusid, et ta on anastaja ja valeprohvet. Sabbatai Zevi fännide ja vastaste vahel tekkis lõhe ning terved perekonnad lagunesid. Sajad inimesed otsustasid kõigest loobuda, lahkuda oma kodust ja järgida uut Messiat, kes kutsus neid üles ehitama Pühale Maale uut utoopilist ühiskonda. Kuid asi lõppes kiiresti. Ühel õhtul röövisid sultani spioonid Sabbatai Zevi. Ta pääses surmast islamiusku pöördudes. Mõned tema ustavamad jüngrid järgisid tema eeskuju. Ülejäänud otsustasid ta unustada.

[Ajukoore ajastu]

Keel näitab meie aju arengut.

Alguses oli sõnu vähe ja nende tähendust selgitas intonatsioon. Aju limbiline süsteem, emotsioonide aju, aitas meil üksteist mõista. Tänapäeval on sõnavara nii rikkalik, et me ei vaja enam intonatsiooni, et väljendada täpset nüanssi. Sõnastiku koostab ajukoor. Kasutame arutluskeelt, loogilisi süsteeme ja automaatseid kõnemehhanisme.

Keel on vaid sümptom. Meie areng läks roomajate ajust limbilisse süsteemi ja limbilisest süsteemist ajukooresse. Me elame praegu ajukoore intelligentses kuningriigis. Keha on unustatud, kõik on muutunud ratsionaalseks. Seetõttu ilmneb nii palju psühhosomaatilisi haigusi (meele olemasolu ja selle puudumine mõjutavad liha). Tulevikus hakkavad inimesed üha enam külastama psühhoanalüütikuid ja psühhiaatreid. Nad on ajukoore spetsialistid. Ehk siis tuleviku arstid.

[Tühik]

Parimate teleskoopidega ei näe me ümbritsevat maailmaruumi.

Näeme ainult avakosmose minevikku. Meid ümbritseb mineviku valgus.

Valgusel on kiirus ja täna meieni jõudvate tähtede sära on mineviku sära. Need kiired läbivad mõnikord miljoneid kilomeetreid, enne kui meie öös sädelevad. Meie kosmosevaatluse ulatus on nagu pikk "redis", mis ulatub meie kosmiliste juurte sügavustesse.

[Koos olema]

Sufi filosoofia järgi on õnne üheks oluliseks tingimuseks võimalus istuda oma sõprade või inimeste vastas, keda armastad. Peate maha istuma ja mitte midagi tegema, mitte midagi ütlema. Vaadake üksteist või ärge isegi vaadake. Rõõm tuleb sellest, kui oled ümbritsetud inimestega, kes panevad sind hästi tundma. Heliruum võib jääda vabaks, samuti pole vaja end millegagi hõivata. Piisab, kui tunnete koos vaikset osalust.

[Dinosaurus]

Kuuskümmend viis miljonit aastat tagasi meie maad asustanud dinosaurused olid erineva suuruse ja erineva välimusega. Nende hulgas oli üks meiepikkuse dinosauruse tüüp, nad kõndisid tagajalgadel, nende aju oli sama mahuga kui meil: stenonühhosaurused.

Ajavahemikul, mil meie esivanemad nägid välja nagu kääbused, olid stenonychosaurused juba väga arenenud loomad. Need kahejalgsed, kes meenutasid välimuselt kängurut, olid sisaliku naha ja taldrikukujuliste silmadega, mis nägid nii ette kui taha (peate tunnistama, et selline omadus ei teeks meile halba). Tänu oma erakordsele visuaalsele tundlikkusele võisid nad jahti pidada ka pärast päikeseloojangut. Neil olid ülestõstetavad küünised, nagu kassidel, ja nende jäsemete pikkadel sõrmedel olid hämmastavad haardeomadused. Nad võiksid näiteks kivikese võtta ja visata. Kanada professorid D. Russell ja R. Seguin (Ottawa), kes stenonühhosaurusi hoolikalt uurisid, usuvad, et viimastel olid hämmastavad võimed ümbritsevat maailma analüüsida, ületades kõigi tänapäevaste loomaliikide võimeid ja võimaldades neil vaatamata nende väikesele kasvule areneda. domineeriv liik.

1967. aastal Albertast (Kanadast) leitud Stenonychosauruse skelett kinnitab, et nende roomajate ajutegevuse piirkonnad olid teiste dinosauruste omast väga erinevad. Nagu inimestel, olid neil ebanormaalselt arenenud väikeaju ja piklik medulla. Nad võiksid mõista, mõelda ja arendada rühmajahi strateegiat.

Muidugi nägi Stenonychosaurus üldiselt välja pigem känguru kui Pariisi üheksateistkümnenda linnaosa uksehoidja, kuid Russelli ja Seguini sõnul oleksid dinosaurused surnud, kui dinosaurused oleksid tõenäoliselt arendanud sotsiaalset elu ja tehnoloogiat.

Kui mitte mõni väike keskkonnajuhtum, oleks see roomaja võinud juhtida autosid, ehitada pilvelõhkujaid ja leiutada televiisori. Ja meie, õnnetud hilinenud primaadid, leiame end loomaaedadest, laboritest ja tsirkusest.

[leht]

Mõnikord mõtlete, miks tehakse paberilehti enamasti 21 x 29,5 cm suuruses? Tegelikult on see suurus "kaanon" (proportsioon paljudest numbritest), mille avastas Leonardo da Vinci. Sellel on hämmastav omadus: kui voldid 21 x 29,5 cm paberilehe pooleks, muutub pikkus laiuseks ja proportsioon jääb samaks. Ja ükskõik kui palju kordi 21 x 29,5 mõõtmetega paberitükki sel viisil kokku voldid, proportsioon ei muutu. Ja ainult sellel osal on see omadus.

[Sõdalane]

Tõelise sõdalase tunneb ära selle järgi, et ta on palju rohkem huvitatud oma vaenlastest kui sõpradest.

[Ümberlükkamatu]

Kui näete kolme musta varest, ei tähenda see, et kõik varesed on mustad. Karl Popperi sõnul piisab ühe valge varese kohtumisest tõestamaks, et kõik varesed pole mustad. Kuni me ei näe valget varest, ei saa me teada, kas kõik varesed on mustad või mitte.

Seega võib iga teadusliku seisukoha ümber lükata. Ainus, mis on ümberlükkamatu, on see, mis pole teaduslik. Kui keegi ütleb: "Vaimud on olemas", on see ümberlükkamatu, kuna pole võimalik tõestada, et selline väide on vale.

Ja vastupidi, kui keegi ütleb: "Valgus liigub alati sirgjooneliselt", saab selle ümber lükata. Peate lihtsalt panema taskulambi veenõusse, et näha, kuidas valgus vedeliku pinnal murdub.

Osta veebipoodidest Bernard Werberi raamat "Suhteliste ja absoluutsete teadmiste entsüklopeedia":

Kogu saidil olev teave on esitatud ainult informatiivsel eesmärgil. Sait ei ole äriline ega nõua avaldamisõigusi. 2007-2019

Sufi filosoofia järgi on õnne üheks oluliseks tingimuseks võimalus istuda sõprade või inimeste kõrval, keda armastad. Peate lihtsalt istuma ja mitte midagi tegema, mitte midagi ütlema. Vaadake üksteist või ärge isegi vaadake. Rõõm tuleb sellest, kui oled ümbritsetud inimestega, kellega koos tunned end hästi. Enam ei pea te end millegagi hõivama, täitma ruumi helide või vestlusega. Piisab vaikselt tunnetada nende inimeste kohalolu.

Lühidalt sufismist

Sufism on alati eksisteerinud, niipea kui esimene inimene siia maa peale astus. Pärimus ütleb, et Aadam oli esimene prohvet, mis tähendab, et esimesel inimesel maa peal oli juba tarkus. Inimkonna hulgas on alati olnud neid, kes püüdlesid kirglikult tarkuse poole. Inimesed, kes harrastasid sufismi, tahtsid iseennast tundma õppida, saada vaimset vabadust, selle saavutamiseks kulub palju aega ja harjutamist. Praktika on meditatsioon. Sufid ja joogid saavad üksteist mõista, kuna nende vahel on ainult üks erinevus: joogid püüdlevad rohkem vaimsuse poole ja sufid - inimkonna poole.

Sufism pole tõenäolisemalt religioon, vaid maailmavaade, mentaliteet. Ja kaasaegses maailmas on iga teine ​​inimene sufi, ilma et ta seda teadvustaks. Peaaegu kõik saavad ju aru, et kõik mõtted on materiaalsed või et meid ümbritsev maailm on illusioon, st kui sa näiteks arvad, et oled teises kohas, siis satud sinna kindlasti, küsimus on lihtsalt aega. Üldiselt peate püüdma olla üle kõigist inimestest, nn inimkarist, see aitab teil vabadust saada.