Siberi rahva traditsioonid ja kultuur. Siberi rahvaste kultuurid, kombed ja traditsioonid. Siberi põlisrahvaste pühad

Slaid 9

Burjaatide kombed, riitused ja traditsioonid

Paljudel uskumustel ja keeldudel on Kesk-Aasia päritolu ühised juured ning seetõttu on need mongolitel ja burjaatidel samad. Nende hulka kuuluvad arenenud obo kultus, mägede kultus ja igavese sinise taeva (Huhe Munhe Tengri) kummardamine. Peate peatuma obo lähedal ja tegema vaimudele lugupidavalt kingitusi. Kui te ei peatu obo juures ega too ohverdust, pole õnne. Evenkide ja burjaatide uskumuse kohaselt on igal mäel, orul, jõel, järvel oma vaim. Inimene ilma vaimudeta pole midagi. Kõikjal viibivaid vaime on vaja rahustada, et nad ei kahjustaks ega osutaks abi. Burjaatidel on kombeks piirkonna vaimudele piima või alkohoolseid jooke "piisata". “Pritsi” vasaku käe sõrmusesõrmega: puuduta kergelt alkoholi ja pritsi seda neljas kardinaalses suunas, taevas ja maas.

Slaid 10

Üks peamisi traditsioone on looduse püha austamine. Sa ei saa loodust kahjustada. Noorlindude püüdmine või tapmine. Lõika noori puid maha. Baikali järve pühasse vette ei saa prügi visata ega sülitada. Arshana veeallikas ei saa määrdunud riideid pesta. Läheduses ei saa murda, kaevata, puudutada haakeposti ega süüdata tuld. Püha kohta ei tohiks rüvetada halbade tegude, mõtete või sõnadega.

Slaid 11

Tulele omistatakse maagiline puhastav toime. Puhastamist tulega peeti vajalikuks rituaaliks, et külalised ei tekitaks ega tooks kahju. Ajaloost on teada juhtum, kui mongolid hukkasid halastamatult Venemaa suursaadikuid ainult selle eest, et nad keeldusid khaani peakorteri ees kahe tule vahelt läbi minemast. Tulepuhastust kasutatakse šamaanipraktikates laialdaselt ka tänapäeval.

Slaid 12

Burjaadi jurtasse sisenedes ei tohi astuda jurta lävele, seda peetakse ebaviisakaks. Vanasti peeti sihilikult lävele astunud külalist vaenlaseks, kes andis omanikule teada oma kurjadest kavatsustest. Jurtasse ei saa siseneda ühegi koormaga. Arvatakse, et sellel, kes seda tegi, on vargale, röövlile omased halvad kalduvused.

Siberi territooriumi võib nimetada tõeliselt mitmerahvuseliseks. Tänapäeval selle rahvaarv esindavad enamasti venelased. Alates 1897. aastast on rahvaarv tänaseni ainult kasvanud. Suurem osa Siberi venelastest olid kaupmehed, kasakad ja talupojad. Põlisrahvastik paikneb peamiselt Tobolskis, Tomskis, Krasnojarskis ja Irkutskis. Kaheksateistkümnenda sajandi alguses asus vene elanikkond asuma Siberi lõunaossa - Transbaikaliasse, Altai ja Minusinski stepidesse. Kaheksateistkümnenda sajandi lõpus kolis Siberisse tohutu hulk talupoegi. Need asuvad peamiselt Primorye's, Kasahstanis ja Altais. Ja pärast raudtee ehituse algust ja linnade teket hakkas rahvaarv veelgi kiiremini kasvama.

Paljud Siberi rahvad

Praegune seis

Siberi maadele tulnud kasakad ja kohalikud jakuudid muutusid väga sõbraks, nad hakkasid üksteist usaldama. Mõne aja pärast ei jaganud nad end enam kohalikeks ja pärismaalasteks. Toimusid rahvusvahelised abielud, millega kaasnes vere segamine. Peamised Siberis elavad rahvad on:

tšuvanid

Tšuvanid asusid elama Tšukotka autonoomse ringkonna territooriumile. Riigikeel on tšuktši, mis aja jooksul täielikult asendati vene keelega. XVIII sajandi lõpus toimunud esimene rahvaloendus kinnitas ametlikult 275 Siberisse elama asunud tšuvani esindajat ja 177, kes kolisid ühest kohast teise. Nüüd on selle rahva esindajate koguarv umbes 1300.

Tšuvanid tegelesid jahi ja kalapüügiga ning neil oli kelgukoerad. Ja rahva põhitegevuseks oli põhjapõdrakasvatus.

Orochi

— asub Habarovski territooriumi territooriumil. Sellel rahval oli teine ​​nimi - Nani, mida ka laialdaselt kasutati. Rahva keel on orochi keel, seda rääkisid ainult rahva vanemad esindajad ja pealegi oli see kirjutamata. Esimese ametliku rahvaloenduse andmetel oli Orochi elanikkond 915 inimest. Orothid tegelesid peamiselt jahipidamisega. Nad püüdsid mitte ainult metsaelanikke, vaid ka ulukeid. Nüüd on selle rahva esindajaid umbes 1000. Entsy

Enets

olid üsna väikesed inimesed. Nende arv oli esimesel loendusel vaid 378 inimest. Nad rändasid Jenissei ja Alam-Tunguska aladel. Enetsi keel sarnanes neenetsi keelega, erinevus oli heliloomingus. Nüüd on jäänud umbes 300 esindajat.

Itelmens

asusid elama Kamtšatka territooriumile, kutsuti neid varem kamtšadalasteks. Rahva emakeel on itelmen, mis on üsna keeruline ja hõlmab nelja murret. Itelmenide arv oli esimese rahvaloenduse järgi otsustades 825 inimest. Itelmed tegelesid peamiselt lõhekala püüdmisega, levinud oli ka marjade, seente ja maitseainete kogumine. Praegu (2010. aasta rahvaloenduse andmetel) on selle rahvuse esindajaid veidi üle 3000. Ket

Chum lõhe

- sai Krasnojarski territooriumi põliselanikest. Nende arv kaheksateistkümnenda sajandi lõpus oli 1017 inimest. Keti keel eraldati teistest Aasia keeltest. Ketsid tegelesid põllumajanduse, jahipidamise ja kalapüügiga. Lisaks said neist kaubanduse asutajad. Peamine toode oli karusnahad. 2010. aasta rahvaloenduse andmetel - 1219 inimest

Korjakid

— asub Kamtšatka oblasti ja Tšukotka autonoomse ringkonna territooriumil. Korjaki keel on tšuktši keelele kõige lähedasem. Rahva põhitegevuseks on põhjapõdrakasvatus. Isegi inimeste nimi tõlgitakse vene keelde kui "hirverikas". Elanikkond oli XVIII sajandi lõpus 7335 inimest. Nüüd ~9000.

Muncie

Muidugi elab Siberi territooriumil veel palju väga väikeseid rahvusi ja nende kirjeldamiseks kuluks rohkem kui üks lehekülg, kuid ajapikkune assimileerumistendents viib väikerahvaste täieliku hääbumiseni.

Kultuuri kujunemine Siberis

Siberi kultuur on sama mitmekihiline, kuivõrd suur on selle territooriumil elavate rahvuste arv. Igast asulast võttis kohalik rahvas enda jaoks midagi uut vastu. Esiteks puudutas see tööriistu ja majapidamistarbeid. Äsja saabunud kasakad hakkasid igapäevaelus kasutama põhjapõdranahku, kohalikke kalapüügiriistu ja jakuutide igapäevaelust pärit malitsat. Ja nad omakorda hoolitsesid põliselanike kariloomade eest, kui nad olid oma kodudest eemal.

Ehitusmaterjalina kasutati erinevaid puitu, mida on Siberis tänini küllaga. Reeglina oli selleks kuusk või mänd.

Siberi kliima on teravalt kontinentaalne, mis väljendub karmides talvedes ja kuumades suvedes. Sellistes tingimustes kasvatasid kohalikud elanikud hästi suhkrupeeti, kartulit, porgandit ja muid köögivilju. Metsavööndis oli võimalik koguda erinevaid seeni - piimaseeni, puravikke, puravikke ning marju - mustikaid, kuslapuud või linnukirssi. Puuvilju kasvatati ka Krasnojarski territooriumi lõunaosas. Saadud liha ja püütud kala küpsetati reeglina tulel, kasutades lisandina taigaürte. Hetkel eristab Siberi kööki koduse konserveerimise aktiivne kasutamine.

Lõpetanud: Oputina E.N.

Kontrollis: Popova E.M.

Piirkond ja inimesed

Uurali mägedest tagapool Obi ja Jenissei jõgede basseinides elavad handid, mansid, selkupid ja ketsid. Seda piirkonda nimetatakse Lääne-Siberiks.

Lääne-Siberi põhjaosas päike kevadel ja varasuvel ei looju. Seda aega nimetatakse valgeteks öödeks.

Lääne-Siberis on üle kahe tuhande jõe ja oja. Suurimad neist on Ob ja selle lisajõgi Irtõš. Need jõed on laevatatavad.

Kliima on siin kontinentaalne, talv on pikk ja pakaseline, kevad on hiline, suvi lühike ja sügis on varane.

Seal on palju loomi ja linde. Tähtsamad neist on taiga peremeheks kutsutud pruunkaru, põhjatundrast siia saabuvad metsikud põhjapõdrad, põdrad ja väärtuslikud karusloomad.

Mets on rikas ka erinevate väärtuslike puuliikide poolest. Kõige väärtuslikum puu on siberi seeder. Selle vastupidav, pehme ja kerge puit on suurepärane ehitus- ja dekoratiivmaterjal. Seedripalkidest maja on seisnud sadu aastaid ja piim seedripuust nõudes hapuks ei lähe. Seedermänni pähklid on väga kasulikud. Kasutatakse vaiku ja seedrijuuri: vaiguga vaigutatakse paate, juurtest õmmeldakse kasetohust, paate, kelku nagu köied kokku.

On ka kasepuid. Nendest tehakse ahju küttepuid, vanni luudasid, mööblit, suuski, tõrva, sütt. Puukoorest - kasetohust - õmmeldakse paneele onnide katmiseks, tehakse teesid ja karpe. Mansid nikerdavad kasepuust erinevaid käsitööesemeid. Selleks keedetakse puit esmalt rasvas, et vältida selle pragunemist. Kevadel joovad elanikud mahla. Seda mahla saab kasutada värvainena, keetes selle oranžiks ja isegi pruuniks.

Lääne-Siberis on nii palju marju, et neid kogutakse mitte käsitsi, vaid spetsiaalsete kulpidega. Sõstrad, mustikad, vaarikad, pohlad... Perenaised küpsetavad neist maitsvaid pirukaid, keedavad moosi, teevad mahla. Samuti on palju seeni. Kuid põlisrahvas neid ei söö, nad usuvad, et seened on hirvede toit.

Lääne-Siberi põliselanikud räägivad erinevate keeleperekondade keeli, kuid on üksteisega väga sarnased majanduse tüübi ja kultuuri poolest.

Handid ja mansid on soome-ugri keelte perekonna ugri rühma rahvad. Neid kutsutakse Obi ugrilasteks (nimetatud Obi jõe järgi, mille lähedal nad elavad). Euroopas, Doonau jõel, elavad ka ugrilased, Doonau. Kunagi elasid Doonau ugrilaste (ungarlaste) esivanemad Lõuna-Uuralites ja siis kolis osa neist Doonau äärde. Handid on Siberi üks arvukamaid põlisrahvaid. Mansi on kolm korda väiksem kui handid.

Selkupid on samojeedi keelerühma inimesed. Nende keele ja päritolu lähimad sugulased elavad Siberi Kaug-Põhjas, need on neenetsid, eenetsid ja nganassaanid. Selkupid elavad Obi ja Tazi jõe kaldal ning on väga sarnased hantide ja mansidega.

Ketsid elavad Jenissei jõel ja selle lisajõgedel. Ketside majandus ja kultuur on samuti sarnased hantide ja sõlkupidega, kuid nende keel on eriline, sellel pole analooge teiste rahvaste keeltes.

Ajaloo leheküljed

Hantide, manside, selkupide ja ketside esivanemad olid muistsed hõimud, kes elasid Lääne-Siberis neoliitikumi- ja pronksiajal, s.o. viiendal - kolmandal aastatuhandel eKr. Nad pidasid jahti ja püüdsid kala, sõid tapetud loomade liha ja kalu ning riietusid loomanahkadest ja kalanahkadest valmistatud riietesse. Suvel reisiti paatidega, talvel suuskade ja koertega. Nad elasid kaevandustes ja valmistasid kõik oma riistad puidust, puukoorest, luudest ja karusnahast. Naised voolisid savist nõusid ja kaunistasid neid loomade ja lindude jälgedele sarnaste geomeetriliste mustritega, samuti voolisid looma- ja linnukujukesi.

Riie

Talvel kannavad mehed liibuvaid karusnahast riideid (ilma erinevate kinnitusteta) nimega malitsa. See on õmmeldud hirvenahast lühikese kuhjaga, mille sees on karusnahk. Peal panid nad selga sama sirge ja laia heledast chintzist särgi. Kui nad põhjapõtradega pikale teekonnale asusid, panid nad peale veel ühe sokui. Sokui on ka lame, pikk, sirge lõikega, allapoole laienev rõivas. See on valmistatud talvel tapetud hirve karusnahast, sellise karusnaha hunnik on pikk. Sokuil on kapuuts ja varrukatele õmmeldud labakindad. Sellises riietuses saab isegi lumes ööbida... Meheülikonna asendamatu aksessuaar on vöö, mille külge õmmeldakse luust nikerdatud kaunistused. Vöö külge riputatakse noaga tupp, samuti kannavad jahimehed erinevaid nahkkotte ja laskemoonaga puidust kotte.

Naised kannavad talvel laiu ja pikki hirve karusnahast mantleid, mis on alt ääristatud pika kuhjaga karusnaharibaga. Sellise kasuka alläär, klapid ja varrukad on kaunistatud karusnahast mosaiigi triipudega, värvilise riidega ning tikitud helmestega. Mosaiikide puhul kasutatakse peamiselt geomeetrilisi mustreid.

Talvekingad on lühikese hunnikuga hirve karusnahast kõrged saapad. Saapad seotakse vöö külge tavaliselt nahksidemetega, meeste saapad seotakse ka põlve alt värviliste villaste paeltega. Nagu kasukas, kaunistavad need karusnaha mosaiik ja õmblustesse pistetud värvilise riide ribad. Talvesaabastes kantakse karusnahast sukki (karusnahk sees).

Talvel katavad mehed oma pead kapuutsiga, naised aga sallidega. Eriti meeldivad neile suured ja värvilised, tuttidega. Mõned naised eelistavad hirve, ilvese või arktilise rebase karusnahast valmistatud kapoteid, mis on samuti kaunistatud karusnaha mosaiigi või riidega.

Karusnahast riiete ja jalatsite õmblemiseks tehakse niidid kuivatatud hirve kõõlustest.

Meeste särgid ja naiste kleidid valmistati puuvillast või satiinist, sirge lõikega, lõhiku ja kinnitusega rinnal, neid kaunistati aplikatsioonide või helmestega kaelus, kätised ja alläär. Mõnes kohas kandsid naised kleidi peal satiinist rüü. Rüüdid valmistati satiinist ja erksavärvilisest riidest ning kaunistati aplikatsioonide, helmeste ja metalltahvlitega; neid kanti kevadel ja sügisel mantlitena.

Naised kannavad kätes kergmetallist lamedaid sõrmuseid, mõnikord igas sõrmes mitut.

Kevadel ja sügisel kannavad nad ka saapaid, ainult seemisnahast. Need on värvitud pruunide mustritega, kasutades kasemahla või lehisekoore keetmist. Enne selliste saabaste jalga panemist mähitakse jalad kuiva muru sisse, mille naised kogu perele ette valmistavad. Seemisnahast kingad on väga kerged ja kuivavad kiiresti.

Naised armastavad ka värviliste helmestega tikitud nahast kingi. Neid kantakse pikkade sokkidega, mis on kootud värvitud koerakarvaga.

Köök

Nad armastavad väga kala. Nad söövad seda mis tahes kujul. Levinud toit on kalasupp. Nad söövad seda nii: kala võetakse suure puulusikaga pajast välja ja asetatakse väikesesse puidust künasse ning puljong kallatakse kruusidesse ja kala pestakse sellega maha.

Nad söövad ka suppe, kotlette, liha, pähkleid, marju, teravilju, pannkooke. Traditsiooniline roog on marjad kalaõliga.

Kala, liha, marju ja pähkleid valmistab kogu suurpere või isegi mitu sugulaste perekonda. See komme on säilinud iidsetest aegadest, kui jahimehed ja kalurid elasid väga suurtes peredes, koos abielus poegadega. Tasapisi pere jäi väiksemaks. Nüüd, kui pojad abielluvad, lähevad nad lahku ja elavad omaette. Tänapäeval elab tavaliselt ainult noorim poeg ja tema pere koos vanematega. Kuid perekondlikud sidemed jäävad.

Perel on ühine kodu, kõrvalhooned, suured kalavõrgud ja suured paadid reisimiseks. Toiduvarude suuruse peres määrab vanim naine. Üleliigset toitu antakse lähedastele, eelkõige eakatele, üksikutele või paljulapselistele inimestele. Kui kala või liha napib, saab laenata naabriperelt. Kirjutamata seaduste järgi ei pea neid tagastama, kuid kui nad laenavad poest ostetud tooteid, siis need kindlasti tagastatakse. Liha ja kala peetakse peres tavaliseks, kuid tee, suhkru, leiva ja muud valmistoidud ostab iga abielupaar endale eraldi. Igal perenaisel on oma laud ja oma nõud. Isal ja tema abielus pojal on koos hirved, maja, aidad, mõrrad, paadid, kuid kummalgi on oma püssid ja tööriistad, eraldi müüvad nad koristatud karusnahku ja kulutavad raha.

Pärimuse järgi on peres naise varaks tema ehitatud leivaahi ja kaasavara, sealhulgas hirved, kasetohust tooted ja õmblustarvikud. Manside seas kuulusid naisele kõik tema valmistatud riided ja jalanõud, sealhulgas meeste omad.

Handid ja mansid kutsuvad peres üksteist mitte nime, vaid suguluse järgi: poeg, noorim poeg, vanem tütar, isa, ema jne. See on säilinud traditsioon, mis on seotud hantide ja manside iidsete ideedega hingest. Kunagi usuti, et lahkunu hing sündis uuesti vastsündinud sugulases ja identses nimes. Lapsele pandi surnu nimi, kuid tema poole pöörduti surnu suguluse tähtaja järgi. Seetõttu juhtus, et tädi õetütre poole pöördudes helistas oma emale, kuna lapsele pandi tema surnud ema nimi. Usk hingede rändamisse on ammu kadunud, kuid traditsioon kutsuda üksteist sugulusterminiga on säilinud.

Kombed, rituaalid, pühad

Aastaid eksisteerisid iidsed religioonivormid (totemism, kaubanduskultus, karukultus). Karu peeti suurte klannirühmade esivanemaks, talle omistati mitmesuguseid üleloomulikke omadusi: ta sündis pärast surma uuesti, mõistis inimkõnet ja tundis ära kõik oma "sugulased" - inimesed. Võimatu oli karu tappa, tema liha süüa ega nahka kasutada. Karu kutsuti sugulusterminite järgi: vanaisa, vend jne. Aja jooksul karude tapmise keeld tühistati ja jahimeeste peamine mure oli tapmises süü kõrvale heitmine. Pärast karu tapmist ütlesid jahimehed talle: "Noh, vanaisa, tulgem meile külla, me riietame su lahti ja paneme aukohale." Kui karu nülgiti (lahti riietati), krooksusid kõik kõvasti nagu vares, et karu segadusse ajada. Seejärel asetati nahk aukohale ja kõik tõid "külalisele" kingituse - mündi, lindi, salli. Kui karuliha keedeti, võeti luud liigestest lahti ja maeti koos koljuga maha. See pidi aitama karul uuesti sündida. Liha sõid nad pulkadega, et mitte seda kätega puudutada. Pärast sööki „puhastusid“ kõik osalejad: valati üksteisele vett või puistati lund. Sellised rituaalsed toimingud saatsid iga õnnestunud karujahti.

Järk-järgult kadus selle tseremoonia religioosne tähendus ja mõned selle elemendid muutusid meelelahutuseks, mis on kohustuslik igal pühal, eriti eduka jahi puhul. Tänapäeval on igas külas kolm-neli “kunstnikku”, kes on sellistel esinemistel asendamatud osalejad. Siin on näiteks üks etendustest: Õhtul tulid kõik elanikud - Mansi - karu tapnud jahimehe majja. Toas, laua peal, oli karunahk kokku pandud nii, et tundus, nagu magaks elav karu, pea käppadele toetunud. Tema ees oli maius - klaas viina, kommid, põdrakujulised küpsised, hirv: külaline on külaline. Laua taga istusid jahimehed ja pidupäeva juht, vana mees. Puhkusest osavõtjad istusid lärmakalt maha, arutledes põnevil tapetud karu teenete üle. Siis aga jäid kõik vait: majja astus pika ninaga kasetohust maskis mees. Ta esitas pantomiimi “Hunter Kills a Bear”. Järgmine artist, samuti maskis, laulis muusika saatel karu elust metsas. Järgnesid koomilise ja satiirilise iseloomuga visandid jahimeeste ja kalurite elust. Oli näha, et artistid tegid kellegi kohalviibiva üle nalja. Stseenid olid segatud tantsudega. Naised tantsisid heledates kleitides. Puhkus kestis mitu päeva.

Kõrgem, muusika, lend!

Põrand müriseb

Paul naerab

Põrand on jalge all

Kõvemini, sõber!

Laiem ring!

Vaata,

Punases särgis

Tüüp tuli välja -

Falcon on selge!

Tüübil on mask näos.

Nii ta trampis nagu karu.

See on teile karutants!

Peame trampima ja möirgama.

Matuseriitus

Vanasti usuti, et igal inimesel on mitu hinge. Kui inimene suri, valmistati tema sarnasus puidust või metallist - väike nukk, kus näis elavat üks lahkunu hing, oodates vastsündinule üleandmist. Nukku hoiti lahkunu majas 4-5 aastat. Hautaguse ellu läks veel üks hing, mis ei erinenud kuigi palju maisest. See hing vajas sama maja ja kõike muud nagu inimelu ajal. Väikesed asjad pandi kirstu (mõnikord kasutati kirstu asemel paati), suuremad hauda ja ülejäänud maja ümber hauale. Nii viidi koos lahkunuga kalmistule kõik tema asjad - riided, majapidamis- ja töötarbed - vibud, nooled, isegi vanad relvad. Kui inimene suri võõral maal, maeti tema riided ja asjad maha, et hing saaks elada sünniküla lähedal.

Sugulased matavad oma surnud ühte ritta. Igas sellises reas on lõkkekoht, mille ümber kogunevad matustele kõik sugulased.

Laulatus

Pulmarituaalid taandusid vanasti kosjasobideks, mille käigus pruutpaari vanemad leppisid kokku pruudi hinna – pruudi eest tasumise – ja pulmapeo.

Kohtumine kestis mitu päeva, mõnikord nädalaid. Pruudi majja tulid kosjasobitajad mitu korda. Pruudi vanematele maksti raha, hirve, kangaid, raudesemeid – padasid, kirveid, nuge. Kui pruudihinna maksmiseks raha polnud, siis tüdruk rööviti.

Üks vanem handi naine rääkis, kuidas ta abiellus. Ühel päeval said tema vanemad kaugest külast pärit handi perekonnalt kingituse – salli. See tähendas, et peigmehe vanemad olid talle pruudi välja valinud ja saadavad peagi kosjasobitajad. Tüdruku isa võttis taskurätiku, mis tähendab, et ta oli valmis kosjasobitajaid vastu võtma.

Mõni päev hiljem saabus majja põhjapõtrade meeskond. Kosti personali koputus. See oli kosjasobitaja, kes koputas uksele salli sisse mähitud nikerdatud pulgaga. Kossaja ja peigmehe vanemad sisenesid majja ja hakkasid pruudi vanematega rääkima, kuid nad vaikisid nagu tavaliselt. Mitu korda tulid kosjasobitajad, kes tõid kingituseks veini, kirve või salli. Lõpuks leppisime kaasavara osas kokku. See oli keskmise suurusega pruudi hind - 2 hirve, riie pruudi rüü jaoks ja 20 rubla.

Pärast kosjasobitamist tuli peigmees majja ja istus seljaga pruudi poole, kes istus uues kleidis varikatuses. Ta nägi teda esimest korda.

Vahepeal oli pulmapeoks laud kaetud. Pruutpaari kosjasobitaja, vanemad, sugulased jõid veini, teed, sõid ja peigmehe sugulaste valmistatud toitu. Seejärel jõid pruutpaar lauas samast alustassist teed.

Pulmapeo ajal kattis pruut oma näo salliga, et teda ei näeks mehe vanemad sugulased, kes ei saaks temaga leseks jäämisel abielluda. Kuid ta ei varjanud oma nägu oma mehe nooremate sugulaste eest. Ta teadis, et kui ta jääb leseks, abiellub tema mehe noorem vend temaga, isegi kui tal on naine ja lapsed. Selle iidse tava dikteerisid hõimumoraali normid. Tänu temale jäid perre lahkunu lapsed ja vara ning pere sai endale toitja.

Pulmapidu kestis 2 päeva. Seejärel viis pulmarong – mitu põhjapõdrameeskonda – pruudi peigmehele külla. Nii sai temast abielunaine.

Kaluripäev

Kaluripäeva tähistatakse Obi-äärsetes handi külades huvitavalt ja rõõmsalt. Jõe kaldale kogunevad kalameeste pered ja toimub rahvapidu. Seal on traditsiooniline kalasupp ja kalapirukad. Jõel toimuvad kergpaatide võidusõidud ja kalameeste võistlused. Lauldakse rahvuslikke laule ja tantsitakse noori.

Rahvakunst

Kohalike elanike loovuse ainulaadsus, nende peen maitse avaldub riiete, kingade, mütside ja riistade kaunistamisel. Need on karusnahamosaiigid, riidemosaiigid, kangaaplikatsioonid, õmblus- ja helmetööd, hirvekarvade tikandid, kasetohust tooted ja nende peal olevad kujundused, puidunikerdused.

Kasukad, kleidid ja kingad on kaunistatud helmestega tikanditega. Lihtsad geomeetrilised mustrid, kuid julged värvikombinatsioonid. Ornament pole mitte ainult geomeetriline, vaid sisaldab ka tavapärast sümboolikat - lindude ja loomade kujutisi.

Karusnahatooted on samuti väga atraktiivsed.

Omanäoline on ka Lääne-Siberi rahvaste muusikakunst. Neil on huvitav, väga lihtne ja iidne muusikainstrument, Tumran ehk juudi harf. See on kitsas luuplaat, millel on lõigatud keel. Tumran teeb originaalseid madalaid helisid. Seda mängivad ainult naised. Teine naismuusika instrument on oma kuju poolest viiuliga sarnane. Sellel on üks või kaks nööri ja vibu on väike vibu, millele on venitatud hobusejõhvi tutt.

Meeste muusikariistad on ainult keelpillid. Üks neist meenutab slaavi guslit. See on valmistatud paadi kujul, kui või kuuse. Paat on pealt kaetud lauaga, millele on venitatud 5-6 nööri hirve või põdra kõõluseid. Muusik hoiab seda süles, kitkudes näppudega niite. Handi keeles nimetatakse neid harfe "mängivaks puuks" ja mansi nimi pärineb tegusõnast - helisema.

Eriti huvitav pill on harfitüüp. Selle kuju meenutab lindu – luike või kraanat, mistõttu teda nii kutsutaksegi. Linnu kaelast seljani on venitatud 9–13 vasknööri.

Hantide, manside, ketside ja selkupide rahvaluule on iidne ja rikkalik. Rahvamälu säilitab hoolikalt jutte loomadest, vanadest rituaalidest ja tööriistadest. Paljud meieni jõudnud traditsioonid on seletatavad vaid tänu folkloorile. Näiteks kui perre sünnib laps ja talle pannakse nimi, siis meest ei ole kohal, teda ei lubata. Miks? Selle kohta saate teada vanast mansi muinasjutust “Kust algas maa”:

“Kaks lindu – suur kõrk ja väike auk – tahtsid merepõhjast maad kätte saada. Suur loon sukeldus pikalt, kuid põhja ei jõudnud. Siis sukeldus väike auk. Sukeldusin ja sukeldusin, aga ei saanud ka midagi.

Sukeldume koos! - ütleb väike auk suurele loonale.

Sukeldusime koos. Ujusime ja ujusime, saime hingetuks ja tulime tagasi. Hingasime veidi ja sukeldusime uuesti. Need vajusid sügavale, kuid põhja ei jõudnud. Tõmbasime hinge kinni ja sukeldusime kolmandat korda. Nad laskusid pikalt, jõudsid lõpuks põhja, võtsid tükk maad ja asusid tagasiteele. Loonid olid vee all väga pikka aega. Seetõttu, kui nad üles läksid, hakkas suur lont rinnast veritsema. Sellepärast on loonal nüüd punane rind. Väikesel aul hakkas kuklast verd jooksma ja nüüd on kõikidel aulikutel selja taga punane.

Linnud panid maa vee peale. Maa hakkas kasvama...

Palju aega on möödas. Taeva Vaimu tütar läks oma isa juurde ja ütles:

Nüüd peame tegema inimese...

Taeva Vaim kutsus ta venna, madalama maailma Vaimu, ja käskis tal teha mehe. Ta valmistas seitse savist kujukest ja viis need oma vennale. Taeva Vaim ütles:

Viige need saviinimesed meie õe, Maa Ema juurde. Las ta elustab neid.

Madalama maailma Vaim läks Maaema juurde ja ütles:

Õde, kas sa suudad neid inimesi elustada?

"Ma elustan sind," vastas Maa Ema, "ainult sina lahkud siit."

Sellest ajast peale, kui inimesed sünnivad, peavad mehed lahkuma.

Laulutraditsioon

(Irkutsk, Kemerovo, Kurgan, Magadan, Novosibirsk, Omsk, Tomsk, Chita piirkonnad, Altai ja Krasnodari territooriumid)

Siit leiame sarnasusi Uurali traditsiooniga:

· Madal laulmine

· Istuv alalõug

· Rindkere resonants. Peaheli meenutab sarve häält ja kohati lapse häält.

Tänapäeva tingimustes on traditsiooniline rahvakultuur hääbumas. See asjaolu on suurendanud huvi selle uuringu vastu. Viimastel aastakümnetel on loodud loomingulisi ja teaduslikke liite, mis uurivad inimeste elu erinevaid tahke. Folklooriansamblid ja rahvakoorid reprodutseerivad rituaalide, laulude, tantsude ja muude rahvakunstiliikide lavaversioone. Uue teabe täiendamine riituste, rituaalide, laulude, tantsude kohta rikastab oluliselt teadmisi vene rahvakultuuri kohta. Rahvakultuuri rituaalsed traditsioonid moodustavad vaimse kultuuri olulisima kihi. See on Venemaa elanikkonna rituaalsete traditsioonide uurimise olulisus.

Oma uurimistöös püüan õppida tundma vene rahvastiku algupäraseid kalendripühi ja pererituaale, nende rakendamise tunnuseid, päritolu ja olemasolu. Siberi rahva rituaalsetest traditsioonidest on väljaandeid vähe, kuid tahaksin neid omal nahal teada saada, sest varsti on see võimatu, sest neid, kes neist rääkida oskaksid, on alles väga vähe.

Töö eesmärk: uurida Siberi vene elanikkonna kohaliku rituaalitraditsiooni variantide tekke ja kujunemise iseärasusi 19.-20.sajandi lõpus. Selle eesmärgi saavutamiseks on vaja lahendada järgmised ülesanded:

Uurida vene külade tekkelugu;

Teha kindlaks etnilised ja etnograafilised rühmad ning jälgida etnilisi protsesse, mis aitasid kaasa vene rituaalitraditsioonide kujunemisele; rekonstrueerida tseremooniaid, rituaale, kombeid, kalendripühi 19. - 20. sajandi lõpus;

Rekonstrueerida 19.-20. sajandi lõpul vanaaegsete ja asunike seas eksisteerinud sünnitus-ristimis-, pulma- ja matuse-mälestusriituste etappe ja rituaale; tuvastada erinevate etnograafiliste kultuuride sulandumise (transformatsiooni, lõimumise) tunnused rituaalitraditsiooni kohalikes variantides; tuvastada kohaliku laulutraditsiooni tunnused.

Õppeobjekt. - XIX - XX sajandi lõpu vene vanad ja uusasukad ning nende väljakujunenud rituaalitraditsioonid.

Uurimuse teemaks on kolme sajandi jooksul erinevate ajalooliste protsesside põhjal kujunenud kalendripühad, perekondlikud rituaalid, kombed ja rituaalid. Kronoloogilise raamistiku annavad ja määravad allikad (välimaterjalid, arhiiviandmed, statistilised aruanded, artiklid), mis iseloomustavad seda ajaperioodi - 19. sajandi lõpp - 20. sajandi lõpp. 19. sajandi lõpuks. Siberi vene rahvastiku kujunemise protsess on lõppemas. Vene elanikkond koosneb vanadest elanikest ja uusasukatest. Asunikud asutasid palju uusi külasid ja linnu. Algas kohaliku rituaalse traditsiooni kujunemise protsess. Rahvatraditsioonide hävitamise protsess toimub 20. sajandil seoses kollektiviseerimisega seotud sotsiaalsete ja ajalooliste muutustega. Traditsiooniliste vundamentide aktiivne hävitamine toimub 20. sajandi 60.-70. aastate külade konsolideerumise ja väikekülade hävimise tõttu. Territoriaalne raamistik.

Vaatleme vene rituaalsete traditsioonide historiograafiat. Olgu siinkohal esile tõstetud revolutsioonieelsed folkloristide salvestiste uuringud ja nüüdisuuringud.

Rituaal pärimuskultuuris on sümboolse tegevuse vorm. See hõlmab inimeste grupi suhtumist pühadesse objektidesse, mida väljendatakse žestide, liigutuste jms kaudu. See aitab kinnistada traditsiooni ja taastoota arhailisi kultusstruktuure.

Kombe on käitumisviis, mis on seotud inimese praktilise tegevusega või väljakujunenud käitumisreegel antud etnilises kogukonnas.

Materjali kogumise etapis kasutasime laialdaselt valdkonnaetnograafia, folkloristika, etnomusikoloogia poolt välja töötatud meetodeid ning tegime ankeetide ja informantidega vestluste põhjal märkmeid.

Vene siberlaste kalender ja rituaalitraditsioonid.

Iga rahva traditsioonilises kultuuris eristavad teadlased kahte nähtuste rühma. Materiaalne kultuur esitatakse materiaalsel, objektiivsel kujul - need on tööriistad, asulad, kodud, riided ja ehted, toit, majapidamistarbed. Sellest saab aimu muuseumide esemekogudest, säilinud hoonetest, joonistustest ja fotodest - Vaimne kultuur on rahvateadmised, religioon, rahvakunst ja etnilise grupi poolt välja töötatud ettekujutused maailma kohta; nendest ideedest tulenev inimeste suhtumine loodusesse ja üksteisesse. Vaimne kultuur avaldub kõige täielikumalt suulistes ja kirjalikes avaldustes, igapäevases ja pidulikus käitumises. Saime sellest teada, vaadates eelmise sajandi teisel poolel - käesoleva sajandi alguses etnograafide, folkloristide ja rännumeeste koostatud ülestähendusi ja kirjeldusi. Just sel ajal tehti siberlaste kultuurist kõige rohkem kirjeldusi ja need olid üksikasjalikumad kui eelmise aja allikad. Kuid inimeste vaimne kultuur on väga stabiilne, see muutub aeglaselt. Seetõttu maalivad hilisemad kirjeldused sarnase pildi 18.–19. sajandil täheldatuga. Isade ja vanaisade elu, nende moraali ja kombeid tajusid talupojad pikka aega vaieldamatu eeskujuna. Siberlaste igapäevaelus mängis suurt rolli rahvakalender, mille järgi nad elasid, sellel tahaksin pikemalt peatuda.

Siberi rahvakalender.

Rahvakalender viitab pärimusühiskonnas omaksvõetud arusaamadele ajast, selle arvutamise ja korraldamise meetoditest. Vene rahvakalender - kuukalender - tekkis iidsetel aegadel paganlike põllumeeste seas, seejärel allutati kristlikule kronoloogiale ja 18. - 19. sajandil. neelanud mõned elemendid ametlikust riigikalendrist.

Sellises ainulaadses piirkonnas nagu Siber oli rahvakalendril oma eripärad ja inimeste käitumise stabiilsed vormid, mis olid seotud erinevate ajahetkedega. Vene siberlaste kalendrikombeid ja -rituaale uuriti 19. sajandil. õpetaja F. K. Zobnin, ametnik P. A. Gorodtsov, agronoom N. L. Skalozubov (kõik kolm Tobolski kubermangus), samuti Irkutski kubermangus põliselanik G. S. Vinogradov, kellest sai hiljem kodumaal kuulus etnograaf.

Kuid kõige üksikasjalikuma ja põhjalikuma uuringu jättis Aleksei Aleksejevitš Makarenko (i860 - 1942). Paguluspopulistina elas Makarenko 13 aastat Jenissei kubermangu talupoegade seas, kus ta tegi igapäevaseid vaatlusi, ja siis, olles juba uurijaks saanud, tuli ikka ja jälle Siberisse kogutud materjale täiendama ja täpsustama. Makarenko raamat “Siberi rahvakalender” ilmus 1913. aastal ja pälvis kolm kõrget teadusauhinda.

Rahvakalendril oli põllumajanduslik alus. Talupoegade jaoks oli terve aasta jagatud teatud põllutööde perioodideks, tööde algus ja lõpp ei ajastatud kuude või kuupäevade järgi (talupoegadel oli nendest ähmane ettekujutus), vaid kirikukalendri verstapostidesse - kalender. Õigeusu kalendrites on aasta iga päev tähistatud kirikupüha, mõne sündmuse või pühaku mälestusega. Pidevalt kasutati pühakuid kogudusekirikus (jumalateenistuste ajal), neid oli ka kirjaoskajate kodudes. Kirikukuupäevi oli mugav kasutada omamoodi “mälusõlmedena”.

Millal peaks algama kevadiste terade esimene külv? Prohvet Jeremija (vene keeles Eremey) mälestuspäeval. Seda päeva, 14. maid, nimetatakse Siberi kalendris “Eremey - rakmed”. A. A. Makarenko ütleb: "Põllumaal rakendab külvaja kõigepealt hobuse äkke külge, asetab hobune "äkkejuht" (poiss, kes hakkab hobuseid juhtima) "rindejoonele", paneb "seemne" korv rippus õlarihma küljes ja palvetage enne esimese peotäie põllumulda viskamist kindlasti "ida poole". Selle päevaga kaasnes pidulik pereõhtusöök ja teejoomine ning ühine palvus.

Millal saab aeda kündma hakata ja kurgiistikuid peenrasse ümber istutada? Püha märtri Isidore päeval (Sidora-Borage - 27. mai). Mis kuupäevaks peavad kõik välitööd olema lõpetatud? Neitsi Maarja eestpalvepühaks (14. oktoober). Sel ajal asuti külades ja kullakaevandustes karjaste ja palgaliste töötajatega. Jahimeeste jaoks on Pokrov omaette verstapost: karujaht peatub (ta on oma koopasse läinud), on aeg minna orava ja sooblijahile. Abieluealised tüdrukud ootavad kosjasobitajaid: "Isa Pokrov, katke maa lumega." Isegi meie ajal püütakse neid traditsioone järgida, kuid loomulikult lähevad paljud punktid kaotsi.

Rahvakalendris on palju sümboolsete nimede ja tähendustega päevi. Aksinya - pooltalvine päev - päev, mil talv muutub soojaks, mida on oluline teada kariloomade sööda tarbimisel. Jegori kevad - aeg palgata karjased, vabastada kariloomad põllule, alustada navigeerimist, ennustada ürtide saaki. Iljini päev on parim aeg heinateo lõpetamiseks, mõnel pool - talirukki külvi algus; saab proovida esimesi kurke aiast jne.

Samamoodi on talupoegade teadvuses ja käitumises ajaga seotud mittetootvad tegevused, sisuliselt kõik kohalikud sündmused. A. A. Makarenko tuvastas päevarühmad, mis olid seotud traditsioonilise meditsiini ja veterinaarmeditsiiniga, ennustamise ja riietumisega, eriliste naiste muredega, koduõlle pruulimisega, usurongkäikudega ja muuga. Tervelt 32 päeva on “noortepäevad”. Noored ennustasid kolmekuningapäeval ja Semikul pühade Agrafena, Andrease, Vassili ja Filippuse päevil. Nad kogunesid pidudele - käsitöö või "mänguasjadega" - uuel aastal, pühadel ja kannatusõhtutel, Neitsi Maarja päeval, esitlemise, ülendamise, uinumise, eestpalve, keskmise päästja päeval. Innocentiuse Irkutski mälestusest jne.

Rahvakalender sisaldab tohutul hulgal kalendrisündmustele ja tähtpäevadele pühendatud märke, vanasõnu ja kohalikke suulisi traditsioone. Siin on vaid väike osa Ida-Siberis jäädvustatud kevademärkidest: "Kui vesi kaevus tuleb varakult (enne Jegorjevi päeva, 6. maid) - suvi tuleb hea", "Egory veega - Mikola (nigulapäev). , 22. mai) rohuga ", "Kui Evdokial (14. märtsil) kana joob vett, tähendab see sooja allikat." Mõistes Siberi ilmade petlikkust, märkisid nad aga Evdokia päeva kohta skeptiliselt: "Dunka, Dunka, vaadake Aljoška, ​​mis see annab (Aleksejevi päev, 30. märts)."

Rahvakalender oli suuline. Selle eripäraks on ka see, et kui talupojad nimetasid kuupäeva, ei pidanud nad alati silmas kindlat päeva. Kui öeldi, et mõni sündmus leidis aset „mihklipäeval”, tähendas see, et see toimus mõnda aega enne ja pärast 8. novembrit. Neid sõnu võib tõlgendada nii, et juhtum juhtus üleminekuperioodil sügise ja talve vahel, kui jõed jäätusid, talupojad tapsid kariloomi liha saamiseks jne.

Kogukondlikud ja perepuhkused.

Siberi talupojad austasid koos kõigi vene inimestega kirikupühi. Pidulikkuse ja jumalateenistuse liikide järgi jagunevad õigeusu pühad suurteks ja väikesteks. Suured pühad on seotud Jeesuse ülistamisega

Kristus ja tema ema Neitsi Maarja, tema eelkäija Maal

Ristija Johannes, jüngrid Peetrus ja Paulus. Üks päev on pühendatud Jumala kolme hüpostaasi Kolmainsuse austamisele. Suurepärastele pühadele pühendatud jumalateenistused toimuvad erilise pidulikkusega.

Lihavõtteid peeti "pühade pühaks, pidustuste võidukäiguks" - Jeesuse Kristuse "imelise ülestõusmise" mälestuse ajaks. Nädala kestnud kristlikud lihavõtted säilitasid paganlikud märgid mitmepäevasest kevadpühast taimevaimude kummardamisest. Kristusepäeval – lihavõttenädala esimesel päeval – kinkisid talupojad hommikusel kirikuteenistusel preestrile värvilised kanamunad – iidse taassünni sümboli. Nad vahetasid neid omavahel.

Suured kirikupühad koos iganädalaste pühapäevade ja riiklike ilmalike pühadega (uusaasta, valitseva perekonna meeldejäävad kuupäevad) olid Venemaal töövabad päevad. Kirik käskis pühadel „jätke oma maised asjad ja teenige ainult Jumalat”. Selleks pidid õigeusklikud kristlased tulema kirikusse avalikule palvele, usku ja häid tegusid õpetama ning kirikust lahkudes tegelema kodupalvega, haigete eest hoolitsemisega ja leinajate lohutamisega. Talupojad nõustusid, et pühad peaksid olema mittetöötavad, kuid nad ei veetnud neid nii vagakalt kui nõutud, vaid tegelesid sageli mitmesuguste lõbustustega.

Väikeste pühade kategooriasse kuuluvad kristlike pühakute ülistamise päevad. Siberlased aga austasid mõnda pühakut Jumalaga võrdselt, nende mälestuspäevi peeti ka “suurteks”, “kohutavateks” pühadeks, mil “patu kahetseda”; See on Iljini päev, Niguliste päev, Mihkli päev. Enamikku rahvakalendri väiksemaid kirikupühi peeti kas “poolpühadeks” või tööpäevadeks. Poolpuhkudeks nimetati selliseid päevi, millest osa möödus raskel tööl ja teine ​​puhkamisel ehk “kergel” tööl. Teisi päevi tähistasid ainult kutselised rühmad – kalurid, karjased.

Tähistamise skaala erines riiklike ja kohalike tähtpäevade lõikes. Kohalikud - templi-, patroon-, konvendipühad - need on piibli ajaloo pühade sündmuste austamise päevad, mille auks kohalik kirik kunagi valgustati. Patroonipäevadel (pühad kestsid kuni nädal) tulid vastavasse külla palju külalisi mujalt - sugulasi, äia, tuttavaid. See oli hea põhjus kohtumisteks ja suhtlemiseks. Noortel oli suurepärane võimalus otsida endale pruut või peigmees.

Pühade ajal käisid külaliste rühmad majast majja ja nautisid suurepärast einet. “Kogu maailm” jõi ka õlut, mis valmistati eelmisel päeval kõigilt külas elavatelt peredelt vähehaaval kogutud jahust. Tänavatel peeti mitmesugust meelelahutust – õuemänge, võidujookse, maadlusmatše. Laada avamise külas võiks ajastada just sellistele päevadele. See kõik oleks hea, kuid tähistamise põhjuseks olnud sündmus unustati sageli. Siberi preestrid kurtsid, et pidustused kohalikel tähtpäevadel (ja ka teistel) võtsid mõnikord nilbeid vorme, millega kaasnesid purjus külaelanike omavahelised tülid ja kaklused.

Pühade ja rituaalide hulgast paistab pulm silma oma ilu, kompositsiooni keerukuse ja tähendusega perekonna saatustele.

Vene pulmatseremoonia kujunes välja mitmepäevase ulatusliku dramaatilise sündmusena, kus oli palju osalejaid ja rituaale. See hõlmas tohutut loomingulist rikkust – mitme tsüklina korraldatud laule, itkusid, lauseid, ütlusi, võlusid, mänge ja tantse. Tänapäeval on teadlased välja andnud rea raamatuid, mis kirjeldavad üksikasjalikult vene Siberi pulma elemente ja sisaldavad pulmalaulude tekste. Kuid igas Siberi nurgas pidasid erinevad elanikkonna rühmad oma pulmi. Vaeste seas levis näiteks selline komme: pruudi “põgenemine” peigmehe juurde vanematekodust toimus peaaegu tõsiselt ja pulmapidu viidi seejärel miinimumini.

Perepühade hulka kuuluvad ka ristimised. Laps ristiti kirikus mõni päev pärast sündi. Suurtes kihelkondades see juhtus – ja nädalate, kuude pärast panid nad tavaliselt lapsele nime selle pühaku järgi, kelle austamispäev lähitulevikus langes. Siberlastel olid lemmiknimed, näiteks - Innocent. Venemaal peeti seda nime "Siberiks". Mõnikord palusid talupojad preestril anda lapsele mõne oma sugulase, enamasti vanaisa või vanaema nimi: "Perekonnanimi säilib ja laps elab kaua." Seejärel tähistasid inimesed kaitsepühaku mälestuspäeva kogu elu. Seda nimetati "nimepäeva tähistamiseks" ja vähesed inimesed mäletasid oma sünnipäeva.

Pärast kiriklikku ristimistseremooniat oli aeg perekondlikuks pidusöögiks. Nii nagu pulmagi, kutsuti külalisi vanematekoju. Ristimisel olid autegelased ristivanemad ja ämmaemand - vanem naine, kes sünnitas lapse sünnituse ajal. Ämmaemand kostitas külalisi oma maiuspalaga (vanaema pudruga) ja neid premeeriti hõberahadega. Ema padja alla pidi panema natuke hõbedat - vastsündinu “hammaste jaoks”.

Kogukonna- ja perepuhkus muutis elu säravaks ning edendas inimeste vastastikust mõistmist ja abistamist. A. A. Makarenko arvutas välja, et Jenissei kubermangu vanaaegsete talupoegade aastakalendris 19. - 20. sajandi vahetusel. oli 86 "kõige tüüpilisemat, püsivamat ja laialt levinud püha". Tegelikult, arvestades kohalikke tähtpäevi, poolpühi, pulmapidusid, kosjasobitamist ja muud, oli tööväliseid päevi palju rohkem - kuni kolmanda kalendriaastani.

Tundub liiga palju, millal töötada? See on aga üks vene talurahvakalendri iseärasusi – selles ei ole ühtlast töö- ja puhkeaja vaheldust. Põllutööde kiirel hooajal “töötasid” siberlased nii pühapäeviti kui ka suurematel pühadel. Jumala viha vältimiseks kasutasid nad trikki. Usuti, et enda heaks tööd teha ei saa, küll aga saab, kui sind kutsutakse “aitama” või tööle: patt langeb selle majapidamise pähe, kus töötad. Iga tööpäev kestis suvel 16–18 tundi. "On põhjust "alaselg murda", keha ja hing nõuavad puhkust ja tekib soov "jalutada"," märkis A. A. Makarenko kaastundlikult.

". Kord kolmekuningapäeva õhtul,” selliste sõnadega algasid koosviibimised jõululaupäeval, 18. jaanuaril Krasnojarski keskkooli ruumides.

Vana onni pidasid vanaema rollis olnud Tatjana Mozžherina ja lapselapse rollis Daša Djakova. Daša pani peegli, süütas küünla ja hakkas ütlema: "Kihlatud, riides, tulge riietatult minu juurde."

Pärast ennustamist langesid mummerid: kikimora (Vika Poznanskaja), lumememm (Vika Ovezova). Koos publikuga lauldi laule, tantsiti, küsiti mõistatusi ja mängiti kommipabereid. Kõik olid huvitatud ja lõbusad.

Seejärel kutsusid memmed, vanaema ja tütretütar kõik külalised lauda, ​​jõid teed kommidega, maitsvaid pirukaid ja piparkooke. Soovisime kõigile head tervist ja õnne uuel aastal (vt Lisa 1 ja Lisa 2)

Teadlased nimetavad traditsioonilise ühiskonna kogu rahvakultuuri, aga sagedamini selle vaimse kultuuri elemente folklooriks ingliskeelsetest sõnadest folk (inimesed) ja lore (teadmised, vaimsed võimalused). Teaduses on sõnal folkloor ka kitsam tähendus - rahvalik kunstilooming või isegi lihtsalt suuline poeetiline looming, rahvaluule. Igatahes peegeldab folkloor ühe etnilise grupi, eriti selle talupoegliku osa mõtte- ja ideid, tundeid ja lootusi ning tunneb “rahva häält”.

Siberi elanikkonna kultuuri uurides on mõned 19. sajandi teadlased. (A.P. Štšapov, S.V. Maksimov jt) väitsid, et vene asunikud "ei toonud Siberisse kunstilampi, et siberlased on "lauluta" ja see on nende nõrga vaimsuse tagajärg. Nad ütlevad, et nad on liiga hõivatud oma materiaalse heaolu eest võitlemisega, neile avaldab negatiivset mõju eraldumine “põlisrahvaste” Venemaast ja Aasia rahvaste mõju. Teised, mitte vähem autoriteetsed teadlased (S. I. Guljajev, A. A. Makarenko, V. S. Arefjev), vastupidi, kirjutasid siberlaste poeetilisest talendist, Siberist kui piirkonnast, kus Uurali poolel hoitakse hoolikalt kultuuriväärtusi, mis on sageli juba mujal kadunud. .

Tõenäoliselt ei saa siin, nagu paljudes teistes ühiskonna- ja kultuurielu küsimustes, anda üheselt mõistetavaid tunnuseid ja hinnanguid. Siber on suur ja mitmekesine ning Siberi rahvakultuur on nii mitmekesine, et seda on raske ühte skeemi mahutada. Rahvaluuleuurija M. N. Melnikov, mõeldes sellele, kuidas iseloomustada Siberi folkloori “kaootilist mosaiiki”, tuvastas 15 idaslaavlaste asualatüüpi Siberis ja Kaug-Idas. Need erinesid 18. - 19. sajandil. folklooritraditsioonide ühtsuse alusel. Ainulaadne on teenindavate kasakate, vanausuliste erakute (eraldatud asulate), äärelinnade, vanausuliste ja asunike folkloor, kes esindavad Euroopa Venemaa eri rahvaid ja paikkondi. Siberlaste rahvakultuuri ülevenemaaline, ukraina ja valgevene alus täienes ja muudeti kohalike tingimuste mõjul. Vaatame kunstilist näidet:

Selle loo (siin on esitatud fragment) salvestas ja valmistas seejärel avaldamiseks ette folklorist A. A. Misyurev. Jutustajaks on Novosibirski oblasti Vengerovo küla elanik E. P. Nikolajeva. Tema narratiiv on silmatorkav folkloorinähtus, millest annavad tunnistust järgmised tunnused: vaieldamatu kunstiline väärtus, esteetiline väärtus; suuline iseloom; kaasamine igapäevaelu koesse: seda lugu kuuldi ilmselt rohkem kui korra perevestlustes, koos töötades; varieeruvus: teises ajas ja teisele inimesele oleks sama asja öeldud teisiti; mõeldud erinevateks eesmärkideks. Sellised lood ilmestasid vaba aega, võimaldasid inimestel üksteist paremini tundma õppida ja hinges lähedasemaks saada, koondasid üldhinnangut erinevatele elunähtustele, kasutati pedagoogilistel eesmärkidel jne.

Üks teksti joon sel juhul ei näi rahvaluulele omast olevat: lool on konkreetne autor. Rahvaluule peetakse tavaliselt inimeste kollektiivse loovuse produktiks. Ent oma päritolult on suur osa folklooririkkusest individuaalse loovuse vili, osalt isegi professionaalse kultuuri teoste töötlemise tulemus. Nii olid siberlastel ülipopulaarsed laulud, mis olid keerulised kuulsate luuletajate salmidega. Rahva kollektiivne loovus seisnes kultuuripärandi töötlemises, selle kaasamises oma ellu ja ideede maailma.

E. P. Nikolajeva jutustuses on ka teisi huvitavaid jooni. Olles terviklik teos, sisaldab see samal ajal rahvalaulude viise ja sõnu - rahvaluule iseseisvaid nähtusi. Lugu peegeldab selle piirkonna keele iseärasusi, kus salvestus tehti. Sõnad srodnaja (nõbu), rjam (soomets), zaplot (tara) on põhjavene või siberi keel. Siberlased olid need, kes hääldasid hästi jah, valude ja äratundmise asemel, murdude või äratundmise asemel. Ajaloolase jaoks on oluline see, et selline lugu, nagu kõik rahvaluuleteosed, on asendamatu teadmiste allikas siberlaste kultuurist ja elust, nende psühholoogia eripäradest “vanal” ajal. Sel juhul pole suurt tähtsust, et analüüsime hilisema aja (1940. aastate) rahvaluuleteost. esiteks peegeldab see olukorda 19. sajandi lõpus – 20. sajandi alguses. , teiseks ehitati see kõigi sajanditepikkuste traditsioonilise rahvakunsti seaduste järgi.

Etnograafid ja folkloristid tuvastavad ja uurivad mitmeid vene siberlaste rahvaluule osi: rahvaluule (muinasjutud ja muu proosa - lood, legendid, mütoloogilised lood jne); laul ja poeetiline folkloor; draamalavastuste luule; vahetu suhtlusolukordade folkloor (vanasõnad, mõistatused, kuulujutud, iluhüüded, naljad). Luule imbus ja organiseeris enda ümber talurahva elu kõik aspektid – majandustegevus, keskkonna tundmine ja vastastikuse mõistmise loomine.

Toome näiteid rahvaluule olemasolust seoses laste kasvatamise ja harimisega. Siin mängis suuline rahvakunst kolme omavahel seotud rolli. Esiteks määras rahvaluule eesmärgid ja programmi ning kinnistas perekonna ja ühiskonna pedagoogilise tegevuse meetodid. Seda tehti mõnikord otse, vanasõnade ja juhiste vormis: “Õpeta last sel ajal, kui ta üle pingi lamab, aga kui ta on pikali heitnud, siis sa teda kindlasti ei õpeta,” “Isa ja ema armastavad last, aga ära näita (ära näita armastust, ära luba laste nõrkusi)”; sagedamini - allegoorilises vormis, kui legendides, muinasjuttudes ja naljades hinnati inimeste teatud omadusi ja tegusid.

Teiseks oli rahvaluule tõhus kasvatus- ja kasvatusvahend. Ema hällilaulud, lasteaiad, lastelaulud ja isa naljad on spetsiaalselt selleks otstarbeks loodud. Mõistatused arendavad hästi assotsiatiivset mõtlemist, keeleväänajad parandavad kõnevigu. Kolmandaks oli rahvaluule oluline pärandaine, osa sellest igivanast tarkusest, mis just hariduse ja kasvatuse käigus uuele põlvkonnale edasi anti. Olles lapsepõlves korduvalt kuulnud, mäletas ja püüdis inimene neid vanemlikke oskusi elu lõpuni täita: "Ilma tööta pole päästet (hing ei leia igavest elu)", "Kui sa kõnnid palju oma noorus, sured vanadusse nälga”, “Otsi headust mitte külast, vaid iseendast”.

3. Perekonna ja igapäevaste traditsioonide kujunemine Siberis

3-1 Siberi rahva perekonna ja igapäevaste traditsioonide üldtunnused

Perekonnal oli Siberi tingimustes oluline roll nii töö- kui ka peretraditsioonide hoidmiseks ja säilitamiseks optimaalsete viiside valikul ning nende säilimise ja järgimise jälgimisel. Siberi külades oli laialt levinud töö- ja peretraditsioonide kujunemise, säilimise ja edasikandumise mehhanism, mille määrasid sotsiaalsed ja elutingimused. Vanema põlvkonna esindajad andsid edasi töö- ja vaimuelu traditsioone ja kogemusi, mille alged pärinevad vene talupoegade sajanditepikkusest elust. Siberi etnograafia ja rahvaluule uurijate sõnul on selliste traditsioonide säilitamise eesmärk selgitada välja need, kes on kõige edukamalt omandanud rahvatarkusi, õpetada teatud töövõtteid ning säilitada perekondlikke ja igapäevatraditsioone.

Eelkõige märkis silmapaistvaim folklorist V. I. Tšitšerov: "Vahepeal ei olnud põllumajanduslikud ja perekondlikud rituaalid ja kombed kaugeltki ühtsed. Mõned neist on tõesti lahutamatult seotud religiooni ja uskumustega ning neid sooritati sügava veendumusega kõneldud sõnade ja sooritatud tegude maagilises jõus. Teised ei olnud religioosse orientatsiooniga, ei olnud seotud sõnade ja tegude maagiaga ning olid seetõttu osa igapäevasest eluviisist ja peegeldasid vaid kaudselt rahvapäraseid tõekspidamisi: selliste rituaalide sidumine usupühade päevadega. reegel, ei muutnud nende olemust religioosseks. Sellest tulenevalt usub V. I. Tšitšerov, et perekondlike ja igapäevaste traditsioonide allikaks oli talupoja töö- ja ühiskondlik tegevus. Selle väite õigsust näitab ilmekalt Siberile omane kollektiivse töö ja piduliku melu kombinatsioon. Kõige tüüpilisemad näited selles osas on sellised kollektiivse töö liigid nagu “abi”, “kapsad”, “punnid”.

Nagu kirjandusallikate analüüs näitab, on kollektiivne töö oma eesmärgi ja olemuse poolest sama tüüpi, erinevad ainult tegevuse liigi poolest. Seega on “abi” nende inimeste ühistöö, keda omanik kutsus mõne majandusetapi, näiteks saagikoristuse, heinategu, juurviljakoristuse, majaehituse, villase või linase lõnga jne läbi viima, ühistöö. S. I. Guljajevi sõnul “ “Abi” on igasugune töö, mida teevad mitte rendi, vaid tuttavad, kelle omanik on kutsunud vaid üheks maiuspalaks: õhtul – õhtusöök ja vein ning kokkuvõttes – tantsimine.

Mõnes sügistalvise tööviisiga seotud traditsioonis oli orgaaniline kombinatsioon pidulikust lõbu ja teatud tüüpi töötegevuse kollektiivsest sooritamisest. Need on ennekõike “kapsad”, kui noored kogunesid ühte majja, et aidata perenaisel talveks hapukapsast valmistada. See komme on Siberis laialt levinud. “Kapsa keetmine kui viimane põllu- ja aiatöö,” kirjutab N. Kostrov, “seotakse noorte seas naudinguga: maapeod, mida nimetatakse Siberi õhtuteks, külaballideks, algavad kapsastega. "

Seda tüüpi pomochi töötati välja nendes Siberi paikades, kus nad tegelesid veisekasvatusega. S. I. Guljajevi seisukohalt on huvitav see, et “supervõistlustele” kutsuti tööle naisi ja tüdrukuid, kuid kohal võisid olla ka mehed. Sügisel, kui lõnga tooraine – vill, lina või kanep – valmis, saatis perenaine seda koos kellegagi väikeste portsjonite kaupa tuttavatele naistele ja tüdrukutele. Tavaliselt asutasid abielusid naised, kelle peredes ei jätkunud naiskäsi lõnga jaoks. Tooraine väljasaatmise ja tellimuse päeva kokkuleppimise vahel möödus lõnga ja niidi ettevalmistamiseks vajalik periood. Perenaine andis “supersuperior” määramisest teada eelmisel päeval või hommikul, õhtul ilmusid kõik oma parimas riietuses “supertarnijad” valmis lõnga ja niitidega ning sai korraldatud maiuspala. laulu ja tantsuga.

Tuleb märkida, et kollektiivsel põllumajandustööl oli töötraditsioonide kujunemise, edasikandmise ja säilitamise mehhanismis märkimisväärne koht. Nende tööde käigus ei kinnistunud ja edasi antud mitte ainult pere- ja igapäevatraditsioonid, vaid ka neid saatnud laul, tants ja muusika.

See siberi inimese igapäevaelu eripära on väga oluline koreograafi töös folklooripõhise koreograafilise teose kallal.

Kirjanduslike allikate uurimine ja välivaatluste analüüs lubavad väita: siberlaste “abi”, “kapsad”, “superpunnid” kaasnesid tantsude ja mängudega. Selle teema väljaannetes pole aga täielikku teavet selle kohta, milliseid tantse esitati ja milliseid ringtantse peeti. Nendele koreograafi jaoks väga olulistele küsimustele annavad vastused Kemerovo oblasti ja Krasnojarski oblasti väliuuringute tulemused. Nii leiti, et peale kollektiivset tööd tehti pidulike maiuspalade ajal “õhtust” mängu ja ringtantsusid, kordustantse ja väikese esinejate arvuga tantse.

Sellest tulenevalt oli Siberi kollektiivsete teoste (“supryadok”, “pomoche”, “kapustok”) oluliseks tunnuseks tantsude, laulude ja muusika orgaaniline kaasamine nende kompositsioonidesse. Ja alles pärast saagikoristuse lõppu omandasid õhtud ehtsate pidustuste iseloomu, esindades üht pere lemmikvormi.

Siberis tehti kollektiivset tööd kuni selle sajandi alguseni ja alles seoses muutustega Siberi talupoegade majanduselus muutus meelelahutuse iseloom pärast sellist põllutööd.

Seega põhines perekondlike ja igapäevaste traditsioonide kujunemine Siberis, nende kinnistamine ja edasikandumine uutes tingimustes Euroopa-Venemaalt asunike toodud traditsioonidel, kus need olid Siberisse kolimise ajaks juba kindlalt juurdunud. Neid traditsioone tajusid talupoegadest asukad oma igapäevaelu lahutamatu osana ning orgaaniliselt sisenesid kodurituaalidesse ja teistesse inimeste vaimse elu valdkondadesse. Iga sajandite jooksul välja töötatud traditsioonitüübi otstarbekuse määrasid töö, vaba aja veetmise ja peresuhete vajadused seoses uute sotsiaalsete, geograafiliste ja kliimatingimustega.

3. 2 Pulmatseremoonia

Veenvad tõendid perekondlike ja igapäevaste traditsioonide kujunemise, säilitamise ja kinnistamise tugevuse ja olulisuse kohta, nende elluviimise struktuur on veel üks perekondlik rituaal - pulm kui kõige keerulisem, sisukam ja jätkusuutlikum kõigist perekondlikest ja igapäevastest pühadest.

Rahvapulmade alane kirjandus on suur ja mitmekesine. Kirjanduslike allikate analüüsi põhjal paljastavad teadlased traditsioonilise siberi pulmatseremoonia üksikkomponendid ning vaatlevad seost Siberi pulma ja ülevenemaalise pulma vahel. Eraldi uurimused on pühendatud konkreetsetele küsimustele, mis on seotud Siberi pulma peategelaste rolliga rituaalis, kohalike väikeste pulmamärkide ja tavade kirjeldustele. Ja mõnes teoses käsitletakse pulmatseremooniat kunstiliste ja ekspressiivsete vahendite, see tähendab pulmaluule, vaatenurgast.

Meie käsutuses olevad materjalid näitavad, et Vene Siberi pulmatseremoonia koosnes järgmistest põhiosadest: kosjasobitamine ehk käest kinni hoidmine; poissmeeste pidu ja õhtu; vann; punumine; pulmarong, punutiste lunastamine; väljasõit kroonile; pidu peigmehe majas.

Nagu mujalgi, said Siberis noored pidudel kokku ja tuttavaks. Noored, kes valmistuvad peoks, riietusid. Vallaliste noorte kostüümidel oli spetsiifilisi erinevusi. Niisiis kõndisid tüdrukud katmata peaga ja kui nad kandsid salli, sidusid nad seda teisiti kui naised: sall oli nurgast nurka kokku volditud ja seejärel paelaga kokku keeratud, pea ülaosa jäeti lahti.

Vanemad kontrollisid rangelt noorte, eriti tüdrukute käitumist. Noored ei käinud kunagi üksteise majades ega jäänud enne kosjasobitamist üksi. Eriti rangetes Kerzhak peredes ei lastud tüdrukuid isegi õhtuks välja.

Tavaliselt peeti pulmi talvel, lihasööjas. Nad abiellusid varakult - 17-19-aastaselt. Pulmatseremoonia algas kosjasobitajate saabumisega. Kohtumiseks valisid nad kerged nädalapäevad – pühapäeva, teisipäeva, neljapäeva ja laupäeva, vältides paastupäevi – esmaspäev, kolmapäev ja reede. 5_6 inimest - õhtul tulid peigmehe vanemad, kosjasobitaja või muud sugulased. Tavaliselt hoiti salajas aega, mil kosjasobitajad marsruudile asusid. Märkamatuks jääda sõideti välja “tagahoovide kaudu” (tagaõu ja juurviljaaiad) ning ei sõitnud otse, vaid tehti kõrvalepõikeid. Tiksutajatelt küsiti harva, kuhu nad lähevad, ja nad ei vastanud. Tiksutajad riietusid pidulikesse riietesse ja kaunistasid hobused heade rakmetega. Pruudi majja jõudnud kosjasobitaja hüppas vankrilt maha ja jooksis onni, et pruudi vanemad sama kiiresti tema kosjasobitamise ees kummardaksid. Vahel rääkisid kosjasobitajad otse oma tuleku eesmärgist: "Me ei tulnud põrandat trampima, (mitte keelt kratsima), tulime äri ajama - pruuti otsima," "Me ei tulnud. külastada, vaid pidu panna. Kuid sagedamini kasutasid kosjasobitajad allegoorilisi valemeid nagu: "Teil on toode - meil on kaupmees", "teil on kana - meil on kukk, kas neid on võimalik ühte lauta ajada" jne, pruudi vanemad palus kosjasobitajatel maha istuda, tänas neid au eest: "Jumal päästab teid, et nad meid rahva hulgast välja ei visanud" ja kostitasid neid tee või veiniga. Tiksutajad kiitsid peigmeest ja püüdsid pruudi kohta rohkem teada saada. Kui peigmeest ei tuntud, paluti kosjasobitajatel uuesti tulla tema kohta küsima. Tütre kohe ära kinkimist peeti sündsusetuks - ("nad kasvasid rohkem kui ühe päeva, et seda korraga ära anda", "abiellumine ei tähenda jalanõu jalga panemist", "tütre kinkimine abielu ei ole koogi küpsetamine”). Kui pruudi vanemad ei tahtnud oma tütart pakutud peigmehele kinkida, siis püüdsid nad kosjasobitajaid mitte solvata, vabandasid nad pruudi nooruse või pulmadeks rahapuuduse või lihtsalt ajapuudusega. Pärast pruudi nõusoleku saamist kutsuti kosjasobitajad mattsale ja istuti laua äärde pingile. Oli maiuspala, pidusöök, kokkulepe kaasavara osas, pulmapäeva kuupäevade osas. Pärast seda võttis pruut õhtul kokku oma lähedased sõbrad, jõi teed, sõitis peigmehe hobustega ja valmistus siis pruudipeoks.

Sellised õhtud ei erinenud kuidagi talvistest (Yuletide) õhtutest, mille ajal lauldi õhtuseid laule mängude ja tantsude saatel. Anname pulmapeo etnograafilise kirjelduse, mis sisaldas Siberi pulma tüüpilisemaid efektseid jooni. See kirjeldus on antud meie poolt läbi viidud kirjandusallikate ja väliuuringute põhjal.

Selle laulu esitamise ajal kõndisid kolm paari ringis. Laulu lõpus, nagu kõikidel õhtulauludel kombeks, suudlesid ringis olnud paarid ja ülejäänud peol osalejad ütlesid rõõmsalt: “Aia peal on varblane, ära häbene suudlemist” või "Hurraa, terviseks, suudle kolm korda."

Peale seda lauldi muid liigutavaid laule: “Käisin mööda panka” jt.

Õhtule tuli alati akordionimängija, laulud asendusid tantsudega. Nad tantsisid “Podgornajat”, “Serbianotškat”, polkat, “Chizha” ja hakkasid siis jälle mängulaule laulma, pruutpaar skandeeris:

Ma rokin, rokin, rokin, rokin

Kuldsõrmus, kuldsõrmus.

Laul mängis nii: peigmees võttis pruudil käest kinni, kõndis temaga ringi, asetas ema lähedusse ja suudles teda.

Õhtu lõpetas "ühine" laul "Aitab, piisab teile, poisid":

Sellest piisab, teile, kutid, piisab,

See on kellegi teise õlu, mida juua.

Kas poleks aeg sinu jaoks? , poisid,

Kas alustada oma?

Seejärel mängiti enne koju minekut “naabruskonna” mängu: tüdrukud ja poisid istusid paaris, kuid mitte valikuliselt, vaid kes kellega mängima peab. Siis lähenes saatejuht, keda kutsuti töödejuhatajaks, mõlemale paarile vööga ja küsis tüübilt: "Kas sa tahad tüdrukut?" (selles mõttes, kas sulle meeldib). Kui kutt vastas: "Jah," jäi tüdruk tema juurde, kui "ei", siis võttis töödejuhataja tüdrukul käest kinni ja viis minema ning tõi tema asemele teise. Seda tehti seni, kuni kõik tüdrukud ja poisid jaotati valitud paaridesse. Pruut ja peigmees seda mängu ei mänginud. Sel hetkel pidu lõppes ja noored läksid koju.

Pulma järgmine etapp oli tüdrukuteõhtu. Tüdrukupidu koosnes reeglina tervest rituaalsete toimingute kompleksist: ilu (tahte) tegemine, patsi lahti punumine, vannis pesemine, iluga hüvasti jätmine ja sõpradele, peigmehele või teistele isikutele üleandmine ning ravimine. rituaalis osalejad peigmehele. Ilu (tahe) oli tüdruku sümbol, see ühendas teda endise eluga. Tavaliselt väljendus ilu mingis objektiivses sümbolis. See võis olla taku, puu (jõulupuu, mänd, kask jne), punutud pael, pärg, sall, peapael vms.. Pruut andis kaunitari edasi oma parimale sõbrannale või nooremale õele. Ilust lahkuminekuga kaasnes reeglina patsi lahti punumine ehk sümboolne läbilõikamine ja peigmehe poolt lunastamine. Pats harutati lahti kas eelmisel päeval või pulmapäeva hommikul. Seda tegi üks pruudi sugulastest. Kõiki tegusid saatsid pruudi hädaldamine. Tseremoonia kulminatsiooniks oli paela kudumine, mille pruut kinkis oma sõpradele. Sellest hetkest alates kõndis pruut juustega. Samuti ühendati patsi lahti punumine pruudi rituaalse vanniga. Tavaliselt valmistasid vanni pruudi sõbrad või sugulased. Enne supelmajja minekut palus pruut vanematelt õnnistust, misjärel sõbrad ta nutulauludega supelmajja viisid. Pruut pesti seebiga ja aurutati peigmehe saadetud luuaga. Mõned teadlased nägid vannitamisrituaalis pruudi sümboolset puhtuse kaotamist.

Tüdrukupeo rituaalsete toimingute kompleksi kuulus ka “patsi müümine”. Kõige sagedamini müüs pruudi patsi tema vend või kui teda polnud, siis poiss - üks sugulastest. Ostjateks olid peigmeeste partei esindajad. Kauplemine oli sümboolne. See algas tohutute summadega ja lõppes sentide kaupa. Selle tseremoonia käigus tegi peigmees pruudi sõpradele kingitusi.

Pulmaeelsel perioodil küpsetati peaaegu kõikjal erilist rituaalset leiba - päts, tšelpan, bannik, kurnik, kalapirukas. Vene pulmas tähistas leib elu, õitsengut, õitsengut ja palju õnne. Pulmaleiva valmistamine ja selle jagamine oli pulmatseremoonias olulisel kohal.

Pulmatseremoonia teine ​​osa algas pärast noorpaaride laulatust kirikus ja lõppes peoga peigmehe majas. Abiellujaid tervitasid peigmehe isa ja ema, kes õnnistasid neid ikooni ning leiva ja soolaga. Siis istusid kõik laua taha ja tüdrukud laulsid majesteetlikku laulu “Siidilõng”. Esimest lauda noorpaaride majas kutsuti tavaliselt pulmalauaks. Noored, kuigi istusid tema selja taga, ei söönud midagi. Noorpaaride auks õnnitleti, sooviti headust ja õnne ning ülevus ei lakanud. Varsti viidi nad teise tuppa (kappi, supelmajja või naabrite juurde) ja söödeti õhtusööki. Uues rüpes naasid noored elanike juurde. Selleks ajaks oli kaetud teine ​​laud, mida kutsuti mäelauaks. Selle laua taha tulid noorpaar sugulased. Neid tervitati pidulikult verandal, serveerides igaühele klaasi viina. Mäelauas andis noor naine oma mehe sugulastele kingitusi, kummardas nende ees, kallistas ja suudles. Siis pidi ta kutsuma oma äia isaks ja ämma emaks. Laua otsas tulid noorpaar välja ja langesid vanemate jalge ette, et need abieluvoodisse õnnistaksid. Korraldati mõnes kütmata ruumis: puuris, aidas või lautas, supelmajas, eraldi onnis jne. Pulmavoodi kujundati erilise hoolega. Noorpaaridega olid tavaliselt kaasas sõber ja kosjasobitaja. Hüvastijätt saatis muusika ja müra, ilmselt oli sellel kujundusel talismani tähendus. Tunni-kahe pärast ja mõnel pool isegi terve öö tuldi äratama või noori äratama. Sisenejad vaatasid voodi üle ja juhatasid noorpaarid onni, kus pidu jätkus. Pruudi särgiga oli tavaks eputada. Kui noor naine osutus korrumpeerumatuks, tehti talle ja ta lähedastele suur au, kui aga mitte, siis tehti neile igasuguseid etteheiteid. Kui tulemus oli soodne, omandas pidusöök tormilise iseloomu, kõik tegid lärmi ja karjusid, väljendades oma rõõmu. Kui noor naine oli “hellitatud”, serveeriti tema vanematele ja ristivanematele aukudega klaasis õlut või veini, pandi kaelarihm jne.

Teise päeva pidu kutsuti teisiti: juustulaud, kummardus või suudlus. Selleks kogunesid mõlema poole sugulased. Pulma teise-kolmanda päeva levinuim rituaal oli noorpaar esimene külaskäik allika või kaevu juurde, mille käigus pruut tavaliselt viskas pulma raha, sõrmuse, pulmapätsist lõigatud leivatüki või vöö. vesi.

Käimasolevat pulmapidustust üritati mitmekesistada kõikvõimalike mängude ja meludega.

Üheks oluliseks ja üsna levinud pulma lõpuetapi rituaaliks oli väimehe külaskäik ämma juurde. Selle kõige levinum nimi on leib. Noor ämm kostitas teda pannkookide ja munaputruga. Tavaliselt kestsid pulmapidustused kolm päeva, rikastel talupoegadel kauem.

Pulmad olid lõppemas, kuid noorte saatus jäi siiski külaühiskonna tähelepanu alla. Aasta aega tundus, et noorpaar oli kõigi silma all. Nad läksid külla, külastasid sugulasi ja lõid perekondlikke sidemeid. Noored said osaleda ka ringtantsudel, koosviibimistel ja erinevates külas toodetud mängudes. See juhtus enne lapse sündi.

Pärast laste tekkimist perre lõpetasid noored noortega koosviibimistel käimise ja “sisenesid” abieluinimeste ringi.

Materjali kogusime struktuursete (temaatiliste) intervjuude meetodil. Samas ei kaasatud uuringusse mitte ainult vanema põlvkonna inimesed, kellel on kõige rohkem teavet traditsioonilise pulmatseremoonia kohta (nn võtmeinformandid), vaid ka nooremate vanuserühmade esindajad, kelle vastused huvitasid meid juba punktist. vaade transformatsiooniprotsessidele rituaalide vallas. Sellised allikad võimaldasid rekonstrueerida 19. sajandi lõpus - 20. sajandi esimesel kolmandikul eksisteerinud pulmatseremoonia ülesehitust.

Kasutades välimaterjale, rekonstrueerisin üldmudeli ja selgitasin välja peamised etapid vene siberlaste pulmarituaalide arengus, tuues esile 19. sajandi lõpus - 20. sajandi esimesel veerandil eksisteerinud traditsioonilise kihi pulmarituaalides. Peatükis vaadeldi järjekindlalt abiellumise vorme, pulmaeelseid rituaalseid tseremooniaid (sobitamine või käest kinni hoidmine; poissmeestepidu ja õhtupidu; saunamaja; lahtipunumine; pulmarong, patsi lunastamine; kroonule minek), pulma ennast (sh. pidustused peigmehe majas), pulmajärgsed rituaalid. Üldiselt saime teada, et 20. sajandi esimesel veerandil. , traditsioonilised pulmarituaalid on veidi muutunud. Säilinud on pulma traditsiooniline struktuur ning pulmakompleksis sisalduv märkimisväärne hulk rituaale ja kombeid, mis on religioossete ja maagiliste ideede elemendid. Enamik rituaalseid toiminguid viidi läbi "vanaaegselt", kuid paljude nende sisemine semantiline sisu oli juba kadunud.

Sai selgeks, et tänapäeva vene pulma iseloomustab kõigi selle koostisosade tsüklite lihtsustamine, paljude ellujäämiskommete ja -rituaalide tagasilükkamine, paljudele kaasaegsetele rahvastele tuntud standardiseeritud rituaalivormide levik,

Laste sünniga seotud rituaalid ja kombed. Esimene eluaasta.

Kõigi rahvaste normaalse sigimise vajadused nõudsid tähelepanelikku ja hoolikat suhtumist uue põlvkonna sünnisse, säilimisse ja kasvatamisse. Kui sünnitusega kaasnevad füsioloogilised protsessid on inimestel samad, siis sajanditepikkune sünnitusabi praktika, sünnitava naise ja lapse eest hoolitsemine, sealhulgas nii ratsionaalsed kui ka religioossed-maagilised teod, on etnilise (ja sageli ka sotsiaal-etnilise) iseloomuga. spetsiifilisus, mis on tingitud nii objektiivsest kohanemis- ja ellujäämisvajadusest teatud keskkonnas kui ka antud ühiskonna religioossetest vaadetest.

Väärtuslikuks täienduseks olemasolevatele materjalidele on eakate külaelanike mälestused, mis on jäädvustatud 20. sajandi 70-90ndatel aastatel. Enamik neist kasvas üles suurtes peredes, mis säilitasid enamasti traditsioonilise pereelu. Nende lood ei sisalda ainult lapsepõlvemuljeid ja oma emaduse kogemust, vaid ka emade ja vanaemade käest kuuldud episoode eelmiste põlvkondade elust. Nii kogunes ja mõisteti tohutul hulgal materjali, mis võimaldas kujundada ettekujutuse vene rahvale omasest emaduse ja lapsepõlve kultuurist ning teha mitmeid järeldusi selle koostisosade sisu ja tekke kohta. . 1. On üsna ilmne, et paljud elemendid tekkisid iidsetel aegadel, võib-olla isegi enne kristluse juurutamist Venemaal, ja neid mõjutas erineval määral uus religioon. 2. Mitmed rituaalsed toimingud ja vastavad ideed tekkisid tugevnenud kristliku maailmavaate alusel, kuid olid oma olemuselt mittekanoonilised, olles rahva usulise kujutlusvõime vili. 3-Kanooniliste kristlike riituste läbiviimine ja ilmikute religioossete juhiste järgimine oma käitumise kohta religioosses-tseremoniaalses ja religioosses-igapäevaelus kristluse kümne sajandi jooksul on omandanud etnilise ja religioosse eripära.

Viljatust võtsid tolleaegsed inimesed ebaõnnena perekonnale ja häbiks naisele. Keskaja religioosne mõtlemine nägi kõigi inimlike hädade põhjust Jumala karistuses ja vastavalt sellele ka võimalust neist vabaneda Jumala halastuse võitmises. Seetõttu kasutasid naised "sünnituse" saavutamiseks kõigepealt kiriku soovitatud vahendeid. Ajalooliste legendide järgi eostati suurvürst Vassili III, tsaar Ivan Julm ja tema vanim poeg Ivan, kes saavutasid elujõulisuse oma vanemate palvete ja häälpalvete kaudu, kellega koos palvetas kogu õigeusklik pärijate sünni eest.

Üsna võrdse suhtumise ja lastearmastusega vene peredes oli poiste sünd siiski oodatum. Talupoegade seas põhjustasid selle peamiselt majanduslikud põhjused ja hästi sündinud vanemad soovisid saada poegi - perekonna pärijaid. Lisaks pidi neiu valmistama kaasavara ning pärast abiellumist eraldati ta vanematest ning nad ei pidanud temalt vanaduses abi lootma. Sellepärast öeldi: "poiss sünnib abiks, tüdruk sünnib lõbu pärast", "teed pojaga kodu, ülejäänu elad tütrega ära", "kasvatades tütart" , mida lekkivasse tünni valada.” Poiste eelistamine väljendub ka selles, et põhimõtteliselt on kõik ebausklikud vahendid sündimata lapse soo mõjutamiseks suunatud poegade sünnile. Paljud usaldasid Jumala halastust ja palvetasid ainult poja või tütre sünni eest ning soovitati palvetada teatud pühakute poole: poiste sünni eest – St. John the Warrior, nad palusid tüdrukute sündi St. Egiptuse Maarja.

Rasedusperiood muutis külanaise elus vähe. Teades aga raske töö võimalikest tagajärgedest raseduse normaalsele kulgemisele ja naise tervisele, üritati teda kergemale tööle üle viia. Erilist tähelepanu pöörati esmasünnitajale. Ämm, kes sundis oma noort rasedat tütretirtsu rasket tööd tegema, võib tema külakaaslastelt avalikult hukka mõista.

Naise käitumist raseduse ajal reguleeris ka ebausklik arvamus, et teatud tema teod võivad ühel või teisel viisil mõjutada eostatud lapse tervist ja iseloomu. Sünnituseelsed keelud ja soovitused rasedatele põhinevad peamiselt sarnasuse võlul. Võimatu oli istuda kivil - sünnitus oleks raske, läbi nööri astumine - laps takerduks nabanööri, astuks läbi jalas - laps oleks küürakas, kasse ja koeri tõugata - vastsündinul oleks "koerte vanadus", nahal harjased jne. see ei olnud see, et ta ei pidanud lahkunut suudelma, temaga hüvasti jättes ja isegi kirstuga surnuaeda kaasas käima. Kui seda ei õnnestunud vältida, oleks ta pidanud kasutusele võtma kaitsemeetmed – panema leiba kaenla alla, nööpima särgi krae lahti ja vältima nii rasket sünnitust.

Isegi paljusünnitavatele külanaistele oli sünnitus ohtlik ja selleks tuli teatud viisil valmistuda. Sünnituse füsioloogiline, s.t materiaalne olemus oli külarahvale ilmne. Inimese sünnil oli aga nende arvates ka müstiline sisu. Usklike sõnul on kogu inimese elu pidev võitlus "puhaste" ja "deemonlike" jõudude vahel tema hinge pärast, alustades tema esimesest hingetõmbest Maal ja isegi emakas. Eriti ohtlik tundus just sünnihetk, kuna lisaks sünnitusel viibivale ning ema ja lapse abistamise inglile "püüab kuri vaim" ja rasket sünnitust seletatakse sageli "saatana naljadega". .” Seetõttu tuli sünnituse normaalse kulgemise tagamiseks ja nii enda kui ka lapse elu säilitamiseks kasutada erinevaid kristliku kaitse vahendeid.

Raseduse viimastel etappidel, eelistatavalt vahetult enne sünnitust, pidasid naised vajalikuks meelt parandada ja armulauda võtta. Esiteks välistas see kohutava ohu ootamatult surra ilma neid sakramente vastu võtmata. Mitte ükski sünnitav naine ei pidanud end sellise surma vastu kindlustatuks. Lisaks peeti pika sünnituse üheks võimalikuks põhjuseks usu- ja moraalielu normide rikkumist naise ja mõnikord ka tema abikaasa poolt. Armulaud puhastas naise, "eemaldades" tahtmatud patud. Ja lõpuks oli sellel kasulik psühholoogiline mõju, andes sünnitusvalude ajal hädavajaliku kindlustunde pühakute abi vastu. Religioossele meeleparandusele lisandus andestuse palumine kõigilt leibkonnaliikmetelt ja isegi naabritelt - "kõige eest, mida ma solvasin ja mille suhtes olin ebaviisakas", millele kõik vastasid: "Jumal andestab ja me läheme ka sinna." Kellegi halb tahe või ärritus võib sel ohtlikul hetkel põhjustada tüsistusi: usuti, et "sünnitav naine kannatab, kui onnis on kuri inimene".

Sünnituse algust peideti hoolikalt. Nad kartsid mitte ainult tahtlikku kurja silma või kahju. Paljud uskusid, et isegi juhuslik teadmine toimuvast raskendab sünnituse kulgu. Nad ütlesid: "Nii palju kui inimene teab sünnitusest, nii palju on ka pingutust." Eriti ebasoodsalt mõjusid sünnituse kulgemisele noorte tüdrukute ja vanatüdrukute teadmised nende kohta.

Sünnitus toimus sagedamini väljaspool eluruume - laudas, laudas või külas levinuima traditsiooni kohaselt - supelmajas. Eriti rangelt järgiti seda vanausuliste seas. XVI-XVII sajandil. isegi vene kuningannad, nagu 19. sajandi talunaised. , enne sünnitust läks ta pensionile seebi baari.

Ämmaemand oli külamajas sünnitusel ainuke abiline. Ämmaemanda üks peamisi ülesandeid on kaitsta ema ja last kurjade vaimude eest. Selleks kasutasid nad laialdaselt kaitsva iseloomuga kristlikku atribuutikat - viirukit, püha vett. Sünnitava naise eest hoolitsemist alustas ämmaemand lambi ja küünalde süütamisega ikoonide ees. Seda peeti nii kohustuslikuks, et kui laps tulevikus haigeks jäi, kahtlustati, et "ta sündis ilmselt ilma tuleta". Ja loomulikult süütasid nad spetsiaalselt päästetud pulmaküünla, mis legendi järgi mitte ainult ei aidanud leevendada kannatusi, vaid päästis "olenevalt usust selle tervendavasse jõusse" raskustes sünnitanud naise surmast. Selle peale hakkas ämmaemand palvetama: “Issand, anna andeks ühele patusele ja teisele patuta hingele. Vabasta, Issand, tema hing meeleparandusele ja lapsuke ristile. Nii abikaasa kui ka kõik pereliikmed palvetasid samal ajal, rasketel juhtudel kõndis abikaasa ikooniga mööda maja ringi.

Levinud vene traditsiooni järgi elas või viibis ämmaemand suurema osa ajast sünnitava naise juures kolm päeva. Tema peamine kohustus oli sel ajal ema ja lapse vannitamine ning selle eest, et keegi neid ära ei hellitaks. Lisaks osutas ta vajadusel ka praktilist abi: sai pühkida põrandaid, lüpsta lehma, valmistada õhtusööki, mis võimaldas sünnitaval naisel pärast sünnitust puhata.

Ämmaemanda olemasolu sünnitava naise majas nõudis talurahva arvates kohustuslikku hilisemat puhastamist. Enamiku Venemaa asulate jaoks saavutati see puhastamine "kätepesu" rituaaliga, mis kõige levinuma traditsiooni kohaselt toimus kolmandal päeval pärast sünnitust. Rituaali olemus seisneb selles: ema ja vanaema valasid kolm korda üksteise kätele vett, millele sageli lisati erinevaid teatud tähendusega esemeid ja palusid vastastikku andestust. Selle riituse läbiviimine andis sünnitavale naisele osalise puhastuse ja võimaldas ämmaemal minna järgmist last sünnitama. Paljud usklikud talupojad uskusid, et see komme oli eksisteerinud juba evangeeliumi aegadest: ka Jumalaema ise “pesis käsi” vanaema Solomonida juures.

Beebikasvatust võib pidada professionaalseks käsitööks. Oma töö eest sai ämmaemand tasu, mille kohustuslikkuse tagasid küla eetilised normid. Tavaliselt said naised ämmaemandaks vabatahtlikult, enamasti kavatsusega veidi raha teenida. Kuid tulevikus, hoolimata pakutud tasu suurusest või isiklikest suhetest, ei saanud ta keelduda sünnitusel oleva naise abistamisest. Levinud vene traditsiooni kohaselt koosnes ämmaemanda töötasu sünnitajalt saadud individuaalsest tasust (selle hulka kuulusid tavaliselt puhastumist sümboliseerivad esemed - seep, rätik, aga ka leib ning alates 19. sajandi teisest poolest väike rahasumma) ja kollektiivne tasu, mida kogutakse ristimisel.

Ämmaemanda esimene mure sündides on teha kindlaks, kas vastsündinuga on kõik korras ja võimalusel püüda puudused parandada. Selleks sirutas ta tema käed ja jalad, pigistas kergelt pead, nii et see muutus ümaramaks; kui talle ei meeldinud vastsündinu nina kuju, pigistas ta seda sõrmedega jne. Sünniaja ja vastsündinu eritunnuste põhjal ennustati nende tulevikku. Usuti, et kui laps sündis “täpselt taignasse pigistatuna” või tal on peas auk, ei kesta see kaua. Sama saatus ootas ka näoga maa poole sündinud last. Juuksed peas lubasid iseloomu tagasihoidlikkust. Usuti, et halva ilmaga sündinu on karm ja sünge, mais sündinud on õnnetu ja see, kes kohe pärast sünnitust karjub, on vihane. Vastsündinust sünnib hea koduperenaine ja tööline, kes sündides "kohe vaatab". Sel juhul kasvab poiss "targaks".

Nagu paljud rahvad, püüdsid vene perekonnad ebaõnne oodates petta perekonda painanud kurja saatust. Selleks sünnitati näiteks kellegi teise majas või löödi onnis ukselengi välja, naine sünnitas sissekäigus, seejärel tõi vanaema lapse onni, seistes seljaga ukse poole. , ja isik, kes teda vastu võttis, tõusis samuti püsti. Tervise tugevdamiseks ulatati nõrk imik läbi akna kerjusele, kes kandis ta maja väravasse. Lapse ema tuli sinna almustega ja pani selle lapse rinnale. Siis võttis ta lapse ja kerjus võttis almust, öeldes: "Andku jumal pühale lapsele (nimele) head tervist."

Sünnitava naise osaline puhastamine, mis kaotas mõned igapäevased keelud, päädis vastsündinu ristimisega. Selle rituaalikompleksi teatud riitused sümboliseerisid vastsündinu sisenemist elavate inimeste maailma, tutvustamist inimkultuuri ja ühiskonna maailma.

Laps ristiti, fonti pandi "kingitused" - viiruk, rist, raha. Lapse vanemate sõbrad, naabrid ja sugulased said ristivanemateks. Ristivanemad ei saanud olla mees ja naine. Nad olid kohustatud andma vastsündinule kingitusi - särki, vööd, risti, s.o esemeid, mille olemasolu viitas tema kuulumisele inimeste maailma. Ristimise ajal ennustasid nad - nad kastsid vahasse rullitud vastsündinu juuksepahmaka vette. Kui vaha ja juuksed vajusid, usuti, et vastsündinu sureb peagi.

Ristimised lõppesid einega, mille pearoaks oli puder, sageli nimetati tseremooniat ennast pudruks.

Kui laps sai aastaseks, korraldati “tonsuurid”, mille käigus ta istuti mehe või naise tegevusega seotud esemetele (poiss noa või kirve otsas, tüdruk kammi või spindli otsas) ja tema juuksed lõigati. esimest korda.

Pärast selle sakramendi läbiviimist ja “kätepesu” rituaali (tavaliselt toimusid mõlemad esimesel nädalal) võis sünnitav naine alustada tavalisi majapidamis- ja põllutöid ning osaleda peretoitlustustel. Teda peeti täielikult puhastatuks alles pärast seda, kui ta 40. päeval kirikus palvetas. Preestriteta vanausuliste seas oli sünnitava naise isolatsioon rangem. Ta veetis kaheksa päeva vannis. Koju naastes anti talle võimalusel eraldi tuba. Majas elavad eakad vältisid temaga suhtlemist, kaaskülaelanikud ei sisenenud tavaliselt 40 päeva jooksul majja, kus sünniti.

Kõik toimingud vastsündinu eest hoolitsemiseks tingisid nii praktilised teadmised selle kohta, mida on vaja tema terviseks ja normaalseks kasvuks, kui ka sarnased usulist laadi kaalutlused. Veelgi enam, viimane mängis olulist rolli. Oli ju tavaline, et usklik seostas kõigi, ka kõige loomulikumate ja loogilisemate sündmuste (juhuslikest rääkimata) põhjuse väliste jõudude otsese või vähemalt kaudse sekkumisega: “Jumal karistas”, “Jumal päästis”. ” – tavapärased järeldused toimuva hindamisel. Ja eriti selgelt väljendus see veendumus muidugi ka täiskasvanute suhtumises lapsesse, kellel polnud endiselt võimalust end kaitsta. Laste kõrge suremus haigustesse ja vigastustesse tuletas pidevalt meelde laste elude haprust ja haprust. Vahepeal osutus enda hoolitsus ja tähelepanu lapse elu ja tervise säilitamiseks ebapiisavaks, seda enam, et taluperel polnud alati võimalust laste eest hoolitseda. Seetõttu loodeti kiriku soovitatud kaitsevahendite abile.

Kõigi õnnetuste ärahoidmiseks kasutati “püha” vett (ristimisvesi, spetsiaalselt pühitsetud, tilguti Jeruusalemmast toodud kivikestest, võetud pühadest allikatest), viirukit, armulauda; täiskasvanud ristisid lapsi, eriti öösel, ja õpetasid neid järk-järgult ka ise ristima.

Kogu beebi esimene eluaasta oli lapsepõlveaastate sarjas erilisel kohal. Beebi eksistents tundus liiga ebastabiilne, lisaks pandi ümbritsevate arvates sellel elu algetapil tema tervisele ja heaolule alus. Täiskasvanute käitumine allus suures osas arvukatele keeldudele ja soovitustele, mida ühendas üldine põhimõte "ära kahjusta". Nende ignoreerimine võib mitte ainult põhjustada kohest kahju, vaid ka häirida lapse normaalset arengut tulevikus. Võite märkida kõige tavalisemad tavad: ärge tooge last peegli juurde - ta ei räägi pikka aega (valikud - ta on lühinägelik, ta kardab, ta on viltu); ära kõiguta tühja hälli – lapsel hakkab peavalu; ära vaata magavale inimesele otsa - laps muutub uniseks jne. Paljud soovitused laste hooldamiseks ja raviks jätkuvad tänaseni.

Vastsündinu esimene vannitamine toimus sünnipäeval; mõnikord vastsündinud beebit ainult pesti ja seejärel "valge" vanni. Sageli lisati vette esemeid, millele omistati maagilisi omadusi, eelkõige puhastavaid ja tugevdavaid omadusi. Osa neist kasutati esimese vanni ajal. Näiteks võib laialt levinud kommet visata vette (“vastavalt vanemate seisundile”), enamasti hõbedast. Vanemad viskasid mündid ja ämmaemand, kes last pesi, võttis need endale “hädade pärast”. Hõbe pidi tagama naha puhtuse ja samal ajal kaasa aitama vastsündinu edasisele heaolule. Suplusvette lisati meditsiinilistel eesmärkidel teatud aja jooksul muid esemeid, nagu nöör ja sool.

Esmakordse hälli paigutamise aeg sõltus suuresti pere elutingimustest, laste arvust ja beebi rahulikkusest; Lisaks ei pidanud paljud pered võimalikuks panna last enne ristimissakramendi läbiviimist hälli. Esimese lamamisega kaasnesid ka rituaalsed toimingud, millest sõltus vastsündinu tervis ja rahu. Vastavalt kohalikule traditsioonile valiti hälliks puit.

Hällis pidi laps eksisteerima emast eraldi ja seetõttu oli vaja teda eriti hoolikalt kaitsta kahjustuste ja eriti "kurjade vaimude" asendamise eest. Häll ja kõik, mis sellesse pidi, kaasa arvatud laps, piserdati püha veega, hälli otsa lõigati välja rist või määriti vaiguga, fumigeeriti viirukiga, asetati sisse või riputati niidi külge. . Neid pikali pannes ütlesid nad näiteks järgmised sõnad: „Issand, õnnista! Andku jumal püha tundi. Issand, saada oma kaitseingel Nicholast kurja vaimu käest päästma ja ta rahulikku unne suigutama. Kui laps polnud veel ristitud, riputati hällile rist, mis talle ristimise ajal peale pandi. Kuid hoolivad vanemad ei piirdunud kristliku varustuse kasutamisega. Kaitsmiseks kurjade vaimude eest pandi auku läbistavad esemed, näiteks käärid, rahu ja terve une jaoks - linahari, sea kõhred - kärss, pähe unerohi.

Laps sai kohe sündides luti - näritud musta leiba (harvemini valget, kukleid), riidesse mässitud. See mahl ei toiminud mitte ainult vastsündinu toitumisena, vaid ka üldlevinud arvamuse kohaselt ravis songa. Jõu ja tervise huvides lisati leivalutti soola.

Imikutel tehtavate rituaalsete toimingute hulgas on vaja esile tõsta esimese vöötamise rituaali. Kuigi seda ei leitud kõikjal, oli see piisavalt lai, et seda saaks pidada vene rituaalitraditsiooni eriliseks subjektiks. See rituaal seisnes selles, et ristiema (vahel - ämmaemand) tõi ristipojale (ristitütrele) vöö ja mõnikord ka muid riideesemeid - mütsi, särgi, aga ka kingitusi ning sooviga "kiiresti kasvada". ” ja et olla terve, kinnitas ta talle vöö, millele järgnes tavaliselt väike maiuspala. Esimese vöö rituaalne ja ajutine eraldamine on ilmselt seotud maagilise kaitse erilise funktsiooniga, mis vene rahva arvates sellel kohustuslikul rahvarõivaelemendil oli. Võib oletada, et nii säilis rahvalik komme, kuigi muudetud kujul, kirikuriitus panna ristitud beebile vöö (nagu ka rist). See ristimissakramendi riituse element 19. sajandil. oli õigeusu kirikus juba praktikast väljunud ja säilinud ainult vanausuliste ristimisriituses.

Praegu on laste sünniga seotud rituaalid ja kombed suuresti muutunud: emaks valmistuvad naised on spetsiaalsetes sünnitusmajades, kus nende eest hoolitsevad spetsialiseerunud arstid. Ainus tänapäevani säilinud komme on lapse ristimine kirikus. Viimasel kümnendil on “moes” muutunud laste ristimisriitus.

Matuserituaalid

Need rituaalid hõivavad peretsükli rituaalides erilise koha. Võrreldes teiste rituaalidega on need konservatiivsemad, kuna peegeldavad aeglaselt muutuvaid ideid surmast ning elavate ja surnute suhetest. Lisaks on kehtestatud rituaalsete toimingute järgimist pikka aega peetud hinge hauataguse elu saatuse seisukohalt oluliseks ja seetõttu oli see lähedaste moraalne kohustus lahkunu ees. Selle kohustuse täitmist kontrollis avalik arvamus, samuti usk, et lahkunu hing võib lähedasi karistada, kui midagi valesti tehti. Kuna need ideed nõrgenesid, toetasid rituaali jätkuvalt eetilised standardid. Matmist ja mälestamist peeti eriliseks sündmuseks, mil ei sobinud üles näidata liigset kokkuhoidlikkust ja eirata kombeid, isegi neid, mis võisid tunduda tarbetud ja mõttetud. Matuse- ja mälestusrituaalide õige läbiviimine oli märk austusest lahkunu vastu.

19. sajandi - 20. sajandi alguse venelaste matuseriitused. , nagu me teame seda teaduskirjandusest, arhiivikirjeldustest ja välimaterjalidest, arenes välja pika aja jooksul. See põhineb kristlikul (õigeusu) matuserituaalil, mis on omaks võtnud ja omaks võtnud arvukalt eelkristlikest traditsioonidest säilinud rituaale ja uskumusi.

Õigeusu poolt välja tõrjutud Vana-Vene paganlik matuseriitus on teada vaid kõige üldisemalt. Nagu näitavad arheoloogilised andmed, teadsid slaavlased surnukehade põletamist, ehitasid küngasid ja sambaid (ilmselt sammastel majakese kujulist ehitist), millesse asetati anumad kalmistult kogutud luudega. Lahkunu viidi paadi või saaniga matusetulele või hauda; koos surnutega panid nad tema asjad hauda. Matmisega kaasnesid matuse “pidu” ning rituaalsed mängud ja võistlused - matusepidu. Veel 12. sajandi alguses. Vjatšid säilitasid kurgani matmisriituse.

Kristluse kehtestamisega sai ellu uus matuse- ja mälestusriitus, mille kirik oli ette näinud. Kristlikud rituaalid lükkasid surnute põletamise kategooriliselt tagasi. Matmine oleks pidanud olema maa sees, asetades surnu surnukeha "peaga läände". Kuid samal ajal järgiti jätkuvalt paljusid kristluse-eelseid kombeid. Kristlike ja paganlike traditsioonide ühendamist soodustasid ühised arusaamad usust – usk hauataguse ellu, hinge jätkuvasse ellu ja vajadusesse hoolitseda surnud sugulaste hinge eest.

Matuserituaalide erinevusi täheldati erinevates sotsiaalsetes rühmades (talurahvas, kaupmehed, aadel), kuid need, vähemalt 19. sajandil. ei olnud fundamentaalse iseloomuga. Oluline on rõhutada, et rituaalsus elas oma kõige intensiivsemat elu ja täiuslikumaid vorme talupojakeskkonnas. Matuse- ja mälestusrituaal muutusid teistsuguseks ja mõnel juhul oluliselt erinevaks, kui venelased hülgasid õigeusu.

Matuse- ja mälestusrituaal 19. sajandi lõpupoole. on läbi teinud märgatavad muutused (peamiselt mitmete eelkristlike traditsioonide unustuse või ümbertõlgendamise tõttu). Lisaks võimaldab kirjelduse kronoloogiline verstapost selgelt piiritletud perioodi jooksul konkreetsete näidete varal tutvustada muutusi, mis lõpuks viisid kaasajale iseloomulike rituaalide vormide kujunemiseni.

Matuse- ja mälestusrituaali ülesehitus on lihtne ja koosneb mitmest järjestikusest rituaalikompleksist, nimelt: l) toimingud, mis on seotud inimese surmalähedase seisundi ja surmahetkega, lahkunu riietamisega ja kirstu asetamisega. ; 2) kodust äraviimine, matusetalitus kirikus, matmine; h) ärkamised, mis pärast 40. päeva muutusid kalendrirituaalidega seotud mälestusriitusteks.

Eakad valmistusid surmaks ette. Naised õmblesid oma surmariided ise, mõnel pool oli tavaks teha kirste või varuda kirstu jaoks lauad juba ammu enne surma. Sügavalt usklikule inimesele oli aga peamine, et end selleks viimaseks eluetapiks vaimselt ette valmistataks ehk oleks aega hinge päästmiseks vajalikke asju teha. Almuste andmist ning kirikutele ja kloostritele kaasaaitamist peeti jumalakartlikeks tegudeks. Võlgade andeksandmist peeti ka vagaks teoks. Nad kartsid väga äkksurma ("üleöö"); Igapäevane palve sisaldas sõnu "Issand hoidku, et iga inimene sureks ilma meeleparanduseta." Surma kodus, lähedaste keskel, täies mälestuses, oli venelaste sõnul "taevane arm". Kogu pere kogunes sureva mehe ümber, nad tõid talle pilte (ikoone) ja ta õnnistas igaüht eriti. Kui patsient tundis end väga halvasti, kutsuti preester pihtima; lugusid oma pattudest, sai surija temalt Jeesuse Kristuse nimel andeks.

Pärast ülestunnistust jättis surija oma perekonna ja lähedastega hüvasti ning andis juhiseid. Omaste ja teiste jaoks oli väga oluline saada surijalt andeks kaebused, mis talle kunagi tekitatud võisid. Sureja korralduste täitmist peeti kohustuslikuks: "Surijat on võimatu vihastada, see toob maa peale jääjatele ebaõnne."

Kui inimene suri kiiresti ja valutult, uskusid nad, et tema hing läheb taevasse ja kui ta enne surma kannatas raskelt ja pikka aega, tähendab see, et tema patud olid nii suured, et ta ei pääsenud põrgust. Omaksed, nähes, kuidas surev mees kannatab, püüdsid aidata hingel kehast lahkuda. Selleks avati uks, aken, korsten, lõhuti katuseharja, tõsteti üles maja katuse ülaosa. Nad asetasid igale poole veetopsi, et hing saaks pesta, kui see minema lendab. Surija pidi olema õlgedega kaetud põrandale laotud. Ahjul suremist peeti suureks patuks.

Kui surm saabus, hakkasid lähedased valjult hädaldama. Eeldati, et lahkunu näeb ja kuuleb kõike. Nutulaulude tekstides võis lisaks kaastundlikele ja headele sõnadele lahkunu kohta kuulda sõnu ka leinaja enda saatuse kohta. Nii võis lesknaist oma nutulauludes rääkida, kui halvasti tema mehe sugulased teda kohtlesid; emata jäänud tütar sai kurta oma kurja kasuema üle. Nutulaulud viidi läbi kogu matuseriituse vältel, samuti mälestuspäevadel, sealhulgas jumalateenistustel ja vanemate laupäevadel.

Surma saabudes oli kõik suunatud lahkunu matusteks ettevalmistamisele. Need toimingud olid suures osas religioosset ja maagilist laadi. Kõigepealt tuli surnut pesta. Pikka aega, nagu kombeks, pesid mehi vanad mehed, naisi vanad naised, kuid 19. sajandi keskpaigaks. Pesemisega tegelesid peamiselt ainult naised. Igas külas oli vanu naisi, kes pesid surnuid, saades midagi surnu riietusest - kleidi, särgi või salli. Vaesed inimesed pesesid sageli. Tihti olid pesijateks ämmaemandad. Lahkunu pesemist peeti jumalakartlikuks teoks: "Kui pesete kolm surnut, antakse kõik patud andeks; kui pesete nelikümmend surnut, jääte ise patutuks." Tavapäraselt pidi naine, olles surnu pesnud ja riidesse pannud, end pesema ja riideid vahetama. Pesemise ajal viibisid sageli lahkunu lähisugulased, kes valju häälega hädaldasid. Üks naine pesi ja kaks aitasid teda. Nad püüdsid keha kiiresti pesta. Samal ajal loeti palveid. Lahkunu asetati põrandale, olles eelnevalt selle alla õled (või mingi kanga) laotanud. Pese sooja vee ja seebiga. Juukseid kammiti kammi või kirstust võetud kiluga. Hävisid kõik pesemisel kasutatud esemed: põhk põletati või lasti vette või visati kraavi; kamm visati minema või pandi surnuga koos kirstu, veepott lõhuti ja visati esimesel ristmikul minema. Seep pandi kas kirstu või kasutati hiljem ainult maagilistel ravieesmärkidel, vett valati kohtadesse, kus inimesed tavaliselt ei käinud, või lõkkele, milles põletati põhku.

Olemasolevate 19.-20. sajandi materjalide põhjal. Seal olid järgmised riidetüübid, millesse inimesed maeti: l) Pulmarõivad. Paljud inimesed, eriti naised, hoidsid kogu elu riideid (sageli lihtsalt särki), milles nad abiellusid. Levinud oli arvamus, et pulmariietust (branchno) tuleb kaitsta, sest seda tuleb kanda kirstus. Oli ka ütlus: "Millega sa abiellud, sellesse sa sured." 2) Pidulikud riided ehk need, mida elu jooksul pühadel kanti. h) vabaajarõivad, milles inimene suri või mida kandis enne surma. 4) Matmiseks spetsiaalselt valmistatud riided.

Tuntud komme oli matusteks riideid ette valmistada. "Sureliku kimp" või "sureliku riided" hoiti eelnevalt. Matmiseks ettevalmistatud riided erinesid nii õmblusviisi, lõike, materjali kui ka värvi poolest. Surnud olid riietatud erinevalt elavatest. Surmani kantud särki ei kinnitatud nööpide ega mansetinööpidega, vaid seoti patsi või karmide lõngadega. Matuserõivaste õmblemisel ei tehtud niitidele sõlme. Niit pidi olema juhitud iseendast; nõela hoiti vasaku käega ja kangast ei lõigatud kääridega, vaid rebiti.

Pärast surnu pesemist ja riietamist asetasid nad ta esinurka pingile, süütasid ikoonide ees lambi ja hakkasid palvetama. Üldiselt lugesid surmahetkest kuni matuseni (need maeti reeglina kolmandal päeval) spetsiaalselt kutsutud lugejad lahkunu üle palveid. Neile anti teed ja kostitati õhtusöögiga; Laual oli mett, vahel veega lahjendatud. Alati istus keegi surnu kõrval, teda ei jäetud üksi, "kartes, et deemon lendab sisse ja rikub surnu ära". Nad uskusid, et surnu kuulis kõike, mis ümberringi toimus. Nii küpsetas perenaine järgmisel päeval pärast surma rukkileiba, viis selle lahkunule nutulauludega: “Sudariku isa (kui perepea on surnud) las ma annan sulle hommikusöögiks vormileiva, sul ei olnud. eile õhtusöök koos minuga ja sa ei söönud täna hommikusööki. Mõnel pool pandi teisel päeval pärast surma pühamule tass vett ja pannkook või leivatükk. Seda leivatükki serveeriti vaestele ülepäeviti ja vesi kallati aknast välja. See kestis nelikümmend päeva. Sel ajal, kui lahkunu kodus lamas, loeti öösiti palveid.

Kui surm saabus, teatati kohe kõigile omastele ja külakaaslastele. Kuuldes, et keegi on surnud, kiirustasid kõik, võõrad ja sugulased, majja, kus surnu lamas, ja kõik kandsid midagi, enamasti küünlaid. Kogu selle aja, mil lahkunu ikoonide all lebas, tulid tema juurde hüvasti jätma sugulased, sealhulgas teistest küladest pärit inimesed, aga ka külakaaslased. Vaeseid ja juurteta maeti ja mälestati kogu ühiskonna kulul.

Nii sai kaaskülamehe surm sündmuseks kogu küla elus ja puudutas mitte ainult lähemaid, vaid ka kõiki nende ümber. Sugulased ei jäänud oma leinaga üksi.

Kirstu hakati tavaliselt valmistama surmapäeval, tavaliselt võõraste poolt. 19. sajandil Talupoegade seas ei polsterdatud ega värvitud kirste. Osa kirstu väikeseid laaste levis põhja, vahel kaeti see kaseharjade või heina lehtedega, padi täideti heina või takuga, peale laoti lõuend või valge riie. Juhtus, et kirstu pandi piip ja kotike tubakat ja luud, et järgmises maailmas oleks, mida leili võtta. Kunagi usuti, et lahkunu vajab järgmises maailmas kõike.

Enne surnu kirstu asetamist fumigeeriti kirst viirukiga. Matusepäeva määras tavaliselt preester. Tavaliselt maeti nad päeval. Ilma preestri või diakonita surnut kirstu ei pandud, sest surnut tuli piserdada püha veega ja suitsutada viirukiga ning seda sai teha ainult vaimulik. Lahkunu viidi tavaliselt hommikul majast välja, et jõuda õigeks ajaks missale. Kuid mõnikord toodi lahkunu sinna õhtul ja viimasel õhtul seisis kirst koos temaga kirikus.

Matmispäev oli eriti rikas rituaalsete tegevuste ja leinailmingute poolest. Traditsiooniliste uskumuste kohaselt jättis lahkunu sel päeval hüvasti kõigega, mis teda elu jooksul ümbritses - oma maja, õue, külaga. Preestri järele saadeti hobune. Majja jõudes serveeris preester lahkunule litaania, piserdades tühja kirstu püha veega. Seejärel pandi surnu sinna preestri juuresolekul. Kui need välja viidi, oli terve küla onni tunglenud, kõik nutsid kõvasti. Talupoegade arvates on matused seda auväärsemad, mida rohkem leinajaid ja valjem nutt. Nad pidid üheksa päeva igal hommikul kõva häälega nutma ja hädaldama. Matusepäeval tõid naabrid küünla, samuti kaks kopikat või kulbitäie rukkijahu. Kõik see läks koguduse kasuks. Mõnel pool sidusid lahkunu lähisugulased enne kirstu kirikusse kandmist preestri ja kõik meessugulased pikkade linaste käterätikutega. Nad kandsid kirstu koos lahkunuga enda peale ja kui nad maha istusid, oli tempel kaugel, neid veeti hobuse seljas, mis vastavalt tavale oli kiriku lähedal rakmetest lahti.

Kui keha eemaldati, viidi läbi palju maagilisi rituaale. Nad kandsid alati kõigepealt surnud jalad.

Pärast matusetalitust kirikus saatis preester, kui paluti, kirstuga matmispaika. Siin ootasid matuserongkäiku mehed, kes hauda kaevasid. Haua sügavus ei võinud olla suurem kui kolm aršinit - preestrid jälgisid seda rangelt. Selle laius oli kuni 3/4 arshinist ja selle pikkus sõltus surnu pikkusest. Haud pidi olema kaevatud vahetult enne matuseid; Kui auk oli valmis, jäid “kaevajad” selle lähedusse, kaitstes hauda “deemoni eest”. Haual pühitses preester surnu sugulaste käsul taas litiat. Nad põletasid hauas viirukit. Seejärel suleti kirst ja langetati aeglaselt rätikute (nööride) peal auku ning asetati palkidele või otse maapinnale. Nad viskasid raha hauda, ​​“et hingel oleks, millega järgmisse maailma transpordi eest maksta”, “et oleks, millega pattu tasuda”; matustel osalejad viskasid hauda peotäie mulda. See komme oli laialt levinud. Matmismägi kaeti murukattega. Paljudes kohtades istutati haudade lähedusse puid: kask, paju, pärn, pappel, paju, pihlakas jne. Haudadele asetati puidust ristid.

Pärast matmist teenisid nad taas mälestusteenistust ja lahkusid seejärel kalmistult. Paljudes provintsides tähistati haudadel kohe pärast matmist: hauale asetati laudlina või lõuenditükk, millele asetati pirukad, mesi ja kutya. Vaestele pakuti leiba ja pannkooke.

Pärast lahkunu äraviimist pesid koju jäänud naised põrandaid. Mõnel pool peeti vajalikuks pesta ka seinad, pingid ja kõik nõud. Matuserongkäigus osalejad, naastes kalmistult, pesid end tavaliselt spetsiaalselt köetavas saunas.

Kogu Venemaal ei järgitud ebaloomulikku surma surnud inimeste (enesetapud, joodikud, uppunud inimesed) traditsioonilist matuserituaali täielikult. Selline suhtumine inimestesse, kes surid oma vabast tahtest (süütundest) või juhuslikult, põhineb kristlikel ettekirjutustel. Enesetapjale matusetalitust ei korraldatud, vaatamata sellele, et ta oleks võinud olla lähim inimene (isa, poeg, abikaasa). Enesetappide matusetalitusi ei korraldatud kunagi. Levinud uskumuste kohaselt peeti patuks nende meenutamist isegi kodus palve ajal, kirikust rääkimata. Enesetapjaid ei tohtinud kalmistule matta.

Tänapäeval on tavaline arvata, et nad jõid vene matustel palju. Kuid tegelikult oli kõik teisiti. Mõnes paigas joodi matusepäeval ja on siiani väga vähe. Matusepäeva lõuna ajal, kui viina pakuti, oli seda ainult natuke (mitte rohkem kui kaks-kolm klaasi). Kangete jookide rohkust sel päeval peeti kohatuks. Mõnel pool on viina ja õlle ilmumine surnuaialt tulijatele kaetavale lauale pärit kodusõja järgsest ajast. Külluslike matuseroogade juured ulatuvad kaugesse paganlikku minevikku, meenutades joovastavate jookide rituaalset rolli. Matusepäeva lõunasöögi kohustuslikud rituaalroad olid kutia, mesi, puder, kaerahelbed või jõhvikatarretis ning mõnel pool kalapirukad ja pannkoogid. Kutsuti üles meenutama kõiki, kes matustel osalesid. Rahvast kogunes reeglina palju, nii et lõunasöök toimus kahe-kolme istungjärgu kaupa. Algul ravisid nad kirikuteenijaid, lugejaid, pesureid ja kaevajaid, sugulasi ja sõpru. Lauda kaeti kaks korda – enne matusetalitust ja pärast vaimulike lahkumist. Tihti tuli ette juhuseid, kui oli vaja ka kolmandat korda laud toiduga katta. Levinud oli arvamus, et surnu oli ärkveloleku ajal nähtamatult kohal; seetõttu panid nad lahkunule lusika (vahel laudlina alla) ja leivapätsi.

Matuselaud algas alati kutyaga, mida valmistati erinevates provintsides erinevalt: keedetud riisist või odrast meega. Söök lõppes alati rukki- või kaerahelbetarretisega.

Lahkunud omaste mälestamist tähistati 3., 9., 20. ja 40. päeval, tähtpäevadel ja tähtpäevadel. Mälestamine väljendus mälestusteenistuste ja liturgiate, hauakülastuste, mälestusõhtusöökide ja almuse jagamise mälestustes. Mõnes piirkonnas käisid inimesed haudu iga päev kuus nädalat. Ilmselt usuti kunagi, et hing viibib kodus või käib kodus nelikümmend päeva. Sellest ideest annab tunnistust mitmetes provintsides tuntud komme panna järgmisel päeval pärast surma pühamule tass vett ja pannkook või leivatükk. Seda leiba pakuti vaestele ülepäeviti ja vesi kallati aknast välja. See kestis nelikümmend päeva.

Eriti keeruline ja pidulik oli 40. päev pärast surma, nn Sorotšin, mil üldlevinud arvamuse kohaselt käis hing majas viimast korda. Paljudes kohtades nimetati kõiki sel päeval tehtud toiminguid hüvastijätuks või hinge kutsumiseks. 40. päeval kutsuti palju rahvast ja kaeti rikkalik laud. Põhimõtteliselt järgis 40. päeva rituaal erinevates provintsides sama stsenaariumi: nad käisid kindlasti kirikus, kui see oli käeulatuses, siis läksid lahkunu hauale ja õhtustasid kodus. Lahkunu mälestati ka aasta pärast surma.

Pärast seda mäletamine peatus.

Matused – matuserituaalid elavad igas rahvas selle kultuuritraditsioonide lahutamatu osana; see peegeldab inimsuhete ja moraalinormide tunnuseid, mis määravad ühiskonna seisundi antud perioodil. Austus surnute vastu näitab austust elavate vastu. Kui perekonna-, sünni- ja sõprussidemed on ühiskonnas deformeerunud ja nõrgenenud, pole mõtet oodata sügavate tunnete avaldumist sellest maailmast lahkunute suhtes. Lahkunute mälestusega seotud traditsioonide tugevdamine lubab arvata, et meie ühiskonnas on kõigist raskustest ja sotsiaalsetest eksperimentidest hoolimata säilinud terved alused.

Vanemate inimeste seas läbi viidud küsitluse tulemuste põhjal järeldub, et matuse- ja mälestustraditsioonid on jäänud praktiliselt muutumatuks.

3. Järeldus.

Huvi vene rituaalide ja pühade vastu tekkis 19. sajandi 30.–40. aastatel. Selle määras tolle aja ajastu ja see peegeldas toetust monarhiale ja patriarhaalsele antiikajale. Tekkis teadlaste suund, kes esitas "ametliku kodakondsuse" teooria. Huvitavamad on I. M. Snegirevi (1838), I. P. Sahharovi (1841), A. V. Tereštšenko (1848) uurimused, mis tõstavad esile rahvarituaalide ja tähtpäevade tähelepanekuid, püüti süstematiseerida ülestähendusi, selgitada ajalooliste juurte teket. tagasi paganlike slaavlaste iidsetesse aegadesse. Samal ajal ilmusid vene siberlaste traditsioonide järgi P. A. Slovtsovi (1830, 1915> 1938) teosed, milles autor pani aluse Siberi vene elanikkonna etnograafilisele uurimisele. Uurija esitab oma töödes värvikaid kirjeldusi Siberi rituaalidest, kommetest ja tähtpäevadest.

Kogumistegevus elavnes oluliselt pärast Vene Geograafia Seltsi loomist 1845. aastal. 1848. ja 1859. aastal ilmunud programm sisaldas mitmeid praktilisi näpunäiteid rahvaelu kogumiseks ja jäädvustamiseks. Suurt rolli Siberi venelaste vaimse ja materiaalse kultuuri kohta teabe kogumisel mängisid kohalikud perioodikaväljaanded, eelkõige Tomski kubermangu Teataja, mille lehtedel avaldati märkmeid talupoegade rahvaelu kohta. Etnograafilise materjali kogumise käigus hakati seda mõistma ja "tekkis teoreetilisi töid, tekkisid erinevad suunad etnograafiateaduses. 19. sajandi lõpuks - 20. sajandi alguseks ilmus rahvaelu käsitlevaid publikatsioone vähe. Kuid nende väärtus seisnes selles, et need ilmusid rahvakultuuri aktiivse eksisteerimise perioodil ja kutsusid seega uurijaid üles vajadusele koguda uut teavet Siberi talupoegade kultuuri kohta.

Traditsioon – lat. (traditio - edasiandmine) - sotsiaalse ja kultuuripärandi elemendid, mida antakse edasi põlvest põlve ja säilitatakse teatud ühiskondades ja sotsiaalsetes rühmades pikka aega. Traditsiooni all mõistetakse teatud sotsiaalseid institutsioone, käitumisnorme, väärtusi, ideid, kombeid, rituaale jne.

Olles uurinud vene külade tekkelugu, uurinud kohalikke riitusi, rituaale ja kombeid, jõudsin järeldusele, et osa Siberi folkloorist on kadunud ning vajab põhjalikku uurimist ja taastamist, et säilitada ja edasi anda meie järeltulijatele. Käsitletud rituaalide tähtsus on suur, sest see on meie ajalugu, see on meie esivanemate elu. Teades nende elutingimusi, eluviisi, traditsioone, saame luua terviklikuma pildi tööst ja vaba aja veetmisest. Eelkõige on traditsioonide hoidjad kultuuri- ja haridustöötajad. Kes, kui mitte nemad, tooks kaasaegse põlvkonnani iidseid rituaale ja uskumusi? Nad koguvad väärtusliku teabe säilmeid ning toetavad Siberi folkloori iidset eluviisi ja traditsioone. Need inimesed taaselustavad armastuse kommete vastu oma visadusega, tõestades, et kõik uus on hästi unustatud vana. Peame avaldama austust neile inimestele, kes tegelevad professionaalselt iidsete rituaalide ja traditsioonide kohta teabe “väljakaevamistega” - need on etnograafid ja ajaloolased. Kui neid poleks, ei teaks me täna: kuidas meie vanavanemad tähistasid Maslenitsat, lihavõtteid, aastavahetust, jõule; kuidas vanasti peeti pulmi, ristimistseremooniaid ja matuseid; me vaid oletame, kui mitmekesine oli meie esivanemate elu. Folkloristid andsid erilise panuse etnograafilise kultuuri arendamisse (Folkloristika on rahvaluuleteadus, sealhulgas rahvakunstiteoste kogumine, avaldamine ja uurimine). Rahvaluule on ju suuline rahvakunst, selles kajastusid varem kõik rahvakultuuri sündmused.

Vestledes küla eakate elanikega jõudsime järeldusele, et meie esivanemate elu oli väga huvitav ja sündmusterohke. Miks nii? Ilmselt sellepärast, et inimesed järgisid traditsioone ja kannavad neid põlvest põlve edasi. Ja kõik traditsioonid või kombed põhinevad inimeste uskumustel. Ja nüüd, palju aastaid hiljem, on mõned neist täielikult kadunud, teised aga oluliselt muutunud. Kui mäletate kõiki rituaale, saate kohe aru, et kui tähistate kõiki pühi vanal viisil, on see huvitav, särav ja värviline.

Siberi rahvaste tunnused

Lisaks antropoloogilistele ja keelelistele eripäradele on Siberi rahvastel mitmeid spetsiifilisi, traditsiooniliselt stabiilseid kultuurilisi ja majanduslikke tunnuseid, mis iseloomustavad Siberi ajaloolist ja etnograafilist mitmekesisust. Kultuurilises ja majanduslikus mõttes võib Siberi territooriumi jagada kaheks suureks ajalooliseks piirkonnaks: lõunapiirkond – iidse karjakasvatuse ja põllumajanduse piirkond; ja põhjapoolne – kaubandusliku jahi ja kalapüügi piirkond. Nende alade piirid ei ühti maastikuvööndite piiridega. Siberi stabiilsed majanduslikud ja kultuurilised tüübid kujunesid iidsetel aegadel välja ajaliselt ja olemuselt erinevate ajalooliste ja kultuuriliste protsesside tulemusena, mis toimusid homogeense loodus- ja majanduskeskkonna tingimustes ning väliste võõraste kultuuritraditsioonide mõjul.

17. sajandiks Siberi põliselanike hulgas on vastavalt valitsevale majandustegevuse liigile välja kujunenud järgmised majandus- ja kultuuritüübid: 1) taigavööndi ja metsatundra jalakütid ja kalurid; 2) istuvkalurid suurte ja väikeste jõgede ja järvede vesikondades; 3) istuvad mereloomade jahimehed Arktika mere rannikul; 4) nomaad-taiga põhjapõdrakasvatajad-jahimehed ja kalurid; 5) tundra ja metsatundra rändpõhjapõdrakasvatajad; 6) steppide ja metssteppide karjakasvatajad.

Varem kuulusid jalakütid ja taiga kalurid peamiselt mõned rühmad jalgevenkid, orochid, udegid, eraldi rühmad jukagiirid, ketid, selkupid, osaliselt handid ja mansid, šorid. Nende rahvaste jaoks oli suur tähtsus lihaloomade (põdrad, hirved) küttimisel ja kalapüügil. Nende kultuuri iseloomulik element oli käsikelk.

Asustatud kalamajandus oli vesikondades elavate rahvaste seas minevikus laialt levinud. Amur ja Ob: nivhid, nanais, ultšid, itelmenid, handid, mõned sölkupid ja obmansid. Nende rahvaste jaoks oli kalapüük aasta läbi peamiseks elatusallikaks. Jahipidamine oli abistava iseloomuga.

Istuvate mereloomade jahimeeste tüüp on esindatud istuvate tšuktšide, eskimote ja osaliselt istuvate koriakkide seas. Nende rahvaste majandus põhineb mereloomade (morsk, hüljes, vaal) tootmisel. Arktika jahimehed asusid elama Arktika merede rannikule. Merejahi saadused olid lisaks isiklike liha-, rasva- ja nahkade vajaduste rahuldamisele ka vahetusobjektiks naaberrühmadega.

Ränd-taiga põhjapõdrakasvatajad, jahimehed ja kalurid olid minevikus Siberi rahvaste seas levinuim majandusliik. Ta oli esindatud evenkide, evenkide, dolgaanide, tofalarite, metsaneenetsite, põhjaselkupide ja põhjapõdrakettide seas. Geograafiliselt hõlmas see peamiselt Ida-Siberi metsi ja metsatundraid Jenisseist Okhotski mereni ning ulatus ka Jenisseist lääne poole. Majanduse aluseks oli hirvede küttimine ja pidamine, samuti kalapüük.

Tundra ja metsatundra rändavate põhjapõdrakasvatajate hulka kuuluvad neenetsid, põhjapõdrad tšuktšid ja põhjapõdrad koriakad. Nendel rahvastel on välja kujunenud eriline majandusliik, mille aluseks on põhjapõdrakasvatus. Jahipidamine ja kalapüük, aga ka merepüük on teisejärgulise tähtsusega või puuduvad täielikult. Selle rahvaste rühma peamine toidutoode on hirveliha. Hirv on ka usaldusväärne transpordivahend.

Varem oli steppide ja metssteppide karjakasvatus laialdaselt esindatud maailma põhjapoolseima karjarahva jakuutide, altai, hakasside, tuvinlaste, burjaatide ja siberitatarlaste seas. Veisekasvatus oli kaubandusliku iseloomuga, tooted rahuldasid peaaegu täielikult elanikkonna vajadused liha, piima ja piimatoodete järele. Põllumajandus pastoraalsete rahvaste seas (välja arvatud jakuudid) eksisteeris majanduse abiharuna. Need rahvad tegelesid osaliselt jahi ja kalapüügiga.

Aktiivsed, seikluslikud, meelelahutuslikud, ekskursioonid mööda Venemaad. Venemaa Kuldsõrmuse linnad, Tambov, Peterburi, Karjala, Koola poolsaar, Kaliningrad, Brjansk, Veliki Novgorod, Veliki Ustjug, Kaasan, Vladimir, Vologda, Orel, Kaukaasia, Uural, Altai, Baikal, Sahhalin, Kamtšatka jt Venemaa linnad.