Igavikukujundid 20. sajandi kirjanduses. Igavesed pildid. Igavesed teemad kirjanduses

“Igavesed kujundid” kirjanduses ja nende venekeelsed peegeldused

R. G. Nazirov

1. Prometheus. Suurim kultuurikangelane.

2. Oidipus (ja Sfinks). Intsesti keeld. - Atriidide draama.

3. Pygmalion. Kunsti võit mateeria üle.

4. Orpheus. Loovuse tragöödia.

5. Odysseus. Tähistame seikluslikkust.

6. Jelena. Saatuslik ilu või lihatarkus.

7. Phaedra. (Phryne'i lähedal.) - Lisad: Samose Polycrates.

8. Mooses. Müüt suurest valitust.

9. Taavet ja Saalomon.

10. Heroodes, Herodias, Ristija Johannes.

11. Neitsi Maarja. Kangelaslik ema.

12. Jeesus Kristus. Jumal-mees. Eneseohverdus inimeste heaks.

13. Maarja Magdaleena. Kahetsev patune. + Egiptuse Maarja.

14. Püha Graal. Lancelot ja Fata Morgana.

15. Agasfäär. Müüt igavesest rändurist.

16. Paolo ja Francesca. Armastus on tugevam kui surm.

17. Faust. Leping kuradiga ehk teaduse deemonlikkus.

18. Don Juan. Igavene nooruse otsija. + Celestina.

19. Gammelni pirukas.

20. Kurb.

21. Hamlet. Isikliku õiguse täitja.

22. Don Quijote.

23. Tartuffe! -24. Golem – enne Frankensteini. -! + Robur.

25. Tuhkatriinu (+ Perrault' muinasjuttude tüübid).

26. Lendav Hollandlane (+ Valge Daam). + Kummituspeigmees.

27. Melmut.

28. Quasimodo.? 29. Pronkshobumees.

30. Traagiline naljamees.

31. Kuningas katk ehk universaalse hävingu luule.

32. Achilleus, võitmatu kangelane.

33. Näkid. Sireenid. Melusina. Undine.? 34. Madame Bovary.? 35. Aateline röövel.

36. Vang. Kuulsad vangid.

37. Perseus ja St. Georgi. + Kaadm.

38. Draakonid.

40. Mefistofeles.

41. Kuldaeg.

42. Vampiir.

Teemad: Orestes, Hamlet ja Raskolnikov.

Mis on "igavesed pildid"? Need on rahvaluule ja mütoloogilise päritoluga kirjanduslikud kujundid, mis oma tohutu tüüpilisuse tõttu on tohutus mastaabis kunstilised üldistused, tavaline kunstiaare. Nende mütoloogiline päritolu tagab nende surematuse. Nad võivad liikuda riigist riiki, ühest rahvuskirjandusest teise, kuna müüt on oma olemuselt inimkonna jaoks universaalne (müüt on universaalne kultuurietapp, mille läbib iga rahvas; müüt elimineeritakse tingimata kõigis kultuurivaldkondades, välja arvatud religioon ja kunst).

Euroopa kultuuris on igavesteks kujunditeks Ahasfer, Don Juan, lendav hollandlane, Faust (ja Pan Twardowski), Golem (ja Frankenstein), Melmoth, ihne (Sheilock, Harpagon), Prometheus, Circe, üllas röövel, Pygmalion ( kunstnik, loodust vallutav), aga ka võlurid (teadusmüüt), kättemaksjad, õigusemõistjad...

Võib-olla see pole veel kõik ja ma lisan veel.

Oidipus. Sfinks. Ulysses. Orpheus. Trooja Helen.

Kain. Juudas. Mooses. Heroodes (Heroodias).

Don Quijote ja Sancho Panza.

Kristus ja patukahetsev Magdaleena. Tuhkatriinu.

Haroun al Rashid. Bagdadi varas (tunni kaliif).

Nutikas ori (kahe peremehe sulane).

Gammelni Pied Piper. Panurge. Paolo ja Francesca.

Ilus Joosep.

Kuningas katk. Vaata katku entsüklopeediates, Edgar Allan Poe, Miscavige.

1. Prometheus (vanas vene keeles - Promi^ey).

Sõna-sõnalt tähendab see nimi "nägija". See oli titaani nimi, kes astus Zeusiga võitlusse. Varastanud jumalate kodust tule, tõi Prometheus selle inimesteni. Juba Hesiodos “Töödes ja päevades” kujutas Prometheust inimeste sõbrana, keda Zeus karistas julmalt: ta oli aheldatud kivi külge ja kotkas lendas iga päev tema maksa nokitsema. Kõik selle müüdi elemendid omavad arvukalt vastavusi erinevate rahvaste mütoloogilistes süsteemides ja ulatuvad iidsetesse aegadesse. Võrdlevat ajaloolist koolkonda peeti maailma sünnikohaks

fa Prometheus Kaukaasiast, kus levis palju legende mägedesse aheldatud titaanidest. [Tule varastamise motiiv on iidsem kui selle hõõrdumise teel saamine].

Aischylose tragöödias loodi Prometheuse pilt, kes võttis vastu piinad, et päästa inimesi Zeusi türanniast. Tema Prometheus pole mitte ainult taevase tule varas, vaid ka inimeste juhendaja, kes õpetas neile käsitööd, põllumajandust, navigeerimist, kirjutamist, loendamist, kunsti ja loomade kodustamist. Iidne müüt inimese võitlusest loodusjõududega sünnitas kultuurilooja Prometheuse. See on sügav tõsiasi, et kultuuri looja on ka vabaduse kangelane. Kultuur on inimese vabaduse võti: see on müüdi ratsionaalne tähendus1.

Ovidius "Metamorfoosides" näitas Prometheust kui inimese kaitsjat, luues inimestest "nagu jumalaid" kujusid; tema varastatud tuli äratas need kujud ellu. [Pildid ärkavad ellu]2. Goethe lõpetamata draama Prometheus (1773) keskmes on uhke mässaja ja individualist Prometheus, kangelane Sturm und Drangi vaimus.

Usk kangelasliku tahte lõplikku triumfi eristab Byroni teost Prometheus (1816); Byron nimetab teda "headuse prohvetiks".

Shelley draamas “Prometheus unbound” (1820) ei lepi Prometheus erinevalt Aischylosest pärast vabastamist Zeusiga.

“Prometiidid” on romantilised kangelased, inimkonna vabaduse eest võitlejad.

Venemaal: Ogarev, luule. “Prometheus” (1841) on inimsusearmastaja pilt, kutse kangelaslikkusele.

Vjatšeslav Ivanovi luuletus “Prometheus” (1919) - siin on titaan kujutatud mässajana, keda karistatakse õigustatult katse eest aidata “põlastusväärset inimkonda”.

1. A. Veselovski. Sketches and Characteristics, 3. väljaanne, M., 1907.

2. I. M. Nusikov. Kirjanduskangelase ajalugu, M., 1958.

3. E. M. Meletinsky. Prometheuse esivanemad (“Kultuurikangelane müüdis ja eeposes”). Maailma kultuuri ajaloo bülletään, 1958, nr 3.

4. S. Markish. Prometheuse müüt, M., 1967.

5. L. Žukovski. Prometheus on inimkonna sõber, almanahh “Prometheus”, 1969, nr 7.

2. Oidipus ja Sfinks.3

Oidipus (Oidipus) on Teeba kangelane, Laiuse ja Jocasta poeg (valik: Epicasta). Ennustati, et Oidipuse isa tappis tema enda poeg. Kui Oidipus sündis, torkas Laius ta jalad läbi ("Oidipus" tähendab "täisjalgne", paistes jalgadega) ja käskis orjal visata laps kõrbemägedesse, et loomad teda sööksid. Poisile halastav ori andis ta Korintose kuninga Polübose karjasele (vanama versiooni järgi jättis Oidipuse isa maha

1 Vaadake "Müütide kujunemise..." finaali

2 Vaata Nazirovi ellu ärkavate piltide ja kujude teema: ellu ärkava kuju süžee // RSFSRi rahvaste folkloor. Vol. 18. Ufa, 1991. lk 24-37.

3 Pealkirja kõrval on erineva tindiga kiri, millel on kiri: "Intsest".

merre, kuid põgenes ja Sikyoni kuningas adopteeris). “Lapse” imelise pääsemise motiiv (vt ka Mooses).4

Oidipus kasvas üles uskudes, et ta on kuningas Polybuse poeg. Noorena sai ta Delphic Oracle’ilt ennustuse, et tapab oma isa ja abiellub emaga. Ennustusest ehmunud Oidipus otsustas Polybuse ja tema naise Merope igaveseks lahkuda ning läks rändama. Ristteel kohtas ta Laiust ja, olles temaga tülli läinud, tappis ta ja kõik ta kaaslased, välja arvatud ühe, kellel õnnestus põgeneda.

Sfinksi käes kannatavasse Teebasse jõudis Oidipus, kes küsis linna minevatelt ränduritelt mõistatuse ja õgis nad ära, kuna nad ei osanud seda arvata. Oidipus lahendas esimesena sfinksi mõistatuse ja vabastas elanikud koletisest. Tänulikud teebalased valisid Oidipuse kuningaks ja andsid talle naiseks Laiuse lese Jocasta. Sellest abielust sündisid pojad Eteokles ja Polünikes ning tütred Antigone ja Ismene (võimalus: kõik lapsed sündisid Oidipuse teisel naisel).

Pärast mitmeid aastaid kestnud Oidipuse jõukat valitsemisaega algas Teebas nälg ja katk. Delfi oraakel ennustas, et need katastroofid lõpevad, kui kuningas Laiuse mõrvar välja tõrjutakse. Oidipus asus energiliselt kurjategijat otsima. Leidnud Laiuse ainsa ellujäänud kaaslase, sai ta teada, et tapja on tema ise. Kuriteo ainsaks tunnistajaks osutus ori, kes oli kunagi loovutanud hukule määratud beebi karjane Polybusele. Nüüd sai Oidipus teada, et ennustus läks täide, et ta oli tapja ja oma ema abikaasa. Oidipus pimestas end ja kuninganna Jocasta sooritas enesetapu.

Oidipuse elu lõpu kohta liigub erinevaid legende. Kõige iidsem müüt räägib, et pime Oidipus jäi Teebasse kuni oma surmani. Hilisemad müüdid räägivad Oidipuse väljasaatmisest tema poegade poolt. Teebast lahkudes needis Oidipus oma poegi ning isa needus sai nende tüli ja surma põhjuseks. Teise versiooni kohaselt oli Eteoklese ja Polyneicese surma põhjuseks Harmony kaelakee omamine. Ateena traditsioon nimetas Coloni (Ateena eeslinn) Oidipuse viimase asustuse ja surma kohaks.

Oidipuse müüt on paljude rahvaste seas levinud legendi variant lapsest, kes toob ebaõnne. Oidipusele osaks saanud karistus peegeldas vanemate ja laste vaheliste abieluliste suhete keeldu, mis pärineb iidsetest aegadest. Intsesti keeld = perekonna loomine. See oli ülemaailmne revolutsioon.

Võimalik, et Oidipus oli Kreeka eelne jumalus, sest. Lõuna- ja Kesk-Kreekas on säilinud Oidipuse kultuse säilmed.

Oidipuse müüdi arendas hiilgavalt välja Sophokles tragöödiates “Kuningas Oidipus”, “Oidipus Colonuses”, hiljem Seneca ning nüüdisajal Corneille, Voltaire, Shelley jt - Igor Stravinski kirjutas oratooriumi “Oidipus”. Sigmund Freud kuulutas "Oidipuse kompleksi" inimese psüühika tuumaks.

Allegooriliselt tähendab Oidipus tarka, läbinägelikku inimest. Puškin luuletuses "Kes kasvatas lumes Theocritose õrnad roosid?" ütleb: "Siin on minu mõistatus: kaval Oidipus, lahenda see!" - see on seotud müüdi kõrvalmotiiviga, sfinksi motiiviga.

4Sm. Vaata ka Nazirovi vastavat artiklit Laps korvis ja väljavalitute märgid. Müütide etnograafilise substraadi rekonstrueerimise kogemus // Natside arhiiv. 2016. nr 4. Lk 11-27.

Sfinks (kreeka kägistaja) on lõvikeha ja naise peaga tiivuline koletis, Typhoni ja Echidna (või kimääri ja koer Ortra) järglane. Sfinks elas Teeba lähedal kivi peal ja tappis rändureid, kes ei osanud tema mõistatusele vastata: "Mis kõnnib hommikul neljal jalal, keskpäeval kahel ja õhtul kolmel jalal?" - Oidipus lahendas mõistatuse: see on inimene lapsepõlves, küpsuses ja vanaduses (kaks jalga ja kepp). Sfinks paiskus kaljult alla ja teise versiooni kohaselt tappis ta Oidipus.

Sfinksi kujutise laenasid kreeklased Vana-Egiptusest (kus seda kujutati ilma tiibadeta).

“Nende tarkade silmade ja salapärase naeratuse pärast sai ta hüüdnimeks sfinks” (Gontšarov, “Kirjandusõhtu”).

Lisa: Atriidide draama, müüt esivanemate kättemaksust.

Draama päritolu on müüt vendade Thyestese ja Atreuse (Mükeene kuningas) võitlusest. Thyestes võrgutas oma venna naise Eropa ja püüdis tema abiga trooni saavutada. Zeus paljastas Atreusele Thyestese intriigid ja ta saadeti Mükeenest välja. Siis valmistas Thyestes Atrejevi poja Plistenese oma isa tapma. Atreus, teadmata, et see on tema poeg, tappis Plisthenese. Selle leina eest maksis Atreus kohutavalt kätte: kui Thyestes tuli Mükeenesse leppima, tappis Atreus Thyestese pojad ja toitis teda (kes ei kahtlustanud midagi) nende lihaga. Eropa visati merre. Nende kuritegude eest needsid jumalad kogu Atreuse perekonna.

Oraakli käsul läks Atreus otsima põgenevaid Thyestesid ja abiellus oma eksirännakute ajal oma tütre Pelopiaga, teadmata, et ta oli oma õetütrele "toitnud". Vahetult enne seda oli tal suhe võõra inimesega, teadmata, et see on tema isa Tiestes. Pelopia sünnitas poja Aegisthuse ("topelt" intsesti vili). Aastaid hiljem käskis Atreus Aegisthusel Thyestese tappa, kuid viimane tundis oma poja ära ja kõik selgus. Pelopia pussitas ennast ja Aegisthus tappis Atreuse sama mõõgaga. Müüdis domineerib idee, et lapsed maksavad oma isade pattude eest ja maksavad kätte emapoolse sugulase mõrva eest (matriarhaadi peegeldus).

Aga Atridi draama jätkub. Atreuse pojad on Agamemnon ja Menelaus. Pärast Mükeenes valitsenud Thyestese surma võttis Agamemnon oma isa trooni. Trooja kampaaniat alustades jättis ta oma naise Clytemnestra (Helen Ilusa õde) koju. Mükeenesse naastes tapsid kuninga reetlikult Clytemnestra ja tema väljavalitu Aegisthus, Thyestese poeg. Agamemnoni poeg Orestes põgenes ja elas 8 aastat paguluses, kust sai alguse tema sõprus Pyladesega. Saanud täiskasvanuks, otsustas ta oma isale kätte maksta. Delphi oraakel käskis tal tappa Clytemnestra ja tema uus abikaasa Aegisthus.

Pärast seda kättemaksu jälitavad Erinned Orestest ja ta põgeneb Delfisse oma patrooni Apolloni juurde; ta saadab ta Ateenasse. Seal kogub Pallas Ateena Areopaagi. Orestes õigustab end sellega, et tema ema tappis oma mehe ja ta oli kohustatud täitma verevaenu võla. Nad vastavad Ernijale: matriitsist raskemat kuritegu pole olemas, kätte maksta tuleks ainult “poolverelistele” (emapoolsetele sugulastele). Clytemnestra "ei olnud vere kaudu seotud abikaasaga, kelle ta tappis". Apollo kaitseb Orestest: isa on tähtsam kui ema (“lapse loob mitte ema, vaid isa”); Clytemnestra rikkus abielu pühadust

võlakirjad ja tappis oma isandmehe. Ateena vanemate hääled jagunesid ja ainult Ateena valge kivike (see tähendab õigeksmõistev hääl) otsustas asja Orestese kasuks. - Athena rajas oma linnas Erinnide kultuse, kes said tuntuks kui Eumeniidid (heatahtlikud).

Müütide teadusliku tõlgenduse andis esmalt Bachofen (“Ema õigus”, 1861); Engels pidas oma raamatut peresuhete ajaloo uurimise alguseks. Müüdi alus ulatub tagasi iidsetesse aegadesse ja peegeldab üleminekut emaõiguselt isapoolsele õigusele. Erinnyed (jumalused, mis on vanemad kui Olümpia religioon) kehtestasid verevaenu põhimõtted, mis on emade rassi ajastul kohustuslikud. Apollo väljendab võiduka patriarhaadi ideid. Areopaagi otsus on isaliku õiguse võit emaõiguse üle.

Aischylos – Oresteia triloogia. Sophokles - "Elektra". Euripides - “Orestes”, “Electra”. Uusajal - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri jne.

Hofmannsthal ja Hauptmann räägivad ka Electrast.

3. Pygmalion.1

Legendaarne skulptor, Küprose kuningas, kes armus enda loodud kauni tüdruku elevandiluust kujusse. Aphrodite täitis Pygmalioni palved ja elustas kuju, millest sai tema naine [elustava kuju motiiv2].

Teise versiooni kohaselt taaselustas kuju Pygmalioni armastus. Teine võimalus: Pygmalion kujundas Aphrodite või Nereid Galatea kuju.

Pygmalioni müüt on ilmselt seotud Aphrodite (Astarte) kultusega, mille preester ta oli. Üldiselt peegeldab müüt religiooni üht iidset etappi – fetišismi (inimese enda tehtud asjade kultust).

Ülekantud tähenduses on Pygmalion mees, kes armus oma loomingusse. Müüdi tähendus: kunsti võit inertse mateeria üle, looduse vaimsus inimese poolt.

Pygmalioni ja Galatea müüdi süžeed leidub sageli kirjanduses ja kunstis: näiteks Falconet’ kuju “Pygmalion” (Ermitaaž), Gilberti näidend “Pygmalion ja Galatea”, Shaw komöödia “Pygmalion”.

Legend unus keskajal, ärkas taas ellu renessansiajal ja saavutas 18.-19. sajandil enneolematu populaarsuse kunstilise inspiratsiooni elavdavate jõudude sümbolina.

Falconet “Pygmalion ja Galatea”, 1768 (Leningrad).

Francois Boucher "Galatea triumf", 1740 (Versailles' galerii).

George Bendy (!) “Pygmalion”, 1778 (ooper).

J.-J. Rousseau, draama "Pygmalion" (1761).

Claris de Feorian, "Galatee", 1783.

A. V. Schlegel, luule (1796).

1 Pealkirjast paremal on erineva tindiga ja väljalaskega märge: "Fetishism".

2Ellutõusmise lugu // RSFSRi rahvaste rahvaluule. Vol. 18. Ufa, 1991. - lk 24-37.

W. Morris, luuletused (1868).

Burkard Shaw, Pygmalion.1

Traakia laulja, jõejumal Eageri ja muusa Calliope poeg. Kõige tavalisema müüdi järgi mõtles Orpheus välja muusika ja luule, mistõttu kutsuti teda mõnikord ka Apolloni pojaks. Orpheuse muusika pani taimed oksi painutama ja kivid liikuma; taltsutatud metsloomad. Orpheus osales argonautide kampaanias ning pakkus oma maagilise cithara mängu ja lauluga neile palju olulisi teenuseid (näiteks juhtis tähelepanu sireenidelt kõrvale).

Orpheuse naine nümf Eurydice suri maohammustuse tagajärjel. Naise tagastamiseks laskus ta Hadesesse (elusa inimese põrgusse laskumine – vrd Babüloonia müüt Semiramisest). Tema muusika taltsutas Cerberust (Cerberus, kolmepealine koer, kes valvas Hadese sissepääsu), tõmbas erinüüstelt pisaraid ja puudutas Perfesonat. Allilma kuninganna lubas Orpheusel surnud Eurydice maa peale tagasi tuua, kuid tingimusel, et ta ei vaataks tagasi oma naise varju ega räägi temaga enne päevavalgele minekut. Orpheus rikkus keeldu ja kaotas igaveseks oma naise (ühe müüdi järgi tagastas Orpheus Eurydice maa peale).

Ta suri meenade käe läbi, olles vihane, et keeldus orgias osalemast: pärast Eurydice kaotust hakkas ta naisi vältima (see tähendab karskust-süütunnet looduse vastu). Variant – tapeti Dionysose käsul, vihane Orpheuse peale, sest laulja pühendus Apolloni teenimisele ja jättis tähelepanuta Dionysose kultuse (võib-olla kahe kultuse vahelise konkurentsi peegeldus). Orpheuse pea ja maks viskasid maenaadid merre.

Üks populaarsemaid antiikaja müüte. Sellest on säilinud arvukalt stseene vaasidel, freskodel jne. - Katakombides leidub sageli kuulekate ja tasaste loomadega ümbritsetud Orpheuse kujutist: esimeste sajandite kristlus nägi Orpheuses rahuvalvajat, kelle saabumisest teatas Vana Testamendi prohvet Jesaja.

Orphic müüt on müüt muusikast, kunsti suurest puhastavast jõust. Samal ajal on Orpheus kõrge kunsti absolutismi ja selle elust loobumise ohu sümbol. Loovuse traagika (täiuslikkuse soov on kunstile vajalik, kuid läheb eluga vastuollu; kunstnik ohverdab kunsti nimel alati elu ja looduse).

Orpheuse müüt inspireeris Aischylost ja Euripidest, Glucki, Haydnit, Lisztit ja Stravinskit.

Tennessee Williams kirjutas vapustava tragöödia "Orpheus Descending", asetades müüdi süžee Ameerika lõunaosa elule ja tavadele.

5. Odysseus (roomlastest Ulysses).

Müütiline Ithaka kuningas (väike saar). Oma naise Penelope sai ta Tyndareuselt preemiaks tarkade nõuannete eest. Varsti pärast poja Telemachuse sündi

1 Lehe allosas paremal on märge: „Kreeka keeles. Pygmalion = "armastusega taaselustamine".

nõustus vaatamata ebasoodsatele endedele osalema Kreeka kampaanias Trooja vastu.

Troojas sai Odysseus kuulsaks oma julguse, ettevõtlikkuse, kavaluse ja intelligentsuse poolest (pidevad epiteedid: "kogenud", "kaval"). Sõja kümnendal aastal veenis ta kreeklasi piiramist jätkama ja osales Achilleuse lepitussaatkonnas pärast viimase tüli Agamemnoniga. Odysseus hiilis Troojasse spioonina mitu korda, tegutsedes tavaliselt koos ühe kangelasega. Tal õnnestus tabada Trooja spioon Dalon ja varastada (hiljemate legendide järgi) Trooja patronessi Pallase püha kuju Pallaadium. Athena aitas Odysseust kõigis küsimustes.

Pärast Achilleuse surma sai Odysseus armee otsusel langenud kangelase relva. Odysseuse nõuandel ehitasid kreeklased Trooja hobuse.

Pärast Trooja hävitamist, naastes Ithakasse, koges Odysseus palju äpardusi. Kõigepealt külastas ta kükoonlaste maad (Traakiat), kus kaotas 72 kaaslast, ja seejärel lootosööjate, lootosööjate riiki, mis andis neile mineviku unustusehõlma. - Pärast seda saabusid Odysseuse laevad Kükloopide juurde; Odysseus koos 12 kaaslasega sattus hiiglasliku Polyphemuse koopasse, kes nad tasapisi ära sõi. Tark ja tema ellujäänud kaaslased pääsesid sealt vaevu välja, andes Polyphemusele veini ja pimestades teda. Sellest ajast peale on Polüfemose isa Poseidon, merejumal, Odysseust jälitanud. Tuulte isanda Aeoluse saarel sai Odysseus seotud koti, mis sisaldas kõiki tuuli, välja arvatud õiglane, mis viis laevad peaaegu Ithakasse; Odysseuse magamise ajal aga tõmbasid tema kaaslased koti lahti ja vabastavad tuuled ajasid laevad avamerele, kannibali Laestrygonians maale, kes hävitas kõik laevad peale ühe. Sellel jõudis Odysseus Ei saarele, kus elas kaunis nõid Circe (Circe), Heliose ja Perseidi tütar. Ta muutis Odysseuse kaaslased sigadeks ja hoidis teda aasta aega Aias (ta sünnitas tema poja Telegoni). Ainult Hermese abiga õnnestus Odysseusel oma kaaslased inimkuju tagasi viia.

Seejärel külastas Odysseus surnute kuningriiki, kus ennustaja Tiresiase varjust sai ta teada, et tema ja ta kaaslased jõuavad turvaliselt Ithakasse, kui Heliose karju säästavad. Olles lahkunud Kirki saarelt Aiast, möödus Odysseuse laev ohutult Sireenide, Scylla ja Charybdise saarest ning jõudis Thrinacia saarele, kus Heliose karjad karjatasid. Kangelase näljased kaaslased, rikkudes oma vannet, tapsid ja sõid ära parimad pullid. Zeus lõi karistuseks laeva välguga, millest pääses ainult Odysseus.

Ta veetis seitse aastat Ogygia saarel kauni nümfi Calypso vangistuses, kes püüdis Odysseust oma meheks teha, lubades selle eest igavest noorust ja surematust. Kuid Odysseus püüdis oma kodumaale naasta. Athena sai Poseidoni puudumisel jumalatelt loa, et kangelane Ithakasse naasta.

Viimati kukkus Poseidon Odysseuse parvega alla, kuid ta pääses Schoria saarel. Kaldal kohtus ta kauni printsessi Nausicaaga, faiaklaste kuninga Alcinose tütrega. Athena, kes ilmus unes Nausicaasse, käskis tal hommikul koos oma orjadega mereranda minna. Seal leidis printsess Odysseuse, pani ta riidesse ja saatis Alcinose majja. Ta lootis, et kangelasest saab tema abikaasa.

Kui Nausicaä sai teada tema soovist Ithakasse naasta, palus naine mehega hüvasti jättes meeles pidada seda, kes ta elu päästis. Üks parimaid episoode kogu Odüsseiast, mis inspireeris Sophoklest tragöödiat looma.

Külalislahke ja helde kuningas Alcinos aitas Odysseusel naasta Ithakasse, kuhu kangelane saabus pärast 20-aastast eemalolekut.

Odysseus saab teada, et 100 abikaasat, pidades teda surnuks, otsivad tema naise Penelope kätt ja pidutsevad pidevalt tema majas, raiskades tema vara. Penelope lubas endale uue mehe valida pärast seda, kui oli oma äia, Odysseuse isa Laertese kirstule teki kudumise lõpetanud. Öösel aga harutas ta lahti kõik, mis päeval kududa jõudis (“Penelope’i lõng” on lõputu töö). Pärast seda, kui teenija reetmine paljastas pettuse, sundisid kosilased Penelopet töö lõpetama. Siis teatas ta, et abiellub sellega, kes võidab võistluse, kasutades Odysseuse vibu. Ustav Penelope lootis, et keegi ei suuda isegi kangelaslikku vibu tõmmata.

Otsustaval võistluspäeval naasis Odysseus. (Folklooris laialt levinud lugu räägib kaua eemal olnud abikaasa naasmisest oma naise pulmapäevale). Ta naasis vanaks kerjuseks maskeerituna, ilmutades end ainult oma orjale Eumaeusele ja pojale Telemachusele. Üks Odüsseia parimaid poeetilisi stseene on stseen, kus Penelope kohtub Odysseusega ja tuvastab tema.

Olles mõelnud kosilastele kättemaksuplaani, tulid Odysseus, Eumaeus ja Telemachus paleesse, kus Odysseus pidi taluma mitmeid kosilaste solvanguid. Kui keegi ei suutnud isegi nööri tõmmata, võttis “kerjus” vibu, tõmbas nööri kergelt ja tabas sihtmärki ning tappis siis Eumaeuse ja Telemachuse abiga kosilased.

Homerose-järgne legend annab Odysseusele hulga alandavaid jooni (argus, pettus, pettus).

Odysseuse müüt on seiklushimu, rändavaimu ülistus. Odysseuse kuvand kajastus Sophoklese "Philoctetes" ja "Eanthus", Euripidese - "Iphigenia in Aulis" jt tragöödiates. Vaasidel ja freskodel (Pompei) kujutati Odysseust habemega mehena, kes kandis ovaalset mütsi, nagu kandsid Kreeka meremehed.

Telemachos – poeg, kes otsib oma isa, armastuse poegade sünonüüm; 17. sajandil kirjutas Fenelon selle süžee põhjal romaani "Telemahuse seiklused", mille tõlkis vene keelde Tredjakovski ("Telemachida").

Odysseuse ja Telemachuse müüt pani aluse Jonesi monumentaalsele romaanile Ulysses. A. N. Veselovski: „... otsese rahvakangelaslikkuse tüüp oma tõelise jõu ja kavala osavusega, mis ei arvesta südametunnistusega, nagu Ulysses. . . "(Ajaloopoeetika, GIHL, Leningrad, 1940) (lk 70).

6. Helen Kaunis (Helen of Troy Spartan).

Iidne minose taimkatte jumalus; Peloponnesose viljakuse ja valguse jumalus. Hilisemates legendides - Zeusi ja Leda tütar, populaarseima kangelase Tyndareuse naine

kreeka eeposes. Maailma ilusaim naine. Tema nooruses röövis Theseus ta, kuid vennad (Dioscuri) vabastasid ta ja ta naasis Spartasse. Paljud kangelased otsisid Helena kätt, kuid Tyndareus abiellus ta Menelaosega, võttes kõigilt kangelastelt vande (Odysseuse nõuandel), et nad ei võta tema mehe vastu relvi ja aitavad teda kõiges. Helen sünnitas Menelaose tütre Hermione.

Kui Paris Heleni röövis, kutsus Menelaus Kreeka kangelasi appi ja nad asusid kampaaniale Trooja vastu. Pärast Pariisi surma abiellus Helen oma venna Deiphobusega ja Trooja langemise päeval andis ta Deiphobuse Menelaose kätte, kellega koos naasis Spartasse.

Pärast Menelaose surma põgenes Spartast välja aetud Helen Rhodosele, kus ta tapeti.

Heleni kultus eksisteeris Laconias ja seda seostati ideedega looduse suremisest ja ülestõusmisest. Nagu tema vennad Dioscurid, peeti ka Helenit meremeeste patrooniks. Elena pilt kehastab iidset passiivse naiselikkuse ideaali, puhtalt sensuaalset ilu ilma mõtlemise ja tahtmiseta. See ilu antakse kõige tugevamatele, ei suuda kedagi armastada ja äratab universaalset iha, põhjustades kohutavat tüli ja sõda. Elena on saatuslik kaunitar. Trooja ja paljude kangelaste surma põhjus.

Euripidese tragöödia "Helen". Sophoklese tragöödiad “Saatkond Helenist” ja “Lakoonlane naine” pole meieni jõudnud. Gorgiase ja Isokratese panegüürika.

Goethe Fausti 2. osas tegi Helenast Fausti naise. Heleni müüdist mõjutatud William Faulkner lõi kuvandi Yulast, saatuslikust, passiivsest naisest. Liha tarkus, võimas instinkt (ilma intellektita).

<Вставка>

Phryne (Rktuie) on kuulus Vana-Kreeka hetaera, kes õitses 4. sajandil. eKr Ta sündis Thespias (Boiootias), algul oli ta vaene kaupmees, tema kahvatuse tõttu sai ta hüüdnime "Phryne", mis tähendab "kärnkonn". Ateenasse minnes sai Phryne'ist kuulus heteroseksuaal. Tema ilu ületas jumalakujud, tema võlud vallutasid kõik ja ta mängis suurepäraselt muusikainstrumente. Elevsini pidustuste ajal paljastas Fina end meres ujudes ja hakkas avalikult võrdlema Aphroditega, öeldes, et ta on ilusam kui Aphrodite. Keegi teatas sellest ja süüdistas Phryne'i jumalateotuses; ja nii ilmus Phryne Ateena Areopaagi (vanemate kohtu) ette süüdistatuna ateismis. Teda ähvardas surmanuhtlus, kuid tema sündik (kaitsja), oraator Hyperide päästis ta, rebides ära Phryne'i loori ja paljastades ta rinnad. Vanemad õigustasid teda ilu pärast. Phryne oli nii rikas, et legendi järgi pakkus ta Teeba uuesti ülesehitamist tingimusega, et seintele tehakse kiri: "Aleksander ei lubanud seda, kuid Phryne taastas selle." Pakkumine lükati tagasi. Maalikunstnik Apelles kirjutas temalt oma Anadyomene'i, suur Praxiteles võttis oma armastatud Thestia Phryne'i Cniduse Aphrodite kuju eeskujuks. Näo templis seisid kõrvuti kaks Praxiteleani kuju: Aphrodite kuju ja Phryne kuju.

Athenaeus räägib teisest samanimelisest hetaerast, kes on kuulus oma ahnuse poolest.

Theseuse teine ​​naine, Demophoni ja Acamanti ema, süttis armastusest oma kasupoja Hippolytose vastu. Ta lükkas naise kire tagasi. Seejärel laimas Phaedra noormeest oma isa ees, süüdistades Hippolytost tema vastu suunatud vägivallas. Kuningas Theseus palus Poseidonil Hippolytost karistada. Kui noormees vankriga mööda mereranda kihutas, saatis Poseidon merelt härja, mis ehmatas Hippolytose hobuseid; hobused viskasid Hippolytose pikali ja noormees suri. Kuid Phaedra ei talunud ilusa ja süütu noormehe surma ja sooritas enesetapu. - Müüti töötles Euripidese (“Hippolytos”) tragöödias, hiljem Seneca ja 17. sajandil Racine oma kuulsas tragöödias “Phaedra”.

Lisa: Samose Polycrates ehk edu meeletu enesepettus. Ajalugu ja legend.1

Samose saare türann Polycrates haaras võimu 537. aasta paiku: jõuka käsitöölisena tõusis ta võimule demose võitluses maa-aristokraatia vastu. Polükraadis valitses targalt, õiglaselt ja edukalt, arendas käsitööd ja kaubandust, ehitas ja kaunistas palju Samost. Legendi järgi oli tema sõber poeet Anakreon. Omades märkimisväärset laevastikku ja palgasõdurite armeed, alistas Polycrates mitmed Egeuse mere saared ja nõudis neilt suurt austust.

Legendi järgi kirjutas Egiptuse kuningas Amasis, Polycratese sõber ja liitlane, paludes Polycratesel endale ebaõnne tekitada, et hoiatada neid, kes teda ootasid. (Amasise nõuannete tähendus: pidev õnn on ohtlik, jumalate kadeduse peletamiseks on vaja ohverdada). Polycrates täitis selle nõuande: ta viskas oma kõige kallima sõrmuse merre. Mõni päev hiljem leidis türanni kokk sõrmuse suure kala kõhust, mille kalurid talle tõid. Jumalad ei võtnud Polycratese ohvreid vastu.

Varsti pärast seda juhtus see, mida Amasis kartis. Vaatamata liidule Pärsiaga sisendas Polycrates oma jõuga temasse hirmu. Orontes, üks Cambysese (või Dariose) satraape, kes juhtis endaga Sardisesse armeed, otsustas Samose vallutada. Ta meelitas Polycratese enda juurde ettekäändel, et tahtis talle anda osa oma aaretest, et Polycrates aitaks teda, Orontest, mässus Cambysese vastu. Sardises ilmusid isekad Polycrates ja Orontes lõi ta kohe ristile (524 või 522 eKr). - Teiste juttude järgi vallutas Orontes Samose reetliku rünnakuga ja lõi Polycratese risti.

Süžeed kasutas Schiller ("Polycrates' Ring"). - Balzac filmis “Shagreen Skin” kasutab äravisatud fetiši kurjakuulutava tagasituleku motiivi (Raphael viskab šagreeninaha kaevu, aga aednik leiab selle üles ja toob tagasi).

8. Mooses (müüt seaduseandjast).2

1 Nazirov R. G. Polycrates’i sõrmuse tõeline tähendus // Humanitaaruuringud Ida-Siberis ja Kaug-Idas. 2010. nr 4. Lk 147-149.

2 Nazirov R. G. Laps korvis ja väljavalitute märgid. Müütide etnograafilise substraadi rekonstrueerimise kogemus // Natside arhiiv. 2016. nr 4. Lk 11-27.

"Suurim prohvet ja juudi religiooni rajaja", üks Piibli suurimaid kangelasi. Moosese müüt saab alguse imelisest päästmisest: vastsündinud beebil lasti Niiluse lainetel korvis hõljuda, kuid vaarao tütar võttis ta üles ja kasvatas üles. Suureks kasvades sai Moosesest juudi rahva juht ja ta juhtis juudid Jumala enda juhtimisel Egiptuse vangistusest välja. Piibel räägib Moosese pidevast kokkupuutest Jehoovaga (Jahvega): ta on ainus inimene, kes nägi Jahvet.

Egiptusest lahkumise ajal oli vaarao armee juba Punase mere kaldal juute tabamas, kuid Moosese käsul läks meri lahku ja juudid kõndisid mööda selle põhja. Kui egiptlased neile järele tormasid, sulgus meri uuesti ja neelas nad alla (Punase mere mõõna ja voolu peegeldus). Kõrbes surid juudid janusse, kuid Mooses lõi vardaga vastu kivi ja lõikas sellest vett välja.

Jumal ilmus Moosesele põleva, kuid ära söömata põõsana (“põlev põõsas”). Siinai mäel dikteeris Jumal Moosesele juutide "seaduse" (pentateuhhi, muidu Toora). Moosese kümme käsku on iidse juudi usumoraali summa, varajase orjaühiskonna normide pühitsemine.

Algselt austasid Moosest rändjuudid mitte kui prohvetit, vaid kui jumalust, kuid hiljem sukeldus tema kultus Jahve kultusse. Piibli mainimine: „tema nägu oli sarviline” kinnitab, et Moosese prototüüpi seostatakse härjakultusega. Ilmselgelt oli Moosese ja Jahve kultuste vahel pikk konkurents (esimene oli jumal foiniiklaste seas ja nende mütoloogia on vanem kui piibellik). Piibli Moosese kujutis on suure juhi, organisaatori, imelise seadusandja sümbol. See on jõu ja targa, päästva jõu kehastus. Just selline on Michel Angelo “Mooses”. Piibli müüdid Moosese kohta pakkusid Poussinile ja paljudele teistele kunstnikele mitmeid teemasid.

Iisraeli teine ​​kuningas, noor karjapoiss, tappis hiiglasliku Koljati tropist kiviga ja raius tal enda mõõgaga pea maha, mis viis juutide suure võiduni oma vaenlaste üle (“Saul tappis tuhandeid ja Taavet tappis tuhandeid”). Juudid kuulutasid noore kangelaskuningaks ja ta lõi ühtse riigi pealinnaga Jeruusalemmas. “Karjakuninga” elukohaks sai Siion (mägi, osa Jeruusalemmast); siin oli Jahve tempel (Siion on "Jumala koda").

Taavet tappis oma sõjaväeülema Uurija, et saada enda valdusse oma kaunis naine Batseba, keda kuningas nägi oma palee katuselt, kui too aias suples. -Aga Piibel ülistab Taavetit jumalakartmise, preestritele ja prohvetitele kuuletumise eest. Talle omistatakse psalmide autor.

Kui Taavet jäi nõrgaks ja veri ei soojendanud teda, hakkasid nad tema voodisse panema noori tüdrukuid, kellega ta ööbis, kuid ei tundnud neid (seniilse meelsuse sümbol). - Üldiselt väga mitmetahuline pilt.

Kui usk Messia tulekusse judaismis arenes, ilmusid ennustused, et Messias tuleb „Taaveti soost”, see tähendab, et ta on Taaveti järeltulija. Selle kohaselt jälgib kristlus Jeesuse Kristuse sugupuu Taavetile.

Kolmas Iisraeli kuningas oli Taaveti poeg Saalomon, kelle nimest sai Lähis-Idas tarkuse sünonüüm (araablaste seas Suleiman ibn Daoud). Ta ehitas Jeruusalemma uhke templi Jahvele, aga ehitas templeid ka Ashtoretile, Molekile ja teistele jumalatele. Tal oli 700 naist ja 300 liignaist. "Laulude laul". Tarkus ja meelsus.

10. Kuningas Heroodes, Herodias, Salome

Heroodese nime kandsid mitmed Rooma võimu all olevad Juudamaa hellenistlikud kuningad. Heroodes Suur - Juudamaa kuningas 39–4 aastat enne Kristuse sündi toetasid teda roomlased; talle omistati imikute peksmine. Selle kuninga nimi sai julmuse sünonüümiks. Puškinis ütleb püha loll Boriss Godunovile: "Kuningas Heroodese eest ei saa palvetada, Jumalaema ei käsi."

Tema poeg oli Heroodes Filippus, ta suri aastal 34 pKr. Viimase vend Heroodes Antipas oli Galilea tetrarh aastast 4 eKr. e. kuni 39 pKr e.; ta proovis Jeesust Kristust ja käskis Ristija Johannesel pea maha raiuda.

Ristija Johannes (teise nimega Eelkäija) on prohvet, kes ennustas Messia (Kristuse) peatset tulekut ja ristis Jordani jões palju juute. Teda peetakse Sakarja ja Eliisabeti pojaks. Johannes ristis Jeesuse ise ja esitles teda messiana. Kui Galilea tetraarh Heroodes Antipas abiellus oma venna Heroodes Filippuse lese Herodiasega, mõistis Johannes selle abielu rahva ees teravalt hukka ja mõistis Herodiase hooraks. Ta võeti kinni ja hoiti vangistuses, kuid Antipas ei julgenud teda puudutada. Siis õpetas Herodias oma tütart Heroodes Filippusest, kaunist Salomest; Peol äratas tüdruk oma tantsuga onu Antipas meeletut rõõmu ja ta käskis tal kõigi silme all küsida mis tahes tasu, mida ta soovib. Salome palus oma ema õhutusel Ristija Johannese pead. Antipas oli sunnitud oma sõna pidama, Johni pea raiuti maha, mille Salome emale kandikul kinkis. - Kristlikud ajalood dateerivad seda aastasse 31 pKr. e.

Josephus Flavius ​​ütleb raamatus "Juudi muistised", et Ristija Johannes elas tetrarh Heroodes Antipase alluvuses, kelle poolt ta hukati. Seega on Johannes ajalooline isik, üks paljudest tolle rahutu ajastu juudi prohvetitest; Ilmselt sisenes Ristija Johannese kultus kristlusse varem eksisteerinud juudi sekti assimilatsiooni tulemusena, mis austas seda prohvetit. Selle sekti uskumuste jäljed on säilinud tänapäevani: mandalased, kellest väike osa on säilinud Iraanis ja Iraagis, austavad Ristija Johannest (nad kutsuvad teda Yahyaks) ja peavad Jeesust petturiks (nende jaoks Mooses, Aabraham, Jeesus on valeprohvetid).1

1 Vaata Nazirovi romaani “Täht ja südametunnistus”: Nazirov R. G. Täht ja südametunnistus. Fantastiline romaan // Natside arhiiv. 2016. nr 1. Lk 16-114

Dramaatilise legendi Ristija Johannese hukkamisest arendas Gustave Flaubert jutustuses “Herodiaas”.

11. Neitsi Maarja, Jumalaema1

Evangeeliumi järgi püha Joachimi ja püha Anne tütar, Joosepi naine (kes teda ei tundnud) ja Jeesuse Kristuse ema. Kreeka keeles nimetati seda theotokos, teomeeter; ladina keeles mater dei.

Iidsetel aegadel oli Jumalaema kultus laialt levinud paljude Lähis-Ida rahvaste, eriti põllumajanduslike rahvaste seas. Jumalaema hulgas olid Egiptuse Isis, Babüloonia Ištar, Foiniikia Astarte ja Väike-Aasia kübele. Neile on lähedane ka kreeklane Demetreia. Emajumalanna kultus oli tihedalt seotud ideede ringiga surevast ja ülestõusvast jumalusest. Pole juhus, et loetletud neitseid peeti ka viljakusjumalusteks.

Kristluses kujunes Jumalaema kultus välja sarnaste paganlike kultuste ilmselge mõju all. Kristlike arusaamade areng Jumalaemast kulges paralleelselt müüdi arenguga jumal-inimesest Kristusest. Vanimas kristlikus teoses “Johannese ilmutus” esineb Talle ema, keda on kujutatud puhtalt kosmilise olendina: “päikesega riietatud naine; tema jalge all on kuu ja tema peas on kaheteistkümnest tähest kroon”; ta lendab kotka tiibadel Mao eest ära ja peidab end pikka aega kõrbes. Sedamööda, kuidas arenes müüt jumaluse kehastumisest inimesesse, omandas Jumalaema kuju üha rohkem inimlikke jooni. Luuka evangeelium kirjeldab üksikasjalikult peaingel Gabrieli vestlust Maarjaga (“kuulutus”), kirjeldab tema neljakuulist viibimist Eliisabeti juures jne, mida teistes evangeeliumides pole.

Evangeeliumi lugu Jeesuse Kristuse laitmatust eostumisest Maarja poolt leiab palju analoogiaid palju varasemas müüdis Buddha eostamise kohta neitsi Mayya poolt. Varakristlikud pildid Neitsist ja Lapsest on väga sarnased Isise piltidega koos Horuse ja Maya ja Buddhaga.

Ametlikult tunnustas kirik Maarjat Jumalaemana alles kolmandal oikumeenilisel kirikukogul (Efesos, 431). Jumalaema, Igavese Neitsi, Kõige Puhtama Kultus sai äärmiselt laialt levinud. “Püha perekond” (Joosep, Maarja, Jeesus) osutus usklikele mõistetavamaks kui abstraktne kolmainsus (Jumal Isa, Jumal Poeg ja Jumal Vaim). Jumalaema, kellest sai rahva jaoks praktiliselt jumaluse naissoost hüpostaas, tajuti universaalse eestpalvetaja ja hüvede andjana (talupoegade uskumuses viljakuse ja saagi andjana).

Kartes vaielda paganlike müütide võimsate traditsioonidega, asus kirik rahvapärase Jumalaema kultuse suhtes ambivalentsele seisukohale: Jumalaema tunnistati ihuliselt taevasse tõusnud inimeseks kui inimeste eestkostjaks Jumal Isa ja Kristuse ees. , tema auks kehtestati palju pühi, tema kuvandist sai inimeste armastuse ja tasase alandlikkuse ideaal.

1 Nazirov R.G. Müüt ja ajalootaju. Neitsi Maarja paradoksi juurde // Nazirovsky arhiiv. 2015. nr 4. lk 32-42.

Samal ajal on kirik ettevaatlikult vastu Neitsi Maarja avalikule jumalikustamisele, kuna see on vastuolus kolmainsuse dogmaga.

Kreeka õigeusu kirik mõistab hukka katoliku kiriku Madonna kultuses liialduste lubamise eest, lükkab tagasi dogma Maarja laitmatu eostamise kohta Anna poolt ja väidab, et Maarja kandis koos teiste inimestega pärispatu koormat.

Alandliku trööstija kuvandil (“kustuta mu kurbus”) oli tohutu mõju kõigi kristlike rahvaste kirjandusele ja kunstile. Raphael lõi oma "Sixtuse Madonnas" tasase ja kangelasliku ema surematu kuju. Suurimad luuletajad kirjutasid Maarjast armastuse ja austusega. Puškinil on nii erootiline paroodia "laitmatu eostamise" müüdist (luuletus "Gabriiliad") kui ka tõsine kujund Madonnast (näiteks luuletuses "Elas kord vaene rüütel"); , on siin rohkem kujutatud keskaegset müstilist rüütliarmastust Neitsi Maarja vastu).

Maarja kujutis on Dostojevski loomingus suure tähtsusega. Üks tema tegelastest ütleb: "Jumalaema on toores emake maa." Seega on siin Maarja samastamine paganliku talupojakultusega Maa, mis on tagasipöördumine müüdi päritolu juurde (Vetlovskaja on lühinägelik, tegelikult on Dostojevski ketser, tema religioon on vanem kui kristlus, nagu ka religioon vene rahvast).

"Ei ole patustajat, keda Jumalaema ei kataks oma omofooriga, kuni me oma külmade tegude ja vastikate mõtetega tema katte alt välja ei pääse."

Populaarne laul ühest jumalateenistusest: "Päästa oma teenijaid probleemidest, Jumalaema."

12 Jeesus Kristus

III-II sajandil eKr. e. judaismis kujunes iseseisva juudi kuningriigi taastamise lootuste kokkuvarisemise ja Juudamaa rahva üha suureneva ekspluateerimise tõttu messianismi ideoloogia, usk Messia tulekusse, heebrea keeles "mashiach" - " võitud”; see on "jumalik päästja", kelle Jumal saadab inimestele. Messianism intensiivistus eriti Juudamaal pärast Rooma võimu kehtestamist. Juudi messianism oli üks Jeesuse Kristuse messianistliku müüdi kujunemise allikaid.

Kreeka christos tähendab "võitu", "messias". Evangeeliumimüüdi järgi on Jeesus Kristus Jumala poeg, jumal-inimene, inimeste “päästja”, kelle Neitsi Maarja eostus laitmatult, sündis Petlemmas 749. aastal Rooma asutamisest, kuulutas uut Palestiinas, tegi palju imesid, löödi ristil ja kolmandal päeval pärast surma tõusis ta üles ja 40 päeva lõpuks tõusis ta taevasse ning tulevikus toimub tema teine ​​tulemine maa peale. lõplik võit kurjuse jõudude üle, lihalikult surnute ülestõusmiseks ja sellele järgnenud viimsele kohtupäevale, mil nii õiged kui õiged saavad tasu vastavalt nende kõrbele.kurjad.

Kõige varasemas Uue Testamendi kirjutises, Johannese ilmutuses, nimetatakse Jeesust Talleks, kuna ta on „maailma pattude lepitusohver”. Seda Jumala Talle on kujutatud kosmilise olendina ja mõnikord ilmub ta erilise fantastilise tegelasena: siin on ta jumal, mitte jumal-inimene, nagu teda evangeeliumides esitatakse. Teadlased usuvad, et kristlik müüt arenes välja mitte inimese jumalikustamise, vaid jumaluse humaniseerimise liinil. Seetõttu ei saanud Kristusest rääkiva evangeeliumiloo allikaks olla tõelise „kristluse rajaja” mälestused.

Kristuse kohta käiva müüdi tõeliseks allikaks olid ennekõike Vana Testamendi ennustused Messiast. Oxyrhynchose (Egiptus) papüüruste hulgast leiti suuri ennustusi ja neid leidub ka Qumrani käsikirjades. Jeesuse sugupuu, tema sünnikoht, Egiptusesse põgenemine, Jeruusalemma sisenemine ja surm on kõik evangeeliumides esitatud viisil, mis jätab mulje, et Jeesus oli prohvetite ennustatud messias.

Teine evangeeliumimüüdi allikas, eriti lugu Kristuse märtrisurmast ja tema ülestõusmisest, on afroaasia massilised ettekujutused surevast ja tõusvast jumalast (Adonis, Attis jt) ning asjaolu, et inimese vabatahtlik surm. jumal või tema poeg lepitab usklike ja hõimukaaslaste patud. Selliste uskumuste jälgi leidub legendides Ateena kuninga Codruse surma kohta, Talmudis kannatava ja võiduka messia kohta, Qumrani ideedes "õigluse mentori" kohta jne.

Päris palju on tõendeid jumal Jeesuse (Yeshua) kristluse-eelse kultuse kohta; see kultus oli ilmselt ka üks evangeeliumi müüdi allikaid.

Mõned müüdi (Kristuse sünd) elemendid on seotud Mithrase müütidega. Pärineb viimastel sajanditel eKr. e. Iraanis levis mithrism laialdaselt ja konkureeris kristlusega, mille kujunemist mõjutas palju. Mithraismis meenutasid ühised eined leiva ja veiniga kristlikku armulauasakramenti. Paastumine ja enesepiitsutamine sarnanesid kristliku askeesi institutsioonidega. Kohtumised koobastes ja vangikongides meenutasid rituaale kristlikes katakombides. Isegi Mithra "püha märk" lahknevate kiirte kujul on võrreldav kristlaste kaheksaharulise ristiga.

Mithraism sisaldas juba õpetusi Mithrase neitsi sünnist, maailma lõpust ja hauatagusest elust. Kristuse sündimise püha ulatub tagasi Mithrase õpetuse juurde Päikese taassünnist 25. detsembril (talvise pööripäeva päeval). Erinevalt kristlusest ei levinud mitraism naiste seas peaaegu üldse, jäädes Rooma impeeriumis peamiselt sõdurireligiooniks. 4. - 5. sajandil toimunud visa võitluse tulemusena sai kristlus mitraismi lüüa.

Kumrani sekti liikmed Surnumere kaldal juba 1. sajandi keskel eKr. Nad uskusid, et kurja ülempreestri hukatud "õigluse isand" tõuseb üles ja mõistab kohut kõigi rahvaste üle. See on ilmselt teine ​​(ja võib-olla kõige olulisem) Kristuse kohta müüdi allikas.

Kristus sündis Petlemmas, linnas Jeruusalemma lähedal; Taavet sündis samas Petlemmas ja Vanas Testamendis ennustati, et siin sünnib saabuv Messias. jõulud

Kristuse pühitsemine toimus 25. detsembril (Mithrase sünnipäev mitraistide seas ja talvise pööripäeva päev). Ta sündis talli sõimes, hingeõhuga soojendasid teda härg ja eesel ning talli kohal säras “Petlemma täht”.

Jeesuse sündimise hetkel kuulis tema ema Neitsi Maarja taevast ingli häält: "Au Jumalale kõrgustes ja rahu maa peal, inimeste suhtes hea tahe." (Ei, karjased kuulsid seda. Luuka, 2, 14).

Varsti pärast Jeesuse sündi põgenesid tema vanemad - lapsendaja Joosep, puusepp ja Neitsi Maarja - koos lapsega Egiptusesse, sest talle unes ilmunud ingel käskis Joosepil seda teha: kuningas Heroodes Suur otsis Petlemmas juba sündinud last, et teda hävitada. Matteuse evangeeliumis öeldakse otse Joosepi põgenemise kohta koos oma naise ja pojaga Egiptusesse: „Ja kuni Heroodese surmani, et läheks täide see, mida prohvet on öelnud Issandalt, öeldes: Egiptusest välja. Helistasin oma pojale." (Prohvet Hoosea).

Siis andis vihane Heroodes korralduse tappa Petlemmas kõik kaheaastased ja nooremad poisid. (Süütute veresaun).

Kui Heroodes suri, ilmus Egiptuses Joosepile unenäos ingel ja käskis tal Iisraeli tagasi pöörduda, sest see, kes otsis noore hinge, oli surnud. Joosep läks kodumaale, kuid kuuldes, et Arhelaos, Heroodese poeg Juudamaal valitseb, kartis ta Juudamaale naasta ja läks Galileasse (Iisraeli põhjaosa, Genesarsti järve lähedal), kus ta asus elama Naatsareti linn. (Sellepärast kutsuti Jeesust galilealaseks, naatsaretlaseks, naatsaretlaseks).

Neil päevil kuulutas Ristija Johannes juba Juuda kõrbes: "Parandage meelt, taevariik läheneb." Rahvahulgad kogu riigist kogunesid tema juurde, tunnistasid oma patud ja ta ristis nad Jordaanias, öeldes, et ta tuleb järgi teda, kes on temast tugevam ja kellele tema, Johann, ei ole väärt saapaid kandma. "kelle te ristite Püha Vaimu ja tulega." "Labdas on tema käes ja ta puhastab oma rehealuse, kogub oma nisu aita ja põletab aganad kustumatu tulega."

Jeesus tuli Johanni juurde ja ta ristis ta ning kui Jeesus veest välja tuli; Taevad avanesid tema kohal ja püha vaim lendas tuvi kujul alla ja taevas kostis hääl: "See on mu armas poeg, kellest mul on hea meel." (Kõik ülaltoodud on Matteuse evangeelium).

Luuka evangeelium räägib, et Jeruusalemma elanikule Siimeonile ennustati, et ta ei sure enne, kui ta näeb Kristust. Ühel päeval, tulles templisse, kuhu ta vanemad olid toonud Jeesuslapse, võttis Siimeon ta sülle ja ütles: "Lase nüüd oma sulane minna, isand, rahus oma sõna järgi..." (sellest sai suremispalve “Nüüd lase sa lahti”, ladina keeles “Mipe & t1Shv”; igapäevakeeles kasutati hüüdsõna “nüüd sa lased lahti”, kui saavutati midagi, mida oli väga kaua oodatud).

Pärast Jeesuse ristimist (ristimispüha 6. jaanuaril) viis vaim ta kõrbesse, et "kuradi kiusatus saada". Jeesus paastus 40 päeva ja 40 ööd, misjärel ilmus talle kiusaja

ja ütles: "Kui sa oled Jumala poeg, oo Rtsy, siis olgu see leib kivist." Kuid Jeesus vastas esimesele kiusatusele: "Kirjutatud on: Inimene ei ela ainult leivast, vaid igast sõnast, mis lähtub Jumala suust."

Teine kiusatus. Kurat viis ta Jeruusalemma ja pannes ta templitiibale, soovitas tal pikali visata: inglid võtavad ta sülle. Jeesus vastas: "Taas on kirjutatud: Sa ei tohi kiusata Issandat, oma Jumalat."

Kolmas kiusatus. Kurat viis Jeesuse suurele mäele, näitas talle kõiki maailma kuningriike ja nende hiilgust ning ütles talle: "Ma annan selle kõik sulle, kui sa kukud ja mind kummardad." ("Ma annan selle kõik sulle". kui sa kukud ja kummardad mind”). Jeesus vastas kolmanda tsitaadiga Pühakirjast: "Kummarda Issandat, oma Jumalat, ja teeni ainult teda." - Ja kurat lahkus Jeesusest.

Vahepeal kuulis ta Ristija Johannese arreteerimisest, lahkus Naatsaretist ja kolis Kapernauma, Gennesareti (Tiberiase) järve kaldal asuvasse linna. See on järv Galileas, millest voolab läbi Jordani jõgi; see on nime saanud selle kaldal asuva Tiberiase linna järgi. Siin hakkas ta jutlustama ja kohtus kahe vennaga – kaluritega, kes viskavad võrke järve, Andrease ja Siimoni, hüüdnimega Peeter. Ta ütles neile: "Ta tuleb mulle järele ja ma teen teid inimeste püüdjateks." ("Järgnege mulle ja ma teen teid inimeste püüdjateks"). Need olid tema kaks esimest õpilast, Peeter ja Andrei Esimesed. Kaks järgmist apostlit, Jaakobus ja Johannes, on samuti kalurid. Jeesus käis üle kogu Galilea, jutlustas ja ravis igasuguseid haigusi.

Sellele järgneb tema kuulus mäejutlus: Matteuse 5.–7. peatükk, Luuka 6. peatükk. Matteuse järgi peeti see mäel ja see oli adresseeritud neljale esimesele apostlile. See on varakristluse põhiliste moraaliprintsiipide kokkuvõtlik avaldus ja samal ajal otsene poleemika Vana Testamendi käskude vastu, mida Jeesus tsiteerib ja kummutab.

"Sa ei saa teenida Jumalat ja mammonat" = "te ei saa teenida (samal ajal) Jumalat ja mammonat." Ta soovitas neil mitte mõelda toidule ega riietele. „Otsige esmalt Jumala riiki ja tema õigust, siis seda kõike antakse teile. Ärge muretsege hommiku pärast, sest hommikul muretsetakse iseenda pärast: tema kurjus võidab päeva."

„Ärge mõistke kohut, et teie üle kohut ei mõistetaks.

Teie kohut mõistate nende järgi, nemad mõistavad teie üle ja teie mõõdate sama mõõdu järgi, ja teile mõõdetakse.

Mida sa näed, lits, mis on su venna silmas, ja palki, mis on sinu silmas, kas sa ei tunne?

„Ärge andke püha koertele, ärge visake oma pärleid sigade ette, et nad neid jalge alla ei tallaks. . . »

Kui Jeesus mäelt alla tuli, ravis ta pidalitõbise käepuudutusega ja ühe sõnaga ("puhastage ennast"); Kapernaumas tervendas ta ainuüksi oma tahtega haige poisi, väepealiku poja, ilma isegi majja sisenemine; hiljem tegi ta ühe puudutusega terveks Peetri ämma, ajas sõnaga kurjad vaimud vallatutest välja jne.

Kui üks tema jüngritest palus tal minna oma isa matma, vastas Jeesus: "Järgne mulle ja laske surnutel oma surnuid matta."

Ta kutsus maksukoguja Matteuse talle jüngriks järgnema, nähes teda istumas tollimaksumajas. (Publikaanid (ladina keeles maksukogujad) on maksukogujad, tol ajal Iisraeli põlastusväärseim elukutse).

Kaksteist apostlit: Andreas ja tema vend Peetrus, Jaakobus ja tema vend Noann, Filippus ja Bartolomeus, Toomas ja Matteus tölner, Jaakobus (Alfeuse poeg) ja Levway, hüüdnimega Taddeus, kaananlane Siimon (see tähendab Kaana elanik) ja Juudas Iskariot, "meeldib ja reedab teda".

"Tulge minu juurde kõik, kes te vaevate ja olete koormatud, ja mina annan teile hingamise." (Teisisõnu, kõigi maade proletaarlased, ühinege!)

"Minu ike on kerge ja mu koorem on kerge."

Jeesuse vaenlased on kirjatundjad ja variserid. Kirjatundjad on juudi õpetajad, kes selgitasid Vana Testamendi seadusi. Variserid olid usulis-poliitiline sekt ehk chevra (see tähendab “osadus”), mis oli opositsioonis templiaadliga, kuid põlgas lihtrahvast kui “roojast”. Inimesed pilkasid nende uhkeldavat vagadust ja nimetasid neid “maalituteks” (see tähendab silmakirjatsejateks). Matteuse evangeeliumis ütleb Jeesus: "Häda teile, kirjatundjad ja variserid, te silmakirjatsejad, et te sööte lesknaiste maju ja palvetate silmakirjalikult kaua." Ta nimetas neid "rästikupesadeks". Ta ennustas neile igavest hukatust.

Järgmisena on Matteusel episood Ristija Johannese hukkamisest Salome palvel tetrarhi Heroodese (st Galilea tetrarhi) sünnipäeva pidusöögil. Jeesus, saades sellest teada, tõmbus kõrbesse, kuhu rahvas tuli talle järele. siin ta ravis ja toitis siis viis tuhat inimest viie leiva ja kahe kalaga ning 12 korvi täideti ka toidujäägiga.

Sellele järgneb teine ​​ime – kõndimine Tiberiase järve vee peal.

Siis läheb ta sama järve äärde Magdala linna, sealt Kaisareasse. Siin kuulutas ta oma jüngritele, et ta on Kristus (see tähendab Messias), et ta peab minema Jeruusalemma, kannatama palju vanemate, piiskoppide ja kirjatundjate ees, "tapeta ja tõusma üles kolmandal päeval". Ja kuus päeva hiljem võttis Jeesus Peetruse, vennad Johannese ja Jaakobuse, viis nad kõrgele mäele ja muutus nende ees: tema nägu muutus päikese sarnaseks ja rõivad valgeks nagu valgus. Kolm apostlit nägid Eelijat ja Moosest Jeesusega rääkimas. Siis varjutas neid hele pilv ja sealt kostis hääl: „See on mu armas poeg; Apostlid langesid hirmunult silmili, Jeesus puudutas neid, öeldes: "Tõuse üles ja ärge kartke." Ta oli üksi ja temaga polnud kedagi teist. Legendi järgi toimus see Tabori mäel; Selle sündmuse auks kehtestas kristlik kirik hiljem 6. augustil "Transfiguratio" püha. Venelased kutsuvad teda ka "teiseks Päästjaks".

Jeesus keelas kolmel apostlil sellest imest rääkida, kuni ta surnuist üles tõusis. Siin ütles ta, et Ristija Johannes oli prohvet Eelija ise.

Pärast seda läks Jeesus Juudamaale. Eriti tähelepanuväärne on siin tema kohtumine rikka noormehega, kes otsis taevariiki. Jeesus ütles talle: "Kui sa tahad olla täiuslik, siis mine, müü, mis sul on, ja anna vaestele, ja hoia varandust taevas ja tulge minu järel." Rikas noormees läks leinades minema ja Jeesus ütles jüngritele: "Seda on lihtsam uskuda."

et roog läheks pigem läbi nõelasilma, kui et rikas mees taevariiki pääseks. Ja ta ennustas, et teises elus jäävad paljud esimesed viimasteks ja viimased esimesteks. [Evangeelne sotsialism]

"Paljud on kutsutud, vähesed on valitud."

Kui ta Jeruusalemma sisenes, laotasid inimesed tema ette oma riided ja puuoksi: „Hoosianna Taaveti pojale! Õnnistatud olgu see, kes tuleb Issanda nimel. Hoosanna kõrgeimas!

Jeruusalemmas ajas Jeesus kaupmehed templist välja, lükkas ümber templis kauplejate “söögid” (rahavahetajate ja kaupmeeste laudu nimetati söögiks) ja tuvimüüjate istmed. Ta ütles: "Kirjutatud on: minu templit hakatakse kutsuma palvetempliks, aga teie tegite sellest varaste koopa (teie teete ka varaste koopa).

Siis lahkus ta linnast Betaaniasse ja asus sinna elama (kui ma ei eksi, Betaanias oli Marta ja Maarja Magdaleena maja). Siin ta puhkas ja läks uuesti Jeruusalemma.

Ühel päeval küsisid variserid temalt (tahtsid teda süüdi mõista Rooma vastu kihutamises): "Kas on väärt keisrile makse maksta või mitte?" Jeesus käskis talle anda mündi ja küsis: "Kelle kujutis ja kiri see on?" - "Caesarev". Siis ta ütles: "Siis tehke need asjad, mis kuuluvad keisrile, mis on keisri omad, ja asjad, mis on Jumala oma, mis on Jumala oma." Caesari denaarid. Moraal: alluge kogu maisele autoriteedile.

Peagi püüdsid saduserid, kes ei uskunud hingede ülestõusmisse, teda tabada keerulise küsimusega: venda oli seitse, vanim suri lastetuna, tema lesk oli Moosese seaduse järgi abiellunud teise vennaga, siis ta suri ja nii kuni seitsmendani, pärast seda, kui naine suri; Kelle naine siis saab ülestõusmisel, „sest mul on kõik”? - Jeesus vastas: "Ülestõusmise ajal nad ei abiellu ega tee vägivalda, vaid on nagu Jumala inglid taevas."

Silmakirjalikkuse ja prohvetite mõrva eest neab Jeesus varisere, kirjatundjaid ja "pimedaid juhte": "Maod, rästikute poeg, kuidas te pääsete Gehenna kohtuotsusest?"

Vanemad, piiskopid ja kirjatundjad kogunevad piiskop (ülempreester) Kaifase õuele. Kristuse vastu koostatakse vandenõu ja siis jõuab nende juurde Juudas Iskariot (kreeka Issacharioti moonutamine - mees Issaskari perekonnast või Issaskari järeltulija). Ta ütleb: "Andke mulle, mida iganes soovite, ja ma toon selle teile." Nad annavad Juudale kolmkümmend hõbetükki. See oli lihavõttepühal.

Jeesus korraldab oma jüngritega õhtusöögi (piduliku õhtusöögi) ja kuulutab laua taha istudes: "Üks teist reedab mind." Kõik küsisid: "Kas see pole mina, issand?" Juudas küsis ka: "Kas see pole mina, rabi?" Jeesus vastas: "Sa ütlesid."

Ta võttis leiva, õnnistas, murdis ja andis jüngritele: "Võtke, sööge, see on minu ihu."

Siis võttis ta karika ja kiitis selle jüngritele: "Joome sellest kõik, sest see on minu uue testamendi veri, mis paljude eest valatakse pattude andeksandmiseks." Nii kehtestas ta viimasel õhtusöömaajal armulauariituse (euharistia), mis on kristlikus kirikus koos ristimisega kõige olulisem.

Järgneb üks võimsamaid Matteuse lehekülgi – viimane õhtu jüngritega Ketsemani aias. Võttes kaasa Peetruse, Johannese ja Jaakobuse, läks ta koos nendega kõrvale palvetama. Ta hakkas kurvastama ja kurvastama: "Mu hing kurvastab surmani, oodake siin ja vaadake koos minuga."

Jeesus langes näoli ja palvetas: "Isa, kui see on võimalik, siis möödugu see karikas minust, aga sündigu, mitte nii nagu mina tahan, vaid nagu sina tahad."

Naastes õpilaste juurde, kelle ta oli mõne sammu kaugusele jätnud, leidis ta nad magamast.

Ta palvetas veel kaks korda. Õpilased magasid. Lõpuks ütles ta: "Tõuse üles, lähme. See, kes mind reetis, on lähenenud."

Juudas sisenes Ketsemanisse paljude relvastatud meestega. Ta nõustus nendega märguande osas: "Keda ma suudlen, see on, võtke ta." - Siis astus ta Jeesuse poole sõnadega: "Rõõmustage, rabi!" - ja suudles teda.

Jeesus vastas: "Sõber, kas sa sellepärast tulid?" Ja tulijate poolt jäi ta kohe kinni.

Üks apostlitest tõmbas välja mõõga ja lõi sellega piiskopi teenijat, raius ära tema kõrva. Jeesus käskis: „Pane oma mõõk oma kohale tagasi, sest kõik, kes mõõga haaravad, hukkuvad mõõga läbi. Või kujutate ette, et ma ei saa isegi praegu oma isa kerjata? Ta esitab mulle rohkem kui kaksteist leegioni ingleid. Aga see peab olema nii, et pühakirjad läheksid täide."

Jüngrid jätsid ta maha ja põgenesid. Sõdurid viisid Jeesuse ülempreester Kaifase juurde, kus kirjatundjad ja vanemad juba ootasid. Nad sülitasid talle näkku, lõid teda vastu põske ja “löövad teda”, küsides pilkavalt: “Oh Kristus, ennusta meile, kes on see, kes sind lõi?” [Lapsmäng]

Hommikul anti Jeesus Rooma maavalitseja (hegemoni ehk hegemoni) Pontius Pilatuse kätte.

Kristuse vahistamise stseen, kogu see peatükk on üks parimaid maailmakirjanduses, sealhulgas Peetruse kolmik eitus tol õhtul. Juuda suudlus ("Juuda suudlus") ja Juuda kuju ise on reetmise sümbolid.

Nii otsustas sel ööl Kaifases kohtunud sanhedrin Jeesuse hukata. "Süüdi surmas!" - nad ütlesid. Kuid Sanhedrin (Kreeka nõukogu) oli kõrgeim hierokraatlik institutsioon ja selle otsuse elluviimiseks oli vaja tsiviilkohust ja Rooma võimude sanktsiooni. Seetõttu anti Jeesus üle Juudamaa prokuraatorile Pontius Pilaatusele, keda evangeeliumides kutsutakse kreeka hegemoni tiitliga.

[Ajalooline Pontius Pilatus oli Juudamaa prokurör aastatel 26–36 pKr. e., oli tuntud julmuse, väljapressimise ja kohalike elanike põlguse poolest; kutsuti tagasi Rooma provintsi üldise pahameele tõttu tema võimu vastu].

Johannese evangeelium räägib üksikasjalikult Pilaatuse vestlusest Kristusega, kes toodi Praetooriumi maavalitseja juurde. Pilatus küsis: "Kas sa oled juutide kuningas?" Ja siis: "Mida sa oled teinud?" Jeesuse vastus: "Minu kuningriik ei ole sellest maailmast."

Pilatus küsis uuesti: "Nii et sa oled kuningas?" Jeesus vastas: „Te ütlete, et ma olen kuningas; Ma sündisin ja tulin maailma tunnistama tõde: kõik, kes on tõest, kuulavad minu häält.

Pilatus küsis uuesti: "Mis on tõde?" (Ilmselt retooriline küsimus skeptiliselt ja ükskõikselt roomalt, kuna ta ei oota vastust). Ja ta läks kohe välja juutide juurde, kes ootasid maja ees ja ütles neile: "Ma ei leia temas mingit süüd. Teil on kombeks, et ma paasapühal ühele teist halastaksin: kas te siis tahate, et ma vabastaksin teile juutide kuninga?" Vastuseks kostis üksmeelne hüüe: "Mitte tema, vaid Barabas!" -Barabbas oli röövel.

Siis peksti Jeesust ja siis kudusid sõdurid okaskrooni ja panid selle talle pähe ning riietasid ta punakaspunasesse rüüsse (see tähendab lillasse, kuningliku väe märgi). Nad ütlesid: "Rõõmustage, juutide kuningas!" - ja lõi teda põskedele. Pilaatus tuli jälle välja ja ütles ootajatele: "Vaata, ma toon ta teie juurde, et te mõistaksite, et ma ei leia temas süüd."

Jeesus toodi välja kuningliku lilla ja okaskrooniga. Oma kannatlikkusest ja rahulikkusest puudutatuna ütles Pilatus: "Vaata, mees." (ladina keeles: "Ecce homo!")

Piiskopid ja nende sulased hüüdsid: "Lööge risti, lööge risti!" Pilaatus vastas: "Võtke ta ja lööge risti, sest ma ei leia temas süüd."

Nad vastasid talle: "Meil on seadus ja meie seaduse järgi peab ta surema, sest ta lõi end Jumala pojaks." Pilatus kartis ja küsis Jeesuselt: "Kust sa pärit oled?" Jeesus ei vastanud. Pilatus kõhkles ega tahtnud, et Jeesus sureks, kuid juudid hakkasid talle karjuma: "Kui sa ta lahti lased, pole sa keisri sõber: igaüks, kes teeb endast kuninga, on keisri vastu."

(See oli muidugi kohutav oht: kahtlustav ja verejanuline Tiberius elas endiselt Capreal oma päevi, roomlased värisesid tema ees).

Pilatus istus kohtumajja, kohas nimega Gavvatha, kreeka keeles Liphostroton. Oli ülestõusmispühade 5. päev, kella 6 paiku. Pilatus ütles: "Siin on teie kuningas." - "Võtke ta, võtke ta, lööge risti!" "Kas ma pean teie kuninga risti lööma?" Kuid piiskopid vastasid: "Meil pole kuningat peale keisri."

Siis Pilaatus andis Jeesuse neile ja nad viisid ta minema. Oma risti kandes läks ta hukkamispaika nimega Kolgata. Siin löödi ta kahe kurjategija keskele risti.

Ristile kirjutas (tahvlile) heebrea, kreeka ja ladina keeles Pilatus: "Jeesus Naatsaretlane, juutide kuningas." Jeruusalemma piiskopid juhtisid nördinult tähelepanu veale; sinna oleks tulnud kirjutada: "kes nimetab end juutide kuningaks." Kuid Pilatus vastas: "Niipea kui ma kirjutasin, kirjutasin (mida kirjutasin, seda kirjutasin)."1

Risti juures seisis Jeesuse ema, Neitsi Maarja, tema õde ja Maarja Magdaleena, samuti üks tema lemmikjüngritest. Naelutamise hetkel või juba ristil palus Jeesus Jumalat oma piinajate eest: „Isa! lase neil minna, teadmata, mida nad teevad. (Luuka evangeelium).

Matteus räägib Kristuse väärkohtlemisest, sellest, kuidas talle Kolgatale saabudes anti juua sapiga segatud äädikat ja kui ta oli veidi joonud, siis ta selle tagasi lükkas. "Kui sa oled Jumala poeg, siis tule ristilt alla!" „Ta päästis teisi, aga kas ta ei saa päästa ennast? Kui ta on Iisraeli kuningas, siis tulgu ta nüüd ristilt alla ja me usume temasse!” Isegi röövlid, kes koos temaga risti löödi, sõimasid teda. 6. tunnist 9. tunnini valitses kogu maa pimedus. 9. tunnil hüüdis Jeesus suure häälega: "Kas või, lima sabachtani" ("Mu jumal, mu jumal, miks sa tegid

1 Matteuse sõnul võttis Pilatus pärast kohtuprotsessi vett, pesi rahva ees käsi ja ütles: „Ma olen tema verest süütu.”

lahkus!"). Üks hukkamisassistentidest leotas käsna äädikas, torkas selle kepi külge ja andis Jeesusele juua. Ja peagi andis Jeesus taas valju kisaga vaimu üles. Samal ajal toimus maavärin; hirmunud väepealik ja temaga hukkamisel koos olnud valvurid hüüdsid: "Tõesti, ta oli Jumala poeg." Veidi hiljem andis Pilaatus Jeesuse surnukeha matmiseks Arimaatia Joosepile, rikkale mehele, kes samuti õppis koos Jeesusega.

Markus kirjeldab seda kõike põhimõtteliselt kui Matteust, kuid kuulus nutulaulu ristil on: "Eloi, eloi, lama sabachthani."

Luukas räägib meile, et üks kahest koos Kristusega risti löödud vargast teotas teda, öeldes: "Kui sina oled Kristus, siis päästa ennast ja meid!" Teine heitis talle seda ette, öeldes, et neid kahte hukati "põhjustel" ja Jeesus polnud midagi kurja teinud; siis ütles ta Jeesusele: Pea mind meeles, Issand, kui sa tuled oma kuningriiki. Jeesus vastas: "Aamen, ma ütlen sulle, täna oled sa minuga paradiisis." - Järgmine on pimeduse kirjeldus kogu maa peal ja päikesevarjutus. Jeesus hüüdis: "Isa, sinu kätte ma annan oma vaimu." Ja nende sõnadega ta suri.

Johni sõnul oli tema viimane sõna: "See on lõpetatud."

Joosep Arimaatiast, Jeesuse jünger, kes varjas oma usku, "kartes juute", võttis Pilaatuse loal Jeesuse surnukeha; Nikodeemus andis aroome (mürri ja aaloe segu), keha riietati matuseriietesse ja maeti kirstu.

Kuid kolm päeva hiljem oli kirst tühi. Jeesus on üles tõusnud. Ta ilmus Maarja Magdaleenale, üheteistkümnele apostlile ja hiljem 500 vennale, kes olid kogunenud apostlite käsul... Ta käskis apostlitel: "Minge kogu maailma ja kuulutage evangeeliumi kõigile loodutele." (Mk. xvi. 15). Siis nähtused peatusid. Ta tõusis taevasse 40 päeva lõpus.

Jeesuse Kristuse kuvand, juudi traditsioonide mitraismiga saastumise vili, Dionysose kultus jne, hellenistliku kultuuride segunemise lõpptulemus, avaldas tohutut mõju Euroopa kirjandusele ja kunstile.

Dante, Miltoni ja paljude teiste luule.

Vene kirjanduses andsid tema vahetu kehastuse Dostojevski "Legendis suurinkvisiitorist" ja Mihhail Bulgakov romaanis "Meister ja Margarita".

Legend põrgu hävitamisest ja keskaegne Kristuse kujutis

Keskajal oli tohutult populaarne lugu põrgu hävitamisest: kuidas Jeesus oma ristilöömise ja ülestõusmise vahel põrgu hävitas, vabastades surnute hinged piinadest.

Mõnes versioonis vabastab Jeesus lahkunud õiged piinadest, teistes - kõik hinged põrgus. Kanoonilises Piiblis pole midagi sellist; legend ulatub selle üksikasjaliku kirjelduseni apokrüüfides "Nikodeemuse evangeeliumis".

Muistendi arvukad versioonid keskaegsetest imedest Langlandi luuletuseni "Peeter Ploughman" kujutavad Kristust rõhutute kaitsjana, kes võidab surma ja päästab hingi vanglast; talle on antud osaliselt barbarliku eeposekangelase jooned, ta ilmub sõdalase kujul, kuigi saabub eesli seljas; ta murrab põrgu väravad, mis

kujutatud tüüpilise feodaallossina, mida kaitsevad võimsad parunid. Kristus hävitab ja kündab põrgu.

13. Maarja Magdaleena

Maarja Magdaleena – Maarja Magdala linnast1, väga ilus hoor, äärmiselt tige. Jeesus tervendas ta, ajades välja seitse deemonit, misjärel naine kahetses oma rikutud elu ja temast sai üks tema ustavatest järgijatest.

Luuka evangeeliumis on Magdaleena kohta järgmine lugu: „Üks variser palvetas tema poole, et ta sööks koos temaga; ja ta läks variseride majja ja heitis pikali. Ja nii tõi üks naine sellest linnast, kes oli patune ja sai teada, et ta lamab variseride kojas, rahu ala-vastra ja seisis selja tagant nuttes tema jalge ette ja hakkas pisarates oma jalgu pesema. ja pühkis neid oma juustega, suudles ta jalgu ja võidis mürriga.

Seda nähes ütles teda kutsunud variser endamisi: "Kui ta oleks prohvet, siis ta teaks, kes ja milline naine teda puudutab, sest ta on patune."

Ja Jeesus ütles talle vastuseks: "Siimon, mul on sulle midagi öelda." Ta vastas: "Räägi, õpetaja."

Jeesus ütles: „Kaks meest olid võlgu ühele võlausaldajale, üks viissada denaarit, teine ​​viiskümmend; kuna nad ei saanud maksta, andis ta mõlema võlad andeks. Ütle mulle, kes neist armastab teda rohkem?”

Simon vastas: "Ma arvan, et see, kellele ma andestasin rohkem." Jeesus ütles talle: "Sa mõistsid õigesti."

Ja pöördus naise poole ja ütles Siimonale: "Kas sa näed seda naist? Ma sisenesin sinu majja, aga sa ei lasknud veel mu jalgu pesta, tema aga niisutas mu jalgu pisaratega ja pühkis neid oma pea juustega.

"Sa ei andnud mulle musi; niipea kui ma sisenesin, ei lõpetanud ta mu jalgu suudlemast."

"Sa ei võidnud mu pead õliga, tema võidis mu jalgu õliga."

„Sellepärast ma ütlen teile, et tema paljud patud on andeks antud, sest ta armastas palju; ja neile, kes armastavad vähem, jääb väheks.

Ja ta ütles talle: "Su patud on andeks antud."

(See Luke'i episood oli Leningradi Ermitaažis Rubensi ja Van Dycki suure maali “Variser Simoni pidu” teema).

Kuulus Tiziani maal “Kahetsev Magdaleena”, Correggio, Guido Reni jt maalid.

Evangeeliumi aruannete kohaselt oli Magdaleena ristilöömise ajal Kolgatal; maeti Jeesuse pärast tema surma; ja ta oli esimene, kes ilmus talle pärast ülestõusmist. Tooma apokrüüfiline evangeelium ütleb, et Jeesus armastas Magdale Maarjat rohkem kui kõiki oma jüngreid ja suudles teda sageli huultele.

1 Magdala on linn Galileas Tiberiase järve kaldal, kus Kristus jutlustas.

Magdaleena on Marta ja Laatsaruse õde, kelle Jeesus ellu äratas (kuid Laatsarus elas Betaanias, mitte Magdalas).

Kujutis patusest, kelle patukahetsus on veelgi kütkestavam kui tema eelmine patt, on alati säilitanud teatud ebaselguse: Kristuse ja Magdaleena suhe on evangeeliumi salajane seksuaalpsühholoogiline motiiv (armastuse iha, mis on allasurutud religioosse aukartusega, taandub Magdaleenas äärmuslikuks masohhismiks).

Selle legendi kujundi arendas suurepäraselt välja Dostojevski romaanis “Idioot” (vürst Mõškin ja Nastasja Filippovna).

14. Püha Graal

Keskajal paljude keldi ja germaani müütidega saastunud evangeeliumilegend tekitas palju apokrüüfe ja rahvakristlikke legende. Üks esimesi selliseid legende oli Püha Graali legend.

Selle päritolu on evangeeliumides; see räägib õilsast variser Nikodeemusest, kellelt võeti Kristuse matmise väärikus, ja jõukast Jeruusalemma elanikust, Ari-Mathea Joosefist, Kristuse jüngrist, kes varjas oma pöördumist "juutide kartuses". Joosep nõudis pärast kannatust Pilaatuselt Kristuse ihu ja mattis selle koos Nikodeemusega oma aeda. See on kõik, mida evangeeliumid ütlevad.

Keskaja legendide järgi sõitis Arimathea Joosep meritsi Juudamaast Provence’i ning sealt suundus ta Suurbritanniasse, kuhu tõi kristliku usu ja Püha Graali. Ta kandis seda reliikviat riigist riiki, kuulutades kristlust. Graal (vanaprantsuse sõna) on ühest kivist - smaragdist - valmistatud salapärase tassi nimi; selle tõid maa peale inglid ja Kristus jõi sellest veini viimasel õhtusöömaajal. Kannatuse ajal kogus Arimaatia Joosep sellesse karikasse vere, mis voolas ristilöödud Kristuse küljes olevast haavast, kus sadakond teda odaga läbistas. Püha veregraal andis selle omanikule võime teha imesid, kuid seda võis saavutada ainult neitsi rüütel. Legendid Püha Graali otsimisest moodustavad olulise osa Arthuri tsüklist (kui Graal läks kaduma, tegid Ümarlaua rüütlid selle leidmiseks mitu ekspeditsiooni).

Ümarlaua rüütlitest kuulsaim on Lancelot del Lac. Teda kasvatas järve haldjas, sellest ka hüüdnimi. Lancelot on kuninganna Guinevere väljavalitu, kuningas Arthuri naine. Asjatult osaleb ta Püha Graali otsimises: teda painav abielurikkumise patt ei lase tal saada suurt reliikviat. Lancelot on vale Ginevra maagilise loitsu ohver. Lanceloti poeg Gilead, patust puhas, võtab enda valdusse Püha Graali.

Lanceloti meeleparandus ja surm viivad lõpule tema tormilise saatuse. Fata Morgana (see tähendab haldjas Morgana) - bretoonide legendis kuningas Arthuri poolõde, Lanceloti tagasilükatud armuke; see on nõid, kes elab mere põhjas, kristallpalees; ta

petab meremehi kummituslike nägemustega ja hävitab nad. Ülekantud tähenduses on “Fata Morgana” petlik nägemus, miraaž.

Graali otsima minev rüütel peab minema ohtude kabelisse ja esitama seal maagilisi küsimusi, mis teevad temast karika ja oda omaniku ning vabastavad riigi loitsust. Kui ta läheneb Ohu kabelile, piiravad Graali rüütlit õudused, sealhulgas imikute peadega nahkhiired.

Inglise folklorist Jessie L. Weston asus oma raamatus “From Ritual to Chivalric Romance” rekonstrueerima Püha Graali legendi. Tema arvates on Graal maagiline talisman, mis tõstab viljatuse lummuse, mis on langenud Kalurikuninga muinasjutulisele maale, paljude "viljakusmüütide" tegelasele. Graali otsimise legend põhineb ühel neist iidsetest müütidest, mis on seotud sureva ja ülestõusva jumala kultuse ning primitiivse initsiatsiooniriitusega (julmad katsed meheks initsiatsioonil). Seega on Püha Graali legendi keskmes paganlik, iidne ja üldse mitte kristlik.

15. Agasfäär ehk karistus surematuse kaudu

Ahasferus (Ahasverus) - teise nimega igavene juut, le Juif Errant. Kristlikule müüdile lisandus veel üks hilisem legend. Selle legendi järgi oli Ahasferus Jeruusalemma kingsepa nimi, kes ei võtnud Jeesust vastu, kes tahtis koos temaga puhata teel Kolgatale; teiste versioonide kohaselt oli Agaspherus Pilaatuse sulase (Cartaphiluse) nimi, kes lõi Jeesust pärast kohtuprotsessi. Üldiselt on Agasfer ("vürst") sõna, mida Piiblis kasutatakse, et viidata Meedia ja Pärsia kuningatele.

Nad ütlesid, et Jeesus, kes kandis oma risti ja kummardus selle raskuse all, tahtis kingsepp Agasferi ukse ees puhata, kuid too ajas ta ebaviisakalt minema. Jeesus ütles: "Ma tahan, et ta jääks, kuni ma tulen." (Või: "Sa eksled mööda maad, kuni ma tulen"). Seega mõisteti Agasfer maa peal rändama kuni Kristuse teise tulekuni. Tema jaoks pole surma, kuid pole ka puhkust. See igavese surematuse ja igavese rännaku karistus sümboliseerib juudi rahva saatust, kes on määratud rändama ümber maailma oma kodumaast kaugel.

Legendi versioonide kohaselt läks Agasferus kohe pärast Kristuse sõnu minema ega suutnud enam peatuda.

Legend kujunes välja 13. sajandil ja saavutas laialdase populaarsuse. Erinevates Euroopa riikides, eriti 17. sajandil Saksamaa linnades, levisid kuuldused rändava Ahasferi siin-seal ilmumisest, inimeste kohtumistest temaga. Berni linna raamatukogus näitasid nad isegi Agasferi kingi ja keppi.

Samal ajal ilmus Saksamaal hulk rahvaraamatuid Agasfäärist, mis avaldati prantsuse ja iidsetes keeltes. 18. sajandil saavutas Inglismaal ja Belgias tohutu populaarsuse rahvalaul “La panaszte du Juif Errant” (“Igavese juudi kaebus”).

Legendi laialdane populaarne populaarsus, mis tulenes asjaolust, et Agasferi saatust seostati sümboolselt kõigi nende kodumaast ilma jäetute saatusega, kes olid "laialivalguvas"

Juudi rahva uurimine, tõi kaasa arvukaid kohandusi peaaegu kõigi Euroopa rahvaste kirjanduses. Ainuüksi saksakeelseid töötlusi on üle 60. Agasfääri süžee pakkus suurt huvi saksa "tormigeeniustele" (Schubarti luuletus) ja üldse romantilistele poeetidele (Shelley, Lenau, Žukovski jt). Noor Goethe õppis Agasfääri legendi rahvaraamatutest ja hakkas temast kirjutama laiapõhjalist luuletust, soovides "kujutada usu- ja kirikuloo silmapaistvamaid hetki". Oma kuulsas autobiograafias Dichtung und Wahrheit kirjeldab Goethe oma plaani "töötada eepiliselt ümber rändava juudi lugu". Katkendid Goethe kirjutamata luuletusest avaldati 1836. aastal. (Kas see on tõsi?)

Jan Potocki kujutas Agasferust väikese, kuid üksikasjaliku tegelasena oma kuulsas romaanis "Saragossast leitud käsikiri". Puškin teadis ja armastas seda raamatut, mida D. D. Blagoy oma uurimuses “Puškini loominguline tee” ei arvesta.

1823. aastal avaldas prantsuse ajaloolane Edgard Quinet satiirilise poeemi "Tablettes du Juif Errant" ("Igavese juudi märkmed"), mis on lähedane Madame de Staëli ja Benjamin Constanti progressiivsetele vaadetele ning suunatud religioossete dogmade ja ebausu vastu. Kiene tundis huvi saksa filosoofia vastu ja õppis seda Heidelbergis. Ta tõlkis saksa keelest, püüdis oma filosoofilises draamas “Ahasverus” (1833) jäljendada Wolfgang Goethet, kehastades vabadust armastavat inimkonna vaimu legendaarses igavese juudi kujundis.

Eugene Sue kirjeldas Agasferi seiklusi jesuiitide vastu suunatud seiklusromaani “Juif Errant” (“Rändav juut”, 1844) vormis. Bérengeri samanimeline laul sai Prantsusmaal laiemalt tuntuks. Legendi kunstilised töötlused jätkusid 20. sajandini.

Nagu Blagoy avastas, kujutab Puškini lõpetamata sketš “Juudi onnis on lamp” (Boldino sügis 1830) algust luulele või pikale luulele Agasfäärist, mis pole luuletaja kirjutatud. Õhtul koos N. A. Polevoyga kuulis Franciszek Malevski Puškini lugu sellest plaanist: „Laps sureb juudi onnis. Nutu keskel ütleb mees oma emale: "Ära nuta. Mitte surm, elu on kohutav. Ma olen hulkuv juut. Nägin Jeesust risti kandmas ja mõnitasin." Saja kahekümneaastane mees sureb tema juuresolekul. See avaldas talle rohkem muljet kui Rooma impeeriumi langemine. Malevski päevik sai meie seas tuntuks alles 1952. aastal.

Nõukogude kirjanikud Ilf ja Petrov lõid oma romaanis “Kuldvasikas” Agasfääri legendi originaalse “täienduse”: Ostap Benderi jutu järgi tapsid mahnovistid (või petliuristid?) igavese juudi tsiviilajal. sõda Ukrainas.

Veel legendi tekkeloost. Ida folklooris ja koraanis kohtab juba patuse surematusega karistamise teemat, legend sai lõplikult kuju ristisõdade, Palestiina palverännakute, feodaalide poolt hävitatud kerjuste hulkurluse ja juutide tagakiusamise ajastul. keskaegne Euroopa.

Üks esimesi Euroopa versioone legendist on andnud itaalia astroloog Guido Bonatti (Astronoomiline traktaat, avaldatud 1491).

15. sajandi provensaali ja itaalia legendid rääkisid surematust juudist, kes rändas läbi Itaalia linnade. Olles palju kogenud, andis ta tavalistele inimestele tarka nõu. Valitsejad püüdsid teda hukata, kuid ta jäi haavamatuks.

Igaveste rännakutega karistatud juudi kingsepp esineb 1602. aasta saksa rahvaraamatus.

Salapärane pilt Agasferist, igavesest rändajast, kes elab igavesti inimeste seas, jälgib nende vigu, kannatusi ja rõõme ega leia kusagilt rahu, inspireeris paljusid kirjanikke.

Schubart - "Igavene juut", 1783.

Goethe - "Igavene juut", 1773.

Žukovski -

Jan Potocki - “Käsikiri leiti Saragosast”, 1804.

Edgar Quinet - “Igavese juudi märkmed”, 1823.

Puškin - "Juudi onnis on lamp", 1830.

Edgar Quinet - draama "Ahasfer", 1833.

Lenau - "Igavene juut", 1833.

Eugene Sue - "Rändav juut", 1844.

Beranger - "Rändav juut".

Hoffmanni loos “Pruudi valik” on igavene juut Berliinis kaubandusettevõtte omanik.

V. K. Kuchelbeckeri luuletus “Agasver” (1832-1844), mis kujutab sureva maailma kummalist tragöödiat.

16. Paolo ja Francesca

13. sajandil oli Ravenna linna "isandil" (st türannal) Guido da Polental ilus tütar, kelle nimi oli Francesco da Polenta. Tema isa abiellus ta ülla ja rikka, kuid inetu ja ebaviisaka Lanciottoga, Rimini linna "signori" Malatesta pojaga. Lanciotto noorem vend oli suurepärane noormees Paolo. Francesca armus temasse; Lanciotto püüdis nad kokku ja tappis mõlemad.

Selle loo tegi kuulsaks Dante. Luuletaja pühendas oma "Põrgus" (Canto V) umbes 70 salmi Francesca ja Paolo piiritu armastuse kujutamiseks. Dante tähelepanu köidavad kaks embavat varju, mis põrgulikus keerises kokku tormavad, jäämata lahku isegi keset piina. Armastuse nimel kutsub Dante nad enda juurde. Francesca on tema kaastundest sügavalt puudutatud ja räägib oma ainsast armastusest, mis ta siia tõi. Ühel päeval lugesid nad koos Paologa Launceloti ja kuninganna Ginevra armastusest. Kui nad lugesid, et Launcelot suudles Ginevrat, suudles Paolo Francescat - "Ja selle kohta

Me ei lugenud enam päevagi." Ja põrgus (ütleb Francesca) "ta ikka ei jäta mind maha." Armastus kestab igavesti, nagu karistus kestab igavesti. Ja haletsusest haaratud luuletaja langeb teadvusetult. Keskaegse askeesi vaimus asetas Dante need kirglikud armastajad põrgusse, kuid ta ise laulis neid ja avaldas neile tulihingelist kaastunnet.

Francesca da Rimini kuvand inspireeris hiljem maalijaid ja muusikuid (sh P. I. Tšaikovskit). Silvio Pellico kirjutas sellest armastusest tragöödia ja Byron tõlkis selle inglise keelde. 19. sajandil näidati Riminis veel ruumi, kus Paolo ja Francesca tapeti.

17. Faust. Tegele kuradiga

Doktor Johann Faust on ajalooline tegelane, 16. sajandi alguses Saksamaal ringi rännanud sõjamees. Tema legendaarne elulugu kujunes juba reformatsiooniajal ja sai Euroopa kirjanduse suureks teemaks.

Ajalooline Faust sündis ilmselt 1480. aasta paiku Kkittlingeni linnas, 1508. aastal sai ta Franz von Sickengeni kaudu õpetajaameti Kreuznachis, kuid pidi põgenema kaaskodanike tagakiusamise eest. Warlocki ja astroloogina rändas Faust mööda Euroopat, esinedes suure teadlasena ja kiitledes, et suudab teha kõiki Jeesuse Kristuse imesid. 1539. aastal läks tema jälg kaduma. Renessansiajal, kui veel elas usk maagiasse ja imedesse ning seevastu teadus saavutas silmapaistvaid võite, omandas doktor Faustuse kuju kiiresti legendaarse kuju ja laialdase populaarsuse.

1587. aastal ilmus Saksamaal spioonide väljaandes legendi esimene kirjanduslik töötlus - rahvaraamat Fausti kohta: “Historai von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler jne. - Raamat sisaldab episoode, mida kunagi seostati erinevate nõidadega (Maag Simon, Albert Suur jt) ja omistati Faustile. Autor, ilmselt luterlik vaimulik, kujutab Fausti kui hulljulge õela mehena, kes sõlmis liidu kuradiga, et omandada suuri teadmisi ja jõudu (“Faustil kasvasid kotka tiivad ja ta tahtis tungida ja uurida kõiki taeva aluseid ja maa”). Raamatu viimane peatükk räägib Fausti "kohutavast ja hirmutavast lõpust": deemonid rebivad ta lahti ja ta hing läheb põrgusse. On iseloomulik, et Faustile on antud humanisti tunnused.

Neid jooni tugevdatakse märgatavalt 1589. aasta väljaandes: Faust loeb Erfurti ülikoolis Homerost, üliõpilaste palvel kutsub ta esile klassikalise antiikaja kangelaste varjud; Humanistide armastus antiikaja vastu realiseerub raamatus ihaliku Fausti ja kauni Helena “jumalavaba” seosena. Hoolimata autori soovist mõista Faust hukka tema ateismi ja uhkuse pärast, on tema kuvand endiselt kaetud tuntud kangelaslikkusega; see peegeldas renessansiajastut oma loomupärase janu piiramatute teadmiste järele, piiramatute isiklike võimete kultuse ja keskaegse kvisismi mässuga.

Inglise näitekirjanik Christopher Marlowe kasutas legendi esimese dramaatilise töötluse loomiseks rahvaraamatut Faustist. See on tema 1604. aastal ilmunud tragöödia “Doktor Faustuse elu ja surma traagiline ajalugu”, 1588–1589. Marlowe teadis raamatut Kirjeldus, see tõlgiti inglise keelde 1588. aastal. Inglise tragöödia kangelase jaoks on teadmised ennekõike ja seetõttu mässab ta religiooni vastu. Marlowe’i tragöödia Faustist on tema humanistliku dramaturgia tipp, kuigi Faust vajab teadmisi vaid võimu ja rikkuse saavutamise vahendina.

Marlowe võimendas legendi kangelaslikke jooni, muutes Fausti renessansi kangelaslike elementide kandjaks. Ta kujutab titaani, keda on kurnanud teadmiste, rikkuse ja võimu janu. Rahvaraamatust päris Marlowe tõsiste ja koomiliste episoodide vaheldumise, aga ka legendi traagilise lõpu, väljendades Fausti ja tema julgete läbimurrete hukkamõistu.

Ilmselt tõid 17. sajandi alguses Marlowe'i tragöödia inglise rändkoomikud Saksamaale, kus see muudeti nukukomöödiaks, mis saavutas märkimisväärse populaarsuse (muide, võlgnes sellele palju ka Goethe, luues oma “ Faust”).

Rahvaraamat on aluseks ka Widmanni pikale teosele Fausti kohta, mis ilmus Hamburgis 1598. aastal; Widman tugevdas rahvaraamatu moralistlikke ja vaimulik-didaktilisi kalduvusi, lõi jutustuse kuulsa sõjamehe “kohutavatest ja vastikustest pattudest ja tegudest”. Pfitzer astus Widmanni jälgedes, avaldades 1674. aastal oma töötluse Fausti käsitlevast rahvaraamatust.

Fausti teema saavutas Saksamaal erakordse populaarsuse 18. sajandi teisel poolel (“Sturm ja Drang”). Lessingile jäid killud realiseerimata näidendist Faustist. Friedrich Muller (kunstnik ja luuletaja, ta nimetas end "Maler Mulleriks" ja läks ajalukku kui "Muller, maalikunstnik") jättis pooleli tragöödia "Fausti elu" ("Fausts Leben dramatisiert", 1178); tema titaanlik kuvand Faustist osutus liiga ühekülgseks, sest Muller andis Mefistofelesega liitumise põhjuseks vaid naudingujanu. Põrgu kirjeldus sisaldab teravalt satiirilisi visandeid Mülleri kaasaegsest moraalist. 1791. aastal avaldas Friedrich Maximilian Klinger oma filosoofilise romaani "Fausts Leben, Thaten und Hollenfart" ("Fausti elu, teod ja surm põrgus"), milles ta ühendas legendi absolutismi ja feodaalühiskonna (omavoli) terava kriitikaga. feodaali, monarhide ja vaimulike kuriteod, valitsevate klasside rikutust, Louis XI, paavst Aleksander Borgia portreed jne).

Selle traditsiooni suurim tipp oli Goethe tragöödia “Faust” (sellest pikemalt hiljem). See loodi aastatel 1774–1831.

Faust esineb 16. sajandi rändšarlatanina Arnimi romaanis “Die Kronenwatcher” (“Krooni valvurid”, 1817). Fausti legendi töötasid välja Grubbs (Don Juan und Faust, 1829), Lenau (Faust, 1835-1836) ja Heine (Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).

Venemaal Puškin - “Stseen Faustist”; Goethe “Fausti” vastukaja leiame A. K. Tolstoi “Don Juanis” (proloog, Don Juani faustlikud jooned) ja epistolaarloos

Turgenev "Faust". - Ivan Karamazov Dostojevski viimasest romaanist kandis nime “Vene Faust”. 20. sajandil - Brjusov ja Lunatšarski (lugesid draama "Faust ja linn").

Goethe "Faust" ehk igavese otsingu vaim

Goethe tragöödia on kogu saksa kirjanduse tipp. Süžee läbitöötamisel toetus luuletaja rahvaraamatule Faustist (1587), selle raamatu tekstidele Pfitzneri väljaandes (1674) ja pealkirja all “Usklik kristlane” (anonüümne, 1725), samuti nukudraama.

Esimene versioon (käsikiri avastati 1887) kannab nime “Urfaust” (“Prafaust”, tekkis aastatel 1773–1775); see jäi pooleli. Raamatuskolastika “tolmu ja lagunemise” vastu mässades, elu täiuse poole püüdledes väljendab Faust siin vaid “Tormi ja tormi” ajastule iseloomulikku ebamäärast impulssi.

Olles ajaloolist stiili mõnevõrra silunud, avaldas Goethe 1790. aastal fragmendi Faustist.

Kõige intensiivsem töö Fausti kallal (juuni 1797 – jaanuar 1801) oli seotud Prantsuse revolutsiooni mõistmisega. Nende aastate jooksul kujunes välja tragöödia filosoofiline kontseptsioon, valmis selle esimene osa (ilmus 1808). Teine osa on kirjutatud aastatel 1825–1831, välja arvatud episood Elenaga, mis tekkis 1800. aastal.

Kui “Prafaustis” on tragöödia veel katkendlik, siis proloogi “Taevas” (kirjutatud 1797) tulekuga omandab see humanistliku müsteeriumi grandioosse piirjoone, mille arvukaid episoode seob ühtsus. suurepärane kunstiline kontseptsioon. Valgustusajastu ja Prantsuse revolutsiooni vaimus tõstatab Goethe küsimuse indiviidi väärikusest ja eesmärgist, tema vabanemisest keskaja sotsiaalsetest ja eetilistest normidest. Ta kukutab kirikliku arusaama inimese tühisusest ja mõistuse jõuetusest. Fausti kujund kehastab usku inimese piiramatutesse loomingulistesse võimalustesse.

Fausti uudishimulik meel ja julgus vastanduvad kuiva pedantse Wagneri viljatutele pingutustele, kes tarastas end elust, praktikast, inimestest. Goethe väljendab oma mõtet kuulsas faustilikus aforismis: „Väävel on teooria, mu sõber. Kuid elupuu on alati roheline. Ületades saksa sotsiaalse mõtte mõtiskluse, seab Faust olemise aluseks tegevuse. Ta ei aktsepteeri piibli väidet: "Alguses oli töö." Ta on väsimatu “õige tee” otsija, rahule võõras; selle eristavaks tunnuseks on pidev rahulolematus, die Unzufriedrnheit.

Tragöödia peegeldas dialektika hiilgavaid arusaamu. Goethes eemaldatakse hea ja kurja metafüüsiline vastandus. Eitus ja skeptitsism, mida kehastab Mefistofelese kuju, saab edasiviivaks jõuks, mis aitab Fausti tõeotsingutel. Loomise tee kulgeb läbi hävingu – sellele järeldusele jõuab Tšernõševski sõnul Goethe, võttes kokku oma ajastu ajalookogemuse. Tragöödia esimene osa taastoodab Saksa elu erijooni. Gretcheni loost saab Fausti otsingute protsessis oluline lüli. Traagiline olukord tekib lahendamatu vastuolu tõttu loomuliku inimese ideaali vahel, nagu Fa-

suu Margarita ja piiratud kodanluse tegelik välimus. Samal ajal on Margarita sotsiaalsete eelarvamuste ja kirikliku moraali dogmatismi ohver. (Alandlik patune on samuti igavene kuju).

Mäletan Mefistofele esimest ilmumist musta puudli kujul, lugu pentagrammiga lävel, purjus burshisid legendaarses Auerbachi kõrtsis, Mefistofele laulu kirbudest, kuulsat Walpurgi öö (sabat Brockeni mäel) , kus nõiad on alasti ja iga sõna peale lendab nõia hiiresuust välja punane nõid... Kõik on selles suures tragöödias hämmastav!

Argistseenide konkreetsus annab teises osas teed sümbools-allegoorilise iseloomuga episoodide jadale. Stseenid keiserlikus õukonnas viitavad feodaalsüsteemi peatsele kokkuvarisemisele. Püüdes kehtestada humanistlikku ideaali, pöördub Faust antiikaja poole. Fausti ja Heleni abielust saab kahe ajastu ühtsuse sümbol. Iidne ilu astub sünteesi uue luulega: Helen õpib Faustilt riimis rääkima. Ta sünnitab Fausta imelise poja Euphorioni (Byron). Kui noormees sureb, kaob Elena ja Fausti kätte jäävad vaid tema riided. Ühendus iidse iluga osutub vaid esteetiliseks välimuseks.

Faust üritab luua tehiselu, kasvatades repliiks väikest meest – nii kutsuti teda ladina keeles Iotipsi1i8; See on väike aseksuaalne olend, kellel on maagilised üleloomulikud jõud...

Fausti otsingute tulemuseks on veendumus, et ideaal tuleb realiseerida päris maa peal. Samas mõistab Goethe juba, et feodaalse Euroopa varemetele loodav uus kodanlik ühiskond pole kaugeltki ideaalne.

Rööv, kaubandus ja sõda.

Kas see on tõesti oluline? Nende eesmärk on üks! -

teatab Mefistofeles. Goethe paljastab oma huulte kaudu kodanliku progressi teise poole. Kuid tema jaoks, erinevalt romantikutest, ei iseloomusta teda pettumus ja traagiline ebakõla kodanliku maailmaga, vaid usk sotsiaalse kurjuse ületamise võimalikkusesse maa peal. Seistes silmitsi 19. sajandi keeruliste probleemidega, säilitab Goethe valgustusaegse optimismi, kuid pöörab selle tulevaste põlvkondade poole, kui saab võimalikuks tasuta töö vabal maal. Selle tuleviku nimel peab inimene tegutsema ja võitlema rahu tundmata:

Ainult ta on väärt elu ja vabadust,

Kes läheb nende eest iga päev lahingusse!

Tragöödia on läbi imbunud loovuse paatosest. Kõik temas on liikumises, arengus; võimas loominguline protsess, mis taastoodab end üha kõrgematel tasanditel.

Tragöödia lõpus on kõle ja niigi pime Faust vaba maa heatahtlik valitseja. Tema minister Mefistofeles petab Fausti: tema käsul hauda

leemurid kaevavad Faustile hauda ja pime kujutab ette, et just tema inimesed kaevavad tema käsul kanalit. Ta on sügavalt õnnelik oma plaani võidu, võidukäigu üle elementide üle (maa tagasivallutamine merelt); pimedana näeb ta juba vabaduse ja üldise tööjõu õitsengu kuningriiki. Rõõmujoovastuses lausub Faust Mefistofelesega sõlmitud lepingus ette nähtud saatuslikud sõnad: "Seisake, hetkeks, sa oled ilus!"

Ja kukub surnult. Lepingu tingimuste kohaselt saab tema hing rahulolu hetkel Mefistofele omandiks.

Kuid sümboolses finaalis mängitakse deemonite ja inglite vahel lahing Fausti hinge pärast. Mefistofeles võttis selle pettusega enda valdusesse ja tal pole sellele õigust. Inglid võidavad kurjuse jõud, lüües neid roosidega. Lahkunud Faust pälvib “kosmilise” apoteoosi: inglid tõstavad tema hinge õndsuse elupaika ja teel kõneleb see (hing) Gretcheni hingega.

Fausti loominguline vaim sulas kokku universumi loovate jõududega. "Igavene naiselikkus kutsub meid ülespoole!"

Selline hiiglaslik teos tekitas paratamatult palju tõlgendusi ja erinevaid käsitlusi.

Temaatika suurim edasiarendus pärast Goethet on Nicholas Lenau dramaatiline poeem Faust (1836). Austria luuletaja oli pessimistlik romantik ein Weltschmerzer ja tema Faust on intellektuaalse mässu kangelane. Lenau luuletus on katkendlik: eepiline narratiiv, lüürilised monoloogid, dramaatilised stseenid – episoodid rõhujate ja õukondlaste maailma põlgava, ent abstraktset tõde otsima tormava mõtleja elust. See Faust on loominguliseks tegevuseks võimetu, ta on ambivalentne, kõikuv, hukule määratud mässaja. Ta unistab asjata "maailma, Jumala ja iseenda ühendamisest"; suutmatus võita tumedaid jõude sukeldab ta meeleheitesse. Erinevalt Goethe tragöödiast ei võida Lenaus mitte Faust, vaid Mefistofeles – eitus ilma jaatuseta, ilma loovuseta, kurjuse ja söövitava skeptitsismita (ta sarnaneb Goethe Mefistofelega). Eitamise ja skeptitsismi vaim võidab mässaja, faustliku vaimu üle. Lenau luuletusega algab Fausti legendi humanistliku kontseptsiooni lagunemine.

Oswald Spengler lükkab teoses „Euroopa allakäik” (1918–1922) tagasi Goethe Faustis kehastatud optimismi ning nimetab seniilset pensionipõlve ja väsimuse filosoofiat „faustilikuks”.

Tänapäeval vastandub faustlik printsiip (otsinguvaim) Aasia passiivsusele ja seda peetakse eupropiaani sünnipäraseks erinevuseks.

Algne arusaam suurest traditsioonist väljendus Thomas Manni kuulsas romaanis "Doktor Faustus" (1947), milles kunstniku surmani viinud traagilise veana käsitletakse idee liidust kuradiga loovuse nimel. . Antifaust.

Kogu faustliku pärimuse allikaks on inimeste hirmus imetlus Teaduse võlurite vastu, müüt teaduse deemonismist, mis tekkis maailma tundmise religioosse keelu tagajärjel.

Fausti eelkäija Euroopa mütoloogiates on tark võlur Merlin (kurja tahe ja hirmuäratav pikaealisus).

Byroni Manfredit nimetatakse "romantiliseks Faustiks".

Lewise "Munk".

"Rändur Melmoth".

18. Don Juan

Hispaania keskaegne legend lõi Don Juani kuvandi, hulljulge moraali- ja religioossete normide rikkuja, sensuaalsete naudingute otsija. Legend on kujunenud ajaloolise isiku ümber – Kastiilia kuninga õukondlase Don Juan Tenorio ümber, teda mainitakse kroonikates ja sukapaela ordu rüütlite nimekirjas. Legendi järgi oli Don Juan pikka aega karistamatult väljas, kuid tappis ühel päeval orduülema, kes kaitses oma tütre au; seejärel meelitasid frantsiskaani mungad ta kloostri aeda ja tapsid ta, levitades kuulujuttu, et Don Juani oli tema solvatud komandöri kuju tõttu põrgusse heitnud.

Oma elu naiste võrgutamisele ja võitlusele pühendanud kõikvõimsa feodaali kuvand osutus ajastule nii tüüpiliseks, et temast sai peagi kogu Euroopa kirjanduse kangelasi. Ühe legendi esimese töötluse kirjutas Tirso de Molina. See oli munk Gabriel Tellese (1571 - 1b48), Lope de Vega koolkonna silmapaistva näitekirjaniku pseudonüüm. Ta kirjutas näidendi “Sevilla vallatu mees ehk kivikülaline” (“El burlador de Sevilla y Convidado de piedra”, 1b30), kus kangelane kutsub pahandusest kaasa Anna isa kuju, kelle ta tappis. õhtusöögile ja ainult kivikäe värisemine inspireerib temas õudust ja meeleparandust; Olles rikkunud eetilisi standardeid, langeb Don Juan allmaailma.

Tirso de Molina näidend ei erinenud eriti suurte kunstiliste saavutustega, kuid Don Juani tüübil oli sotsiaalne tähendus niivõrd, et see saavutas kohe tohutu populaarsuse. Renessansi lävele kerkinud Don Juani kuvandi tekitas samal ajal humanistlik protest kirikudogmade vastu kõige maise patuse kohta. Selles suhtes näeb Don Juan välja kui vabamõtleja, kangelane, kes murrab keskaegse askeetliku moraali köidikud. Seetõttu on Don Juani legendist saanud nii palju kirjanduslikke järelkasvu.

Süžee rändas Itaaliasse: G. Cicognini (umbes 1b50) ja Giliberto (1b52) komöödiad, commedia dell'arte (1b57-1b58). Prantsusmaal ilmusid Dorimoni (1b58) ja de Villiersi (1b59) tragikomöödiad. Aastal 1bb5 esilinastus Pariisis Palais Royal Theatris Moliere'i komöödia “Don Juan ou Festin de pierre” (“Don Juan ehk kivipidu”). Moliere’i Don Juan on nii vabamõtleja kui ka rikutud, küüniline aristokraat. Pole üllatav, et juba 1600. aastal eemaldati Moliere’i komöödia paljudeks aastateks lavalt. Moliere lõi tüübi klassikalise versiooni.

1669. aastal ilmus Prantsusmaal "Le nouveau festin de pierre, ou l"athee foudroyé", autoriks oli Rosimok-Klad Larose (pseudonüüm Jean-Baptiste Du Mesnil). 1677. aastal lõi Thomas Corneille oma "Le Festin de Pierre" ; see oli tema vend suur Pierre Corneille, kuid ilma tema geniaalsuseta.

Samal ajastul kolib süžee Inglismaale: Th. Shadwell, "Librrtine", 1676.

Aastal 1736 lõi Veneetsia näitekirjanik Goldoni "Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto". Ta oli veel suhteliselt noor, tema asjal polnud suurt tähtsust.

1787. aastal lavastati Prahas Mozarti ooper “Don Giovanni”, mis on kirjutatud itaalia näitekirjaniku Lorenzo da Ponte libreto järgi “Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny”„1787. Mozarti muusika rõhutas Don Juani kuvandi humanistlikke jooni, alistudes ohjeldamatult elurõõmudele. Mozart asendas varasematele tõlgendustele iseloomuliku konflikti (indiviid - ühiskond) traagilise subjektivistliku, ehkki ulja omavoli konfliktiga objektiivse vajaduse ja surma ees. Mozarti arusaam Don Giovannist viis selleni, et teda tõlgendati kui üksikut mässajat, hukule määratud ideaaliotsijat nooruse ja naiselikkuse kevadel. Just selle tõlgenduse töötasid välja 19. sajandi romantikud.

Kodanlik ühiskond tekitas kriitikat filistrismi ja individualismi ülistamiseks, millest sündis terve galaktika pettunud ja titaanlikke Don Juaneid. Hoffmann annab oma novellis “Don Giovanni” (1814) puhtromantilise tõlgenduse Mozarti ooperist, luues oma süžee ooperi süžeele “pealisehituseks”. Detmoldi "purjus geenius" vanglaülema poeg Christian Dietrich Grubbs kirjutas tragöödia "Don Juan ja Faust" (1829), mis kujutab konflikti teadmisteiha ja naudingukultuse vahel.

Byron, kes ise oli üksildane mässaja ja kirglik armastaja, ei saanud seda süžeed ignoreerida. Tema satiiriline poeem “Don Juan” (ilmus 1819-1823) jäi pooleli; kuid see suurepärane panoraam 18. sajandi Euroopast on saavutanud tohutu ja väljateenitud kuulsuse. Bayro-Nrvsky Don Juan on Hispaania aadlik, isepäine ja lendlev, rikkudes püha moraali keelde, kuid elu rasketel hetkedel üsna moraalne (episood Haidiga, Türgi tüdruku päästmine pärast Izmaili vangistamist Suvorovi poolt, jne.). Skepsist Byroni kangelase suhtes põhjustab ühiskonna kõlvatus, Don Juani pettumus on sotsiaalse mässu kuulutaja üksikisiku õiguste nimel.

Byroni luuletus on üks parimaid Don Juani käsitlevaid teoseid maailma ajaloos; see "Jevgeni Oneginit" mõjutanud tükk on võrreldav ainult Moliere'i komöödia ja Mozarti surematu ooperiga.

Süžee sai Prantsusmaal suure arengu. Honore de Balzac kasutas seda täiesti originaalsel moel novellis “L” elixir de longue vie" (1830). Alfred de Musset kirjutas luuletuse "Namuna" (1832), Alexander Dumas isa - "Don Juan de Marana ou la Chute d"un ange" (1836). Prosper Merimee püüdis jutustuses “Puhastustule hinged” seletada Don Juani rikutust elu ja keskkonna iseärasustega.

Tähelepanuväärse kujundi ükskõikselt uhkest Don Juanist, kes ei alanda end isegi pärast surma, isegi Charoni paadis, lõi Charles Baudelaire luuletuses "Don Juan aux Enfers" (1857); esimeses ajakirjaväljaandes kandis see nimetust “Kahetsematu”.

Romantikute kontseptsioonid töötas välja Barbet d'Aurevilly (Don Juani kauneim armastus, 1874) Juba 20. sajandil töötas igavese süžee välja peen esteet, akadeemik Henri de Regnier (Don Juan au tombeau, 1910).

Teiste kirjanduste teostest väärib märkimist Zorrilla y Morali kirjutatud hispaaniakeelse "Don Juan Tenorio" (1844); Lenau dramaatiline poeem “Don Juan” (1844), Sørey Kierkegaardi huvitavaim filosoofiline ja esteetiline lüürika “Mozarti Don Juan”.

Venemaal lavastati juba 18. sajandi alguses Moskvas Peeter I korraldatud esimeses avalikus teatris “Komöödia Don Janist ja Don Pedrast”. See oli vene töötlus itaallase Giliberto (1b52) komöödia prantsuskeelsest tõlkest, kes omakorda tegi Tirso de Molina näidendi ümber. Ilmselt ei äratanud see lavastus erilist tähelepanu ja toona ei juurdunud "Don Juani tragöödia" Venemaal.

19. sajandi alguses jõudsid Peterburi ja Moskva teatrites lavale Moliere'i surematu näidend, kaks balletti Don Juanist ja Mozarti ooper; Byroni luuletus on saamas üsna laialt tuntuks. Sellest ajast peale kinnistus Don Juani kuvand Venemaa igapäevaelus kindlalt. Aastal 1830 lõi Puškin oma hiilgava "väikese tragöödia" "Kivi külaline". Olles taasloonud tõelise renessansi-Hispaania, näitas Puškin selle ajastu elava kangelasena “Don Guani” (ta püüdis seda prantsuskeelset nime hispaaniastada).

Don Guan on julge, võluv, vaimselt andekas, rõõmsameelne, kuid täis isekaid impulsse; naudingu poole püüdledes ei säästa ta kedagi. Traditsiooniline konflikt indiviidi ja ühiskonna vahel areneb Puškini humanistlikus tõlgenduses kirgede tragöödiaks. Inimseadusi rikkunud Don Guan on surmale määratud.

B. M. Tomaševski tõestas põhjalikult, et Puškin teadis kõiki peamisi Don Juani puudutavaid teoseid: muidugi Moliere'i komöödia, Byroni luuletus, Lorenzo da Ponte libreto Mozarti ooperi jaoks ja väga tõenäoliselt Hoffmanni novell ja palju muud (vt Tomaševski kommentaari Täieliku teostekogu 7. köide, Ans NSVL, 1935, lk 184-185).

Aleksei Tolstoi kirjutas dramaatilise poeemi "Don Juan" (1859), Aleksander Blok - luuletuse "Komandöri sammud" (1912). Lesja Ukrainka draama “Kivimeister” (1912) on suunatud nietzscheliku filosoofia, individualismi vastu.

Don Juan on igavene armastuse otsija, kes ei leia ühestki naisest ideaali. Tema traagiline surm (kuju ellu ärkamise motiiv) väljendab armastuse “absoluudi otsimise” hukatust. Pilt, mis pärast romantismi kanoniseeriti euroopa teadvuses, on absoluudi otsija kuvand, nagu kõik alistamatud otsijad, nagu Balzaci Claes ("Otsige absoluudi"). Absoluutne armastus on võimatu, nagu ka absoluutne teadmine.

Leporello (Molière’i traditsiooni kohaselt Sganarelle) on Don Juani sulane ja pidev kaaslane, kaasosaline kõigis tema võrgutustes ja armusuhetes.

Hispaanias, Sevilla võrgutaja Don Juani kodumaal, keda Zorilla populariseeris ja isegi päästa otsustas, koheldi peaaegu alati imetluse ja kaastundega. Kuulsast "98. aasta põlvkonnast" kirjutasid Don Juanist kaks kirjanikku: Ramiro Maeztu, kes kuulutas ta koos Don Quijote ja Celestinaga "Hispaania hinge" üheks kehastuseks (kuulus essee "Don Quijote, don Juan y" la Celestina") ja dr Gregorio de Maranon, kes tõlgendab Don Juani kuju teaduslikust vaatenurgast, omistades talle homoseksuaalseid kalduvusi.

1970. aastal kirjutas Don Giovannist esimene naine: Mercedes Saenz Alonso, kuulus kultuuritegelane San Sebastianist; tema raamat “Don Juan y el donjuanismo” pälvis Baskimaa Guipuzkoa provintsi auhinna. Mercedes Saenz Alonso on vastu dr Gregorio de Marañoni tõlgendusele, töötades välja kõikvõimalikke hüpoteese homoseksuaalsuse kohta. Ta kirjutab: "Kallis Don Juan, alates hetkest, kui ta lõpetab prostituudilt naudingu otsimise, juhatab ta esimesest ettejuhtuvast naisest naist otsima, kohtuma naisega, täpselt see, kes talle meeldib... Pimesi ainsa naise poole kõndides tähistab ja rõhutab Don Juan oma tahet allutada seks selle konkreetse naise omamisele. . . Ja siin ei mängi mingit rolli asjaolu, et tema püsimatus surub ta iga kord teise naise juurde, kes peaks talle rahuldust pakkuma. Siiski mitte rahulolu, mida esimene, keda kohtate, võib pakkuda. . . »

Ta kirjutab tõeliste Don Juanide elust, nagu Maragni (tuntud Merimee loost), Vilmedina ja teised, kes võiksid luuletajaid inspireerida, ning lõpetab tänapäeva Don Juanidega, nagu Rudolph Valentino ja James Bond. Tema arvates oli ideaalne Don Juan, kõige rohkem armastust väärt markii de Bradomin, Valle Inclani kangelane. - Originaali on raamatus vähe.

Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - andekas romantik "1898. aasta põlvkonnast"; aastatel 1902–1905 lõi ta romaanide sarja ühe kangelasega, markii de Bradominiga, "südame päästava unenäo rüütliga", ainulaadse tähendusega kujutluspildi kodanliku filistri leppimatust vaenlasest.

19. Gammelni pirukas

Imeline saksa legend, mis kajastub eri maade luules ja leidis teise tähenduse 20. sajandil. Keskajal tekkis lugu sellest, kuidas Gammelni linnas elas hirmuäratav hulk rotte, kes sõid ära kõik varud ja ähvardasid näljasurma. Magistraat kuulutas välja tohutu tasu kõigile, kes vabastavad linna rottidest. Siis ilmus välja tundmatu mees, seljakott õlgadel; ta võttis seljakotist pilli (või flöödi) välja ja mängis seda. Rotid hakkasid selle meloodia saatel jooksma ja järgnesid flöödimängijale nagu lummuses; Nad tirisid vanad haiged rotid enda peale. Kõik Gammelni rotid järgnesid muusikule, kuid ta ei lõpetanud mängimist. Nii jõudis ta Weseri jõe äärde; kõikus kalda lähedal

paati, astus ta mängimist lõpetamata sellesse, tõukas minema ja ujus mööda jõge alla. Ja kogu lugematu rottide hord järgnes talle ja uppus Weserisse (tuntud bioloogilise fakti peegeldus - näriliste massiline ränne, näiteks lemmingud).

Kui Pied Piper naasis linna, mille ta oli oma tasu eest säästnud, keeldus kohtunik temast või pakkus talle lubatud kulla asemel sama summa hõbedas. Siis läks salapärane võõras tänavale ja mängis oma toruga teistsugust meloodiat. Tema ahvatlevale jõule kuuletudes järgnesid talle kõik Gammelni lapsed. Maagiline muusik lahkus nendega linnast, sisenes koopasse - nad järgnesid talle; Koopa sissepääs suleti ja linna elanikud ei näinud enam kunagi oma lapsi. - Selle kurva legendi tähendus on didaktiline: te ei saa seda lubadust murda. Ahnuse vastu.

Kuid 20. sajandil „paljastati“ legendi jubedam tähendus – rõhk pandi võlurile, kes meelitab lapsi nagu rotte (täiskasvanutele tema muusika mõju ei avalda). Gammelni Pied Piper on fašism.

Pied Piperi kohta vt: Roman Belousov, “Millest raamatud vaikisid”.

Legend of the Pied Piper põhineb ajaloolisel faktil. Veel 14. sajandil kirjutas üks Johannes Pomarius legendile viidates raamatu “Gammelni laste surm”; Sellest ajast alates on selle kohta kirjutatud tohutul hulgal uuringuid. Kuid selle kõige keskmes on sissekanne vanast Hamelini kroonikast: „Aastal 1284, Johanni ja Pauluse päeval, mis oli juunikuu 26. päev, juhatas kirikust välja värvilistesse looridesse riietatud flöödimängija. linn sada kolmkümmend last, kes sündisid Hamelinis Kalwaria lähedal Kopenis, kus nad kadusid. Tragöödia üksikasjad pole meieni jõudnud, sest need, kes selle üle elasid, surid enamasti paar aastat hiljem katku ajal. Võimalik, et nii lapsed kui ka flöödimängija uppusid Kalvarienbergi mäe taga Koppenbrugge küla lähedal sohu. Seejärel lisati sellele ajaloolisele legendile eellugu rottide kohta; Hamelni naabrid olid linna rikkuse peale kadedad ja tahtsid häbistada Hamelini linnavolikogu reetlikkust ja ahnust. 17. sajandil omandas legend oma kanoonilise kuju. Suuline pärimus ja rahvaballaadid levisid kogu Saksamaal.

Tänavalaul Pied Piperist oli Goethe sõnul armutu ja ta koostas sellel süžeel kuulsa ballaadi. Talle järgnesid Heinrich Heine ja Prosper Merimee ("Karl IX aegade kroonika", kus legendi jutustab reiteritega reisiv rõõmsameelne neiu), Robert Browning ("Flöödimängija Hamelinist", luuletus, tlk. S. Marshak), Valeri Brjusov ("Piirutaja"), Marina Tsvetajeva (samal teemal luuletus), Victor Dyka (Tšehhoslovakkia luuletaja; muinasjutt), helilooja Friedrich Hoffmann (ooper).

16. sajandi lõpus paigaldati Martkirchis ühe Hamelini burgomeistri korraldusel vitraaž, mis pole tänapäevani säilinud, kuid mida kirjeldatakse rohkem kui üks kord (sh Browningi luuletuses). Vitraažil kujutatu järgi ei olnud tegemist laste, vaid teismelistega, keda teatud värbaja veenis teistele maadele kolima. Äkki ilmus kaugele Transilvaaniasse saksa keelt kõnelev hõim.

Hermann Kaulbach maalis kuulsa maali "Laste lahkumine Hamelinist".

Hamelnis on tänini "Piibutajate maja" ja "Vaikne tänav", millel on pikka aega muusikariistade mängimine keelatud.

Goethe ja Schiller kirjutasid Don Quijotest ning saksa romantikud määratlesid selle esimesena sügava ja kõikehõlmava maailmafilosoofilise tajumise teosena.

Don Quijote on üks kuulsamaid "igavesi pilte". Sellel on pikk tõlgendamise ja ümbertõlgendamise ajalugu.

Igavesed kujundid on kirjanduslikud tegelased, kes on korduvalt kehastunud eri maade, eri ajastute kunstis ja muutunud kultuuri “märkideks”: Prometheus, Don Juan, Hamlet, Don Quijote, Faust jne. Traditsiooniliselt on mütoloogiline, piibellik ja legendaarne tegelasi peetakse igavesteks kujunditeks (Napoleon, Joan of Arc), kui neid pilte kasutati kirjandusteostes. Sageli on “igaveste kujundite” hulka arvatud need tegelased, kelle nimedest on saanud teatud nähtuste üldistatud nimetused, inimtüübid: Pljuškin, Manilov, Kain.

Põhimõisted: rüütellikud romansid, moraalne kohustus, humanist, renessanss, ideaalid.

G. Gogol, kes töötas “Surnud hingede” kallal, lähtus sellest romaanist. F. Dostojevski nimetas seda raamatuks, mis "... antakse inimkonnale ükshaaval iga paarisaja aasta tagant."

Cervantes oli suur humanist, renessansi kõrged ideaalid olid talle lähedased, kuid ta elas ja lõi ajal, mil illusioonid “kuldsete aegade” taaselustamisest sulasid. Hispaanias oli see protsess võib-olla valusam. Seetõttu on romaan Don Quijotest ka omamoodi ümberhindlus renessansi väärtustele, mis pole kohati proovile pidanud. Õilsad unistajad ei suutnud maailma muuta. Eluproosa võitis ilusate ideaalide üle. Inglismaal näitas William Shakespeare seda tragöödiana, Hispaanias kujutas Cervantes seda oma naljakas ja kurvas romaanis "Don Quijote". Cervantes ei naera oma kangelase tegutsemissoovi üle, ta näitab vaid, et elust eraldatus võib nullida kõik "idealisti ja entusiasti" pingutused. Romaani lõpus võidab terve mõistus: Don Quijote jätab maha oma rüütliromaanid ja plaanid. Kuid lugeja mäletab igavesti kangelast, kes püüab "teha kõigile head ja mitte kellelegi kurja".

Kirjandusajalugu teab palju juhtumeid, mil kirjaniku teosed olid tema elu jooksul väga populaarsed, kuid aeg läks ja need unustati peaaegu igaveseks. Näiteid on teisigi: kirjanikku ei tundnud tema kaasaegsed ära, kuid tema teoste tõelise väärtuse avastasid järgmised põlvkonnad.

Kuid kirjanduses on väga vähe teoseid, mille tähtsust ei saa ülehinnata, kuna need loovad kujundeid, mis erutavad iga inimpõlve, kujundeid, mis inspireerivad erinevate aegade kunstnike loomingulisi otsinguid. Selliseid pilte nimetatakse "igavesteks", kuna need on inimesele alati omaste tunnuste kandjad.

Miguel Cervantes de Saavedra elas oma elu vaesuses ja üksinduses, kuigi oma eluajal oli ta tuntud kui andeka ja erksa romaani “Don Quijote” autor. Ei kirjanik ise ega tema kaasaegsed teadnud, et möödub mitu sajandit ja tema kangelasi mitte ainult ei unustata, vaid neist saavad "kõige populaarsemad hispaanlased" ja nende kaasmaalased püstitavad neile ausamba. Et nad tõusevad romaanist välja ja elavad oma iseseisvat elu proosakirjanike ja näitekirjanike, poeetide, kunstnike, heliloojate loomingus. Tänapäeval on isegi raske loetleda, kui palju kunstiteoseid sündis Don Quijote ja Sancho Panza kujutiste mõjul: nende poole pöördusid Goya ja Picasso, Massenet ja Minkus.

Surematu raamat sündis ideest kirjutada paroodia ja naeruvääristada rüütellikke romansse, mis olid 16. sajandil Euroopas nii populaarsed, kui Cervantes elas ja töötas. Kuid kirjaniku kavatsus kasvas ja raamatu lehekülgedel ärkas ellu tema kaasaegne Hispaania ning muutus ka kangelane ise: paroodiarüütlist kasvab temast naljakas ja traagiline kuju. Romaani konflikt on nii ajalooliselt spetsiifiline (see peegeldab kirjaniku kaasaegset Hispaaniat) kui ka universaalne (sest see eksisteerib igal ajal igal maal). Konflikti olemus: ideaalsete normide ja reaalsuse ideede kokkupõrge reaalsuse endaga - mitte ideaalne, "maise".

Ka Don Quijote kuvand on muutunud igavikuliseks tänu oma universaalsusele: alati ja kõikjal leidub õilsaid idealiste, headuse ja õigluse kaitsjaid, kes kaitsevad oma ideaale, kuid ei suuda reaalsust päriselt hinnata. Tekkis isegi mõiste "quixoticism". Selles on ühendatud humanistlik ideaalipüüdlus, entusiasm, isekuse puudumine ühelt poolt ja naiivsus, ekstsentrilisus, unistustest ja illusioonidest kinnipidamine. Don Quijote sisemine õilsus on ühendatud tema väliste ilmingute koomikaga (ta suudab armuda lihtsasse talutüdrukusse, kuid näeb temas ainult üllast Kaunist Daami.

Romaani teine ​​oluline igavene kujund on vaimukas ja maalähedane Sancho Panza. Ta on Don Quijote täielik vastand, kuid kangelased on omavahel lahutamatult seotud, sarnanevad üksteisega oma lootustes ja pettumustes. Cervantes näitab oma kangelastega, et reaalsus ilma ideaalideta on võimatu, kuid need peavad põhinema reaalsusel.

Hoopis teistsugune igavikuline kujund ilmub meie ette Shakespeare’i tragöödias “Hamlet”. See on sügavalt traagiline pilt. Hamlet mõistab reaalsust hästi, hindab kainelt kõike, mis tema ümber toimub, ja seisab kindlalt hea poolel kurja vastu. Kuid tema traagika seisneb selles, et ta ei suuda otsustavalt tegutseda ja kurja karistada. Tema otsustusvõimetus ei ole märk argusest, ta on julge, otsekohene inimene. Tema kõhklused on tingitud sügavatest mõtetest kurjuse olemuse üle. Asjaolud nõuavad, et ta tapaks oma isa tapja. Ta kõhkleb, sest tajub seda kättemaksu kui kurjuse ilmingut: mõrv jääb alati mõrvaks, isegi kui kurikael tapetakse. Hamleti kuvand on inimese kuvand, kes mõistab oma vastutust hea ja kurja konflikti lahendamisel, kes seisab hea poolel, kuid tema sisemised moraaliseadused ei luba tal otsustavalt tegutseda. Pole juhus, et see pilt omandas erilise kõlapinna 20. sajandil - sotsiaalse murrangu ajastul, mil iga inimene lahendas enda jaoks igavese "Hamleti küsimuse".

Võime tuua veel mitu näidet “igavestest” kujunditest: Faust, Mefistofeles, Othello, Romeo ja Julia – need kõik paljastavad igavesed inimlikud tunded ja püüdlused. Ja iga lugeja õpib nende piltide põhjal mõistma mitte ainult minevikku, vaid ka olevikku.

Kaasaegse illustreeritud entsüklopeedia "Kirjandus ja keel" järgi:

“Igavesed kujundid” on mütoloogilised, piibli-, folkloori- ja kirjandustegelased, kes väljendasid selgelt kogu inimkonna jaoks olulist moraalset ja ideoloogilist sisu ning on korduvalt kehastunud erinevate maade ja ajastute kirjanduses (Prometheus, Odysseus, Kain, Faust, Mefistofeles, Hamlet, Don Juan, Don Quijote jne). Iga ajastu ja iga kirjanik paneb ühe või teise igavese kujundi tõlgendamisse oma tähenduse, mis tuleneb nende mitmevärvilisest ja mitmeväärtuslikust olemusest, nendes peituvast võimaluste rohkusest (näiteks Caini tõlgendati nii kui kadeda vennatapu ja vapra Jumala vastu võitlejana; Faust - mustkunstniku ja imetegijana, naudingute armastajana, teadlasena, kirgliku teadmiste järele ja inimelu mõtte otsijana; Don Quijote - koomilise ja traagilise kujuna jne). Tihti on kirjanduses loodud tegelased igavikuliste kujundite variatsioonidena, millele on antud eri rahvused. tunnused või on need paigutatud erinevasse aega (reeglina uue teose autorile lähemale) ja/või ebatavalisse olukorda (I. S. Turgenevi “Štšigrovski rajooni Hamlet”, J. Anouilhi “Antigone” ), mõnikord on need irooniliselt taandatud või parodeeritud (N. Elini ja V. Kashajevi satiiriline lugu “Mefistofele viga”, 1981). Igavikukujudele on lähedased ka tegelased, kelle nimedest on maailmas ja rahvuslikus maailmas tuntuks saanud. kirjandus: Tartuffe ja Jourdain (J.B. Molière'i "Tartuffe" ja "Kodanlane aadel"), Carmen (P. Merimee samanimeline novell), Molchalin (A.S. Griboedovi "Häda teravmeelsusest"), Khlestakov , Pljuškin (N. V. Gogoli " Peainspektor" ja "Surnud hinged") jne.

Erinevalt arhetüübist, mis peegeldab eelkõige inimese psüühika “geneetilisi”, algupäraseid omadusi, on igavesed kujundid alati teadliku tegevuse tulemus, neil on oma “rahvus”, esinemisaeg ja seetõttu ei peegelda need mitte ainult spetsiifikat. universaalsest inimlikust maailmatunnetusest, aga ka teatud ajaloolisest ja kultuurilisest kogemusest, mis on kehastatud kunstilises kujundis.

Kirjandusterminite kataloog annab järgmise määratluse:

“Igavesed kujundid” on maailmakirjanduse teoste kunstilised kujundid, milles kirjanik suutis oma aja elulisele materjalile tuginedes luua püsiva üldistuse, mis on rakendatav järgmiste põlvkondade elus. Need pildid omandavad nominaalse tähenduse ja säilitavad kunstilise tähenduse kuni meie ajani.

Seega võtab Prometheus kokku inimese tunnusjooned, kes on valmis andma oma elu rahva heaks; Antea kehastab seda ammendamatut jõudu, mille inimesele annab lahutamatu side tema sünnimaa, rahvaga; Faustis - inimese alistamatu soov maailma mõista. See määrab Prometheuse, Antaeuse ja Fausti kujundite tähenduse ning sotsiaalse mõtte arenenud esindajate pöördumise nende poole. Näiteks Prometheuse kuvandit hindas K. Marx ülimalt kõrgelt.

Kuulsa hispaania kirjaniku Miguel Cervantese (XVI–XVII sajand) loodud Don Quijote pilt kehastab unistavat üllast, kuid ilma elutähtsa pinnaseta; Shakespeare’i tragöödia (XVI – XVII sajandi algus) kangelane Hamlet on levinud kujutluspilt lõhenenud, vastuoludest räsitud inimesest. Tartuffe, Khlestakov, Plyushkin, Don Juan ja sarnased kujutised elavad aastaid paljude inimpõlvede teadvuses, kuna need võtavad kokku mineviku inimese tüüpilised puudused, inimloomuse stabiilsed jooned, mille on üles kasvatanud feodaal ja kapitalist. ühiskond.

“Igavesed kujundid” on loodud teatud ajaloolises keskkonnas ja ainult sellega seoses on neid võimalik täielikult mõista. Need on "igavesed", st rakendatavad teistel ajastutel, niivõrd, kuivõrd nendel piltidel üldistatud inimese iseloomuomadused on stabiilsed. Marksismi-leninismi klassikute teostes on sageli viidatud sellistele kujunditele nende rakendamiseks uues ajaloolises olukorras (näiteks Prometheuse, Don Quijote jt kujutised).

Käesoleva kursusetöö kontekstis on kirjandusterminite teatmeraamatust pärit “igaveste piltide” definitsioon tähenduselt palju lähedasem kui tänapäevase illustreeritud entsüklopeedia samalaadne definitsioon ja võtan selle aluseks.

Niisiis on "igavesed kujundid" maailmakirjanduse teoste kunstilised kujundid, milles kirjanik suutis oma aja elulisele materjalile tuginedes luua püsiva üldistuse, mis on rakendatav järgmiste põlvkondade elus.

Kui erinevate sajandite inimesed saaksid kohtuda ja rääkida kirjandusest või lihtsalt elust, siis Hamleti, Fausti, Don Juani nimed ühendaksid vestluskaaslasi. Need kangelased näivad väljuvat teostest ja elavad oma iseseisvat elu; maalijad ja skulptorid, heliloojad, näitekirjanikud ja poeedid püüavad luua oma portreesid, nad pühendavad neile oma teosed. Maailmas on palju mälestusmärke kangelastele, kes on raamatute lehekülgedelt lahkunud.

Traagiline Hamlet, lahustuv Don Juan, salapärane Faust, unistav Don Quijote – need on kujundid, mida ma oma töös uurisin.

Igavesed kujundid - nii nimetatakse maailmakirjanduse kujundeid, millele viitab halva üldistuse suur jõud ja millest on saanud universaalne vaimne omandamine.

Nende hulka kuuluvad Prometheus, Mooses, Faust, Don Juan, Don Quijote, Hamlet jt Tekkides konkreetsetes sotsiaalajaloolistes tingimustes, kaotavad need kujundid ajaloolise eripära ja neid tajutakse universaalsete inimtüüpidena, kujunditena - sümbolitena. Nende poole pöörduvad üha uued ja uued kirjanike põlvkonnad, andes neile oma ajastul määratud tõlgendusi (T. Ševtšenko “Kaukaasia”, L. Ukrainka “Kivimeister”, I. Franki “Mooses” jne).

Prometheuse mõistus, meelekindlus, kangelaslik inimeste teenimine, julged kannatused nende õnne nimel on inimesi alati köitnud. Pole asjata, et see pilt on üks "igavestest piltidest". On teada, et kirjanduses eksisteerib mõiste “prometeism”. Mõte on igavene kangelasliku tegevuse iha, allumatus ja oskus ohverdada inimkonna nimel. Seega ei julgusta see pilt julgeid inimesi uutele otsingutele ja avastustele ilmaasjata.

Ilmselt seetõttu pöördusid eri ajastute muusikud ja kunstnikud Prometheuse kuvandi poole. On teada, et Prometheuse pilti imetlesid Goethe, Byron, Shelley, Shevchenko, Lesya Ukrainka, Ivan, Rylsky. Titaani vaim inspireeris kuulsaid kunstnikke – Michelangelot, Tizianit, heliloojaid – Beethovenit, Wagnerit, Skrjabinit.

Shakespeare’i samanimelisest tragöödiast pärit Hamleti “igavene pilt” on saanud kindlaks kultuurisümboliks ning saanud uue elu eri maade ja ajastute kunstis.

Hamlet kehastas hilisrenessansi meest. Inimene, kes mõistis maailma piiritust ja oma võimeid ning oli selle piirituse ees segaduses. See on sügavalt traagiline pilt. Hamlet mõistab reaalsust hästi, hindab kainelt kõike, mis teda ümbritseb, ja seisab kindlalt hea poolel. Kuid tema traagika seisneb selles, et ta ei suuda otsustavalt tegutseda ja kurjust võita.

Tema otsustusvõimetus ei ole arguse märk: ta on julge, otsekohene inimene. Tema kahtlused on tingitud sügavatest mõtetest kurjuse olemuse üle. Asjaolud nõuavad, et ta võtaks oma isa tapjalt elu. Ta kahtleb, sest tajub seda kättemaksu kui kurjuse ilmingut: mõrv jääb alati mõrvaks, isegi kui kurikael tapetakse.

Hamleti kuvand on inimese kuvand, kes mõistab oma vastutust hea ja kurja konflikti lahendamisel, kes seisab hea poolel, kuid tema sisemised moraaliseadused ei luba tal otsustavalt tegutseda.

Goethe pöördub Hamleti kuju poole, kes tõlgendas seda kujundit omamoodi Faustina, tsivilisatsiooni patte lunastama sunnitud “neetud poeedina”. See pilt omandas romantikute seas erilise tähtsuse. Just nemad avastasid Shakespeare’i loodud pildi “igaviku” ja universaalsuse. Hamlet on nende arvates peaaegu esimene romantiline kangelane, kes kogeb valusalt maailma ebatäiuslikkust.

See pilt ei ole kaotanud oma tähtsust 20. sajandil - sotsiaalse murrangu sajandil, mil iga inimene otsustab igavese "Hamleti" küsimuse ise. Juba 20. sajandi alguses kirjutas inglise kirjanik Thomas Eliot luuletuse “Alfred Prufrocki armastuslaul”, mis peegeldas poeedi meeleheidet eksistentsi mõttetuse tõdemusest. Kriitikud nimetasid selle luuletuse peategelast täpselt 20. sajandi langenud Hamletiks. Venelased I. Annenski, M. Tsvetajeva, B. Pasternak pöördusid oma teostes Hamleti kuvandi poole.

Cervantes elas oma elu vaesuses ja üksi, kuigi kogu oma elu oli ta tuntud hiilgava romaani Don Quijote autorina. Ei kirjanik ise ega tema kaasaegsed teadnud, et möödub mitu sajandit ja tema kangelasi mitte ainult ei unustata, vaid neist saavad "kõige populaarsemad hispaanlased" ja nende kaasmaalased püstitavad neile ausamba, et nad väljuksid romaani ja elavad oma elu proosakirjanike ja näitekirjanike, poeetide, kunstnike, heliloojate loomingus. Tänapäeval on raske loetleda, kui palju kunstiteoseid sündis Don Quijote ja Sancho Panza kujutiste mõjul: nende poole pöördusid Goya ja Picasso, Massenet ja Minkus.