شک گرایی در فلسفه جهت جداگانه ای است. نماینده یک جریان شخصی است که بتواند از زاویه ای متفاوت به آنچه اکثریت قاطع مردم معتقد هستند نگاه کند. شک رایج، نقد، تحلیل و نتیجه گیری های هشیارانه - اینها را می توان فرضیه های فیلسوفان شکاک در نظر گرفت. وقتی جنبش متولد شد، در این مقاله به شما خواهیم گفت که طرفداران برجسته آن چه کسانی بودند.

امروزه شکاکان با افرادی ارتباط دارند که همه چیز را انکار می کنند. ما افراد بدبین را بدبین می دانیم و با پوزخندی خفیف آنها را «توماس های بی ایمان» می نامیم. آنها شکاکان را باور ندارند، آنها فکر می کنند که آنها فقط غر می زنند، و وظیفه خود را انکار حتی بدیهی ترین چیزها می دانند. اما شک گرایی یک مکتب فلسفی قدرتمند و کهن است. از دوران باستان، در قرون وسطی، دنبال شده است، و در دوران مدرن، زمانی که شک‌گرایی توسط فیلسوفان بزرگ غربی بازاندیشی شد، دور جدیدی از توسعه یافت.

مفهوم شک و تردید

ریشه شناسی کلمه به خودی خود دلالت بر انکار دائمی ندارد، شک به خاطر شک. این کلمه از کلمه یونانی "skepticos" (skeptikos) گرفته شده است که به عنوان کاوش یا در نظر گرفتن ترجمه شده است (نسخه ای وجود دارد که ترجمه به معنای - نگاه کردن به اطراف، نگاه کردن به اطراف است). شک و تردید در موجی پدید آمد که فلسفه به یک فرقه ارتقا یافت و تمام اظهارات دانشمندان آن زمان به عنوان حقیقت نهایی تلقی شد. فلسفه جدید با هدف تجزیه و تحلیل فرضیات رایج و بازاندیشی در آنها انجام شد.

شک‌گرایان بر این واقعیت تمرکز کردند که دانش بشری نسبی است و فیلسوف حق ندارد از جزمات خود به عنوان تنها دگم‌های صحیح دفاع کند. در آن زمان، این دکترین نقش بزرگی ایفا کرد و به طور فعال با جزم گرایی مبارزه کرد.

با گذشت زمان، عواقب منفی ظاهر شد:

• کثرت گرایی هنجارهای اجتماعی جامعه (آنها شروع به زیر سوال رفتن و رد کردند).
• بی توجهی به ارزش های فردی انسانی؛
• نفع، منفعت به نام منفعت شخصی.

در نتیجه، بدبینی طبیعتاً مفهومی متناقض بود: برخی شروع به جستجوی عمیق برای حقیقت کردند، در حالی که برخی دیگر جهل کامل و حتی رفتار غیراخلاقی را ایده آل کردند.

داستان اصلی: نیروانا از پیرهو

آموزش فلسفه شک گرایی در دوران باستان سرچشمه گرفته است. مولد این جهت را پیرو از جزیره پلوپونز، شهر الیس می دانند. تاریخ پیدایش را می توان اواخر قرن چهارم قبل از میلاد (یا ده سال اول قرن سوم) دانست. چه چیزی پیشرو فلسفه جدید شد؟ نسخه ای وجود دارد که دیدگاه های فیلسوف تحت تأثیر دیالکتیک دانان الیدی - دموکریتوس و آناکسارخوس قرار گرفته است. اما به نظر می رسد به احتمال زیاد زاهدان و فرقه گرایان هندی بر ذهن فیلسوف تأثیر داشته اند: پرون با اسکندر مقدونی در آسیا لشکرکشی کرد و از طرز زندگی و تفکر هندوها به شدت شوکه شد.

شک و تردید در یونان پیرونیسم نامیده می شد. و اولین چیزی که فلسفه خواستار آن بود پرهیز از اظهارات قاطع و عدم نتیجه گیری نهایی بود. پیرهو صدا زد که بایستد، به اطراف نگاه کنید، فکر کنید، و سپس تعمیم دهید. هدف نهایی پیررونیسم دستیابی به چیزی بود که امروزه معمولا نیروانا نامیده می شود. هر چقدر هم که این متناقض به نظر برسد.

پیرو با الهام از مرتاضان هندی، همه را ترغیب کرد که با چشم پوشی از رنج زمینی به آتاراکسی برسند. او آموخت که از هر نوع قضاوتی خودداری کند. آتاراکسی برای فیلسوفان دست کشیدن کامل از قضاوت است. این حالت بالاترین درجه سعادت است.

با گذشت زمان، نظریه او تجدید نظر شد، تنظیمات خود را انجام داد، و به روش خود تفسیر شد. اما خود دانشمند تا آخرین روزهای خود به آن اعتقاد داشت. او حملات مخالفان خود را با وقار و با رواقی تحمل کرد و به عنوان مردی با روحیه قوی در تاریخ فلسفه ثبت شد.

پیروان باستان

وقتی پیرهو درگذشت، پرچم ایدئولوژیک او توسط تیمون معاصرش به دست گرفت. او شاعر، نثرنویس بود و در تاریخ به عنوان نویسنده "آخرها" - آثار طنز حفظ شده است. او تمام جنبش‌های فلسفی را به‌جز پیرونیسم، آموزه‌های پروتاگوراس و دموکریتوس به تمسخر گرفت. تیمون اصول پیرو را به طور گسترده ای تبلیغ کرد و از همه خواست تا در ارزش های خود تجدید نظر کنند و به سعادت برسند. پس از مرگ نویسنده، مکتب شک در توسعه خود متوقف شد.

شوخی در مورد پیرهو گفته می شود. روزی کشتی ای که دانشمند در آن سفر می کرد در طوفان گرفتار شد. مردم شروع به وحشت کردند و فقط خوک کشتی آرام ماند و به آرامی از بین غروب غلت زد. پیرو با اشاره به خوک گفت: "یک فیلسوف واقعی باید اینگونه رفتار کند."

سکستوس امپریک - پزشک و پیرو

مشهورترین پیرو پیرو، سکستوس امپیریکوس، پزشک و فیلسوف فرهیخته است. او نویسنده این عبارت مشهور شد: «آسیاب‌ها خدایان را به آرامی آسیاب می‌کنند، اما با پشتکار آسیاب می‌کنند». Sextus Empiricus کتاب «گزاره‌های پیرون» را منتشر کرد که تا به امروز به عنوان یک کتاب درسی برای همه کسانی که فلسفه را به عنوان یک علم می‌دانند، عمل می‌کند.

ویژگی های متمایز آثار تجربه گرا:

• روابط نزدیک با پزشکی؛
• فیلسوف ترویج شک گرایی در جهتی جداگانه و اشتباه گرفتن و مقایسه آن با جنبش های دیگر را غیرقابل قبول دانسته است.
• دایره المعارفی بودن ارائه همه اطلاعات: فیلسوف افکار خود را با جزئیات زیاد ارائه کرد و حتی یک جزئیات را نادیده نگرفت.

سکستوس امپریکوس «پدیده» را اصل اصلی شک گرایی می دانست و فعالانه همه پدیده ها را به صورت تجربی مورد مطالعه قرار می داد (به همین دلیل نام مستعار خود را دریافت کرد). موضوع مطالعه این دانشمند علوم مختلف از پزشکی، جانورشناسی، فیزیک و حتی سقوط شهاب سنگ بود. آثار تجربه گرا به دلیل دقیق بودن بسیار مورد تحسین قرار گرفت. بعدها، بسیاری از فیلسوفان با کمال میل استدلال هایی را از آثار سکستوس استخراج کردند. به این پژوهش عنوان افتخاری «عمومی و خلاصه همه شک و تردیدها» اعطا شد.

تولد دوباره شک و تردید

این اتفاق افتاد که برای چندین قرن این جهت فراموش شد (حداقل در آن زمان هیچ فیلسوف درخشانی در تاریخ ثبت نشده بود). فلسفه فقط در قرون وسطی مورد بازنگری قرار گرفت و دور جدیدی از توسعه - در عصر (زمان مدرن) - دریافت کرد.

در قرن 16 و 17، آونگ تاریخ به سمت دوران باستان حرکت کرد. فیلسوفانی ظاهر شدند که شروع به انتقاد از جزم گرایی کردند که تقریباً در همه حوزه های فعالیت انسانی گسترده بود. از بسیاری جهات، علاقه به جهت به دلیل مذهب به وجود آمد. او بر مردم تأثیر گذاشت، قوانینی وضع کرد و هر «گامی به چپ» توسط مقامات کلیسا به شدت مجازات شد. بدبینی قرون وسطایی اصول پیرو را بدون تغییر باقی گذاشت. این جنبش پیررونیسم جدید نامیده شد و ایده اصلی آن آزاد اندیشی بود.

برجسته ترین نمایندگان:

1. M. Montaigne
2. پی بیل
3. دی. هیوم
4. اف. سانچز

برجسته ترین آن فلسفه میشل مونتن بود. از یک طرف، بدبینی او نتیجه تجربه تلخ زندگی، از دست دادن ایمان به مردم بود. اما از سوی دیگر، مونتن، مانند پیرون، مردم را به جستجوی خوشبختی ترغیب می کرد و از آنها می خواست که باورهای خودخواهانه و غرور را کنار بگذارند. خودخواهی انگیزه اصلی همه تصمیمات و اعمال افراد است. با رها کردن آن و غرور، به راحتی می توان متعادل و شاد بود، با درک معنای زندگی.

پیر بیل نماینده برجسته عصر جدید شد. او در زمین مذهبی "بازی" کرد که برای یک شکاک کاملاً عجیب است. بیل برای تشریح اجمالی موقعیت روشنگر، پیشنهاد کرد به سخنان و اعتقادات کشیشان اعتماد نکنید و به قلب و وجدان خود گوش فرا دهید. او طرفدار این بود که انسان باید با اخلاق اداره شود، نه اعتقادات مذهبی. بیل به عنوان یک شکاک و مبارز سرسخت علیه عقاید کلیسا در تاریخ ثبت شد. اگرچه در اصل او همیشه فردی عمیقاً مذهبی باقی ماند.

مبنای نقد شکاکیت چیست؟

مخالفان اصلی ایدئولوژیک شک گرایی در فلسفه همواره رواقیون باقی مانده اند. شکاکان به اخترشناسان، اخلاق شناسان، بلاغت شناسان و هندسه شناسان اعتراض می کردند و در مورد صحت عقاید خود ابراز تردید می کردند. همه شکاکان معتقد بودند: "دانش نیاز به اعتماد به نفس دارد."

اما اگر علم و یقین از هم جدا نیستند، خود شکاکان چگونه این را می دانند؟ - مخالفان به آنها اعتراض کردند. این تضاد منطقی امکان انتقاد گسترده از جنبش را فراهم کرد و آن را به عنوان یک گونه به چالش کشید.

این شک و تردیدی است که بسیاری از آنها به عنوان یکی از دلایل گسترش مسیحیت در سراسر جهان یاد می کنند. پیروان فلسفه شکاک اولین کسانی بودند که حقیقت اعتقاد به خدایان باستان را زیر سوال بردند، که زمینه مساعدی را برای ظهور دینی جدید و قدرتمندتر فراهم کرد.

شک و تردید(از یونانی شکاک- در نظر گرفتن، کاوش) - جهتی فلسفی که شک را به عنوان یک اصل تفکر مطرح می کند، به ویژه شک در مورد اعتماد بودن حقیقت. بدبینی متوسطمحدود به آگاهی از حقایق، نشان دادن خویشتن داری در رابطه با همه فرضیه ها و نظریه ها. در معنای معمولی، شک و تردید یک حالت روانی عدم اطمینان است، شک در مورد چیزی، که فرد را مجبور می کند از قضاوت های قاطعانه خودداری کند.

پیرهو 365-275.حتی قبل از اپیکور و زنون، از سال 323 قبل از میلاد، پیرو در الیس جنبش «شک‌گرایان» را با ساختار فکری و رفتاری خاص خود و سرنوشتی خاص در فرهنگ غربی پایه‌گذاری کرد. تازگی پیرو، که او را از پیشینیان و معاصرانش متمایز می‌کند، دقیقاً در این اعتقاد است که می‌توان حتی در غیاب حقیقت و ارزش‌ها، حداقل مانند گذشته، ماهرانه و کاملاً شاد زندگی کرد.

از نظر پیرو، فیلسوف کسی است که برای خوشبختی تلاش می کند. اما خوشبختی فقط در آرامش و فقدان رنج است. هرکسی که می‌خواهد از این طریق به خوشبختی برسد باید به 3 سوال پاسخ دهد: طبیعت چیزها چیست؟ چگونه باید با آنها رفتار کنیم؟ این برای ما چه معنایی دارد؟ ماهیت چیزها غیرقابل درک است، بنابراین باید با آنها بی تفاوت برخورد کرد. از این نگرش، آتاراکسی (تعادل) ناشی می شود. همه چیز یکسان، غیرقابل تشخیص و ناپایدار => شما نمی توانید کوچکترین اعتمادی به آنها داشته باشید، اما باید بدون عقیده، بدون گرایش به چیزی، بدون رویگردانی از چیزی، برای هر چیزی "بیش از آنچه هست" زندگی کنید. در این حالت فقط بی علاقگی و استواری مناسب است.

اما پرهیز به معنای انفعال نیست. فیلسوف شکاک با این واقعیت متمایز می شود که با اتخاذ سبک زندگی مطابق با آداب و رسوم و اخلاق کشوری که در آن زندگی می کند، به طرز تفکر و اعمال خود معنای واقعی بی قید و شرط را ضمیمه نمی کند. شک جزمی: "هیچ کس نمی داند و هیچ کس هرگز نمی تواند بداند."

ایزوستنیا - هم ارزی (احکام مخالف). نمی توان گفت که هیچ چیز یک چیز بیشتر از چیز دیگری است. Epoché - توقف، توقف، پرهیز از قضاوت. آتاراکسی - آرامش، آرامش. شکاک کسی است که جستجو می کند، بررسی می کند، بررسی می کند. تشخیص قضاوت نادرست از قضاوت صحیح غیرممکن است، زیرا ما معیاری برای صدق نداریم.

Aenesidemus (شکاک ارشد) غیر قابل اعتماد بودن ادراک حسیتعصب التقاطی- جزمی آکادمی، به ویژه موضع آنتیوخوس، برخی از متفکران را وادار کرد که جزم اندیشی را کنار بگذارند و به طور اساسی در مقدمات شکاکانه تجدید نظر کنند. به این منظور، آئنسیدموس مکتب جدیدی از شکاکان را در اسکندریه گشود و پیرو الیس را به عنوان مرجع خود انتخاب کرد. Aenesidemus به اصطلاح "مسیرها" یا آنچه را که ما جدولی از بالاترین دسته های شک می نامیم جمع آوری می کند.

موجودات زنده مختلف احساس متفاوتی دارند، و کاملاً غیرممکن است که بفهمیم چه کسی "درست" احساس می کند. حتی اگر ادراک انسانی را ترجیح دهیم، باید بپذیریم که افراد مختلف نیز احساس متفاوتی دارند. یک نفر حواس مختلفی دارد که ادله آن متفاوت است و معلوم نیست کدام را باید ترجیح داد. حتی اگر یکی از حواس انسان را ترجیح دهیم، متوجه می شویم که ادراک بسته به شرایط تغییر می کند.

برداشت ها و قضاوت ها به آداب و رسوم مردم بستگی دارد. هیچ چیز به شکل خالص خود ظاهر نمی شود، بلکه همیشه مخلوط با چیزهای دیگر درک می شود. چیزها بسته به مکانی که در آن قرار دارند متفاوت به نظر می رسند. چیزها بسته به مقدارشان متفاوت به نظر می رسند. ادراک چیزها به تعداد دفعات وقوع آنها بستگی دارد. هر چیزی نه به خودی خود، بلکه در رابطه با چیزهای دیگر، از جمله در رابطه با ادراک کننده، درک می شود. تروپ ده آن را خلاصه می کند.

ادراک حسی فرآیند به دست آوردن اطلاعات توسط یک سوژه در مورد یک شی است. پنج عنوان اول غیرقابل اعتماد بودن ادراک حسی را از کثرت و ویژگی های سوژه ها به دست می آورند. چهار عنوان بعدی، غیرقابل اعتماد بودن ادراک حسی را از کثرت و خاص بودن به دست می‌آورند
اشیاء

آگریپا (شکاک جوانتر) عدم کفایت استدلال.ترور ناسازگاری: اظهارات مردم با یکدیگر تناقض دارند. استناد حذف تا بی نهایت: هر چیزی که به عنوان برهان ذکر شده است، به نوبه خود نیاز به اثبات دارد و غیره تا بی نهایت. استنباط نسبیت: همه گزاره ها به اشیا آنچنان که فی نفسه هستند اشاره نمی کنند، بلکه به چیزهایی که در رابطه با قاضی هستند اشاره می کنند. مفروضات: جزم اندیشان با اجتناب از رفتن به بی نهایت، از مواضعی پیش می روند که خودسرانه (یعنی بدون دلیل یا مدرک) درست پذیرفته شده اند. استنباط اثبات پذیری متقابل: هر چیزی که به عنوان دلیل ذکر می شود، تنها تا آنجا صادق است که آنچه به کمک آن ثابت شود، صادق است. استناد دایره باطل: همه انسانها فانی هستند، سقراط انسان-سقراط فانی است.

Sextus Empiricus قرن دوم. پس از میلاد (پیرونیسم متأخر، نظام مندسازی شک گرایی)(دو کتاب علیه منطق دانان، دو کتاب علیه فیزیکدانان، علیه اخلاق شناسان، علیه علوم مختلف، سه کتاب از گزاره های پیرونی).

سکستوس این امکان را برای شکاک فراهم می کند که با چیزهای خاصی موافقت کند، به عنوان مثال. اگر تأثیرات با بازنمایی های حسی همراه باشد. و این توافق و پذیرش صرفاً تجربی خواهد بود و بنابراین جزمی نیست. شک تجربی بی تفاوتی را تجویز نمی کند، بلکه «متریوپاتی» را تجویز می کند. مدرنیزاسیون، تناسب تأثیرات. و شکاک از گرسنگی و سرما رنج می برد، اما ذاتاً آنها را بد قضاوت نمی کند و بنابراین خشم خود را نسبت به آنها مهار می کند.

ما می توانیم از طریق حواس و یا از طریق ذهن بدانیم. اما، همانطور که مسیرهای شکاکان قدیمی نشان می دهد، ادراک حسی معیاری برای صدق ندارد. همانطور که مسیرهای شکاکان جوان نشان می دهد، تفکر منطقی نیز معیاری برای حقیقت ندارد. در نتیجه هیچ معیاری برای صدق وجود ندارد.

بنابراین، ما می توانیم کارکرد اصلی تاریخی شک گرایی باستانی را ببینیم - کاتارتیک یا رهایی بخش. این جنبش فلسفی فلسفه را به طور کلی از بین نمی برد، بلکه به یک ذهنیت جزمی خاص حمله می کند که توسط نظام های بزرگ هلنیستی، به ویژه رواقی گرایی ایجاد شد و همگام با آن شک گرایی شکوفا شد و از بین رفت.

مقدمه

1. مروری بر دوره های رشد شک

2. پیرو و مکتبش

4. تجربه گرا سکستوس: شک گرایی به عنوان یک شیوه زندگی

نتیجه گیری

فهرست ادبیات استفاده شده

مراحل زیر در تاریخ فلسفه باستان متمایز می شود: 1) شکل گیری فلسفه یونان باستان (قرن VI-V قبل از میلاد؛ فیلسوفان - تالس، هراکلیتوس، پارمنیدس، فیثاغورس، امپدوکلس، آناکساگوراس، سقراط و غیره). 2) فلسفه کلاسیک یونان (قرن V - IV قبل از میلاد) - آموزه های دموکریتوس، افلاطون، ارسطو. 3) فلسفه هلنیستی-رومی (از اواخر قرن 4 قبل از میلاد تا قرن ششم پس از میلاد) - مفاهیم اپیکوریسم، رواق گرایی، شک گرایی.

ارتباطموضوع آزمون این است که در پایان قرن چهارم. قبل از میلاد نشانه های بحران در دموکراسی برده داری یونان در حال تشدید است. این بحران منجر به از دست دادن استقلال سیاسی آتن و سایر شهرهای یونان شد.

افول اقتصادی و سیاسی یونان و کاهش نقش پولیس در فلسفه یونان منعکس شده است. تلاش‌هایی با هدف درک جهان عینی، که خود را در میان فیلسوفان یونان نشان داد، به تدریج با میل به تقلیل سؤالات فلسفی و علمی تنها به آنچه برای اثبات آنچه صحیح است، جایگزین می‌شود. قادر به تضمین شادی، رفتار شخصی است. ناامیدی گسترده ای در همه انواع و اشکال زندگی اجتماعی-سیاسی وجود دارد. فلسفه از یک نظام نظری به حالت ذهنی تبدیل می شود و بیانگر خودآگاهی فردی است که خود را در جهان گم کرده است. با گذشت زمان، عموماً علاقه به تفکر فلسفی به شدت کاهش می یابد. دوره عرفان، آمیختگی دین و فلسفه در راه است.

متافیزیک به عنوان یک فلسفه عمدتاً جای خود را به اخلاق می دهد. فلسفه به طور فزاینده ای در تلاش است تا به آموزه ای تبدیل شود که قواعد و هنجارهای زندگی بشری را توسعه دهد. این شبیه به هر سه گرایش اصلی فلسفی دوران اولیه هلنیستی است - رواقی گرایی، اپیکورگرایی و شک گرایی.

از دست دادن خود و خود شک و تردید باعث ایجاد چنین جهت گیری از فلسفه هلنیستی شد. شک و تردید .

شک و تردید(از یونانی شکاک- در نظر گرفتن، کاوش) - جهتی فلسفی که شک را به عنوان یک اصل تفکر مطرح می کند، به ویژه شک در مورد اعتماد بودن حقیقت. بدبینی متوسطمحدود به آگاهی از حقایق، نشان دادن خویشتن داری در رابطه با همه فرضیه ها و نظریه ها. در معنای معمولی، شک و تردید یک حالت روانی عدم اطمینان است، شک در مورد چیزی، که فرد را مجبور می کند از قضاوت های قاطعانه خودداری کند.

شک باستانیبه عنوان واکنشی به جزم گرایی متافیزیکی مکاتب فلسفی پیشین، ابتدا ارائه می شود، پیروسپس آکادمی های متوسطه و جدید ( آرسیلاوس , کارناد) و غیره بدبینی دیرهنگام (آئنسیدموس، سکستوس امپیریکوسو غیره).

شک باستانی تغییرات و مراحل بسیاری را در توسعه خود طی کرد. در ابتدا ماهیت عملی داشت، یعنی نه تنها به عنوان صحیح ترین، بلکه به عنوان مفیدترین و سودمندترین موقعیت زندگی عمل می کرد و سپس به یک آموزه نظری تبدیل شد. او ابتدا امکان هر گونه معرفتی را زیر سوال برد، سپس دانش را نقد کرد، اما تنها دانشی را که در فلسفه قبلی به دست آمده بود. در شکاکیت باستان می توان سه دوره را متمایز کرد:

1) پیرونیسم قدیمی‌تر که توسط خود پیرهو (حدود 360-270 قبل از میلاد) و شاگردش تیمون فیلیوس توسعه یافته است، به قرن سوم بازمی‌گردد. قبل از میلاد ه. در آن زمان، شک و تردید ماهیت کاملاً عملی داشت: هسته اصلی آن اخلاق بود، و دیالکتیک فقط پوسته بیرونی بود. از بسیاری از دیدگاه ها، این آموزه شبیه به رواقیون اولیه و اپیکوریسم بود.

2) آکادمیک. در واقع، در دوره ای که مجموعه شاگردان پیرو قطع شد، روند شکاک بر آکادمی حاکم بود. این در قرن 3 و 2 بود. قبل از میلاد ه. "در فرهنگستان میانه" که برجسته ترین نمایندگان آن Arcesilaus (315-240) و Carneades (214-129 قبل از میلاد) بودند.

3) پیرونیسم جوانتر هنگامی که شک و تردید از دیوارهای آکادمی خارج شد طرفداران خود را پیدا کرد. با مطالعه آثار نمایندگان آکادمی دوره بعد، می توان دریافت که آنها استدلال های شکی را نظام مند کردند. موضع اخلاقی اولیه در پس‌زمینه محو شد و نقد معرفت‌شناختی مطرح شد. نمایندگان اصلی این دوره آئنسیدموس و آگریپا بودند. شک و تردید در این دوره آخر در میان پزشکان مکتب «تجربی» طرفداران زیادی پیدا کرد که در میان آنها سکستوس امپریکوس بود.

اهمیت کمتری نداشت و شاید حتی مهمتر از آن بود اخلاقیناحیه شکاکیت پیرونی اگرچه خود پیرو چیزی ننوشت، اما مطالب کافی هم در مورد شکاکیت او به طور کلی و هم در مورد بخش اخلاقی فلسفه او به دست ما رسیده است. تعدادی اصطلاح در اینجا مهم هستند که با دست سبک پیروو در سراسر فلسفه بعدی رایج شد.

این اصطلاح «عصر» است که به معنای «پرهیز» از هرگونه قضاوت است. از آنجایی که ما چیزی نمی دانیم، به گفته پیرهو، باید از هرگونه قضاوتی خودداری کنیم. پیرهو گفت برای همه ما، همه چیز «بی تفاوت» است، «آدیافورون» یک اصطلاح رایج دیگر است، و نه تنها در میان شکاکان. در نتیجه پرهیز از همه قضاوت‌ها، باید طبق اخلاق و دستورات موجود در کشورمان، فقط همانطور که معمولاً همه انجام می‌دهند عمل کنیم.

بنابراین، پیرهو در اینجا از دو اصطلاح دیگر استفاده کرد که فقط می تواند هر کسی را که برای اولین بار در حال مطالعه فلسفه باستان است و میل به کندوکاو در جوهر شک باستانی دارد شگفت زده کند. اینها عبارت‌های «آتاراکسی»، «تعادل» و «آپاتیا»، «بی احساسی»، «بی‌تعصبی» هستند. این اصطلاح آخر به طور ناآگاهانه توسط برخی به عنوان "عدم رنج" ترجمه شده است. این دقیقاً همان چیزی است که باید وضعیت درونی حکیمی باشد که از توضیح معقول واقعیت و نگرش معقول نسبت به آن خودداری کرده است.

3. شکاکیت آکادمی افلاطونی

معمولاً جانشینان افلاطون (آکادمیک) به آکادمی قدیم، میانه و جدید تقسیم می شوند. (بعضی هم آکادمی 4 و حتی 5 را قبول می کنند).

شک گرایی (از یونانی skeptikos - در نظر گرفتن، کاوش) جهتی فلسفی است که شک را به عنوان یک اصل تفکر مطرح می کند، به ویژه شک در مورد اطمینان حقیقت. بدبینی متوسط ​​به آگاهی از حقایق محدود می شود و در رابطه با همه فرضیه ها و نظریه ها خویشتن داری نشان می دهد. در معنای معمولی، شک و تردید یک حالت روانی عدم اطمینان است، شک در مورد چیزی، که فرد را مجبور می کند از قضاوت های قاطعانه خودداری کند.

شک باستانی به عنوان واکنشی به جزم گرایی متافیزیکی مکاتب فلسفی پیشین، ابتدا توسط پیرو، سپس توسط آکادمی های میانی و جدید (Arkesilaus) و غیره بازنمایی می شود. شک و تردید متأخر (Sextus Empiricus و دیگران).

شک باستانی تغییرات و مراحل بسیاری را در توسعه خود طی کرد. در ابتدا ماهیت عملی داشت، یعنی نه تنها به عنوان صحیح ترین، بلکه به عنوان مفیدترین و سودمندترین موقعیت زندگی عمل می کرد و سپس به یک آموزه نظری تبدیل شد. او ابتدا امکان هر گونه معرفتی را زیر سوال برد، سپس دانش را نقد کرد، اما تنها دانشی را که در فلسفه قبلی به دست آمده بود. در شکاکیت باستان می توان سه دوره را متمایز کرد:

1) پیرونیسم قدیمی‌تر که توسط خود پیرهو (حدود 360-270 قبل از میلاد) و شاگردش تیمون فیلیوس توسعه یافته است، به قرن سوم بازمی‌گردد. قبل از میلاد ه. در آن زمان، شک و تردید ماهیت کاملاً عملی داشت: هسته اصلی آن اخلاق بود، و دیالکتیک فقط پوسته بیرونی بود. از بسیاری از دیدگاه ها، این آموزه شبیه به رواقیون اولیه و اپیکوریسم بود.

2) آکادمیک. در واقع، در دوره ای که مجموعه شاگردان پیرو قطع شد، روند شکاک بر آکادمی حاکم بود. این در قرن 3 و 2 بود. قبل از میلاد ه. "در فرهنگستان میانه" که برجسته ترین نمایندگان آن Arcesilaus (315-240) و Carneades (214-129 قبل از میلاد) بودند.

3) پیرونیسم جوانتر هنگامی که شک و تردید از دیوارهای آکادمی خارج شد طرفداران خود را پیدا کرد. با مطالعه آثار نمایندگان آکادمی دوره بعد، می توان دریافت که آنها استدلال های شکی را نظام مند کردند. موضع اخلاقی اولیه در پس‌زمینه محو شد و نقد معرفت‌شناختی مطرح شد. نمایندگان اصلی این دوره آئنسیدموس و آگریپا بودند. شک و تردید در این دوره آخر در میان پزشکان مکتب «تجربی» طرفداران زیادی پیدا کرد که در میان آنها سکستوس امپریکوس بود.

Losev A.F اولین مرحله شک گرایی را به رهبری پیرهو، شهودی-نسبیتی می نامد. شک و تردید متعاقباً در آکادمی افلاطون شکل گرفت. برای اولین بار با تدریس شکاکانه رئیس آکادمی متوسطه Arkesilaus مواجه می شویم. این جهت است که Losev A.F. آن را شهودی-احتمالی می نامد. این بیشتر توسط رئیس آکادمی جدید، Carneades توسعه یافت. این دوره بازتابی-احتمالی نامیده می شود. این تردید آکادمیک به تدریج ضعیف شد و به التقاط تبدیل شد که از فیلون لاریسا و آنتیوخوس اسکالن (قرن II-I قبل از میلاد) که ریاست فرهنگستان چهارم و پنجم را بر عهده داشتند، شناخته شده است. جایگاه محکم تر و منسجم تر شک گرایی توسط پیروان دور و تجدید کننده پیرونیسم، شکاک قرن اول، اشغال شده است. قبل از میلاد Aenesidemus که به شکاکیتش سیستماتیک یا بازتابی-نسبیتی می گویند.

به دنبال آن شکاکیت منطقی-نسبیتی آگریپا و منودوتوس (قرن اول پس از میلاد) و شک سکستوس امپریکوس و ساتورنینوس تکمیل نهایی شکاکیت باستانی یا شک گرایی مطلق است که با نیهیلیسم هم مرز است، گرچه از وجود بسیار دور است. به آن تقلیل یافته است.

فصل 2. آموزه های فلسفی شکاکیت باستان

شک گرایی ویژگی بارز تمام فلسفه های باستانی است. به عنوان یک جنبش فلسفی مستقل، در دوره ارتباط رواقی و اپیکوریسم عمل می کند. بزرگترین نمایندگان Pyrrho و Sextus Empiricus هستند.

پیرو و مدرسه اش

اولین کسی که شک و تردید را وارد سیستم کرد و رنگی اخلاقی به آن بخشید، پیرهوی الیس (حدود 360 قبل از میلاد - 280 قبل از میلاد) بود که فعالیت هایش به ظهور مکاتب رواقی و اپیکوری بازمی گردد. اما این فعالیت عمدتاً شامل تدریس شخصی بود، در حالی که نماینده ادبی هدایت او شاگردش تیمون فیلیوس بود. اما خود محتوای این آموزش مشخص کرد که منجر به اتحاد نزدیک مدرسه نمی شود. و بنابراین با نسل بعدی ناپدید می شود.

بنیانگذار شکاکیت باستان، پیرو، فیلسوف را کسی می‌دانست که برای خوشبختی تلاش می‌کند. اطلاعات کمی در مورد زندگی پیرهو وجود دارد. بعید نیست که در وطن خود با علیدوآرترین و نیز سفسطه مگاریان آشنا شده باشد; اینکه آیا این با وساطت بریسون، که گفته می شود پسر استیلپون بود، اتفاق افتاده است، بسیار مشکوک است. تاریخ قابل اعتماد این واقعیت است که او به همراه آناکسارخوس، یکی از پیروان دموکریتوس، در لشکرکشی اسکندر به آسیا شرکت کردند. او متعاقباً در شهر خود زندگی و تدریس کرد. از نوشته های او چیزی در دست نیست.

اگر در مورد مکتبی شکاک صحبت می کنیم، در اصل این یک اتحادیه سازمان یافته برای کار علمی مانند چهار مکتب دیگر نیست. اگرچه مورخان یونانی در اینجا نیز دیادوچی را تأسیس می کنند، هم برای این و هم برای زمان های بعدی باید فرض کرد که منظور آنها فقط مهم ترین نمایندگان طرز تفکر شکاکانه است. اولاً تیمون متعلق به آنهاست که تقریباً بین سالهای 220-230 زندگی می کردند و سرانجام در آتن اقامت گزیدند که از فعالیت ادبی گسترده او عمدتاً قطعاتی از آثار او در "اشعار تمسخر آمیز" حفظ شده است که در آنها فیلسوفان را به سخره می گرفت.

تعلیم پیرهو پیرونیسم نامیده می شود. این نام به طور معناداری با شک و تردید شناخته می شود. شکاکان به همه چیز شک داشتند، عقاید مکاتب دیگر را رد کردند، اما خودشان چیزی را تأیید نکردند. شکاکان حقیقت هر دانشی را انکار کردند و هر مدرکی را رد کردند.

منشأ مستقیم پیرونیسم از سفسطه تا حدی در این واقعیت منعکس می‌شود که بر نسبی‌گرایی پروتاگوراس تکیه می‌کند، و تا حدی در بازتولید استدلال‌های شکاکانه آموزه‌های سینیکی و مگاریایی. با توجه به نسبی بودن هر دو ادراکات و مفاهیم، ​​پیرو استدلال می کند که اگر حواس و عقل، به طور جداگانه، گمراه کننده باشند، از عمل ترکیبی این دو فریبکار، حقیقت بسیار کمتری می توان انتظار داشت.

پیرهو معتقد بود که نمی توان به سوال اول پاسخی داد، همانطور که نمی توان ادعا کرد که چیزی قطعی وجود دارد. بعلاوه، هر گزاره ای در مورد هر موضوعی را می توان با حق مساوی با گزاره ای که با آن در تضاد است مقایسه کرد.

پیرهو از تشخیص عدم امکان اظهارات بدون ابهام در مورد چیزها، پاسخ سؤال دوم را به دست آورد: نگرش فلسفی نسبت به چیزها عبارت است از پرهیز از هرگونه قضاوت. این با این واقعیت توضیح داده می شود که ادراکات حسی ما اگرچه قابل اعتماد هستند، اما نمی توانند به اندازه کافی در قضاوت ها بیان شوند. این پاسخ پاسخ سؤال سوم را نیز از پیش تعیین می کند: منفعت و منفعت ناشی از پرهیز از انواع قضاوت ها متواضع یا آرامش است. این حالت که آتاراکسی نامیده می شود، بر اساس انکار معرفت، در نزد شکاکان بالاترین درجه سعادت تلقی می شود.

ادراک چیزها را نه آنگونه که هستند، بلکه آن گونه که هستند در نتیجه روابط تصادفی به ما ارائه می دهد. همه مفاهیم، ​​به استثنای مفاهیم اخلاقی، قراردادی هستند و از ضرورت طبیعی ناشی نمی شوند. بنابراین، در کنار هر گزاره، می توان از مخالف آن دفاع کرد: از میان گزاره های متضاد، ارزش یکی بیش از دیگری نیست. پس نباید در مورد چیزی با اطمینان صحبت کرد و از قضاوت خودداری کرد. از آنجایی که ما در مورد چیزها چیزی نمی دانیم، آنها نسبت به ما بی تفاوت هستند: هر کس دائماً از قضاوت خودداری کند، در معرض اختلالات روانی ناشی از افکار نادرست قرار نمی گیرد. ارزش اخلاقی پرهیز از قضاوت در این است که به تنهایی منجر به آتاراکسی می شود که برای شکاکان یک ایده آل اخلاقی است.

اهمیت یکسانی که اپیکور و پیرهو به آتاراکسی داده اند، در رابطه با بیزاری قاطع از تحقیقات علمی، نشان می دهد که هر دو آموزه منبع مشترکی در عقاید پیروان جوان تر دموکریتوس، برخی آناکسارخوس و نازیفان دارند. اما هنوز در این مورد نمی توان به طور قطعی گفت. بدیهی است که جهان بینی دموکریتوس، به جای نظام های غایت شناختی، باید به توسعه اخلاقی آرام کمک می کرد. اما هم جهت لذت‌گرایانه و هم توسعه یک‌سویه نسبی‌گرایی پروتاگوراس، که برای دموکریتوس تنها جنبه‌ی ثانویه‌ی تعلیم او بود، تنها به‌عنوان دور افتادن از دموکریتوس و بازگشت به سفسطه قابل ذکر است.

شکاکان به این نتیجه می رسند که احساسات خود حامل حقیقت نیستند. حواس نمی توانند خودشان را قضاوت کنند و بنابراین نمی توانند درست یا نادرست بودن آنها را تعیین کنند. یعنی می توانیم بگوییم این یا آن شی قرمز یا سبز، شیرین یا تلخ است، اما نمی دانیم واقعا چیست. او فقط برای ما اینطور است. به عقیده پیرون، هر سخنی که در مورد هر موضوعی بیان می‌کنیم، می‌تواند با حق برابر و با قدرت برابر با گزاره‌ای مخالف آن مقابله شود.

پیرهو از عدم امکان اظهار نظر درباره اشیاء به این نتیجه می رسد که تنها راه مناسب فیلسوف برای ارتباط با اشیا تنها می تواند خودداری از هرگونه قضاوت در مورد آنها باشد. اگر از قضاوت در مورد چیزها خودداری کنیم، به آرامش (آتاراکسی) دست خواهیم یافت که بالاترین درجه خوشبختی است که برای یک فیلسوف قابل دسترسی است.

نمونه هایی از زندگی شخصی او به عنوان تصویری از آرامش آرام لازم برای شکاکیت صحیح آورده شده است. پیرهو که در هنگام طوفان با شاگردانش در کشتی بود، خوکی را برای آنها مثال آورد که در آن زمان با آرامش غذای خود را می خورد، در حالی که همه مسافران به طور غیرعادی نگران بودند و از فاجعه می ترسیدند. به نظر او یک حکیم واقعی چقدر باید آشفته باشد...

به همان اندازه مهم، و شاید حتی مهمتر، حوزه اخلاقی شکاکیت پیرونی بود. اگرچه خود پیرو چیزی ننوشت، اما مطالب کافی هم در مورد شکاکیت او به طور کلی و هم در مورد بخش اخلاقی فلسفه او به دست ما رسیده است. تعدادی اصطلاح در اینجا مهم هستند که با دست سبک پیروو در سراسر فلسفه بعدی رایج شد.

این اصطلاح «عصر» است که به معنای «پرهیز» از هرگونه قضاوت است. از آنجایی که ما چیزی نمی دانیم، به گفته پیرهو، باید از هرگونه قضاوتی خودداری کنیم. پیرهو گفت برای همه ما، همه چیز «بی تفاوت» است، «آدیافورون» یک اصطلاح رایج دیگر است، و نه تنها در میان شکاکان. در نتیجه پرهیز از همه قضاوت‌ها، باید طبق اخلاق و دستورات موجود در کشورمان، فقط همانطور که معمولاً همه انجام می‌دهند عمل کنیم.

بنابراین، پیرهو در اینجا از دو اصطلاح دیگر استفاده کرد که فقط می تواند هر کسی را که برای اولین بار در حال مطالعه فلسفه باستان است و میل به کندوکاو در جوهر شک باستانی دارد شگفت زده کند. اینها عبارت‌های «آتاراکسی»، «تعادل» و «آپاتیا»، «بی احساسی»، «بی‌تعصبی» هستند. این اصطلاح آخر به طور ناآگاهانه توسط برخی به عنوان "عدم رنج" ترجمه شده است. این دقیقاً همان چیزی است که باید وضعیت درونی حکیمی باشد که از توضیح معقول واقعیت و نگرش معقول نسبت به آن خودداری کرده است.

شک افلاطون

معمولاً جانشینان افلاطون (آکادمیک) به آکادمی قدیم، میانه و جدید تقسیم می شوند. (بعضی هم آکادمی 4 و حتی 5 را قبول می کنند).

آکادمی جدید که ادامه آکادمی افلاطون است، ابتدا با جزمیت رواقی و اپیکوری مخالفت می کند. مهم ترین چهره ها Arcesilaus و Carneades بودند.

تأسیس آکادمی میانه به Arcesilaus نسبت داده می شود، آکادمی جدید نمایانگر دیدگاه های Carneades است. با این حال، هر دو مربوط به شک و تردید هستند و خود شکاکان به سختی می‌توانستند تفاوت بین دیدگاه خود و دیدگاه دانشگاهی را نشان دهند. نمایندگان شکاکیت قبلاً هر دوی این فیلسوفان را شکاک می دانستند، اما همچنان نوعی تمایز بین دانشگاهیان و شکاکان محض قائل بودند.

در طول دوره تسلط آکادمی میانه و جدید، پیررونیسم ناب قبلاً خاموش شد و برای مدت طولانی، تقریباً یک قرن و نیم، سکوت کرد. اما در قرن 1. قبل از میلاد، زمانی که شک آکادمیک در حال منسوخ شدن است و با سیستم های جزمی مورد انتقاد خود و مهمتر از همه با سیستم رواقی در تماس قرار می گیرد، پیررونیسم دوباره در صحنه ظاهر می شود، اما اکنون نه به آن شکل برهنه و ساده لوحانه ای که در ابتدا بود. ، در شخص Aenesidemus و سایر شکاکان، و در قالب یک سیستم نسبتاً توسعه یافته ظاهر می شود که تکمیل آن در قرن 2-3 خواهد بود. پس از میلاد سکستوس امپریکوس.

آرسیلاوس (315-240 قبل از میلاد) - فیلسوف یونان باستان، رئیس آکادمی دوم (میانه). او شخصیتی متفاوت از پیرهو محترم و تیمون طعنه آمیز را نمایندگی می کرد. او از نوع شکاکان بود - مردی سکولار، و به این ترتیب، لطف باید ویژگی غالب تفکر او باشد. آرسیلاوس مردی بود که می دانست چگونه زندگی خود را سامان دهد، عاشق زیبایی، هنر و شعر بود و به شخصیت مستقل و جوانمردانه اش معروف بود.

او به مدرسه جهتی بدبینانه داد و «پرهیز از قضاوت» (عصر) را موعظه کرد. او معتقد بود که فقط محتمل در محدوده قابل دستیابی است و برای زندگی کافی است.

او پس از دریافت آموزش کامل و گوش دادن به مکالمات بین تئوفراستوس مشاء و آکادمیک کرانتور، تحت تأثیر فلسفه پیرو، جهان بینی شکاکانه خاصی را ایجاد کرد که آموزه های رواقیان را رد می کرد و شامل این واقعیت بود که (در دنیا) هیچ معیار مسلمی برای تعیین صدق وجود ندارد و هر موضعی را می توان با آن یا دلایل دیگری که آن نیز محتمل به نظر می رسد مورد مناقشه قرار داد. بنابراین، دستیابی به امر کاملاً صادق برای آگاهی انسان غیرقابل دسترس است، و بنابراین، لازم است خود را به محتمل محدود کنیم، که طبق آموزه های آرسیلاوس، برای فعالیت عملی ما کاملاً کافی است.

در زمان Arcesilaus، مرحله جدیدی در توسعه مدرسه آغاز شد. او از روش کنایه آمیز سقراط و افلاطون با روحیه شکاکانه جدیدی برای حمله گسترده و تسلیم ناپذیر به رواقیون استفاده کرد. از این دو، یک چیز: یا حکیم رواقی باید قبول کند که فقط نظر دارد، یا اگر گفته شود، فقط حکیم حقیقت را می داند، باید «آکاتالپتیک» باشد، یعنی. مخالف و در نتیجه شکاک. در حالی که رواقیون «تعلیق قضاوت» را فقط در مواردی که شواهدی نداشت توصیه می‌کرد، آرسیلاوس تعمیم می‌دهد: «هیچ چیز کاملاً آشکار نیست».

اصطلاح «عصر» به احتمال زیاد توسط آرسیلاوس و نه پیروو، دقیقاً در گرماگرم مناقشات ضد رواقی کشف شد. با این حال، پیرهو قبلاً در مورد "ادوکسی" صحبت کرده است. در مورد عدم شرکت در قضاوت واضح است که رواقیون مجبور بودند به تلاش آرسیلاوس برای متزلزل کردن ریشه ای مفهوم «رضایت» که بدون آن حل مشکلات وجودی غیرممکن است و عمل غیرممکن است، واکنش نشان می دادند. Arcesilaus با استدلال "eulogon" یا احتیاط پاسخ داد. - این که در اثر خودداری از قضاوت، عمل اخلاقی غیر ممکن می شود، درست نیست. در واقع، رواقیون، هنگام توضیح اعمال پذیرفته شده عمومی، از "وظیفه" صحبت می کردند که مبنای خاص خود را دارد.

و شکاکان می گویند که انجام وظیفه بدون یقین مطلق به حقیقت کاملاً مناسب است. افزون بر این، هر که بتواند عقلاً عمل کند، سعادتمند است و سعادت از مصادیق خاص حکمت است (فرونیس). پس معلوم می‌شود که رواقی‌گرایی از درون خود به تشخیص پوچ بودن ادعاهای برتری اخلاقی سوق داده می‌شود.

Arcesilaus با "دگماتیسم باطنی" در کنار "شکاکیت بیرونی"، یعنی. او برای عموم مردم بدبین بود، اما نسبت به شاگردان و معتمدانش در دیوارهای آکادمی جزم اندیش بود. با این حال، منابع ما فقط به ما اجازه می دهند حدس بزنیم.

بنابراین، برای Arcesilaus که هیچ مدرک معقولی را به رسمیت نمی شناسد، معیار صدق فقط معقول بودن عملی است که یا نشان دهنده موفقیت کار است یا نشان دهنده آن نیست. به عبارت دیگر، به جای نسبیت محض و بدون قید و شرط پیرون، آرسیلاوس (و این ویژگی افلاطونی او باقی می ماند) همچنان توصیه می کند که سیالیت حسی را درک کنید و آنچه را که برای فرد موفقیت ایجاد می کند از آن انتخاب کنید. این موفقیت حیاتی عملی که هرگز کاملاً قابل اعتماد نیست، برای او ملاک حقیقت است. بنابراین، ما شک آرسیلاوس را عملی-احتمالی، فایده گرایانه-احتمالی یا مستقیماً به طور شهودی احتمال داده شده می نامیم.

البته چیزی از آموزه عقل افلاطون در اینجا باقی می ماند. با این حال، در اینجا به شدت نسبی شده است، یعنی به درجه احتمال عملی. این یک بدبینی عملی-احتمالی است.

Carneades (متولد 214 قبل از میلاد، Cyrene، آفریقای شمالی - متوفی 129 قبل از میلاد، آتن) - فیلسوف یونانی، بنیانگذار آکادمی جدید یا سوم.

رسیدن به 156 ق.م. ه. به رم رفت و در حین زندگی در آنجا به تحصیل فلسفه پرداخت، شک و تردید شدید پیدا کرد و دانش و امکان اثبات نهایی را انکار کرد. او به عنوان اولین نظریه‌پرداز مفهوم احتمال، سه درجه احتمال را متمایز می‌کند:

· ایده ها فقط برای کسانی محتمل است که به آنها پایبند هستند.

· اظهارات معتبر هستند و مورد مناقشه افراد ذینفع نیستند.

· ایده ها کاملا غیر قابل انکار هستند.

قوی‌ترین نیاز کارنیدز در رابطه با احتمالی که او تعیین می‌کند این است که از یک بیان ساده از تکینگی بازنمایی، باید به تحلیل تمام لحظات دیگری که به هر نحوی در بازنمایی واحدی که ما مطالعه می‌کنیم دخیل هستند، برویم. به عبارت دیگر، بالاترین معیار صدق در چنین احتمالی است که در ارتباط با سایر اشیاء مجاور آن ثابت و مطالعه می‌شود که می‌تواند حقیقت آن را آشکار کند یا این حقیقت را زیر پا بگذارد یا حتی آن را کاملاً طرد کند.

در عین حال، کارنیدز به خوبی می‌داند که در آموزه‌های سه‌گانه‌ی حقیقت، او، به بیان دقیق، تنها یک معیار واحد، یعنی احتمال را در نظر دارد، اما نه آن معیار مستقیم و غیرانتقادی، نه آن معیار خیلی شهودی که Arcesilaus در مورد آن صحبت کرد، اما از نظر علمی به عنوان یک ساختار خاص توسعه یافته است.

مهمترین چیز در شکاکیت آکادمیک دقیقاً آموزه احتمال به معانی مختلف کلمه است: یا به این معنا که هر چیزی که وجود دارد و بیان می شود قابل مناقشه است، یا به معنای کلمه که مدرک در آن نیست. همه اینها نیاز به تفکر است، زیرا بسیاری از موارد در زندگی، اگرچه اجازه اثبات را نمی دهد، اما هنوز کاملاً روشن است.

Carneades نظرات فلسفی خود را به صورت شفاهی بیان کرد، بنابراین محتوای نظرات او در آثار متفکران دیگر - سیسرو، اوزبیوس - حفظ شد. همچنین، محبوبیت شک و تردید کارنید با فعالیت ادبی شاگردان او - Clitomachus، Charmides، که بسیاری از آثار آنها باقی نمانده است، تسهیل شد، اما اشارات متعددی به آنها وجود دارد.

شک و تردید پیرو

بنیانگذار شکاکیت باستان، پیرو (365-275 قبل از میلاد)، فیلسوف را فردی می دانست که برای خوشبختی تلاش می کند. اما خوشبختی شامل آرامش و فقدان رنج است. هرکسی که می‌خواهد خوشبختی را از این طریق درک کند، باید به سه سؤال پاسخ دهد: چیزها از چه چیزی ساخته شده‌اند؟ چگونه باید با این موارد برخورد کرد؟ چه سودی از این رابطه با آنها خواهیم داشت؟ به سؤال اول، به گفته پیرهو، هیچ پاسخی نمی توان دریافت کرد: هر چیز «این بیش از آن نیست». پس هیچ چیز را نه زیبا و نه زشت، نه عادل و نه ناعادلانه نباید نامید. هر گزاره ای در مورد هر موضوعی را می توان با قدرت مساوی و با حق مساوی با چیزی مخالفت کرد. از آنجایی که هیچ گزاره درستی در مورد هیچ چیز ممکن نیست، پس پیرهو پرهیز ("عصر") از هرگونه قضاوت در مورد آنها را تنها نگرش مناسب یک فیلسوف نسبت به چیزها می نامد. اما چنین پرهیز از قضاوت، ادم گرایی کامل نیست; مطمئناً قابل اعتماد، به گفته پیرهو، ادراکات حسی یا برداشت ها و قضاوت هایی مانند "این به نظر من تلخ یا شیرین به نظر می رسد" درست خواهد بود. تصور نادرست تنها زمانی به وجود می آید که شخص قضاوت کننده سعی می کند از آنچه به نظر می رسد به آنچه "در حقیقت" وجود دارد حرکت کند، یعنی با شروع از پدیده، او در مورد اساس (ماهیت) واقعی آن نتیجه گیری می کند: فقط کسی که ادعا می کند. اینکه این چیز درست نیست، فقط برای او تلخ (شیرین) به نظر می رسد، اما در حقیقت همان چیزی است که به نظر می رسد. پاسخ به سؤال دوم فلسفه، از نظر پیرو، پاسخ سؤال سوم آن را تعیین می کند - نتیجه یا منفعت پرهیز اجباری برای شکاک از هرگونه قضاوت در مورد ماهیت واقعی اشیاء، به دنبال متواضع بودن و آرامش است. شکاکیت را بالاترین هدف خوشبختی می داند که فیلسوف به آن دسترسی دارد. با این حال، پرهیز از احکام جزمی اصلاً به معنای عدم فعالیت عملی کامل فیلسوف نیست: هر که زنده است باید عمل کند و فیلسوف مانند دیگران است. اما تفاوت فیلسوف شکاک با همه مردم در این است که به طرز فکر و اعمال خود (که مانند همه مردم از آداب و رسوم و آداب آموخته است) معنای واقعیات بی قید و شرط را نمی بندد.

فلسفه اپیکور

اپیکور (342-271 قبل از میلاد) که آموزه مادی گرایانه را ایجاد کرد (که بعداً به نام او نامگذاری شد) نیز فلسفه را به عنوان فعالیتی درک کرد که به مردم اجازه می‌دهد از طریق تفکر و تحقیق به زندگی آرام و عاری از رنج دست یابند: جوانی درس فلسفه را به تعویق نمی اندازد و در پیری از مطالعه فلسفه خسته نمی شود... هر که بگوید وقت فلسفه نرسیده یا گذشته است مانند کسی است که می گوید یا هنوز نیست یا نیست. دیگر زمانی برای شادی نیست.» بنابراین بخش اصلی («بخش») فلسفه اخلاق است که مقدم بر فیزیک است (طبق نظر اپیکور، اصول طبیعی و پیوندهای آنها را در جهان آشکار می کند و از این طریق روح را از اعتقاد به قدرت های الهی، سرنوشت یا سرنوشت آزاد می کند. سرنوشتی که بر انسان سنگینی می کند) و به نوبه خود با سومین "بخش" فلسفه - قانون (دانش معیار حقیقت و قواعد معرفت آن است) مقدم است. در نهایت، اپیکور نتیجه می گیرد: معیارهای معرفت، ادراکات حسی و ایده های کلی مبتنی بر آنهاست، این جهت گیری را حس گرایی (از احساس لاتین sensus) می نامند.

تصویر فیزیکی جهان از نظر اپیکور به شرح زیر است. جهان متشکل از اجسام و فضا، «یعنی پوچی» است. اجسام یا ترکیبات اجسام را نشان می دهند، یا ترکیباتی را که از آن ترکیبات تشکیل می شوند، و اینها اجسام متراکم تقسیم ناپذیر و بریده نشده - اتم ها هستند. که نه تنها مانند دموکریتوس، در شکل و اندازه، بلکه در وزن نیز متفاوت هستند. اتم‌ها برای همه با سرعت یکسانی حرکت می‌کنند و بر خلاف دیدگاه دموکریتوس، به دلیل نیاز به حرکت مستقیم می‌توانند به‌طور خود به خود از مسیر اتفاقی که در حال وقوع است منحرف شوند. اپیکور فرضیه انحراف خود اتم ها را برای توضیح برخورد بین اتم ها مطرح می کند و این را به عنوان حداقل آزادی تفسیر می کند که باید در عناصر جهان خرد - در اتم ها فرض شود تا امکان آزادی در زندگی انسان را توضیح دهد.