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Contenuto testuale delle diapositive della presentazione: Epopea eroica dei popoli del mondo Monumenti eccezionali dell'epopea eroica "Le prime vittorie sulla natura hanno suscitato nelle persone un sentimento di stabilità, orgoglio di se stessi, desiderio di nuove vittorie e hanno spinto alla creazione di un'epopea eroica" M. Gorky "La storia di Gilgamesh" o "La poesia di colui che ha visto tutto" (circa 1800 a.C.), una delle opere più poetiche che racconta di un coraggioso eroe popolare che andò alla ricerca della saggezza, della felicità e dell'immortalità. L'Epopea di Gilgamesh è un inno sull'amicizia, che non solo aiuta a superare gli ostacoli esterni, ma trasforma e nobilita. "Mahabharata" o "La grande storia dei discendenti di Bharata", creata a metà del I millennio a.C. in sanscrito, la più antica lingua letteraria indiana. Una delle opere letterarie più grandi del mondo, il Mahabharata è un complesso complesso di narrazioni epiche, racconti, favole, parabole, leggende, miti cosmogonici, inni, lamenti, uniti secondo il principio dell'inquadratura tipico delle grandi forme della letteratura indiana , si compone di diciotto libri (parvas) e contiene più di 75.000 distici (sloka). Una delle poche opere della letteratura mondiale che afferma di contenere tutto nel mondo. La “Bhagavad Gita” (sanscrito: भगवद्‌ गीता, “Canto Divino”) è un monumento dell'antica letteratura indiana, parte del “Mahabharata”, composto da 700 versi, è uno dei testi sacri dell'Induismo, che presenta l'essenza principale della Filosofia indù. La conversazione filosofica della Bhagavad Gita si svolge immediatamente prima dell'inizio della grande battaglia di Kurukshetra. La conversazione coinvolge due persone: Arjuna e Krishna. sri-bhagavan uvaca urdhva-mulam adhah sakham asvattham prahur avyayam chhandamsi yasya parnani yas tam veda sa veda-vit sri-bhagavan uvaca: il Signore Supremo disse; urdhva-mulam: ciò le cui radici sono dirette verso l'alto; adhah: giù; sakham: ciò che ha rami; asvatham: albero banyan; prahuh: dicono; avyayam: eterno; chhandamsi: inni vedici; yasya: di chi; parnani: foglie; sì - quale; lì - quello; veda: sa; sah: quello; veda-vit - conoscitore dei Veda Il Signore Supremo disse: Le scritture parlano dell'eterno albero banyan, le cui radici sono verso l'alto e i rami verso il basso, le cui foglie sono gli inni vedici. Avendo conosciuto questo albero, una persona comprende la saggezza dei Veda. tri-vidham narakasyedam dvaram nashanam atmanah kamah krodhas tatha lobhas tasmad etat vassoiom tyajet tri-vidham: inclusi tre tipi; narakasya:ada; idam: questi; dvaram: porta; nashanam: distruzione; atmanah: anime; kamah: lussuria; krodhah: rabbia; tatha: e anche; lobhah: avidità; tasmat: quindi; etat: questi; trayam: tre; tyajet: lascialo andare. Ci sono tre porte per l'inferno: lussuria, rabbia e avidità. E ogni persona sana di mente deve rinunciare a questi vizi, perché distruggono l'anima. Epica cavalleresca Nel Medioevo, molti popoli dell'Europa occidentale svilupparono un'epopea eroica che rifletteva gli ideali cavallereschi di valore e onore. "Beowulf" (Inghilterra) "The Song of the Nibelungs" (Germania) "The Song of My Sid" (Spagna) "The Elder Edda" (Islanda) "The Song of Roland" (Francia) "Kalevala" (Karelian-Finlandese) epico) "Beowulf" poema epico anglosassone ambientato in Scandinavia prima della migrazione degli Angli in Gran Bretagna. Prende il nome dal personaggio principale. Il testo fu redatto all'inizio dell'VIII secolo e si conserva in un unico esemplare dell'XI secolo. Si tratta del più antico poema epico dell'Europa “barbara” (germanica), conservato integralmente. Il contenuto principale risiede nei racconti della vittoria di Beowulf sui terribili mostri Grendel e sua madre e sul drago che devastò il paese. "Canto dei Nibelunghi" Poema epico germanico medievale scritto da autore ignoto alla fine del XII - inizio XIII secolo. Il suo contenuto si riduce a 39 parti (canzoni), chiamate "avventure". Racconta del matrimonio dell'uccisore di draghi Sigfrido con la principessa borgognona Kriemhild, della sua morte a causa del conflitto di Kriemhild con Brünnhilde, la moglie di suo fratello Gunther, e poi della vendetta di Kriemhild per la morte di suo marito. "La canzone di Roland" Un poema epico scritto in francese antico. L'opera racconta la storia della morte del distaccamento di retroguardia dell'esercito di Carlo Magno, di ritorno nell'agosto del 778 da un'aggressiva campagna in Spagna. "The Elder Edda" The Song Edda è una raccolta di antiche canzoni islandesi sugli dei e gli eroi della mitologia e della storia scandinava. Le canzoni furono registrate per la prima volta nella seconda metà del XIII secolo. Le canzoni sugli dei contengono una ricchezza di materiale mitologico e il posto centrale nelle canzoni sugli eroi è occupato da una persona (eroe), dal suo buon nome e dalla gloria postuma.

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1 Il concetto di epica eroica. "Epico" - (dal greco) una parola, una narrazione, uno dei tre tipi di letteratura che racconta vari eventi del passato. L'epopea eroica dei popoli del mondo è talvolta la prova più importante e unica delle epoche passate. Risale ad antichi miti e riflette le idee umane sulla natura e sul mondo Inizialmente si è formato in forma orale, quindi, acquisendo nuove trame e immagini, si è consolidato in forma scritta. L'epopea eroica è il risultato dell'arte popolare collettiva . Ma ciò non sminuisce affatto il ruolo dei singoli narratori. Le famose "Iliade" e "Odissea", come sappiamo, furono scritte da un unico autore: Omero.

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"La storia di Gilgamesh" epica sumera 1800 a.C. L'Epopea di Gilgamesh è scritta su 12 tavolette di argilla. Man mano che la trama dell'epopea si sviluppa, l'immagine di Gilgamesh cambia. L'eroe delle fiabe, vantandosi della sua forza, si trasforma in un uomo che ha imparato la tragica brevità della vita. Il potente spirito di Gilgamesh si ribella al riconoscimento dell'inevitabilità della morte; solo alla fine del suo peregrinare l'eroe comincia a capire che l'immortalità può portargli gloria eterna al suo nome.

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La tabella riassuntiva I racconta del re di Uruk, Gilgamesh, la cui abilità sfrenata causò molto dolore agli abitanti della città. Avendo deciso di creare per lui un degno rivale e amico, gli dei modellarono Enkidu dall'argilla e lo sistemarono tra gli animali selvaggi. La tabella II è dedicata alle arti marziali degli eroi e alla loro decisione di usare i propri poteri a fin di bene, abbattendo un prezioso cedro sulle montagne. Le tavole III, IV e V sono dedicate ai preparativi per la strada, il viaggio e la vittoria su Humbaba. La tabella VI è vicina nel contenuto al testo sumero su Gilgamesh e il toro celeste. Gilgamesh rifiuta l'amore di Inanna e la rimprovera per il suo tradimento. Insultata, Inanna chiede agli dei di creare un mostruoso toro per distruggere Uruk. Gilgamesh ed Enkidu uccidono un toro; Incapace di vendicarsi di Gilgamesh, Inanna trasferisce la sua rabbia su Enkidu, che si indebolisce e muore. Il racconto del suo addio alla vita (tavola VII) e il lamento di Gilgamesh per Enkidu (tavola VIII) diventano il punto di svolta del racconto epico. Scioccato dalla morte del suo amico, l'eroe parte alla ricerca dell'immortalità. Le sue peregrinazioni sono descritte nelle Tabelle IX e X. Gilgamesh vaga nel deserto e raggiunge i monti Mashu, dove gli uomini-scorpione sorvegliano il passaggio attraverso il quale il sole sorge e tramonta. La "Signora degli Dei" Siduri aiuta Gilgamesh a trovare il costruttore navale Urshanabi, che lo ha traghettato attraverso le "acque della morte" fatali per l'uomo. Sulla sponda opposta del mare, Gilgamesh incontra Utnapishtim e sua moglie, ai quali in tempi immemorabili gli dei diedero la vita eterna. La tabella XI contiene la famosa storia del Diluvio e della costruzione dell'arca, dalla quale Utnapishtim salvò la razza umana. sterminio. Utnapishtim dimostra a Gilgamesh che la sua ricerca dell'immortalità è vana, poiché l'uomo non è in grado di sconfiggere nemmeno l'apparenza della morte: il sonno. Nel separarsi, rivela all'eroe il segreto dell '"erba dell'immortalità" che cresce sul fondo del mare. Gilgamesh ottiene l'erba e decide di portarla a Uruk per donare l'immortalità a tutte le persone. Sulla via del ritorno l'eroe si addormenta alla fonte; un serpente che sale dalle sue profondità mangia l'erba, cambia pelle e, per così dire, riceve una seconda vita. Il testo della tavola XI a noi noto termina con una descrizione di come Gilgamesh mostra a Urshanabi le mura di Uruk da lui erette, sperando che le sue azioni siano preservate nella memoria dei suoi discendenti.

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GILGAMESH (sumero. Bilga-mes - questo nome può essere interpretato come "antenato-eroe"), sovrano semi-leggendario di Uruk, eroe della tradizione epica di Sumer e Akkad. I testi epici considerano Gilgamesh il figlio dell'eroe Lugalbanda e della dea Ninsun, e datano il regno di Gilgamesh all'era della prima dinastia di Uruk (27–26 secoli a.C.). Gilgamesh è il quinto re di questa dinastia. A Gilgamesh viene attribuita anche un'origine divina: "Bilgames, il cui padre era il demone-lila, en (cioè "sommo sacerdote") di Kulaba". Si stima che la durata del regno di Gilgamesh sia di 126 anni. La tradizione sumera colloca Gilgamesh come al confine tra il tempo eroico leggendario e il passato storico più recente.

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"Mahabharata" epopea indiana del V secolo d.C. "Il grande racconto dei discendenti di Bharata" o "Il racconto della grande battaglia dei Bharata". Il Mahabharata è un poema eroico composto da 18 libri, o parva. In appendice c'è un altro diciannovesimo libro: Harivanshu, cioè "Genealogia di Hari". Nella sua edizione attuale, il Mahabharata contiene oltre centomila sloka, o distici, ed è otto volte più grande in volume dell'Iliade e dell'Odissea di Omero messe insieme. La tradizione letteraria indiana considera il Mahabharata un'unica opera e la sua paternità è attribuita al leggendario saggio Krishna-Dvaipayana Vyasa.

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Sommario Il racconto principale dell'epopea è dedicato alla storia dell'inimicizia inconciliabile tra i Kaurava e i Pandava, i figli di due fratelli Dhritarashtra e Pandu. Secondo la leggenda, numerosi popoli e tribù dell’India, del nord e del sud, vengono gradualmente coinvolti in questa inimicizia e nella lotta che provoca. Si conclude con una battaglia terribile e sanguinosa, in cui muoiono quasi tutti i partecipanti di entrambe le parti. Coloro che hanno ottenuto la vittoria a un prezzo così alto uniscono il paese sotto il loro dominio. Pertanto, l'idea principale della storia principale è l'unità dell'India.

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Epica europea medievale La canzone dei Nibelunghi è un poema epico germanico medievale scritto da un autore sconosciuto tra la fine del XII e l'inizio del XIII secolo. Appartiene a una delle opere epiche più famose dell'umanità. Il suo contenuto si riduce a 39 parti (canzoni), chiamate "avventure".

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La canzone racconta del matrimonio dell'uccisore di draghi Sieckfried con la principessa borgognona Kriemhild, della sua morte a causa del conflitto di Kriemhild con Brünnhilde, la moglie di suo fratello Gunther, e poi della vendetta di Kriemhild per la morte di suo marito. C'è motivo di credere che l'epopea sia stata composta intorno al 1200, e che il suo luogo d'origine vada ricercato sul Danubio, nella zona tra Passau e Vienna. Nella scienza sono state fatte varie ipotesi riguardo all'identità dell'autore. Alcuni studiosi lo consideravano uno scaricatore, un cantore errante, altri erano propensi a pensare che fosse un sacerdote (forse al servizio del vescovo di Passau), altri ancora che fosse un cavaliere colto di umili origini. "La canzone dei Nibelunghi" combina due trame inizialmente indipendenti: il racconto della morte di Sigfrido e il racconto della fine della Casata di Borgogna. Formano, per così dire, due parti di un'epopea. Entrambe queste parti non sono del tutto coerenti e tra loro si possono vedere alcune contraddizioni. Pertanto, nella prima parte, i Borgognoni ricevono una valutazione generalmente negativa e sembrano piuttosto cupi rispetto al brillante eroe Sigfrido, che hanno ucciso, di cui hanno così ampiamente utilizzato i servizi e l'aiuto, mentre nella seconda parte appaiono coraggiosamente come valorosi cavalieri andando incontro al loro tragico destino. Il nome “Nibelunghi” è usato in modo diverso nella prima e nella seconda parte dell'epopea: nella prima sono creature fiabesche, custodi di tesori del nord ed eroi al servizio di Sigfrido, nella seconda sono i Burgundi.

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L'epopea riflette, prima di tutto, la visione del mondo cavalleresca dell'era Staufen (gli Staufens (o Hohenstaufen) furono la dinastia imperiale che governò la Germania e l'Italia nel XII - prima metà del XIII secolo. Gli Staufens, in particolare Federico I Barbarossa ( 1152–1190), cercò di attuare un'ampia espansione esterna, che alla fine accelerò l'indebolimento del potere centrale e contribuì al rafforzamento dei principi. Allo stesso tempo, l'epoca degli Staufen fu caratterizzata da un periodo significativo, ma di breve durata. vissuto un'impennata culturale.).

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Kalevala Kalevala - Karelo - epica poetica finlandese. È composto da 50 rune (canzoni). È basato su canzoni epiche popolari della Carelia. L'arrangiamento di “Kalevala” appartiene a Elias Lönnrot (1802-1884), che collegò singole canzoni epiche popolari, facendo una certa selezione di varianti di queste canzoni e appianando alcune irregolarità. Il nome “Kalevala” dato alla poesia di Lönnrot è il nome epico del paese in cui vivono e agiscono gli eroi popolari finlandesi. Il suffisso lla significa luogo di residenza, quindi Kalevalla è il luogo di residenza di Kalev, l'antenato mitologico degli eroi Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, a volte chiamati i suoi figli. In Kalevala non esiste una trama principale che colleghi tutte le canzoni.

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Si apre con la leggenda sulla creazione della terra, del cielo, delle stelle e sulla nascita del protagonista finlandese, Väinämöinen, da parte della figlia dell'aria, che sistema la terra e semina l'orzo. Quanto segue racconta le varie avventure dell'eroe, che incontra, tra l'altro, la bella fanciulla del Nord: lei accetta di diventare la sua sposa se lui crea miracolosamente una barca dai frammenti del suo fuso. Dopo aver iniziato a lavorare, l'eroe si ferisce con un'ascia, non riesce a fermare l'emorragia e si reca da un vecchio guaritore, al quale racconta una leggenda sull'origine del ferro. Tornando a casa, Väinämöinen solleva il vento con incantesimi e trasporta il fabbro Ilmarinen nel paese del Nord, Pohjola, dove, secondo la promessa data da Väinämöinen, lega per l'amante del Nord un oggetto misterioso che dona ricchezza e felicità - il mulino Sampo (rune I-XI). Le rune successive (XI-XV) contengono un episodio sulle avventure dell'eroe Lemminkäinen, uno stregone guerriero e seduttore di donne. La storia poi ritorna a Väinämöinen; viene descritta la sua discesa agli inferi, la sua permanenza nel grembo del gigante Viipunen, l'acquisizione da quest'ultimo delle tre parole necessarie per creare una meravigliosa barca, la navigazione dell'eroe verso Pohjola per ricevere la mano della fanciulla del nord; quest'ultima però gli preferisce il fabbro Ilmarinen, che sposa, e le nozze sono descritte minuziosamente e vengono forniti canti nuziali, delineando i doveri della moglie e del marito (XVI-XXV).

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Ulteriori rune (XXVI-XXXI) sono nuovamente occupate dalle avventure di Lemminkäinen a Pohjola. L'episodio sul triste destino dell'eroe Kullervo, che per ignoranza sedusse la propria sorella, a seguito della quale sia il fratello che la sorella si suicidarono (rune XXXI-XXXVI), appartiene alla profondità dei sentimenti, raggiungendo talvolta il vero pathos, alle parti migliori dell'intera poesia. Altre rune contengono una lunga storia sull'impresa comune dei tre eroi finlandesi: l'ottenimento del tesoro Sampo da Pohjola, sulla realizzazione del kantele da parte di Väinämöinen, con il quale incanta tutta la natura e fa addormentare la popolazione di Pohjola, sulla presa della fuga del Sampo da parte degli eroi, della loro persecuzione da parte della maga del Nord, della caduta del Sampo in mare, delle buone azioni rese da Väinämöinen al suo paese natale attraverso i frammenti del Sampo, della sua lotta con vari disastri e mostri inviati dall'amante di Pohjola a Kalevala, sul meraviglioso gioco dell'eroe su un nuovo kantela, creato da lui quando il primo cadde in mare, e sul suo ritorno a loro il sole e la luna, nascosti dall'amante di Pohjola (XXXVI-XLIX). L'ultima runa contiene una leggenda popolare-apocrifa sulla nascita di un bambino miracoloso da parte della vergine Maryatta (la nascita del Salvatore). Väinämöinen consiglia di ucciderlo, poiché è destinato a superare l'eroe finlandese al potere, ma il bambino di due settimane inonda Väinämöinen di rimproveri di ingiustizia e l'eroe vergognoso, dopo aver cantato una canzone meravigliosa per l'ultima volta, se ne va. per sempre su una navetta dalla Finlandia, lasciando il posto al bambino di Maryatta, la sovrana riconosciuta della Carelia.

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Altri popoli del mondo hanno sviluppato i propri poemi epici eroici: in Inghilterra - "Beowulf", in Spagna - "La canzone di My Sid", in Islanda - "The Elder Edda", in Francia - "La canzone di Roland", in Yakutia - "Olonkho", nel Caucaso - "l'epopea di Nart", in Kirghizistan - "Manas", in Russia - l'"epopea epica", ecc. Nonostante il fatto che l'epopea eroica dei popoli sia stata composta in diverse situazioni storiche , ha molte caratteristiche comuni e caratteristiche simili. Ciò riguarda innanzitutto la ripetizione di temi e trame, nonché le caratteristiche comuni dei personaggi principali. Ad esempio: 1. L'epopea include spesso la trama della creazione del mondo, come gli dei creano l'armonia del mondo dal caos iniziale 2. La trama della nascita miracolosa dell'eroe e delle sue prime imprese giovanili La trama del matchmaking dell'eroe e le sue prove prima del matrimonio 4. Descrizione della battaglia, in cui l'eroe mostra miracoli di coraggio, intraprendenza e coraggio 5. Glorificazione della lealtà nell'amicizia, generosità e onore 6. Eroi no difendono solo la propria patria, ma apprezzano anche molto la propria libertà e indipendenza.

La letteratura dell'Alto Medioevo occidentale fu creata da nuovi popoli che abitarono l'Europa occidentale: i Celti (Britannici, Galli, Belgi, Elvezi) e gli antichi Germani che vivevano tra il Danubio e il Reno, vicino al Mare del Nord e nelle regioni sud della Scandinavia (Sevi, Goti, Borgognoni, Cherusci, Angli, Sassoni, ecc.).

Questi popoli prima adorarono divinità tribali pagane e in seguito adottarono il cristianesimo e divennero credenti, ma alla fine le tribù germaniche conquistarono i Celti e occuparono quelle che oggi sono Francia, Inghilterra e Scandinavia. La letteratura di questi popoli è rappresentata dalle seguenti opere:

• 1. Storie sulla vita dei santi - agiografie. "Vite dei Santi", visioni e incantesimi;
• 2. Opere enciclopediche, scientifiche e storiografiche.

Isidoro di Siviglia (c.560-636) - “etimologia, o inizi”; Beda il Venerabile (c.637-735) - “sulla natura delle cose” e “storia ecclesiastica del popolo inglese”, Giordania - “sull'origine degli atti dei Goti”; Alcuino (c.732-804) - trattati di retorica, grammatica, dialettica; Eginardo (c.770-840) “Biografie di Carlo Magno”;

3. Mitologia e poemi epici-eroici, saghe e canti delle tribù celtiche e germaniche. Saghe islandesi, epica irlandese, "Elder Edda", Younger Edda", "Beowulf", epica careliana-finlandese "Kalevala".

L'epopea eroica è uno dei generi più caratteristici e popolari del Medioevo europeo. In Francia esisteva sotto forma di poesie chiamate gesti, cioè canzoni su azioni e imprese. La base tematica del gesto è costituita da eventi storici reali, la maggior parte dei quali risalgono all'VIII-X secolo. Probabilmente, subito dopo questi eventi, sorsero tradizioni e leggende su di essi. È anche possibile che queste leggende esistessero originariamente sotto forma di brevi canzoni episodiche o racconti in prosa che si svilupparono nell'ambiente pre-cavaliere. Tuttavia, molto presto, i racconti episodici andarono oltre questo ambiente, si diffusero tra le masse e divennero proprietà dell'intera società: non solo la classe militare, ma anche il clero, i mercanti, gli artigiani e i contadini li ascoltarono con uguale entusiasmo.

L'epopea eroica come immagine olistica della vita delle persone fu l'eredità più significativa della letteratura dell'alto medioevo e occupò un posto importante nella cultura artistica dell'Europa occidentale. Secondo Tacito, i canti sugli dei e sugli eroi sostituirono la storia per i barbari. La più antica è l'epopea irlandese. Si forma dal III all'VIII secolo. Creati dal popolo in epoca pagana, i poemi epici sugli eroi guerrieri esistevano inizialmente in forma orale e venivano trasmessi di bocca in bocca. Erano cantati e recitati da narratori popolari. Successivamente, nei secoli VII e VIII, dopo la cristianizzazione, furono rivisti e trascritti da poeti-eruditi, i cui nomi rimasero invariati. Le opere epiche sono caratterizzate dalla glorificazione delle gesta degli eroi; intrecciare background storico e finzione; glorificazione della forza eroica e delle gesta dei personaggi principali; idealizzazione dello stato feudale.

Caratteristiche dell'epopea eroica:

• 1. L'epopea è stata creata nelle condizioni dello sviluppo delle relazioni feudali;
• 2. L'immagine epica del mondo riproduce le relazioni feudali, idealizza un forte stato feudale e riflette le credenze cristiane, l'art. ideali;
• 3. In relazione alla storia, la base storica è chiaramente visibile, ma allo stesso tempo è idealizzata e iperbolizzata;
• 4. I Bogatiri sono i difensori dello Stato, del re, dell'indipendenza del Paese e della fede cristiana. Tutto ciò viene interpretato nell'epica come una questione nazionale;
• 5. L'epopea è associata a un racconto popolare, a cronache storiche, a volte a un romanzo cavalleresco;
• 6. L'epopea è stata preservata nei paesi dell'Europa continentale (Germania, Francia).

L'epopea eroica fu fortemente influenzata dalla mitologia celtica e tedesco-scandinava. Spesso i poemi epici e i miti sono così connessi e intrecciati che è abbastanza difficile tracciare una linea tra loro. Questa connessione si riflette in una forma speciale di racconti epici - saghe - racconti in prosa islandese antico (la parola islandese "saga" deriva dal verbo "dire"). I poeti scandinavi componevano saghe dal IX al XII secolo. - Scaldi. Le antiche saghe islandesi sono molto diverse: saghe sui re, saghe sugli islandesi, saghe sui tempi antichi (“Välsunga Saga”).

La raccolta di queste saghe è giunta a noi sotto forma di due Edda: la “Elder Edda” e la “Younger Edda”. The Younger Edda è una rivisitazione in prosa di antichi miti e racconti germanici scritti dallo storico e poeta islandese Snorri Sjurluson nel 1222-1223. The Elder Edda è una raccolta di dodici canzoni poetiche su dei ed eroi. I canti compressi e dinamici dell'Edda Antica, risalenti al V secolo e apparentemente scritti nei secoli X-XI, si dividono in due gruppi: racconti di dei e racconti di eroi. Il dio principale è Odino con un occhio solo, che originariamente era il dio della guerra. Secondo per importanza dopo Odino è il dio del tuono e della fertilità, Thor. Il terzo è il dio malevolo Loki. E l'eroe più significativo è l'eroe Sigurd. Le canzoni eroiche dell'Anziana Edda si basano sui racconti epici pan-tedeschi sull'oro dei Nibelunghi, sul quale giace una maledizione e che porta sfortuna a tutti.

Le saghe si diffusero anche in Irlanda, il più grande centro della cultura celtica nel Medioevo. Questo era l'unico paese dell'Europa occidentale dove nessun legionario romano aveva messo piede. Le leggende irlandesi furono create e tramandate ai discendenti da druidi (sacerdoti), bardi (poeti-cantanti) e felidi (indovini). L'epica irlandese chiara e concisa non è stata scritta in versi, ma in prosa. Può essere diviso in saghe eroiche e saghe fantastiche. L'eroe principale delle saghe eroiche era il nobile, giusto e coraggioso Cu Chulainn. Sua madre è la sorella del re e suo padre è il dio della luce. Cuchulainn aveva tre difetti: era troppo giovane, troppo coraggioso e troppo bello. Nell'immagine di Cuchulainn, l'antica Irlanda incarnava il suo ideale di valore e perfezione morale.

Le opere epiche spesso intrecciano eventi storici reali e finzioni fiabesche. Pertanto, "La canzone di Hildenbrand" è stata creata su base storica: la lotta del re ostrogoto Teodorico con Odoacre. Questa antica epopea germanica dell'era della migrazione dei popoli ebbe origine in epoca pagana e fu trovata in un manoscritto del IX secolo. Questo è l'unico monumento dell'epica tedesca giunto fino a noi sotto forma di canzone.

Nel poema "Beowulf" - l'epopea eroica degli anglosassoni, giunto fino a noi in un manoscritto dell'inizio del X secolo, anche le fantastiche avventure degli eroi si svolgono sullo sfondo di eventi storici. Il mondo di Beowulf è un mondo di re e guerrieri, un mondo di feste, battaglie e duelli. L'eroe della poesia è un guerriero coraggioso e generoso del popolo Gaut, Beowulf, che compie grandi imprese ed è sempre pronto ad aiutare le persone. Beowulf è generoso, misericordioso, leale al leader e avido di gloria e ricompense, ha compiuto molte imprese, si è opposto al mostro e lo ha distrutto; ha sconfitto un altro mostro in un'abitazione sottomarina: la madre di Grendel; entrò in battaglia con un drago sputafuoco, che era infuriato per l'attentato all'antico tesoro da lui custodito e stava devastando il paese. A costo della propria vita, Beowulf riuscì a sconfiggere il drago. La canzone si conclude con la scena del solenne rogo del corpo dell'eroe su una pira funeraria e la costruzione di un tumulo sulle sue ceneri. Così nella poesia appare il tema familiare dell'oro che porta sfortuna. Questo tema sarà utilizzato più tardi nella letteratura cavalleresca.

Un monumento immortale dell'arte popolare è "Kalevala" - un'epopea careliana-finlandese sulle gesta e le avventure degli eroi del paese fiabesco di Kalev. “Kalevala” è composto da canzoni popolari (rune) raccolte e registrate da Elias Lönnrot, originario di una famiglia di contadini finlandesi, e pubblicate nel 1835 e nel 1849. le rune sono lettere dell'alfabeto incise su legno o pietra, utilizzate dagli scandinavi e da altri popoli germanici per iscrizioni religiose e commemorative. L'intero “Kalevala” è un instancabile elogio del lavoro umano in esso non c'è nemmeno un accenno di poesia “di corte”.

Il poema epico francese "La canzone di Roland", giunto fino a noi in un manoscritto del XII secolo, racconta la storia della campagna spagnola di Carlo Magno nel 778, e il personaggio principale del poema, Roland, ha il suo prototipo storico . È vero, la campagna contro i baschi si trasformò nel poema in una guerra di sette anni con gli "infedeli" e lo stesso Carlo si trasformò da un uomo di 36 anni in un vecchio dai capelli grigi. L'episodio centrale del poema, la battaglia di Roncisvalle, glorifica il coraggio delle persone fedeli al dovere e della "cara Francia".

Il concetto ideologico della leggenda viene chiarito confrontando la “Canzone di Orlando” con i fatti storici che sono alla base di questa leggenda. Nel 778 Carlo Magno intervenne nella lotta interna dei mori spagnoli, accettando di aiutare uno dei re musulmani contro l'altro. Dopo aver attraversato i Pirenei, Carlo conquistò diverse città e assediò Saragozza, ma, dopo essere rimasto sotto le sue mura per diverse settimane, dovette tornare in Francia senza nulla. Mentre ritornava attraverso i Pirenei, i baschi, irritati dal passaggio di truppe straniere attraverso i loro campi e villaggi, tesero un'imboscata nella gola di Roncisvalle e, attaccando la retroguardia francese, ne uccisero molti. Una breve e infruttuosa spedizione nel nord della Spagna, che non aveva nulla a che fare con la lotta religiosa e si concluse con un fallimento militare non particolarmente significativo, ma comunque fastidioso, fu trasformata dai cantastorie nell'immagine di una guerra di sette anni che si concluse con la conquista di tutta la Spagna, poi una terribile catastrofe durante la ritirata dell'esercito francese, e qui i nemici non erano i cristiani baschi, ma gli stessi Mori, e, infine, un'immagine di vendetta da parte di Carlo sotto forma di una grandiosa, veramente “mondiale” battaglia dei francesi con le forze che collegano l’intero mondo musulmano.

Oltre all'iperbolizzazione tipica di tutta l'epica popolare, che si riflette non solo nella portata degli eventi rappresentati, ma anche nelle immagini di forza sovrumana e destrezza dei singoli personaggi, nonché nell'idealizzazione dei personaggi principali (Roland , Karl, Turpin), l'intera storia è caratterizzata dalla saturazione dell'idea della lotta religiosa contro l'Islam e dalla missione speciale della Francia in questa lotta. Questa idea ha trovato la sua vivida espressione nelle numerose preghiere, segni celesti, richiami religiosi che riempiono il poema, nella denigrazione dei "pagani" - i Mori, nella ripetuta sottolineatura della speciale protezione fornita a Carlo da Dio, nella rappresentazione di Rolando come cavaliere-vassallo di Carlo e vassallo del Signore al quale prima della sua morte tende il suo guanto come a un signore supremo, infine, a immagine dell'arcivescovo Turpin, che con una mano benedice i cavalieri francesi per la battaglia e assolve i peccati dei morenti, e con l'altro sconfigge lui stesso i nemici, personificando l'unità della spada e della croce nella lotta contro gli “infedeli”.

Tuttavia, “La Canzone di Orlando” è lungi dall’essere limitata alla sua idea nazional-religiosa. Rifletteva con enorme forza le contraddizioni socio-politiche caratteristiche dello sviluppo intenso nei secoli X-XI. feudalesimo. Questo problema è introdotto nella poesia dall'episodio del tradimento di Ganelon. Il motivo per cui questo episodio è stato inserito nella leggenda potrebbe essere il desiderio dei cantastorie di spiegare la sconfitta dell'esercito “invincibile” di Carlo Magno come una causa esterna fatale. Ma Ganelon non è solo un traditore, ma l'espressione di un principio malvagio, ostile a ogni causa nazionale, la personificazione dell'egoismo feudale e anarchico. Questo inizio nella poesia si mostra in tutta la sua forza, con grande oggettività artistica. Ganelon non è raffigurato come una sorta di mostro fisico e morale. Questo è un combattente maestoso e coraggioso. In "The Song of Roland", l'oscurità di un singolo traditore, Ganelon, non viene tanto rivelata quanto la disastrosità per il paese natale di quell'egoismo feudale e anarchico, di cui Ganelon è un brillante rappresentante.

Insieme a questo contrasto tra Roland e Ganelon, un altro contrasto attraversa l'intera poesia, meno acuto, ma altrettanto fondamentale: Roland e il suo amato amico, il suo promesso fratello Olivier. Qui non si scontrano due forze ostili, ma due versioni dello stesso principio positivo.

Roland nella poesia è un cavaliere potente e brillante, impeccabile nell'adempimento del suo dovere di vassallo. È un esempio di valore cavalleresco e nobiltà. Ma la profonda connessione del poema con la scrittura popolare e la comprensione popolare dell'eroismo si riflette nel fatto che tutti i tratti cavallereschi di Roland sono dati dal poeta in una forma umanizzata, liberata dai limiti di classe. Roland è estraneo all'eroismo, alla crudeltà, all'avidità e all'ostinazione anarchica dei signori feudali. Si può sentire in lui un eccesso di forza giovanile, una gioiosa convinzione nella giustezza della sua causa e nella sua fortuna, un'appassionata sete di risultati altruistici. Pieno di orgogliosa consapevolezza di sé, ma allo stesso tempo estraneo a qualsiasi arroganza o interesse personale, si dedica interamente al servizio del re, del popolo e della patria. Gravemente ferito, avendo perso tutti i suoi compagni in battaglia, Rolando scala un'alta collina, si sdraia a terra, mette accanto a sé la sua fidata spada e il corno di Olifan e volge il viso verso la Spagna in modo che l'imperatore sappia che è “morto, ma ha vinto la battaglia." Per Roland non esiste parola più tenera e sacra di “cara Francia”; con il pensiero di lei muore. Tutto ciò ha reso Roland, nonostante il suo aspetto cavalleresco, un vero eroe popolare, comprensibile e vicino a tutti.

Olivier è un amico e fratello, il “fratello affascinante” di Roland, un valoroso cavaliere che preferisce la morte al disonore della ritirata. Nella poesia Olivier è caratterizzato dall’epiteto “ragionevole”. Tre volte Olivier cerca di convincere Roland a suonare il corno di Oliphan per chiedere aiuto all'esercito di Carlo Magno, ma Roland tre volte si rifiuta di farlo. Olivier muore con il suo amico, pregando prima di morire “per la sua cara terra natale”.

L'imperatore Carlo Magno è lo zio di Roland. La sua immagine nella poesia è un'immagine un po' esagerata del vecchio saggio leader. Nella poesia Carlo ha 200 anni, anche se in realtà al momento dei fatti realmente accaduti in Spagna non aveva più di 36 anni. Anche il potere del suo impero è molto esagerato nella poesia. L'autore vi include sia i paesi che effettivamente vi appartenevano, sia quelli che non vi furono inclusi. L'imperatore non può che essere paragonato a Dio: per punire i Saraceni prima del tramonto riesce a fermare il sole. Alla vigilia della morte di Rolando e del suo esercito, Carlo Magno ha un sogno profetico, ma non può più impedire il tradimento, ma versa solo “fiumi di lacrime”. L'immagine di Carlo Magno ricorda l'immagine di Gesù Cristo: i suoi dodici coetanei (cfr. I 12 apostoli) e il traditore Ganelon appaiono davanti al lettore.

Ganelon è un vassallo di Carlo Magno, il patrigno del personaggio principale del poema Roland. L'Imperatore, su consiglio di Rolando, manda Ganelon a negoziare con il re saraceno Marsilio. Questa è una missione molto pericolosa e Ganelon decide di vendicarsi del figliastro. Entra in una perfida cospirazione con Marsilio e, tornato dall'imperatore, lo convince a lasciare la Spagna. Su istigazione di Ganelon, nella gola di Roncisvalle nei Pirenei, la retroguardia delle truppe di Carlo Magno guidate da Orlando viene attaccata dai Saraceni in inferiorità numerica. Roland, i suoi amici e tutte le sue truppe muoiono senza ritirarsi di un solo passo da Roncesval. Ganelon personifica nel poema l'egoismo feudale e l'arroganza, al limite del tradimento e del disonore. Esteriormente, Ganelon è bello e valoroso ("ha un volto fresco, un aspetto audace e orgoglioso. Era un temerario, sii onesto"). Trascurando l'onore militare e seguendo solo il desiderio di vendicarsi di Roland, Ganelon diventa un traditore. A causa sua, muoiono i migliori guerrieri di Francia, quindi la fine della poesia - la scena del processo e dell'esecuzione di Ganelon - è logico. L'arcivescovo Turpin è un prete-guerriero che combatte coraggiosamente gli "infedeli" e benedice i Franchi per la battaglia. Alla sua immagine è legata l'idea di una missione speciale della Francia nella lotta nazional-religiosa contro i Saraceni. Turpin è orgoglioso del suo popolo, che nella sua impavidità è incomparabile a chiunque altro.

L'epopea eroica spagnola "La canzone del Cid" rifletteva gli eventi della Reconquista - la conquista del loro paese da parte degli spagnoli dagli arabi. Il personaggio principale del poema è la famosa figura del reconquista Rodrigo Diaz de Bivar (1040-1099), che gli arabi chiamavano Cid (signore).

La storia di Sid è servita come materiale per molte storie e cronache.

I principali racconti poetici su Sid giunti fino a noi sono:

• 1) un ciclo di poesie sul re Sancho 2o e sull'assedio di Samara nei secoli XIII-XIV, secondo lo storico della letteratura spagnola F. Kelin, “che serve come una sorta di prologo alla “Canzone del mio fianco”;
• 2) la stessa “Canzone di My Sid”, realizzata intorno al 1140, probabilmente da uno dei guerrieri di Sid, e conservata in un unico esemplare del XIV secolo con gravi perdite;
• 3) e il poema, o cronaca in rima, “Rodrigo” in 1125 versi e le adiacenti romanze sul Cid.

Nell'epopea tedesca "La canzone dei Nibelunghi", che alla fine fu trasformata da singole canzoni in un racconto epico nei secoli XII-XIII, c'è sia una base storica che una finzione fiabesca. L'epopea riflette gli eventi della Grande Migrazione dei Popoli del IV-V secolo. c'è anche una vera figura storica: il formidabile leader Attila, che si trasformò nel gentile e volitivo Etzel. La poesia è composta da 39 canzoni: "avventure". L'azione della poesia ci porta nel mondo delle feste di corte, dei tornei cavallereschi e delle belle dame. Il personaggio principale della poesia è il principe olandese Siegfried, un giovane cavaliere che ha compiuto molte imprese meravigliose. È audace e coraggioso, giovane e bello, audace e arrogante. Ma tragico fu il destino di Siegfried e della sua futura moglie Kriemhild, per la quale il tesoro dell'oro dei Nibelunghi divenne fatale.

Illustrazioni per l'epopea di Nart

Si ritiene che l'epopea di Nart abbia antiche radici iraniane (7-8 secoli a.C.), diffuse attraverso le tribù sciti-sarmate fino al Caucaso, il nucleo principale fu creato dai circassi, osseti, vainakh, abkhazi ed è anche popolare tra altri (insieme alle caratteristiche comuni ogni nazione aveva le sue peculiarità), nel 19 ° secolo fu registrato per la prima volta dai russi (un po 'di più sulla genesi dell'epopea in questo articolo).

L'artista osseto Azanbek Dzhanaev (1919-1989) si rivolse più volte a Nartiada: nel 1948, per il suo lavoro di diploma presso l'Accademia delle Arti di Leningrado presso la Facoltà di Grafica, le opere furono realizzate nello stile della litografia, e negli anni '70, il i materiali erano tempera e cartone.

Personalmente, la sua grafica in bianco e nero mi impressiona di più, ma in generale, a mio parere poco professionale, grazie allo stile di disegno realistico, Dzhanaev è riuscito a catturare e trasmettere tutta la bellezza dell'epica e dei popoli di montagna :)

1. Il grido di Dzerassa sui corpi di Akhsar e Akhsartag (1948)
2. Akhsar e Akhsartag (1977)

L'antenato dei Nart era Warkhag, aveva due figli gemelli Akhsar e Akhsartag, la cui moglie era la figlia della divinità dell'acqua Dzerassa. Mentre Akhsartag e Dzerassa banchettavano, Akhsar li aspettava sulla riva. Un giorno tornò alla sua tenda e vide sua nuora, che lo scambiò per Akhsartag. Quindi Akhsartag entrò e decise che Akhsar aveva commesso violenza contro di lei. "Se sono colpevole, lascia che la mia freccia mi colpisca a morte nel punto in cui ho toccato mia nuora!", esclamò Akhsar e scagliò la freccia. Colpì il mignolo e Akhsar morì immediatamente. Akhsartag si rese conto del suo errore, estrasse la spada e si colpì al cuore. Mentre Dzerassa piangeva i suoi fratelli, apparve il celeste Uastirdzhi e le offrì di seppellire gli uomini, in cambio sarebbe diventata sua moglie. Dzerassa acconsentì, ma poi, ingannando Uastirdzhi, scappò dai suoi genitori in fondo al mare. "Aspetta, ti troverò, anche nella terra dei morti", disse Uastirdzhi.

È curioso: il nome Warhag tradotto dall'antico osseto significa "lupo", i suoi figli sono fratelli gemelli che si uccisero a vicenda (in altre versioni della leggenda i fratelli non si riconoscevano), c'è una somiglianza nella trama con la leggenda di Romolo e Remo, i fondatori di Roma. Il tema della "resurrezione dai lupi" appare molte volte nell'epopea.

3. Come Satana sposò Urizmag (1978)

Dzerassa diede alla luce i suoi fratelli gemelli Uryzmag e Khamyts e li punì "quando morirò, proteggi il mio corpo per tre notti, una persona scortese ha promesso di trovarmi anche dopo la morte". E così accadde, mentre i fratelli erano via, Uastirdzhi entrò nella cripta e poi vi scoprirono una neonata, che si chiamava Satana. È cresciuta a passi da gigante e, essendo maturata, ha deciso di sposare il miglior Nart, che era Uryzmag. Per rovinare il suo matrimonio con un'altra ragazza, Satana la condusse con l'inganno nella sua camera da letto, preparò una bevanda inebriante, indossò gli abiti nuziali della sua sposa e finse di essere lei. Ha incantato il soffitto della stanza in modo che ci fossero sempre la luna e le stelle, e Urizmag non si alzò dal letto finché il cuore della sua vera sposa non scoppiò dalla disperazione.

L'immagine di Satana (tra i Circassi Sataney) ha avuto origine durante il periodo del matriarcato, interpreta il ruolo di un saggio consigliere dei Nart, dotato di incantesimi magici, ma non li guida direttamente; Nell'epopea inguscia, Satana corrisponde a Sela Sata, la figlia del dio del tuono e del fulmine Sela, nata da una donna mortale nelle stesse circostanze. Sela Sata sposò il dio del cielo Halo: dove portava la paglia per il letto nuziale, si formò la Via Lattea, dove cuoceva il pane triangolare, si formò il triangolo estate-autunno (stelle Vega, Deneb e Altair).

4. Nart Syrdon (1976)

Syrdon è il figlio della divinità dell'acqua Gatag e Dzerassa, un astuto ladro che ha complottato contro i Nart. Quando Syrdon, offeso da Khamyts, rubò la sua mucca, Khamyts trovò la sua casa segreta, uccise tutti i suoi figli e li mise in un calderone al posto della mucca. Colpito dal dolore, Syrdon mise 12 corde di altri figli al polso del figlio maggiore e costruì un fandyr (arpa), lo presentò ai Nart e fu accettato nella loro società.

Tra i Vainakh, Syrdon corrisponde a Botkiy Shirtka. I Nart gettarono il suo figlioletto nel calderone e per rappresaglia li attirò in una trappola con i mostri Garbash. Ma proprio di questo parla il prossimo quadro (“la spedizione delle slitte”).

5. Campagna Narte (1977)

I Nart fecero un'escursione e videro la dimora dei giganti Uaigi. I giganti li attirarono su una panchina ricoperta di colla magica, in modo che le slitte non potessero alzarsi, e si prepararono a mangiarli. Solo l'ultimo Nart, Syrdon, che è entrato, è riuscito a salvare tutti mettendo gli stupidi Uaig l'uno contro l'altro. Ma le reciproche macchinazioni dei Nart e dei Syrdon non si fermarono qui.

Nella versione Vainakh, alla vista della morte imminente, i Nart implorarono pietà, Botky Shirtka li perdonò per la morte di suo figlio, assicurandosi che i Garbash combattessero tra loro, e i Nart se ne andarono con calma. Da allora non c'è stata più ostilità tra loro.

È curioso: secondo l'epopea osseta, gli uaigi sono giganti con un occhio solo, ma Dzhanaev, con il suo caratteristico realismo, li raffigura come pitecantropo simili a scimmie dalla mentalità ristretta. Agisce in modo simile in altre trame, ad esempio il cavallo a tre zampe Uastirdzhi ha tutte e quattro le zampe.

6. Esiliato in marcia (1976)

Soslan (Sosruko tra i Circassi, Seska Solsa tra i Vainakh) è il personaggio centrale dell'epopea e uno dei più amati. Apparendo da una pietra fecondata da un pastore alla vista di un Satana nudo, temperato nel latte di lupo (ad eccezione delle ginocchia, che non si adattavano alla barca a causa dell'astuto Syrdon), divenne un eroe-eroe quasi invulnerabile. Nell'epopea Nart-Orstkhoy degli Ingusci, Seska Solsa acquisì tratti negativi (ad esempio, rubò il bestiame all'eroe locale, l'eroico lavoratore Koloy Kant, ma il più forte Koloy ripristinò la giustizia).

7. Soslan e Totradz (1972)

Totradz è il figlio del nemico giurato di Soslan, l'ultimo uomo della famiglia da lui sterminata. In giovane età, sollevò Soslan su una lancia, ma accettò di non disonorarlo e rimandò il duello. La volta successiva che Soslan lo affrontò su consiglio di Satana: mise sul suo cavallo una pelliccia fatta di pelli di lupo e 100 campanelli che suonavano, spaventando così il cavallo di Totradz, Totradz si voltò e Soslan lo uccise insidiosamente con un colpo alla schiena.

Tra i circassi, Totresh è considerato un eroe negativo e le azioni di Sosruko, che non ha ascoltato la richiesta di Totresh di riprogrammare il duello dopo essere caduto da cavallo, sono idealizzate.

8. Sauwai (1978)

Sauuai ​​​​è il genero di Uryzmag e Satana. Ma dalla nascita erano nemici. Una volta Sauuai ​​andò in campagna insieme a Uryzmag, Khamyts, Soslan, e progettarono che il cavallo dagli zoccoli d'acciaio di Soslan distruggesse Sauuai, galoppasse di notte fino ai confini della terra, visitasse gli inferi e il paradiso, e Sauuai, che stava sorvegliando l'accampamento, non riuscì a trovarlo e si attirò la vergogna sui Nart. Ma Sauuai ​​​​non solo lo trovò, ma portò anche a Uryzmag un'enorme mandria di cavalli da un paese lontano, che gli valse fiducia e rispetto.

9. Esiliato nella terra dei morti (1948)

Soslan decise di sposare la figlia dei Sun Atsyrukh, ma gli uaigi che la proteggevano chiesero un difficile riscatto, foglie di un albero curativo che cresceva nella Terra dei Morti. Soslan aprì il cancello con la forza e fu immediatamente circondato dai morti che erano stati uccisi da lui durante la sua vita. Ma mentre Soslan era vivo, i nemici non potevano fargli nulla. Soslan ha preso le foglie, è tornato e ha suonato al matrimonio.

Secondo le leggende ingusci, Seska Solsa venne nel regno dei morti per scoprire chi fosse più forte, lui o l'eroe locale Byatar. Questa è una delle mie leggende preferite, quindi ne cito una parte:

Il Signore del Regno dei Morti rifletté profondamente e pose loro il seguente enigma-parabola:
- Ai vecchi tempi vivevano due persone. Tutti li conoscevano come amici veri e devoti. Uno di loro si innamorò di una ragazza e la ragazza accettò di diventare sua moglie. Anche il secondo si innamorò di questa ragazza, non sapendo che il suo amico l'amava, e mandò dei sensali ai suoi genitori. I genitori hanno dato il loro consenso. Il primo degli amici non lo sapeva. Quando volle parlare gentilmente con la ragazza, lei gli disse che era stata fidanzata con un altro senza il suo consenso, e che lei, in qualsiasi momento nominato dal suo amante, era pronta a scappare con lui. Tornando a casa dopo una conversazione con una ragazza, nella steppa disabitata incontrò una stirpe disarmata affamata e assetata, l'assassino di suo padre. Ora dimmi, cosa faresti se la ragazza che ami fosse donata a qualcun altro e ti rimanesse comunque fedele? Cosa faresti se incontrassi il tuo compagno di sangue? Dimmi, cosa faresti al posto di questa persona?
Seska Solsa e Byatar ci pensarono un po'. Poi Seska Solsa disse:
"Se me lo chiedi, se fossi quest'uomo, rapirei la ragazza, perché mi sono innamorato di lei prima dell'altro." E tratterebbe la stirpe come merita. Qualunque cosa sia, è ancora del mio sangue! Ma se non avesse armi a polvere da sparo, gli presterei le mie.
Batar ha detto:
– L’amicizia non serve ad una tavola ricca, non ad un bel discorso. In tempi di avversità o di altre questioni, è necessaria una grande amicizia. La ragazza avrebbe dovuto cedere all'amico, lodandolo in ogni modo possibile. Naturalmente è facile parlarne, ma è molto più difficile farlo. Eppure, credo che questo sia esattamente ciò che avrebbe dovuto fare un vero amico. È vergognoso lasciare andare un nemico sanguinario, ma in un momento così difficile come si è trovato, lo saluterei con pane e sale. Uccidere una persona debole è un piccolo atto di coraggio.
Dopo aver ascoltato entrambe le risposte, il Signore del regno dei morti disse:
– Non arrabbiarti, Seska Solsa. Se giudichi il coraggio nel modo in cui lo intendi, non sarai più coraggioso. Sulla base delle tue risposte, ho scoperto che Byatar comprende il coraggio in modo più corretto. Non consiste solo nel coraggio; Il coraggio comprende molte cose. Per precipitarsi nel Terek senza esitazione, non serve molto coraggio. Il coraggio non è determinato da questo, ma dall'intelligenza.

10. Ruota di Soslan e Balsagovo (1948)
11. Soslan e la ruota di Balsag (1976)

Soslan insultò la figlia di Balsag rifiutandosi di prenderla in moglie e inviò a Balsag la sua ruota infuocata per uccidere il Nart. Bruciò tutto sul suo cammino, ma non riuscì a fermare Soslan. Poi, addestrato da Syrdon, passa sopra le ginocchia non indurite di Soslan, e lui muore. L'unico che riuscì a distruggere la ruota Balsag fu Batradz (la prossima serie di dipinti parla di lui).

12. Batradz (1948)

Batradz, il figlio di Khamyts, indurito come l'acciaio dal fabbro celeste, schiacciò i nemici e ogni roccaforte con il suo corpo. Era impossibile ucciderlo con qualsiasi arma; morì solo nella lotta contro i celesti per il caldo insopportabile inviato.

13. Batradz nella lotta (1948)
14. Batradz e Tykhyfirt (1978)

Il gigante Tykhyfyrt mandò delle ragazze ai Nart per un tributo, ma invece Batradz lo sfidò a un combattimento in cui i combattenti non potevano sconfiggersi a vicenda. Quindi Tykhyfyrt attirò Batradz in un buco profondo e voleva lanciargli dei massi, ma Batradz si arrampicò a terra usandoli e uccise Tykhyfyrt.

16. Nozze di Atsamaz e Agunda (1976)

Atsamaz è un musicista, al suono della sua pipa i ghiacciai si sciolsero, le montagne crollarono, gli animali uscirono dai loro nascondigli e i fiori sbocciarono. Sentendo suonare Atsamaz, la bella Agunda si innamorò di lui, ma con la sua richiesta di regalare una pipa offese Atsamaz, e lui la ruppe. I celesti lo scoprirono e agirono come sensali al matrimonio, Agunda restituì ad Atsamazu la sua pipa, incollata insieme dai frammenti raccolti;

17. Tre slitte (1948)