ბუდისტური ნიმუშები - მნიშვნელობა და წმინდა მნიშვნელობა. ორნამენტები და სიმბოლოები

ბუნებრივი ელემენტები

მზის სიმბოლიზმი არის მზის ელემენტის, მზის, მზის სინათლის ღმერთების სიმბოლიზმი.

სლავურ წარმართობაში მზის ღმერთები არიან დაჟდბოგი, სვაროგი, ხორსი. ისინი მსუბუქია, ანუ წარმოადგენენ ღმერთების მმართველობის ძალას. წესი - ზედა, ზეციური სამყარო სლავურ მითოლოგიაში. სლავები წარმოადგენდნენ წესს, როგორც იდეალურ სამყაროს, სადაც ჭარბობს სამართლიანობისა და პატივის კანონები. ბევრი რუსული სიტყვა გვეუბნება ამის შესახებ: სწორი (როგორც პრავში), სპრავნი (პრავთან), წესი (სამართლიანობაში), სწორი (ორივე მნიშვნელობით). მზის სიმბოლიზმი ერთ-ერთი ყველაზე ნათელია სლავურ ტრადიციაში. მზის ნიშნებს შორის, ალბათ, არც ერთი საზიანო არ არის. პირიქით, ყველა ნიშანი ასოცირდება როგორც მატერიალური, ისე სულიერი სიკეთის შეძენასთან, მათ გამრავლებასთან. წარმართობაში მზეც ყოვლისმხედველი თვალია, რის გამოც, თუ საჭირო იყო, ღამით დანაშაული ჩაიდინეს - იქნებ წესის ღმერთებმა ვერ შეამჩნიონ; ამიტომ, ბოროტი სულები და ბნელი ოსტატები ღამით აქტიურდებიან. დღის მზიან დროს, პირიქით, ჭარბობს მსუბუქი ძალები, რომლებიც ეხმარება ადამიანს და ბუნებას. თუმცა, ეს მონეტის მხოლოდ ერთი მხარეა.

Მზე

ზეციური წყლების გამოსახულება მხოლოდ ნაწილი იყო სამყაროს უფრო ზოგადი სურათისა, სადაც ცა-წყლის ფენა მხოლოდ შორეულ ფონს წარმოადგენდა და მთავარი იყო მზე მის გაზომილ გზაზე შუა ცის სიმტკიცეზე.

ძალზე მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მე-18-მე-19 საუკუნეების რუსული ქოხების მთელ დეკორაციაში, რუსეთის თორმეტი ჩრდილოეთ პროვინციის უზარმაზარ სივრცეში, ამ დეკორით უხვად მზის ნიშნები არასოდეს ყოფილა განთავსებული ცის წყლის ზონის ზემოთ. ანუ მათ არ დაარღვიეს ძველი სლავური იდეები ზედა ცის შესახებ. მზის მოძრაობის ზონა ენეოლითიდან მოყოლებული იყო შუა ცა, რომელიც გამოყოფილი იყო ზემო ცის ციურ-წყლიანი ზონისგან.

მსოფლიოს ეს უძველესი სურათი საოცარი სიმკაცრით შეინიშნებოდა არქიტექტურული დეკორაციის სისტემაში: მზის ბილიკი შუა ცაზე ხაზგასმულია იმით, რომ გამოიყენებოდა ხელოვნური, სპეციალური დაფები, რომლებიც არ თამაშობდნენ რაიმე კონსტრუქციულ როლს - "პირსახოცები". მზის ნიშნების ჩვენება - „პირსახოცები“, სამლოცველოებიდან ვერტიკალურად ჩამოსული.

მნათობის პოზიციები მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლისას მითითებული იყო მზის ნიშნების განლაგებით ორივე ნავმისადგომის ქვედა ბოლოში და, ამრიგად, ისინი გამოჩნდნენ ნიმუშის ზოგად შემადგენლობაში ნავმისადგომების იმ ნაწილის ქვემოთ, რომელზედაც გამოსახული იყო "ზეციური უფსკრულები". . ზოგჯერ აქაც, მზის დილა-საღამოს პოზიციების საჩვენებლად, ბურჯების კიდეებზე ორი ვერტიკალური „პირსახოცის“ გამოყენებას მიმართავდნენ.

ზოგჯერ მზის ბილიკი აღინიშნებოდა არა სამი სტანდარტული პოზიციით, არამედ დამატებით, ბურჯების ქვედა კიდეზე დამაგრებული კიდევ რამდენიმე შუალედური ნიშნით. მზის ყოველდღიური მიმდინარეობა ამ შემთხვევებში გამოირჩეოდა თორმეტი მზის ნიშნით.

განვიხილოთ მზის ნიშნები, რომლებიც შედის მასში საერთო სისტემარუსული სახლის დაცვა გოლებისა და ნავიებისგან.

უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ ამ სამ პოზიციაზე (დილა, შუადღე და საღამო) მზის ნიშნები იყო გამოსახული არა მხოლოდ როგორც დეკორაციის ერთ-ერთი ელემენტი, არამედ საკმაოდ შინაარსიანი, ღრმა. სიმბოლური მნიშვნელობა. ამას ადასტურებს ის ფაქტიც, რომ ისინი თითქმის არასოდეს ათავსებდნენ ცალ-ცალკე, მაგრამ ყოველთვის სხვა სიმბოლოებთან – მიწასთან, დათესილ მინდორთან, ზოგჯერ წყალთან ერთად შერწყმულია. სხვადასხვა სიმბოლოების ურთიერთგანლაგება ერთ კომპლექსში დამატებით ხაზს უსვამდა მზის დღის მოძრაობას.

თავად მზის ნიშნები წარმოდგენილია რამდენიმე ტიპით. ყველაზე სტაბილურია წრე ექვსი რადიუსით („იუპიტერის ბორბალი“). შიგნით არის წრე ჯვრით, ზოგჯერ კი რვა სხივით. ამომავალი ან ჩასული მზე შეიძლება გამოისახოს ნახევარწრიულად (რკალი ზემოთ) სამი სხივით.

განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს „გაშვებული“ მზის ამსახველი მრავალი ნიშანი: წრეში რადიალურად განლაგებული რამდენიმე თაღოვანი ხაზია ამოჭრილი; ისინი ქმნიან მოძრავი ბორბლის შთაბეჭდილებას მოხრილი სპიკებით. გამრუდების მიმართულება ყოველთვის ერთი და იგივეა: წრეში ზედა ხაზს აქვს ამობურცულობა მარცხნივ, ქვედა კი მარჯვნივ, რაც განსაზღვრავს ამ მზის ბორბლის ყველა შუალედური სხივის პოზიციას. ზოგჯერ მზის მოძრაობა გამოხატულია მხოლოდ სამი ასეთი რკალით, მაგრამ, როგორც წესი, ბევრია.

მზის სიმბოლოს, დედამიწის ამა თუ იმ სიმბოლოს, ველი თითქმის ყოველთვის მეზობელია.

დედამიწის აღმნიშვნელი ნიშანი არის უძველესი, ჯერ კიდევ ენეოლითური სიმბოლო ველისა და ნაყოფიერების რომბის ან კვადრატის სახით, დაყენებული კუთხით და დაყოფილი ოთხ ნაწილად. იგი სტაბილურად არსებობდა რამდენიმე ათასწლეულის განმავლობაში და კარგად არის ასახული რუსულ შუა საუკუნეების გამოყენებით ხელოვნებაში, საეკლესიო დეკორატიულ მხატვრობაში და წარმოდგენილია ეთნოგრაფიულ მასალაში, ძირითადად, პატარძლის საქორწილო ტანსაცმლის ნიმუშებში, რაც კიდევ ერთხელ მოწმობს კავშირს იდეასთან. ნაყოფიერება.

ნიშნების მეორე ჯგუფი ასახავს გუთანს დიდი მართკუთხედის ან რომბის სახით, გასწვრივ და გადახაზული. ქოხების ქოხებზე გამოსახული იყო ოთხკუთხედები და რომბები, რომლებიც წარმოიქმნება პატარა ხვრელების რიგებით. გარდა ამისა, რომბები თითქმის ყოველთვის ამოკვეთილია ნავმისადგომების კიდეზე.

ა) დილის, შუადღის და საღამოს კომპლექსების „პირსახოცები“ უსაფრთხოების ნიშნებით;

ბ) მთელი დღის მზის შუადღის კომპლექსური გამოსახულება (სამი დღის მზე და ორი ღამის და თეთრი შუქი - ცენტრში);

გ) შაბლონების დილის დაცვის კომპლექსი: ღამის მზის სიმბოლო „პირსახოცზე“ და ამომავალი მზის ნავმისადგომზე;

დ) „პირსახოცი“ თეთრი სინათლის გამოსახულებით;

ე) შუადღის კომპლექსის „პირსახოცები“ ორი მზით და ჯვრით

ზოგჯერ მზე ნაჩვენებია, როგორც უკვე ამოსული, დედამიწაზე მაღლა; ამ შემთხვევებში მიწა ნაჩვენებია არა მართკუთხედად, არამედ ნაყოფიერების ნიშნად - გადაკვეთილი კვადრატი. ბურჯების ქვედა ბოლოების კომპლექსში მზე ძალიან ხშირად გამოსახულია როგორც "გარბენი", რაც საკმაოდ შეესაბამება ვიზუალური აღქმამზის მიმდინარეობა - მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლისას განსაკუთრებით შესამჩნევია სანათურის მოძრაობა, რომელიც სწრაფად ამოდის ან ეცემა ჰორიზონტთან მიმართებაში.

შუადღე. შუადღის მზე გამოსახული იყო ქოხის ფასადზე, ზევით, ცხენის გაბატონებული ფიგურის ქვეშ, მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჯერ კიდევ „ზეცის უფსკრულს“ ქვემოთ, რომელიც ზემო ცა იყო. იმისთვის, რომ მზე თავის შესაბამის იარუსში დაეტოვებინათ, ძველმა ხელოსნებმა მაშზე დაამაგრეს მოკლე „პირსახოცი“ დაფა, რომელიც ფასადზე ვერტიკალურად იყო ჩამოკიდებული. სწორედ ამ "პირსახოცის" ქვედა ბოლოში მდებარეობდა მზის ნიშნების შუადღის კომპლექსი.

შუადღის კომპლექსი ყოველთვის უფრო მდიდარი იყო ვიდრე დილა-საღამოს. ყველაზე ხშირად აქ გამოსახული იყო ორი მზე, ისევე როგორც თვე კალენდარში ზაფხულის მზებუდობა(ივნისი) მითითებული იყო არა ერთი ჯვრით, როგორც სხვა მზის ფაზები, არამედ ორი ჯვრით.

ორი მზე ერთი მეორის ქვემოთ შეიძლება იყოს იგივე (ჩვეულებრივ ექვსი სხივით), მაგრამ ერთი მათგანი შეიძლება იყოს მოძრავი ბორბლის დინამიური სახით. ზოგიერთ შემთხვევაში (ქრისტიანულ ხანაში) გამოსახულება მზეს ზემოთ იყო განთავსებული მართლმადიდებლური ჯვარიმზის ნიშნების სემანტიკას სიცხადეს ანიჭებდა - ისინიც წმინდანი იყვნენ და ისეთივე ძალა ჰქონდათ, როგორიც ჯვარს, რომელმაც დემონები განდევნა.

ზოგიერთ „პირსახოცზე“ გამოსახული იყო მზის მთელი ყოველდღიური მიმდინარეობა: ზევით არის მზის სამი პოზიცია (დილა, შუადღე და საღამო), ბოლოში არის ღამის მიწისქვეშა მზის ორი პოზიცია, ხოლო ცენტრში არის უზარმაზარი გასხივოსნებული წრე, რომელიც სიმბოლოა "თეთრი შუქის", სამყარო, გასხივოსნებული, განათებული XII-XIII საუკუნეების რუსი ხალხის აზრით, "არამატერიალური და შეუმჩნეველი შუქი".

დედამიწის სიმბოლოები, როგორც წესი, შუადღის კომპოზიციაში არ არის, მაგრამ ზოგჯერ ისინი მაინც გამოსახულია. ამ შემთხვევაში, ისინი აუცილებლად ასოცირდება მზესთან: ან მზე ანათებს დედამიწას, რომელიც უახლოვდება მას (ზემოდან და ქვემოდან), ან დედამიწის პატარა სიმბოლო მოთავსებულია ორ გაშვებულ მზეს შორის და აღმოჩნდება, რომ ეს იყო სრულყოფილად განათებული.

ალბათ მზის სიმბოლიზმის ფუნდამენტური ნიშანი. პირველად ეს სიმბოლო, გერმანული წარმართობის სხვა სიმბოლოებთან ერთად, ადოლფ ჰიტლერმა თავისი ფაშისტური ძალაუფლებისთვის მიითვისა. მას შემდეგ ჩვეულებრივად იქცა, რომ თუ სვასტიკა ნიშნავს ჩვენ ვსაუბრობთფაშიზმის შესახებ. სინამდვილეში, სვასტიკას არაფერი აქვს საერთო იმ აღშფოთებასთან, რომელსაც ფაშიზმი ჰქვია. ეს ნიშანი არის მზის გამოსახულება, მიმართვა ნათელი ღმერთებისადმი; მას მოაქვს სიკეთე და სამართლიანობა გამოცხადების სამყაროში, ატარებს მსუბუქი მაგიური ენერგიის უზარმაზარ მუხტს.

ამ სიმბოლოს კლასიკური სანსკრიტული სახელწოდება მომდინარეობს ინდოევროპული ძირიდან "su/swa", რაც ნიშნავს "კარგთან ასოცირებულს". გავიხსენოთ ფრინველი დედა სვა (რუსეთის მფარველი), ღმერთი სვაროგი, სვარგა - სლავური მითების ნათელი ღმერთების ჰაბიტატი. სიტყვა „სინათლე“ იმავე ძირს ეკუთვნის. სლავებს შორის სვასტიკას ეწოდებოდა კოლორატი ან მზებუდობა. თუმცა, კოლორატი ჯერ კიდევ ექვსი სხივით იწყება. ვინაიდან კოლო არის წრე, ბეჭედი, ბორბალი, ჭა, ფუნთუშა. კოლორატი ყველა საუკუნეში და ყველა ხალხში იყო მზის სიმბოლო, არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ძველ დროში მზეს ზუსტად "კოლო" უწოდებდნენ.

ასევე, ზოგიერთი ავტორი მას უკავშირებს სტატიკისა და დინამიკის ერთიანობას. უფრო მეტიც, მხოლოდ მბრუნავ სვასტიკას აქვს დინამიური მნიშვნელობა. თუ ის ბრუნავს საათის ისრის მიმართულებით (მარჯვნივ), მაშინ სიმბოლოა სურვილი ყველაფრისა, რაც ეხება ცხოვრებას, დადებითი თვისებებიდა აქტიური მამრობითი პრინციპი; როტაცია საათის ისრის საწინააღმდეგოდ, პირიქით, მიუთითებს სიკვდილზე, ყოველგვარი პოზიტიური და პასიურობის უარყოფაზე. აბსოლუტურად საპირისპიროა ბერძნების მიერ მათი სვასტიკის ბრუნვის მიმართულების ინტერპრეტაცია (რომლებიც ამ ნიშანს უწოდებდნენ "ტეტრაქსელეს" - "ოთხფეხა", "ოთხქიმიანი"), რადგან მათ შეიტყვეს სვასტიკის შესახებ მათთვის არამეგობრული სლავური ხალხებისგან. და გადაწყვიტა, რომ რასაც სლავები მართავენ, ისინი - ჰადესი. აქედან გამომდინარე, ბევრი დაბნეულობაა ბრუნვის მიმართულებასთან და სვასტიკების სხივების მიმართულებასთან. სვასტიკა არ არის მხოლოდ ოთხსხივიანი ნიშანი. ასევე არის სვასტიკები 2, 3, 5, 6, 7, 8 ან მეტი სხივებით. სვასტიკის თითოეულ ტიპს აქვს საკუთარი სპეციფიკა ჯადოსნური მნიშვნელობა. მოდით შევხედოთ სვასტიკების რამდენიმე ტიპს.

წრეში ჩასმული ექვსქიმიანი ჯვარი პერუნის ჭექა-ქუხილის ნიშანია.

ეს ნიშანი ძალიან გავრცელებული იყო, მას სკანდინავიელებმა, კელტებმა და სლავებმა იცოდნენ. ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ჭექა-ქუხილის ნიშანი რუსული მბრუნავი ბორბლების ორნამენტში და ჩვენს დრომდე ქოხებზე. მათ ეს მათ გამოჭრეს მიზეზის გამო. ქოხებში მას კოკოშნიკზე (ქედის ბოლოზე ჩამოკიდებული დაფა) ჯადოსნური ელვისებური კვერთხი გამოკვეთეს.

ასევე, ჭექა-ქუხილის ნიშანი - გამბედაობის, სამხედრო ძლევამოსილების ნიშანი - რუსული რაზმის ჯადოსნური ნიშანი იყო. ეს ნიშანი შეგიძლიათ ნახოთ ჩაფხუტებზე, ჯავშან ფირფიტებზე. ეს ნიშანი მამაკაცის პერანგზეც იყო ამოქარგული.

რვასხივიანი კოლორატი არის ნიშანი, რომლის ქვეშაც ახლა მიმდინარეობს სლავური წარმართობის აღორძინება.

მისი ნახვა შეგიძლიათ თანამედროვე წარმართული თემების ბანერებზე. ასეთი პატივი ამ ნიშანს შემთხვევით არ მიენიჭა. ეს არის სვაროგის, შემოქმედი ღმერთის, სიბრძნის ღმერთის ნიშანი. სწორედ სვაროგმა შექმნა დედამიწა, ხალხმა (დაჟდბოგის მეშვეობით), ხალხს მისცა მრავალი ცოდნა, მათ შორის ლითონი და გუთანი. სვაროგის ნიშანი არის სიბრძნის და უმაღლესი სამართლიანობის ნიშანი, წესის ნიშანი. ასევე, სვაროგის ფსონი სამყაროს სიმბოლოა. სვაროგის უნივერსალური ბორბლის მოწყობილობა ძალიან რთულია. მისი ცენტრი მდებარეობს სტოჟარ-სტლიაზზე - ციურ ღერძზე. ის ერთ დღეში ბრუნავს სტოჟარის გარშემო და ერთ წელიწადში აკეთებს რევოლუციას. ბორბლის ძალიან ნელი ბრუნვა იწვევს ზოდიაქოს ეპოქების ცვლილებას. ბორბლის ასეთი რევოლუცია გრძელდება 27 ათასი წელი. ამ დროს სვაროგის დღე ეწოდება.

ტრიქსელი არის სამ ტოტიანი სვასტიკა. ჩრდილოეთით გამოიყენება "გატეხილი", ანუ ტრიქსელი, რომელსაც არ აქვს კავშირი სხივებს შორის. მისი ჯადოსნური მნიშვნელობა ზუსტად არ არის ცნობილი. ეს არის ნიშანი „რას მივყავართ“, ნიშანი, რომელიც მიმართავს მოვლენის განვითარებას სწორი მიმართულებით. ეს არის რუნა, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანის საქმიანობის მიმართულებასთან და ორიენტაციასთან. მარტივად რომ ვთქვათ, ეს ნიშანი ორიენტირებს ადამიანს ცხოვრებაში, მისთვის ერთგვარი მეგზური ვარსკვლავია. ასევე, ზოგიერთი მეცნიერი ამ ნიშანს უკავშირებს დროს და დროის ღმერთს, სლავებს შორის - რიცხვის ღმერთთან და ტრიქსელის სამი სხივით - სამი ფეხით მოხრილი მუხლებზე (გაშვებული), მაგრამ ეს განმარტება ძალიან ზედაპირულია: იგი ეფუძნება მხოლოდ ნიშნის სახელწოდების ბერძნულ ინტერპრეტაციას: ტრი - "სამი", ქსელოსი - "ძალი, კიდური".

ბერძნული ტერმინოლოგიის მიხედვით, ოთხხელიან სვასტიკას ტეტრაქსელი ეწოდება.

ასე რომ, განიხილება სვასტიკის მზის სიმბოლიზმის ძირითადი ფორმები. თუმცა, ასევე არსებობს მრავალი სხვა მზის სიმბოლო, რომელიც ნაკლებადაა დამახასიათებელი სლავური ხალხებისთვის, მაგალითად, „დრაკონის თვალი“ - სამსხივიანი სვასტიკა დაკავშირებული სხივებით, რომელიც გამოიყენება უელსში (დიდი ბრიტანეთი) დედამიწის მაგიაში; ეგრეთ წოდებული "კელტური ვერსია" - სვასტიკა წრეში ჩაწერილი ტალღოვანი მრუდი სხივებით, სონენრადი (სხვათა შორის, ეს იყო ზოგიერთი SS დივიზიის ემბლემა), "ინიციაციის ჯვარი" და მრავალი სხვა ...

ასევე მზის სიმბოლო. სვასტიკას ძალიან პირობითად არ მივაწერთ - ჯვარიც სვასტიკაა, მხოლოდ გვერდით სხივების მოშორების გარეშე. ჯვარი გახდა ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ქრისტიანული სიმბოლო. და არა მარტო. მაგალითად, კათოლიკე მისიონერებმა, რომლებიც ქადაგებდნენ ჩინეთში, ნახეს ბუდას ქანდაკებებზე გამოსახული ჯვრები, რომელთა სწავლება წარმოიშვა ქრისტიანობაზე დაახლოებით ექვსი საუკუნით ადრე, და ესპანელი დამპყრობლები შეესწრნენ ჯვრის თაყვანისცემას ჩრდილოეთ ამერიკის წარმართი ინდიელების მიერ, როგორც ზეციური ცეცხლისა და მიწიერი ცეცხლის შერწყმა. .

სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს საერთო ევროპული ძირიდან cru, რაც ნიშნავს "მოხვეულს". ამ ფესვს შეგვიძლია დავაკვირდეთ სიტყვებში წრე, მრუდი, ციცაბო. Crux ლათინურად ნიშნავს "ჯვარს". არსებობს კიდევ ერთი ვერსია, რომ სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს სლავური ძირიდან "kres" - "ცეცხლი" (შეადარეთ: kresal - ცეცხლის დანთების იარაღი).

არქეოლოგიური მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ ჯვარს პატივს სცემდნენ როგორც სიმბოლოს ჯერ კიდევ ზედა პალეოლითში. ჯვარი სიცოცხლის, სამოთხისა და მარადისობის სიმბოლოა. სწორი (ტოლგვერდა) ჯვარი სიმბოლოა ორი პრინციპის: ქალის (ჰორიზონტალური ხაზი) ​​და მამაკაცის (ვერტიკალური) კავშირისა და ურთიერთქმედების პრინციპს. ასევე, ჯვრები იყოფა სწორ ხაზად, ანუ ჰორიზონტალური და ვერტიკალური ხაზებით და ირიბით, რომელსაც აქვს ორი დიაგონალური ხაზი, უფრო მეტიც, სწორი ჯვარი ახასიათებს მამაკაცის აგრესიულ შემოქმედებით პრინციპს, ირიბი - უფრო რბილი შემოქმედებითი პრინციპი.

სწორი ჯვარი ასევე შეიძლება გახდეს მსოფლიო ხის პრიმიტიული მოდელი, სადაც ვერტიკალური ხაზი არის მსოფლიო ხე, ხოლო ჰორიზონტალური ხაზი არის გამოცხადების სამყარო. შესაბამისად, ჯვარი ჰორიზონტალური ხაზით გადაწეული ზევით მიუთითებს წესის სამყაროს მდებარეობაზე ხეზე, ქვევით - ნავის სამყაროზე. ბუნებრივია, ამ ჯვრებს შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვთ.

განვიხილოთ ნორდიული ტრადიციისთვის დამახასიათებელი ჯვრების ძირითადი ტიპები.

კელტური ჯვარი, ან კოლოკრიჟი, ყველაზე ზუსტად აჩვენებს ჯვრის მსგავსებას სვასტიკასთან და მათი განცალკევების ყველა პირობითობას. შეხედეთ ამ ნაწარმოებში წარმოდგენილ ექვს და რვა სხივიან კოლოვრატებს. გარდა სხივების რაოდენობისა, ეს ნიშნები არაფერს ცვლის. იმისდა მიუხედავად, რომ ამ ჯვარს კელტური ჰქვია, იგი ცნობილია თითქმის ყველა ინდოევროპელისთვის, მათ შორის სლავებისთვის. კელტური ჯვრის ისტორიას სულ მცირე 8-9 ათასწლეული აქვს. კელტები განსაკუთრებულ პატივს სცემდნენ ამ ჯვარს. კელტურ ჯვარს ასევე უწოდებდნენ "მეომრის ჯვარს", "ვოტანის ჯვარს" (ოდინი).

თორმეტქიმიანი ჯვარი არის ჯვარი, რომელსაც აქვს ჯვარი თითოეულ სხივზე, ან სვასტიკა მარცხნივ გაშლილი სხივებით (მუქისთვის - მარჯვნივ). ამ ჯვრის დანიშნულებაა გარე გავლენისგან დაცვა. ასევე, ბევრი მკვლევარი საუბრობს ამ ნიშანზე, როგორც ოჯახის ჯადოსნურ ნიშანზე. მას ასევე უწოდებენ "ტერორის საჭეს". ეს სიმბოლო ძველ დროში იყო გავრცელებული: ამის არქეოლოგიური მტკიცებულება არსებობს - სკვითების, მორდოველების, ინდოევროპელი ხალხების ტერიტორიებზე აღმოჩენილია მრავალი ამულეტი „საშინელების ჩაფხუტით“; შუა საუკუნეებში ისინი ამშვენებდნენ სახლების კედლებს და ხის ნაწარმს, ასევე ხშირად საეკლესიო ჭურჭელს. ყველაზე მძლავრი სიმბოლო „საშინელების საჭეებს“ შორის არის ეგრეთ წოდებული Aegishjalm (სკანდინავიური სახელწოდება), ანუ უძლეველობის ჯვარი – ეს სიმბოლო თავისი ეფექტურობით ყველა დანარჩენს აღემატება.

სამოთხის უფსკრული

ბოროტი სულებისგან დაცვის ჯადოსნური სისტემა ითვალისწინებდა არა მხოლოდ მზის გამოსახულებას და მის გზას ცაში, არამედ თავად ცას, როგორც წვიმის წყლის რეზერვუარს, რომელიც აუცილებელია ყველა ცოცხალი არსების ზრდისთვის.

ასე რომ, სლავური სახლის ღობე ფრონტონის ზედა კონტური იყო ცა, რომლის გასწვრივ მზე გადის თავის ყოველდღიურ გზას სახურავის ქვედა მარცხენა ბოლოდან სახურავის ღობემდე, მის "ქედამდე" და უფრო ქვევით. სახურავის ქვედა მარჯვენა ბოლო.

პლანეტა შედგებოდა ორი ზეცისგან - წყლისა და მზის ჰაერისგან, რომლებიც გამოყოფილი იყო გამჭვირვალე "ზეცის ცისფერით". რაც შეეხება წვიმას, ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ წვიმის ტენიანობა მიიღება ზეციური წყლის მარაგებიდან, რომლებიც ინახება შუა ცის ზემოთ, რომლის მეშვეობითაც მზე და მთვარე მოძრაობენ. ცაში წყლის მარაგებს ძველ რუსულ ენაზე "ზეციური უფსკრულები" უწოდეს. ძლიერი წვიმა, წვიმა განისაზღვრა ფრაზით: „გაიხსნა ცის უფსკრულები“, ანუ გაიხსნა ზეციური წყალი, მიიღო თავისუფლება და დაეშვა მიწაზე.

შუასაუკუნეების გაგებით "სამყარო" ეჭირა "ზეცის უფსკრულს" სადღაც ჩვეულებრივი ცის საჰაერო სივრცის ზემოთ მიუწვდომელ სიმაღლეზე. ცის ეს ბიფურკაცია რუსულ ენაზე აისახა სიტყვებში "სამოთხე" (მხოლობითი) და "ზეცა" (მრავლობითი).

ზედა ცის ზეციური უფსკრული თითქმის ყოველთვის გამოსახული იყო სახლის სახურავების გვერდებზე. ყველაზე გავრცელებული არის ტალღოვანი ორნამენტი ან ქალაქების ნიმუში, რომლებიც შორიდან ასევე აღიქმება როგორც ტალღები. როგორც წესი, გახეხილი "ფსიქონის" ტალღები მიდის 2-3 რიგში, თითქოს ხაზს უსვამს წყლის ცის სიღრმეს. ძალიან ხშირად, ტალღოვან ხაზებთან ერთად, გამოსახულია პატარა წრეები, რომლებიც სიმბოლოა წვიმის წვეთებით.

პრიჩელინა ტალღოვანი თვითმფრინავების გამოსახულებით ცნობილია ნოვგოროდის რეგიონში, არხანგელსკში, ვოლოგდაში, იაროსლავლში, ულიანოვსკში, გორკიში, კარელიის რუსულ სოფლებში და ცენტრალურ რუსეთსა და ჩრდილოეთში რიგ სხვა ადგილებში.

ზეციურ წყალთან ერთად გამოსახული კიდევ ერთი სიმბოლო იყო ქალის მკერდის სიმბოლო. ისინი ჩვენთვის ცნობილია XI-XV საუკუნეების ნოვგოროდის პრიჩელინებიდან. მკერდი გამოსახული იყო ან ნიმუშის სახით, სადაც ეს ნაკვეთი განმეორებადია, ან ორი მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებების სახით, რომლებიც საგულდაგულოდ არის მონიშნული კარვერის მიერ, მაგრამ ასევე ქმნიან ტალღოვან ნიმუშს მათ გამეორებისას.

ზოგჯერ ქალის მკერდის მოტივი გადმოცემული იყო სამლოცველოების ქვედა კიდეზე მომრგვალებული გამონაზარდებით (მიდიოდა განუწყვეტლივ ან წყვილებში, წყვილებს შორის ინტერვალით), მაგრამ ბევრად უფრო ხშირად იგი გამოსახული იყო პატარა დაკბილული (საფეხურიანი) ქალაქების სახით. რომელიც შორიდან, ქვემოდან ყურებისთვის, სრულ ილუზიას აძლევდა მკერდის სიმბოლურ ფიგურას, რომელიც ასე ფრთხილად და ნატურალისტურად იყო გამოკვეთილი ნოვგოროდელი კვეთის მიერ იაროსლავ ბრძენის დროიდან.

ენეოლითის ფერმერები წვიმის ნაკადებს დედა ქალღმერთის რძის ნაკადად წარმოადგენდნენ. და თავდაპირველად, სლავური წარმართები პატივს სცემდნენ ორ ზეციურ ქალღმერთს - მშობიარობას, რომელთა კულტი მოგვიანებით გაერთიანდა მამრობითი ზეციური ღვთაების - როდის თაყვანისცემასთან და გადაურჩა მას, გადარჩა მე -19 საუკუნემდე. გლეხური ნაქარგების მთელ სერიაში.

შუა საუკუნეების რუსულში სიტყვები, როგორიცაა "მკერდი" და "წყობი" ძალიან ახლოს იყო. "ნამის მკერდი" - ნამის წვეთები, რომლებიც მცენარეებს ეხმარება ზეციური ტენის დალევაში - "ნამის დაბადების წვეთები". რუსი წარმართები XII-XIII სს. ითვლებოდა, რომ ციდან ჩამოვარდნილი ნამი ნისლის ღრუბლის სახით იგზავნება როდის, ცის ღმერთის მიერ, ზუსტად როგორც სიცოცხლის ტენიანობა.

რუსული ქოხების პრიჩელინები ორ-ოთხ რიგად იყო მორთული. ზედა რიგს ყველაზე ხშირად იკავებდა ზიგზაგის ხაზი, წყლის სტაბილური უძველესი სიმბოლო. ამ საქმეს- "ზეცის უფსკრული", მიუწვდომელი წვიმის რეზერვები. ქვემოთ იყო ქალაქების მწკრივი ან ქალის მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებები, რომლებიც აშკარად ასოცირდება მშობიარობის დროს ზეციური ქალღმერთების იდეასთან, რომლებმაც, ძველი მონადირეების აზრით, შვა "პატარა ირმები", ხოლო ფერმერების თქმით, მინდვრებზე წვიმს. ეს ორი ძირითადი მწკრივი ხანდახან იკვეთებოდა მრგვალი ხვრელების რიგებით, რომლებიც ასახავდნენ წვიმის წვეთებს. ქვედა რიგის ქალაქები და ნახევარწრეები ხშირად ერთნაირი წრეებით იყო მოწოდებული.

ხშირად არის (უფრო მეტიც, სხვადასხვა შორეულ ადგილებში) ერთ მწკრივში ნახევარწრიულ-მკერდის კომბინაცია შუა წრეში და მათ შორის მოკლე ზიგზაგები. აქ, ცხადია, ნახევარწრეებს შორის კბილები შეიძლება განიმარტოს, როგორც წყლის სიმბოლოს დამატება ღრუბელ-მკერდის გამოსახულებაზე.

ასე რომ, ქოხების ნიმუშებში ნაჩვენები იყო ერთმანეთთან განუყოფლად დაკავშირებული ორი იდეა: პირველი, წვიმის წყლის მარაგების არსებობა ზედა ცაზე (სამყაროს ზემოთ) და მეორე, ამ წყლის გადატანა მიწაზე მიწაზე. გუთანები, მითოლოგიური სიმბოლოებით ნაჩვენები ზეციური ქალღმერთების ძუძუები, რომლებიც მიწას რწყავენ „დაბადებით“ „ნამის მკერდით“.

ცეცხლი

ცეცხლი... ალბათ, ყველაზე ქალაქელმა ადამიანმაც კი ცხოვრებაში ერთხელ მაინც შეხედა ცოცხალ ცეცხლს, არა გაზქურის ან სანთებელიდან, არამედ ნამდვილს, რომელიც ღუმელში ან ცეცხლშია. სპექტაკლი, რომელიც იპყრობს თვალსა და გონებას. ბუნებრივია, წარმართში ცეცხლი იმავე გრძნობებს იწვევს.

ცეცხლი წარმართისთვის არ არის მხოლოდ ქიმიური პროცესიწმინდა ფენომენია. მსხვერპლშეწირული ცეცხლის ცნებები (მიწიერი ცეცხლი) პირდაპირ კავშირშია ამ ფენომენთან - მსხვერპლშეწირული ცეცხლის კვამლი მსხვერპლთა არსებებს ირიამდე ატარებს (ესენციები იმიტომ, რომ ძნელია იმის თქმა, რომ, მაგალითად, ბლინს აქვს სული თუ არა. , მაგრამ ნებისმიერ საგანს აქვს არსი). ასევე არის ზეციური ცეცხლი - სვაროგის ზეციური სამჭედლოს ცეცხლი. თორა ერთ-ერთი მთავარია შემოქმედებითი ძალები. მოდით გავამახვილოთ ანალოგიები მზესთან და პლაზმასთან და დიდი აფეთქების თეორიასთან და დედამიწის ფორმირების პერიოდთან, როდესაც მასზე მიმდინარეობდა აქტიური ტექტონიკური პროცესები და ვულკანური ამოფრქვევები. ასევე მიზანშეწონილი იქნება გავიხსენოთ ცეცხლოვანი ხმალი - სამართლიანობისა და წესის სიმბოლო, რომელიც შეიარაღებულია თანამედროვე ნაწარმოებებში მრავალი ფანტასტიკური და ისტორიული პერსონაჟით. ჯედაის რაინდებიც კი ჯორჯ ლუკასის ფილმებიდან, რომლებიც არსებითად წარმართები არიან, შეიარაღებულნი არიან სინათლის მახვილებით.

ასევე არის ნავის ცეცხლი, აქ ჩვენ გავამახვილებთ ანალოგიებს ქრისტიანულ კულტთან, რომელშიც ჯოჯოხეთში მყოფ ცოდვილებს ეშმაკები წვავენ ცეცხლზე იმავე ცოდვილთა მომზადების შვიდ რეჟიმში (იხ. ” ღვთაებრივი კომედია» დანტე). ცოდვილთა სამწუხარო ბედის ამ პრიმიტიულ რწმენას ფესვები აქვს ნავას ცეცხლის უფრო ფართო და გამართლებულ წარმართულ იდეაში. წარმართი ნავს აკავშირებს მიწისქვეშა ცეცხლოვან სამეფოსთან (გაიხსენეთ ბერძნული ჰადესი) - და სხვათა შორის, იქ არავინ არის შემწვარი, უბრალოდ მიწისქვეშა ცეცხლი გაგებულია ელემენტად. აქ მართებული იქნება გავიხსენოთ ცეცხლმოკიდებული დრაკონები და გველები - ისინიც ნავის შვილები არიან. ნავის ცეცხლი შეიძლება განიმარტოს, როგორც რეგრესული, დესტრუქციული ძალა, რომელიც წვავს სიკეთეს და სინათლეს. შენ ხომ შეგიძლია სიყვარულით დაწვა გული (ზეციური ცეცხლი), ან სული დაწვა ლოთობითა და მოტყუებით.

ახლა მოდით გადავხედოთ ამ ნიშნების გრაფიკულ გამოსახულებებს. ცეცხლის ნიშნები, განსაკუთრებით ზეციური სამჭედლო, საკმაოდ რთული შესასრულებელი და გასაგები ნიშნებია.

ისინი, როგორც წესი, წარმოადგენენ ოთხნაწილიან სვასტიკის ფორმის ნიშნებს, მაგრამ ეს არ არის მთლად სვასტიკა, რადგან ცეცხლი არსად არ ტრიალებს, სხივები, არამედ ალიც კი განსხვავებულად მდებარეობს, ვიდრე სვასტიკები. ისინი დაკავშირებულია არა მხოლოდ ადამიანის საქმიანობის (ნებისმიერ დონეზე) სწორი მიმართულებით ფორმირებასა და ორიენტაციასთან, არამედ მისთვის საჭირო ძალის მინიჭებასთან. მეორე ასპექტი არის გამჟღავნება. აშკარაა, რომ ორივე ასპექტი ურთიერთდაკავშირებულია - შეუძლებელია გეგმის რეალიზება სამყაროსთვის საკუთარი თავის გამოვლენის გარეშე. ამ ნიშნებიდან მზადდება ნაყოფიერების და მემკვიდრეობის რუნა.

კაჟი - ცეცხლის მოპოვებისა და შენარჩუნების საშუალება - ში ძველი რუსეთიჩვეულებრივი და ნაცნობი საყოფაცხოვრებო ნივთი იყო.

ცეცხლის წარმომქმნელი მოწყობილობა, ოვალური ფორმის ლითონის ფირფიტა ღია ბოლოებით, რომელიც მოხრილია შიგნით ან გარეთ ისე, რომ წარმოიქმნება რგოლები - „ანტენები“. ადრე, რუსულ ცხოვრებაში, ცნობილი იყო კაჟი, რომელსაც ჰქონდა ხანჯლის ფორმა სახელურის გარეშე, ბლაგვი კიდეებით და ბასრი ბოლოებით. მისი სიგრძე 9-დან 30 სმ-მდე მერყეობდა.ცეცხლის მოსაპოვებლად კაჟის გარდა საჭირო იყო კაჟი და ტირი. ხანძრის გამჩენმა კაცმა კაჟი დაარტყა კაჟს და ამავე დროს გაჩენილი ნაპერწკლები დაიჭირეს თავსახურიან ყუთში ჩაგდებულ ტინერზე - ტიდერბოქსი. ცეცხლი ყუთში გაჩნდა, საიდანაც გადაიტანეს არყის ქერქს, ჩალას, ბუქსირს, ფიჭვის ნახშირს ან სერიანკას - ხელნაკეთ ასანთებს. ხანძრის ლიკვიდაცია მისი გამოყენების შემდეგ მოხდა ყუთის სახურავის დახურვით.

კაჟისა და კაჟის დახმარებით მიღებული ცეცხლი განსაკუთრებით სასარგებლოდ ითვლება ადამიანისთვის. მას სახლს მოაქვს ბედნიერება და კეთილდღეობა. რუსეთის სოფლებში არსებობდა მრავალი რეცეპტი იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოექცე ცეცხლს, რომ არ გაბრაზებულიყავი, არ შეურაცხყო და არ შელახოს მისი სიწმინდე. შეუძლებელი იყო ცეცხლში გადაფურთხება, მასში შარდვა, მასში სხვადასხვა ნაგვის, კანალიზაციის ჩაყრა, ფეხქვეშ გათელვა, ჩაქრობა. ხანძრის ჩაქრობა ან მისი დამოუკიდებლად ჩაქრობის მოლოდინი შეიძლებოდა. თუ ეს წესები დაირღვა, მაშინ ხანძარი მთელ სოფელს ცეცხლით დაისჯება, ცეცხლის დამწყვდეულს კი სახეზე წითელი გამონაყარი.

ცეცხლის და მისი ჯადოსნური თვისებების შესახებ იდეები ცეცხლის წარმოების ხელსაწყოზე - კაჟზეც გადავიდა. Რუსულად ზღაპრებიკაჟი - ობიექტი, რომელიც ემსახურება სულების აღძვრას და ასევე შუამავლის როლს ასრულებს "ჩვენს სამყაროსა" და სხვა სამყაროს შორის. ჩვეულებრივ, ზღაპრის გმირი სულებს იძახებს კაჟისა და კაჟის დარტყმით.

წყალი

წყალი, ერთ-ერთი შემოქმედებითი ელემენტი, წარმართული თვალსაზრისით ძალიან საინტერესოა, მას აქვს უამრავი წმინდა ასპექტი, რაც არ შეიძლება არ აისახოს მის სიმბოლიკაში. ჯერ ერთი, წყალი წარმართისთვის არის ის, რაც სიცოცხლეს აძლევს ყველა ცოცხალ არსებას. მაცოცხლებელი ზეციური წყლის დახმარებით გაზაფხულზე ბალახები და ტყეები მწვანედება, ნათესები მწიფდება, ყველაფერი ყვავის, ნაყოფს და ყურებს იძლევა. უძველესი მითის თანახმად, დედამიწა წყლიდან დაიბადა, მსოფლიო იხვის წვერით შემოტანილი. წყალი ატარებს განწმენდის წმინდა მნიშვნელობას. აბანოში ჩარეცხილი წარმართი ასუფთავებს არა მხოლოდ ფიზიკურ ჭუჭყს, არამედ სულიერ ჭუჭყსაც - მანკიერებას, სიბნელეს, სიძულვილს. იქმნება რიტუალი, რადგან აღორძინების წმინდა ქმედება, ადამიანის განახლება ხდება - ისევე როგორც აბანოში ადამიანის კანისა და სხეულის განახლება, ახლდება სული, მისი აურა. აბლატაციას ასრულებდნენ მნიშვნელოვანი საქმეების წინ - მღვდელი აუცილებლად უნდა დაიბანოს აბანოში ცერემონიის შესასრულებლად, ადამიანი უნდა დაიბანოს, მაგალითად, ქორწილამდე - პირველ რიგში, არა სილამაზისთვის, არამედ იმისთვის, რომ ბნელმა ძალებმა ხელი არ შეუშალონ. რიტუალი. მეომარი ყოველთვის იბანდა როგორც ბრძოლამდე, ასევე მის შემდეგ, რათა ბრძოლაზე არ დაზარალდეს ყველა ერთი და იგივე ძალა. და ზედიზედ მესამე, მაგრამ შორს ბოლო ასპექტიწარმართისთვის წყლის მნიშვნელობა მისი დინებაა. ყველამ იცის ანდაზა, რომ ერთ მდინარეში ორჯერ ვერ შეხვალ. ბევრს ეს არ ესმის - მათთვის მდინარე არის ლურჯი ხაზი რუკაზე. წარმართისთვის მდინარე წყლის ნაკადია - წყალი წავიდა, მდინარე კი სხვაა. ანუ წყლის დინება დროის ერთგვარი მაჩვენებელია. გასაკვირი არ არის, რომ ამბობენ: „რამდენი წყალი გავიდა მას შემდეგ ხიდის ქვეშ“, რაც ნიშნავს, რომ დიდი დრო გავიდა. ასე რომ, მდინარის წყალიც წმინდა შედარებაა დროსთან - წყალი გარდაუვლად მიედინება, ისევე როგორც დღეები, წლები, საუკუნეები მიედინება.

შესაბამისად, წყლის სიმბოლოებს განსხვავებული მნიშვნელობა აქვთ.

მაცოცხლებელი წყალი არის ზეციური წყალი, ან, როგორც ძველები მას უწოდებდნენ, "ზეციური წყლები". წვიმა, მინდვრის მორწყვა, მცენარეებს აძლევს სიცოცხლისუნარიანობას, ავსებს მათ წვენებით. ასევე ზეციურ წყალთან ასოცირდება რქოვანას იდეა. წვიმა რწყავს დედამიწას, დედამიწა შობს წვნიან ბალახს, რაც იმას ნიშნავს, რომ საქონელი არის საჭმელად, ბევრია რძე და ხორცი, პური სმენა მინდვრებში და ხილი და ბოსტნეული მწიფდება. ხანდახან გამოსახულია რქოვანა, მისგან წყალი გადმოედინება. სიტყვა "წვიმა" დაკავშირებულია სიტყვა "დაჟდთან" - დიდი ღმერთის ერთ-ერთი სახელი - კურთხევის მომცემი და ხალხის წინამორბედი დაჟდბოგი. სხვათა შორის, სახელი დაჟდბოგი მოვიდა ორი ძირიდან - "გაყიდვა", ანუ გაცემა, სიკეთის კეთება, დახმარება და სინამდვილეში "ღმერთი". მდინარის წვიმის წყლისგან განსხვავებით, იგი სიმბოლოა მამაკაცის განაყოფიერების პრინციპზე.

სრულიად განსხვავებული წყალია მდინარის წყალი, წვიმის წყლისგან განსხვავებით, ის ძირითადად მიწის ქვეშ მოდიოდა - წყაროებიდან, წყაროებიდან. სხვათა შორის, გაზაფხული ითვლებოდა წმინდა ადგილი- შეურაცხყოფა იგივე იყო, რაც ტაძრის შეურაცხყოფა. წყალი ხომ წყაროში „იბადება“ - დედამიწის წიაღიდან მოდის, წყაროდან მიედინება წვრილი ნაკადით, ნაკადი უერთდება მეორეს, უერთდებიან მესამეს - ასე გამოდის ძლიერი მდინარე. . ზოგიერთ წყაროს ჰქონდა სასწაულებრივი სამკურნალო თვისებები. ისევ და ისევ, ეს არ არის ფიქცია - მეცნიერულად დამტკიცებულია, რომ მარილებითა და მინერალებით გამდიდრებული წყალი ზოგიერთი წყაროდან მოედინება, რაც ჯანმრთელობისთვის ძალიან სასარგებლოა.

ვინაიდან წყარო და მდინარის წყალი მიედინება, იგი გამოსახულია ტალღოვანი ჰორიზონტალური ზოლებით. მდინარის წყალი, წვიმის წყლისგან განსხვავებით და ძაფთან ერთად, შეუძლია დროის დინების, სიცოცხლის სიმბოლოდ იქცეს. წყალი მიედინება იმ წუთებთან ერთად, რომლებიც სამუდამოდ წავიდნენ წარსულში. ეს არის სიცოცხლის ჭეშმარიტება... წყალი არ არის მხოლოდ ბედი, ეს წამყვანი ძალა, ანუ წყალში არის ბედის წმინდა სიმბოლიკა, რასაც ვერ აარიდებ, თუმცა, როგორც წესი, პოზიტიური გაგებით. მიედინება წყალი, მოძრავი ქმნის ნაკადს და თან ატარებს.

ჯადოსნური მდინარეების შესახებ ბევრი საოცარი ლეგენდაა, ისინი ზღაპრებიდან ნაცნობი მოგეჩვენებათ - ეს არის ირის რძის მდინარე, რომელიც მიედინება ალატირის ქვის ქვეშ (რომელიც კუნძულ ბუიანზეა), - ეს არ ნიშნავს არაფერს, არამედ ირმის ნახტომი. რძის მდინარე ჩვენი გალაქტიკის გარეუბნების პოეტური წარმოდგენაა. FROM ირმის ნახტომიდა ირმის (თეთრი) მდინარე დაკავშირებულია ბევრ ლეგენდასთან, მათი უმეტესობა სიკვდილის შემდეგ ცხოვრების შესახებ ისტორიებით. თუმცა ამ მოთხრობებში ჩნდება სხვა მდინარე - სმოროდინა, ცეცხლოვანი მდინარე. ის ჰყოფს ჯავის სამყაროს და "ნავის დიდ სივრცეებს" (გამონათქვამია "Naviy Shlyakh", საზოგადოება "Bor"). ბევრისთვის ნაცნობი ბაბა იაგა, თუ არა ყველა, იცავს ნავის საზღვრებს.

ამ ცოდნით, ზღაპრების მრავალი შეთქმულება ნათელი ხდება - გმირი კვეთს ცეცხლოვან მდინარეს და მთავრდება ბაბა იაგასთან - ეს არის შეთქმულება, რომელიც გარკვეულწილად ჰგავს ძველ ბერძნულ ისტორიას ორფეოსისა და ევრიდიკეს შესახებ. და გედმა ბატებმა ძმა ივანუშკა წაართვეს დის ალიონუშკას. ვანია გარდაიცვალა და მისმა დამ გადაარჩინა იგი სიკვდილის კლანჭებიდან.

კალინოვის ხიდის იდეა მითურ მდინარეებსაც უკავშირდება. Kalinov Most არის მრავალმხრივი და ძალიან რთული კონცეფცია. ის ასოცირდება დახვეწილ მდგომარეობებთან. ადამიანის სული- სიყვარული, მაღალი გრძნობები. გვიან დღისით „ვიღაცასთან შეხვედრა კალინოვის ხიდი„- ნიშნავს სიყვარულს (იხ. ვ. ნ. ვაკუროვის სტატია „კალინა ცხელა“, ჟურნალი „რუსული ენა საზღვარგარეთ“, No4, 1990 წ.). თუმცა, ყველაფერი ასე ვარდისფერი არ არის. ფაქტობრივად, კალინოვის ხიდზე მიმდინარეობს ადამიანის სულის მთავარი ბრძოლა პრავის დასაწყისსა და ნავის შორის - ბრძოლა საკუთარ თავთან (ჩვენი ცხოვრება მარადიული ბრძოლაა). ბრწყინვალე რუსი მხატვარი კონსტანტინე ვასილიევი ძალიან ზუსტად ასახავდა ამ დუელს. ნამდვილი კაცი სულში ყოველთვის მეომარია, სულის მეომარი, მაგრამ თუ მეომარი არ არის, მაშინ ის ქვეწარმავალია, გადატანითი მნიშვნელობითაც და პირდაპირი მნიშვნელობითაც, ანუ გველი, ჭია. კალინოვის ხიდზე გამართულ ბრძოლაში ძალიან რთულია სრული გამარჯვების მოპოვება, საკუთარ თავში ამა თუ იმ მხარის განადგურება, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს აბსოლუტურად კეთილი, აბსოლუტურად ბრძენი - ამიტომ, ზეციური მმართველობის პალატა ვერ დაამარცხებს ძალებს. ნავი არანაირად.

სლავები წყალს თვლიდნენ ელემენტად, საიდანაც სამყარო ჩამოყალიბდა. სინათლის მაცოცხლებელი ძალის გარეშე უმოძრაო წყალი ავსებს სივრცეს თოვლისა და ყინულის სახით, მაგრამ როცა მას სინათლე და სითბო აღვიძებს, ის ვრცელდება და სინათლის გავლენით შობს და კვებავს ყოველწლიურ სამყაროს. ამის საფუძველზე, სლავური სინათლის თაყვანისმცემლები პატივს სცემდნენ წყალს და ბინადრობდნენ მასში სხვადასხვა ღვთაებებთან (მორენა, წყალი, ქალთევზები). ისინი ასევე კერპებად აქცევდნენ წყლის სპეციალურ მდედრ არსებებს - სანაპირო ზოლებს, რომელთა კულტი პირდაპირ კავშირშია წყალთან. თაყვანს სცემდნენ წყლის ღვთაებებს, სლავები იწმინდებოდნენ წყლით, როგორც წმინდა ელემენტით, სწირავდნენ წყალს - ყვავილები, საკვები, ქათმები. ყველა მსხვერპლშეწირვა ნაპირზე დარჩა, რათა წყალმა წაიღოს ისინი.

სანაპიროების, ისევე როგორც მოჩვენებებისა და ვამპირების თაყვანისცემა სლავების ისტორიაში უძველეს პერიოდს განეკუთვნება: ბოროტი ვამპირები, რომლებიც უნდა განდევნონ და აჰყვეს მსხვერპლს, და კარგი სანაპირო ზოლები, რომელთა დასახმარებლად საჭიროა "ჩამოყრა". ადამიანი.

მრავალრიცხოვანი ზღაპრული სურათებიცოცხალი წყალი და ცოცხალი ცეცხლი. ცოცხალი წყალი კურნავს ჭრილობებს, აძლევს ძალას, აღადგენს სიცოცხლეს. სლავები "ცოცხალ" წყალს "მკვდარ" წყალს უპირისპირებდნენ. "მკვდარ" წყალს ზოგჯერ "განკურნებას" ეძახდნენ: ის აერთებს მკვდარი სხეულის ამოჭრილ ნაწილებს, მაგრამ ჯერ არ აცოცხლებს მას. "ცოცხალი" წყალი მას სიცოცხლეს უბრუნებს. ხალხური ეპოსი მოგვითხრობს, რომ მოკლულ გმირებს ჯერ ასხურებენ „მკვდრებს“, შემდეგ კი „ცოცხალ“ წყალს.

წვიმა ხალხურ ტრადიციაში არის პატივმოყვარეობისა და მაგიური გავლენის ობიექტი. წვიმაზე ძალაუფლება, ისევე როგორც სხვა ელემენტებს, მიეკუთვნება სხვა სამყაროს წარმომადგენლებს - მიცვალებულებს, განსაკუთრებით კი დამხრჩვალებს, რომლებიც ითვლებიან ღრუბლების მფლობელებად და ლიდერებად - ძროხების, ხარების, ხარების და ა.შ. ჭექა-ქუხილის და სეტყვის ღრუბლების მოშორებით, სერბები ამ უკანასკნელს სოფელში მიუბრუნდნენ დამხრჩვალს ან ღრმულს, სახელს უწოდებდნენ და ეუბნებოდნენ, რომ მისი „ძროხა“ მინდვრებიდან და მიწებიდან წაერთმიათ.

გვალვის დროს პოლისიის მკვიდრნი გლოვობდნენ მითოსურ დამხრჩვალ მაკარკას, ჭაში წყალს ჯოხებით ურევდნენ და ტიროდნენ: „მაკარკო-შვილო, გამოდი წყლიდან, დაასხე ცრემლი წმინდა მიწას!“ ჭები, წყაროები და სხვა წყალსაცავები, ხალხური რწმენით, დაკავშირებულია ზეციურ წყლებთან, როგორც შემაკავშირებელ ჭურჭელთან, ამიტომ მიწიერ წყლებზე ზემოქმედება იწვევს ზეციური წყლების „გახსნის“. გვალვის დროს მიდიოდნენ წყაროებთან, ჭებსა და მდინარეებთან, აკურთხებდნენ წყალს და ლოცულობდნენ წვიმის სურვილით.

ხშირად მიდიოდნენ მიტოვებულ წყაროებთან, ასუფთავებდნენ, წყალს ასხამდნენ ერთმანეთზე, იწვევდნენ წვიმას. დადიოდნენ სოფლებში, მინდვრებში, ასრულებდნენ ლოცვას ჭასთან ან მდინარესთან. ჟიტომირის რაიონში გვალვის შესაჩერებლად ჩვეული იყო ძველი ჭის გარშემო სიარული: სამი ქვრივი დადიოდა წინ, ერთს ხატი ატარებდა, მეორეს პური და მარილი, მესამე თან ახლდა. ყველამ ხელი შეუკრა, ლოცულობდა, წვიმის გაგზავნას სთხოვდა. ჭას სამჯერ შემოუვლეს, ცერემონიაში მხოლოდ ქალები მონაწილეობდნენ.

პოლისიაში ყაყაჩოს თესლს ხშირად ასხამდნენ ჭაში, ფულს, მარილს, ნიორს, აკურთხებდნენ მწვანილებს, ხორბლისა და ჭვავის მარცვლებს, პროსფორას ჭაში ყრიდნენ, ნაკურთხ წყალს ასხამდნენ, მთელ წყალს აყრიდნენ ჭიდან და ა.შ. ხანდახან ჭაში ყრიდნენ თიხის ჭურჭელს და ბევრ სოფელში პოლისია თვლიდა, რომ ქოთანი მეზობლების, უცხოელებისა და ჭურჭლისგან უნდა მოპარულიყო. გო-მელიცინში ამბობდნენ: „ასე არ წვიმს, მერე სადმე მოვიპარავთ... გლუვი, მაგრამ ქვევით ჭა - აფეთქება! და ისინიც ამბობენ, რომ წვიმს“. ეს მეთოდი უფრო ეფექტური აღმოჩნდა, როცა ცერემონიას ქვრივი ასრულებდა ან როცა ქოთანს ქვრივს მოპარეს. ჩერნიგოვის რაიონში ღუმელიდან ბორშის ქვაბი მოიპარეს და ჭაში ჩაყარეს. ბორშის მოტივი დამახასიათებელია წვიმის შესახებ გავრცელებული საბავშვო სიმღერებისთვის: მენის ფაფა, ტობი ბორში, შობ იშოვ უფრო სქელი ხე“; „წადი, წადი, ფიცარნაგზე, მოჭიქულ მაღაროში“. ხანდახან მოპარულ ქოთნებს ჯერ ამსხვრევდნენ, შემდეგ კი ჭურჭელს ჭაში აგდებდნენ.

წვიმის გამოწვევის ამ მეთოდთან ახლოს არის ბულგარული და სერბული დაცვის მეთოდები "ფილების მაგიისგან": მათ მოიპარეს შრომის პროდუქცია ან მათი წარმოებისთვის განკუთვნილი ხელსაწყოები კრამიტისა და აგურის მწარმოებლებისგან და ყველა წყალში ჩაყარეს. ეს ქმედება აღიქმებოდა, როგორც ზიანის მოცილება („წვიმის დახურვა“), რომელიც, სავარაუდოდ, ფილებით იყო გამოწვეული. ისინი, ისევე როგორც მეჭურჭლეები, გვალვის დამნაშავეებად ითვლებოდნენ ცეცხლის ელემენტში ჩართულობის გამო (ცეცხლის ქოთნები, ფილები) და მშრალი ამინდისადმი პროფესიული ინტერესის გამო (მათი პროდუქციის გაშრობის მიზნით).

დასავლეთ ბულგარეთში და აღმოსავლეთ სერბეთში წვიმის გამოწვევის მიზნით გვალვის დროს სპეციალური რიტუალის ჩატარებაა ცნობილი: გოგონებმა გამოძერწეს თიხის თოჯინა, სახელად ჰერმანი (მამაკაცის ფიგურა 50 სმ-მდე ზომის, გადაჭარბებული ფალუსით) და შემდეგ, დაკრძალვის მიბაძვით, თოჯინა მდინარის ნაპირზე დამარხეს ან წყალში ჩააგდეს, ტირილით: „ოჰ! ჰერმანი, ჰერმანი, ჰერმანი წვიმის გულისთვის გვალვისგან გარდაიცვალა. ასეთ გლოვის რიტუალებში ცრემლები ჯადოსნურად წვიმას ადარებდნენ. პოლისიაში იმავე მიზნით და იმავე მოტივაციით ასრულებდნენ ბაყაყის დაკრძალვის რიტუალს: გვალვის დროს ბავშვებმა ბაყაყი დაიჭირეს, დახოცეს, ჩააცვეს ნაცრისგან დამზადებული ტანსაცმელი, ჩასვეს ყუთებში, ტიროდნენ მასზე თითქოს. მკვდარი ქალი იყო და წყაროსთან დამარხეს; „საფლავზე“ ხელით დაიხატა ჯვარი. ბაყაყის ნაცვლად სხვა პატარა ცხოველის ან მწერის მოკვლა შეეძლოთ - კიბო, გველი, დათვი, ტილი და ა.შ. მათ სჯეროდათ, რომ ამის შემდეგ წვიმდა.

გვალვის დროს წყალთან ერთად რიტუალს კიდევ უფრო პირდაპირი მაგიური მნიშვნელობა ჰქონდა. ხალხი ერთმანეთს ასხამდა წყალს და ამბობდა: „როგორ ასხამს შენზე წყალი, რომ წვიმა ასხამს მიწაზე“ (ჟიტომირის რაიონი). ეს კეთდებოდა მდინარესთან ან ჭასთან. ზოგჯერ ისინი წყალს ასხამდნენ ადამიანებს, რომლებსაც, პოპულარული რწმენის თანახმად, განსაკუთრებული ჯადოსნური ძალა ჰქონდათ: ორსული ქალი (დედამიწის სიმბოლო), მწყემსი (მიწიერი ნახირის მმართველი, რომელსაც შეუძლია გავლენა მოახდინოს ღრუბლების ზეციურ „ნახირებზე“). მღვდელი (იგივე სიმბოლო მწყემსი-მწყემსი). პოლისიაში ქოხის კუთხეებიც გადაისხა.

დოზირება შეიძლებოდა ყოფილიყო გამომსყიდველიც, მას იყენებდნენ მაშინ, როცა გვალვის მიზეზად გარკვეული აკრძალვების დარღვევად ითვლებოდა. ასე რომ, ჟიტომირის რეგიონის ჩრდილოეთით, გვალვა აიხსნება იმით, რომ ხარების დღესასწაულზე სოფელში ზოგიერთი ქალი, მკაცრი აკრძალვის საწინააღმდეგოდ, პურს აცხობდა. შემდეგ ამ ცოდვის გამოსასყიდად და სასჯელის (გვალვის) მოსახსნელად სამი ქალი შეიკრიბა, თითოეულმა აიღო ორი ვედრო წყალი, შევიდა სახლში „დამნაშავესთან“, დაასხა მთელი წყალი ქოხის შუაგულში და. ასხამდნენ წყალს სახლის გარე კუთხეებში, ზოგან კი წყალს ასხამდნენ თავად ქალს.

უწმინდური (ცრუ) მიცვალებულის საფლავის მორწყვის (ან განადგურების) რიტუალიც გამომსყიდველი ხასიათისაა, თუ ის აკრძალვის დარღვევით სასაფლაოზეა დაკრძალული. ზოგჯერ ასეთ საფლავს თხრიდნენ და გვამს მდინარეში აგდებდნენ. სერბებმა ამოიღეს ჯვარი რომელიმე უსახელო საფლავიდან, წაიღეს მდინარეზე ან ნაკადულზე და გაამაგრეს ისე, რომ დადგეს, სანამ წყალი არ წაიღებდა. როცა ჯვარი დააყენეს, სამჯერ თქვეს: „ჯვარი წყალში და წვიმა მინდორზე! ჯვარი უცნობი საფლავიდან, წვიმა უცნობი მთიდან! პოლისიაში ერთ-ერთ მეზობელს ხატებიდან პირსახოცი მოიპარეს, წყალში დაასველეს და თავდაპირველ ადგილას (დიასახლისის ფარულად) ჩამოკიდეს. დაეხმარნენ გვალვისგან და მარლისგან, რომლითაც მიცვალებულს ყბა შეუკრათ: მინდორში გაიტანეს, იქ დაწვეს და სთხოვეს: "ჩვენთვის, უფალო, გამოგზავნე წვიმა!"

პოლისიასა და ბელორუსისა და რუსეთის მიმდებარე რაიონებში, წვიმის გამოწვევის მიზნით, ისინი ასრულებდნენ „მდინარის ხვნას“ რიტუალს: გვალვის დროს ახნავდნენ ან აჭრიდნენ მდინარის გამხმარ კალაპოტს, ან უბრალოდ თრევდნენ გუთანს ფსკერზე. სიმბოლური ხვნა შეიძლება გაკეთდეს უშუალოდ არაღრმა წყალზეც: სოროჟის რაიონში 15 წლის ასაკში მშვენიერი გოგონა აირჩიეს, გაშიშვლეს, გვირგვინებით ჩამოკიდეს და აიძულეს, წყალი ამ სახით აეღო. ჩვენს დროში წვიმის მიღების მსგავსი მეთოდი შეინიშნება გროდნოს რაიონში: მოხუცი ქალები შეიკრიბნენ, კოლმეურნეობის ეზოდან გუთანი მოიპარეს, მდინარემდე მიიტანეს - მხოლოდ ქალები.

ზოგი აღკაზმული იყო, ზოგი კი მართავდა. ზოგჯერ მდინარის ნაცვლად გზას „ხნავდნენ“ ან გზაზე ორმოებს თხრიდნენ, სიმბოლურად „გახსნიდნენ“ წყალს (პოლესიე).

მას შემდეგ, რაც გვალვა გაიგეს კიკი კატასტროფაამის შესაჩერებლად შეიძლება გამოვიყენოთ ზოგადი დამცავი ზომები, რომლებიც ეხმარებოდა ჭირის, ავადმყოფობის, ხანძრის და ა.შ.: სოფლის ან გზისპირა ჯვრის ხვნა, სოფლისა და მინდვრების გვერდის ავლით, მკაცრი თეთრეულის, პირსახოცის დამზადება ან ჩვეულებრივი დაყენება. ჯვრები. წვიმის გამოწვევის კიდევ ერთი მეთოდი, რომელიც წმინდა ჯადოსნურ ხასიათს ატარებდა, იყო ჭიანჭველას განადგურება. ჭიანჭველას ჯოხით აჭრიდნენ, ისევე როგორც ჭაში წყალს ურტყამდნენ; ხოლო გაშლილი ჭიანჭველები განასახიერებდნენ და ჯადოსნურად იწვევდნენ წვიმის წვეთებს. ეს მეთოდი ცნობილია პოლისიაში და სამხრეთ სლავებში. სერბებმა, რომლებიც ჭიანჭველას ატეხავდნენ, წარმოთქვეს სპეციალური შელოცვა: "რამდენი ჭიანჭველა, ამდენი წვეთი!"

წვიმის წარმართული გზები, განსაკუთრებით ჭებში, ეკლესიამ მკაცრად დაგმო.

წვიმის შესაჩერებლად ასრულებდნენ სხვადასხვა შემაჩერებელ ან აცილებულ ქმედებებს: ეზოში ყრიდნენ კვერცხს, ატარებდნენ ან ჩააგდებდნენ ეზოში, სახლის ქვეშ, პურის ნიჩბის სახურავზე, პოკერზე, პურის თასზე, დაწვეს სამების მწვანილი. ღუმელში ნაკურთხი ტირიფი და ა.შ.გახანგრძლივებული წვიმა წყლის შეურაცხყოფად ითვლებოდა. მაგალითად, ბოსნიაში, ამ შემთხვევაში, ეგონათ, რომ წყალში რაღაც „საზიზღარი“ იყო - უკანონო ბავშვი წყალში ჩააგდეს ან მოკლეს და წვიმა არ ჩერდებოდა, სანამ გვამს წყლიდან არ ამოიღებდნენ. .

უამინდობის დროს ქალები ტოვებდნენ სახლს, საქორწინო პერანგი ამოიღეს და სოფლიდან დამხრჩვალებს სახელებს ასახელებდნენ და უამინდობის მინდვრებს აშორებდნენ. საყოველთაოდ ცნობილი საბავშვო სიმღერები, როგორიცაა "წვიმა, წვიმა, გაჩერდი..." უდავოდ უბრუნდება ჯადოსნურ, ინკანტურ ტექსტებს.

ჰაერი სამყაროს ერთ-ერთი ელემენტია (როგორც მიწა, წყალი, ცეცხლი); სულებისა და უხილავი დემონური არსებების ყოფნის სფერო. ხალხურ რწმენებში ჰაერისა და სუნთქვის, სუნთქვისა და ქარის შესახებ იდეები ერთმანეთს ემთხვევა. ჰაერით სავსე სივრცე დედამიწაზე დიდია; ცა „ისვენებს“ ან „კიდია“ ჰაერში.

ჰაერი ემსახურება როგორც გამტარი, საშუალება, რომლის მეშვეობითაც ხდება ზიანი, ვრცელდება დაავადება. ბოროტი, უწმინდური ჰაერის გამოჩენა ასოცირდება სრული სიმშვიდის მომენტთან, მთვარის დაბნელებასთან და ა.შ. ღია ცა, დაწესებულია მიწაზე პირქვე დაცემა, რათა არ „დაიჭიროს ეს ჰაერი“.

ორთქლის, ჰაერის ან კვამლის სახით სული ტოვებს მომაკვდავს.

აღმოსავლურ სლავებს შორის, ისინი ამბობენ ადამიანის აგონიაზე: სული ამოვიდა, სული გაქრა ან ორთქლი გაქრა. ჰაერი, ორთქლი, რომელიც გამოდის გარდაცვლილიდან, შეიძლება საშიში იყოს სხვებისთვის. პოლისიაში ბევრი ბილიჩკაა, რომელიც მოგვითხრობს, თუ როგორ ხედავს გამვლელი ორთქლს ახალ საფლავზე, იღებს თეთრ კაბაში გამოწყობილი ქალის, სვეტის (ან ცეცხლოვანი ჰაერის სვეტის) გამოსახულებებს, თავად გარდაცვლილს. ეს მოჩვენება მისდევს ადამიანს, როცა ზურგში ქარი უბერავს და, როცა დაეწია, ჯდება პატიმარზე და კლავს. სულისგან თავის დაღწევის შემდეგ, არ უნდა გაჩერდე, უნდა დაარტყი ზურგსუკან, გაიქცე ქარს და დაიმალო კუთხეში, მაგრამ ასევე შეგიძლია გააფანტო ის ტანსაცმლით, განსაკუთრებით თეთრი შარფით.

IN დასავლეთ ბელორუსიაადამიანის სიკვდილის შემდეგ ყველამ ქოხი დატოვა და ღუმელი გააღო, რომ ჰაერი ავიდა. პოლისიაში ცნობილი ჩვეულება „ჰაერის ამაღლების“ შესახებ (ჩვეულებრივ, გარდაცვალების შემდეგ ორმოცდამეათე დღეს) დაკავშირებულია მართლმადიდებლების აზრთან, რომ მიცვალებულთა სულები ჰაერში დგანან და იქ რჩებიან ორმოცი დღის შემდეგ. რომელნიც დაფრინავენ უმაღლეს სფეროებში, ღმერთის განსასჯელად და ა.შ. სუმიის რაიონის ერთ-ერთ სოფელში მიცვალებულის საფლავზე „სუნთქავენ“: იქ მყოფები სუფრის კუთხეებს იღებენ და მაღლა აწევენ. სამჯერ სიტყვებით: "სხეული ორმოშია, სული ჩვენთანაა, ჩვენ სახლში ვართ, სული აღმართზეა!" .

ჰაერში მცხოვრებ ბევრ დემონოლოგიურ პერსონაჟს, მათ შორის დაავადებას, აქვს ორთქლის, ქარის, ჰაერის სვეტის, სქელი კვამლის, გაზის და ა.შ. ასე რომ, ბელორუსული რწმენით, ჯადოქარი, მშვენიერი სითხის დალევის შემდეგ, მსუბუქი ხდება. ფუმფულა და შემოვარდება ჰაერში, ქარის მეშვეობით. ადამიანისთვის საშიში ალკოჰოლური სასმელების გამომწვევი ძლიერი ქარი, გრიგალს, ტორნადოს შეუძლია აწიოს ადამიანი ჰაერში და ჩამოაგდოს, ჰაერში გაანადგუროს და ა.შ. ჰაერის, როგორც დემონების საცხოვრებლის ხედვა ასევე თანდაყოლილია ქრისტიანული წიგნის ტრადიციაში.

დედამიწა

ნივა - ნაყოფიერების იდიოგრამა

დედა დედამიწა, დედა ბუნება... ყველამ იცის ასეთი ფრაზები, მაგრამ ცოტას თუ ფიქრობდა, რატომ ამბობენ ასე. მაგრამ ეს გამოთქმა ჩვენამდე წარმართობიდან მოვიდა. არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ ჩვენმა წარმართმა წინაპარმა დედამიწას დედა უწოდა, ის არის ყოველგვარი კურთხევის მომცემი. იკვებება, რწყავს, ტანსაცმელს და ათბობს. დედამიწა სამოთხესთან კავშირში ხალხური მითოლოგიაისინი მეუღლეები არიან) გვაძლევს სამყაროს, რომელშიც ვცხოვრობთ... ბუნებრივია, ხალხურ ტრადიციებში დედამიწაზე ბევრია ნათქვამი. დედამიწის, ნაყოფიერების და ბედის ქალღმერთი - მაკოში. მისი სახელი ჩამოყალიბებულია ორი ძირიდან: მა - "დედა" და კოშ - "ჩანთა, სიმდიდრის საცავი". ასეთი გაშიფვრა იძლევა ნათელ წარმოდგენას იმის შესახებ, თუ როგორ ეპყრობოდნენ ჩვენი წინაპრები მოკოშს და თავად დედამიწას. დედამიწა ასოცირდება ქალურ პრინციპთან - ჯერ ერთი, დედამიწას შეუძლია სიცოცხლის გაჩენა და მეორეც, მის დებს, დოლია და ნედოლია, ბედის ძაფებს ატრიალებენ (Share ტრიალებს ბედნიერ ბედს, ნედოლია - უბედურს), რადგან ძაფი სიცოცხლის სიმბოლოა. დოლის ძაფი რბილია, გლუვი, ნედოლიას ძაფი სქელი, წვრილი, როგორც ადამიანის ბედი. როდესაც ძაფი წყდება, ადამიანი კვდება.

მოკოშის შეუცვლელი ატრიბუტია რქოვანა, რომელიც კიდევ ერთხელ მეტყველებს მის მნიშვნელობაზე ადამიანებისთვის და მათ ურთიერთობაზე დედამიწასთან.

ჯერ ნაყოფიერების სიმბოლიკაზე ვისაუბროთ. იგი წარმოდგენილია ძალიან დამახასიათებელი ნიმუშით - რომბი (ან კვადრატი), რომელიც შიგნით იყოფა კიდევ ოთხ რომბად. ეს სფერო. პატარა ბრილიანტი არის თესლის ხვრელები. თუ წერტილები გამოსახულია პატარა რომბებში, ეს ნიშნავს, რომ ველი დათესილია - ეს არის ნაყოფიერების სიმბოლო. თუ პატარა ბრილიანტები ცარიელია, მაშინ მინდორი არ ითესება. ამ სიმბოლოებს აქვთ შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა. უთვალავი ვარიაციები შესაძლებელია ბრილიანტებით, კვადრატებითა და წერტილებით. ზოგადად, რომბი (კვადრატი) შუაში წერტილით არის ის, რაც შეიძლება დაბადოს, რაც არის კეთილდღეობისა და სიმრავლის წყარო.

ცარიელი რომბი იგივეა, მაგრამ არ შეუძლია (არ განაყოფიერებული) მშობიარობა. მკითხაობა "კარგი ადგილისთვის" გამოიყენებოდა მე -19 საუკუნის ბოლომდე, ასე გამოიცნობდნენ, მაგალითად, ბელორუსულ სოფელში: სამკვიდროს მთელ შემოთავაზებულ ადგილას მიწაზე დიდი მოედანი იყო დახატული, შემდეგ ოთხ ნაწილად დაიყო ჯვარედინი. ოჯახის უფროსი წავიდა „ოთხივე მიმართულებით“, ჩამოიტანა ოთხი ქვა ოთხი მინდვრიდან (და აიღო ქუდის ქვეშ თავზე ან შიშველი სხეულის წიაღში) და დადო პატარა კვადრატების ცენტრებში. შედეგად, მომავალი ქონების ადგილზე გაჩნდა ნაყოფიერების იდეოგრამა, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა ენეოლითიდან და გვხვდება რუსულ საქორწილო ნაქარგებზე მე-20 საუკუნის დასაწყისშიც კი. პური, დათესილი მინდორი, ორსულობა - ძველი სლავებისთვის ეს ცნებები იდენტური იყო და უშუალოდ იყო დაკავშირებული "სახლის სამყაროს" გამოსახულებასთან და მისი მეშვეობით - კოსმოსთან, სამყაროს ჰარმონიასთან.

შემდეგ მეპატრონე იდგა ჯვარედინის ცენტრში - სამყაროს ცენტრში, მსოფლიო ხის ადგილზე - და, თავის გაშიშვლებულად, ლოცულობდა, უფრო მეტიც, გარდაცვლილი წინაპრების კურთხევისა და დახმარებისთვის შეუცვლელი მოწოდებით. ქვების ნაცვლად ხანდახან მარცვლეულის გროვას ასხამდნენ. მარცვალი, თავის მხრივ, ხშირად ასახავდა მომავალი სახლის კონტურებს, "კუთხეებს ამაგრებდა". კუთხეებში მარცვლეულის ან პურის გროვა იყო მოთავსებული. სამი დღის შემდეგ მივიდნენ სანახავად: თუ მკითხაობის საგნები (კენჭი, მარცვლეული ან პური) დაუბრკოლებელი აღმოჩნდებოდა, მაშინ შესაძლებელი იყო აშენება.

ასეთ მკითხაობას, ისევე როგორც პურის თესვას, მხოლოდ მამაკაცები ასრულებდნენ. ქალები მასში არასოდეს მონაწილეობდნენ.

ყლორტები

პირველი ყლორტების სქემა ჩვეულებრივია: გულის ფორმის ნაჭუჭის შიგნით გამოსახული იყო სამი პროცესიანი „კრინი“ ან გვიმრის მსგავსი ხუთფოთლიანი ყლორტი. შესაძლებელია, რომ ეგრეთ წოდებული „კრინი“ (შროშანა) ამ შემთხვევაში გამოსახულიყო თესლი ადიდებული ნაჭუჭით (ორი მოხრილი გვერდითი ტოტი) და კვირტი, მომავალი ყლორტი. კვირტის ყლორტი ხშირად მოწითალო ფერისაა, განსხვავდება ნაჭუჭის ღეროებისგან. მცენარე მოცემულია ზრდის დინამიკაში, მის საწყის ფაზაში; ასეთი "კრინი" არის შელოცვა თესლის მთელი მომავალი განვითარებისთვის. ეს პიქტოგრამები ჩვეულებრივ მოთავსებული იყო ცენტრალურ წრეში, რაც მათ უფრო მეტ მნიშვნელობას ანიჭებდა, ვიდრე თესლს. ოთხი გვიმრის ფოთლის ოთხნაწილიანი კომპოზიცია ასახავს გაზაფხულის გვიმრის რეალურ იერსახეს, რომლის ფოთლები ყველა მიმართულებით არის მიმართული. გვიმრის წმინდა ბუნება კარგად არის დადასტურებული ფოლკლორში: რწმენა კუპალას ღამეს გვიმრის აყვავების შესახებ.

ორნამენტის აგრარული არსის გამოხატვის სტაბილურ ფორმად იქცა გულის ფორმის სქემა.

თესლოვანი პიქტოგრამები არ იკავებს ცენტრალურ წრეს. აღმოცენებადი თესლები ხანდახან ოთხ ჯგუფად არის მოწყობილი.

ყვავილები

როგორც მეორადი ნაკვეთი ქალის სამკაულზე, არის პატარა ყვავილები ოთხი ფურცლით. ამ მინიატურული სურათების ყვავილოვან ხასიათს ხაზს უსვამს ფურცლების ფერი წითელ-თეთრ ან წითელ-ლურჯ ფერებში.

მცენარეთა ერთ-ერთი მთავარი ნაკვეთი არის სტაბილური სქემა, რომელშიც წარმოდგენილია პირობითი მცენარე (ჩვეულებრივ, ორძირიანი, კარგად დაფესვიანებული) ტოტებითა და ფურცლებით ფართოდ გაშლილი. მცენარეში წარმოქმნილი ნაპრალის ზემოთ გამოსახულია მტვრის ოვალური „მარცვალი“. დამტვერვის პროცესის მნიშვნელობას ხაზს უსვამს მცენარეში მტვრის არაპროპორციული რაოდენობით შეღწევა და სავალდებულო წითელი შეფერილობა.

გვიან კასოებზე, აყვავებული ჯვრის ქვეშ გამოსახულია ოვალური მარცვალი, ხოლო ფირფიტების უკანა მხარეს ოვალური მტვრით დამტვერილი ოთხი ყვავილოვანი თასი.

არსებობს ასეთი ლეგენდა. თეთრად აალებადი ქვა ალატირი გამოვლინდა დროის დასაწყისში. ის ირმის ოკეანის ფსკერიდან მსოფლიო იხვის მიერ იყო აღზრდილი. ალატირი ძალიან პატარა იყო, ამიტომ იხვს სურდა მისი დამალვა მის წვერში. მაგრამ სვაროგმა წარმოთქვა ჯადოსნური სიტყვა და ქვამ დაიწყო ზრდა. ბატკმა ვერ დაიჭირა და დააგდო. სადაც თეთრი აალებადი ქვა ალატირი დაეცა, ალათირის მთა ავიდა. ეს არის წმინდა ქვა, ვედების ცოდნის ცენტრი, შუამავალი ადამიანსა და ღმერთს შორის. ის არის როგორც "პატარა და ძალიან ცივი" და "დიდი, როგორც მთა". მსუბუქიც და მძიმეც. ის შეუცნობელია: „... და ვერავინ შეიცნო ის ქვა და ვერავინ აწია იგი მიწიდან“. როდესაც სვაროგმა თავისი ჯადოსნური ჩაქუჩით დაარტყა ალათირს, ნაპერწკლებიდან ღმერთები დაიბადნენ. ალათირზე უზენაესის ტაძარი ააგო ნახევრად ცხენი კიტოვრასმა. მაშასადამე, ალათირი ასევე არის სამსხვერპლო, ქვა-საკურთხეველი ყოვლისშემძლესთვის. მასზე ყოვლისშემძლე თავად სწირავს თავს და ალატირი იქცევა ქვად.

უძველესი ლეგენდების თანახმად, ალატირი ციდან ჩამოვარდა და მასზე სვაროგის კანონები იყო ამოკვეთილი. ასე რომ, ალათირმა დააკავშირა სამყაროები: ზეციური - ზეციური და გამოცხადებული - ველი. ვედების წიგნი, რომელიც ციდან ჩამოვარდა და ჯადოსნური ფრინველი გამაიუნი ასევე შუამავალი იყო სამყაროებს შორის. წიგნიც და ჩიტიც ასევე ალატირია.

მიწიერ სამყაროში ალატირი ვლინდება მთა ელბრუსით. ამ მთას ასევე უწოდებდნენ ბელ-ალაბირს, თეთრ მთას, ბელიცას. თეთრი მდინარე მიედინება ელბრუს-ალატირიდან. ელბრუსის მახლობლად ძველად იყო თეთრი ქალაქი, რომელიც აქ ცხოვრობდა სლავური ტომიბელოგოროვი. ალატირი ასოცირდება ზეციურ სამყაროსთან, ირითან, ბელოვოდიასთან, ანუ სამოთხესთან, რომლის მეშვეობითაც რძის მდინარეები მიედინება. ალატირი თეთრი ქვაა.

ელბრუსიდან მოედინება მდინარე ბაქსანი. IV საუკუნემდე ნ. ე. მას ეწოდა მდინარე ალტუდი ან ალათირკა. ეს სახელები შეიცავს ძირს "ალტ", რაც ნიშნავს "ოქროს" (აქედან - "ალტინი"). მაშასადამე, ალატირი ასევე არის ჯადოსნური ქვა, რომლის შეხება ყველაფერს ოქროდ აქცევს. ეს არის ოქროს მთა, მთა ზლატოგორკა და სვიატოგორა. ასე რომ, ალატირი არის წმინდა მთა.

ირის მთებზე ურალში ასევე არის ქვა ალათირი, საიდანაც სათავეს იღებს წმინდა რა-მდინარე. და მის პირთან, კუნძულ ბუიანზე, ასევე არის ქვა ალატირი, რომელიც კურნავს დაავადებებისგან და აძლევს უკვდავებას. ალთაის მთებს ასევე ეძახდნენ ალატირ-მთებს, მზის ოქროს კუნძულს ჩრდილოეთ ოკეანეში ასევე ეძახდნენ ალატირ-კუნძულს.

ალათირი არ არის მხოლოდ მთა ან ქვა - ეს არის მსოფლიოს წმინდა ცენტრი. ის სამმაგია, ამიტომ ნიშნავს წესის გზას იავუსა და ნავიუს შორის, ხეობასა და მთის სამყაროებს შორის. ეს არის ორ-ერთში - პატარაც და დიდიც, მსუბუქიც და მძიმეც. ის ერთია, რადგან მასში ყველა სამყაროა გაერთიანებული. ის შეუცნობელია, როგორც წესი. ეს არის ორიგინალური ქვა.

კოსტუმის, ჯავშნის ისტორია

ტრადიციული სიმბოლოები სლავურ ნაქარგებსა და ამულეტებში

უძველესი გამოსახულებები ხალხურ ხელოვნებაში. ზღაპარი ჩიტი, ამაყი ცხენი, ქალის ფიგურა, უცნაური ხე, გასხივოსნებული წრეები... ვინ და როდის გამოიგონა ეს სურათები საუკუნეებიდან საუკუნემდე გადაცემული? რას გულისხმობდნენ?

ჩვენი შორეული წინაპრებიც კი თავიანთ პროდუქტებს უმარტივესი ორნამენტებით ამშვენებდნენ. ადამიანი ცდილობდა გაერკვია, როგორ მუშაობს სამყარო, ეპოვა ახსნა გაუგებრის, იდუმალი, იდუმალი. იგი ცდილობდა ბუნების კეთილი ძალების მიზიდვას და თავის დაცვას ბოროტებისგან და ეს გააკეთა თავისი ხელოვნების დახმარებით. ადამიანი სამყაროს შესახებ თავის ცნებებს ჩვეულებრივი ნიშნებით გამოხატავდა: სწორი ჰორიზონტალური ხაზი აღნიშნავდა დედამიწას, ტალღოვანი ჰორიზონტალური ხაზი წყალს, ვერტიკალური ხაზი წვიმად ქცეული; ცეცხლი, მზე გამოსახული იყო ჯვრით. ამ ელემენტებიდან და მათი კომბინაციებიდან აშენდა ნიმუში.

უძველესი ფერმერი დაჯილდოვდა ბუნებრივი ფენომენიცოცხალი არსებების თანდაყოლილი მოქმედებები, გრძნობები, მათი ჩაცმა ფრინველების, ცხოველების სახით, ფანტასტიკური არსებები. ამრიგად, ადამიანმა გამოხატა თავისი იდეები სამყაროს შესახებ სურათებით. გავიდა საუკუნეები - რუსული ნაქარგები არ გაქრა, თაობიდან თაობას გადადიოდა.

მზეს დიდი ხანია პატივს სცემდა სოფლის მეურნეობის ყველა ხალხი. "დედამიწა კი არ მშობიარობს, არამედ ცა", - ამბობს რუსული ანდაზა. რამდენად ელეგანტური, სადღესასწაულო გამოიყურება გლეხური ცხოვრების ნივთები, რომლებიც მორთულია მზის წრეებით - მზის სიმბოლოები! მზის გამოსახულება სახლის გაფორმებაში ერთ-ერთ მთავარ ადგილს იკავებს. მზე მრგვალი ვარდების, რომბების, ცხენების სახით გვხვდება სხვადასხვა სახის ხალხურ ხელოვნებაში.

რუსი გლეხი უხსოვარი დროიდან ცხოვრობდა დედამიწაზე. ის დედამიწას, მის ნაყოფიერებას დედის გამოსახულებას უკავშირებდა. ქალის ფიგურა არის ღვთაება, რომელიც გამოთქვამდა იდეებს დედამიწის შესახებ, რომელიც მშობიარობს, ხოლო ქალის შესახებ - ოჯახის მემკვიდრე. ისინი ამ გამოსახულებას სხვადასხვანაირად უწოდებენ: დედამიწის დიდ ქალღმერთს, ნაყოფიერებას, დედას - მიწის ყველს, მაკოშს, რაც ნიშნავს "კარგი მოსავლის დედას".

ქალის ფიგურა ყოველთვის ასოცირდება ნაყოფიერების სიმბოლოებთან: ხე, ფრინველი, ცხოველები, მზის ნიშნები. ნახეთ, რამდენად პირობითად წყდება. ქალღმერთის სხეულიდან ხშირად ტოტები ამოვარდება და თავის ნაცვლად რომბის გამოსახულება აქვს - მზის უძველესი ნიშანი. ზოგჯერ მისი ფიგურა ხეს ჰგავს.

ორნამენტის გამოყენების შესანიშნავი მაგალითია ხალხური ნაქარგები. პირსახოცები, საქორწილო ბალიშები, სუფრის ტილოები, ფარდები, სადღესასწაულო პერანგები, თეთრი ტილოს საფენები, მსუბუქი გარე ტანსაცმელი, ქუდები და შარფები.

არსებობს ვარაუდი, რომ კოსტუმის ის ნაწილები მორთული იყო ნაქარგებით, რომლის მეშვეობითაც, ჩვენი წინაპრების თქმით, ბოროტი ძალებიშეეძლო ადამიანის სხეულში შეღწევა. აქედან გამომდინარე, ქარგვის მთავარი მნიშვნელობა ანტიკურ ხანაში არის დამცავი. საყელო, მანჟეტები, ჰემი, დეკოლტე ამოქარგული იყო დამცავი ნიმუშით. თავად ქსოვილი ბოროტი სულებისთვის შეუღწევად ითვლებოდა, რადგან მის დამზადებაში მონაწილეობდნენ უხვად აღჭურვილ ჭუჭყიანი ორნამენტებით. ამიტომ, მნიშვნელოვანი იყო იმ ადგილების დაცვა, სადაც ტანსაცმლის მოჯადოებული ქსოვილი მთავრდებოდა და დაიწყო ადამიანის სხეული.

ქარგვა ძირითადად წითელი ძაფებით ხდებოდა, მას განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭებოდა. მისი ჩრდილები მრავალფეროვანია: ალისფერი, მოცხარის, ყაყაჩოს, ლინგონბერის, ალუბლის, აგურის... უძველესი ნაქარგების დასამზადებლად ნაკერები თვლადია. ანუ თითოეულ ნაკერზე ითვლიან ქსოვილის ძაფებს. ნიმუში ადრე არ არის გადატანილი ქსოვილზე, მაგრამ მხოლოდ მისი ადგილი და ზომა შეიძლება გამოიკვეთოს დიდი ნაკერებით. ყველაზე გავრცელებულია ისეთი თვლადი ნაკერები, როგორიცაა "ფერწერა", "დაწყობა", "დათვლა სიგლუვე".

ბამბის ძაფები საუკეთესოდ შეეფერება მუდმივ დაცვას ბოროტი თვალისგან და გაფუჭებისგან. აბრეშუმი კარგია აზროვნების სიცხადისთვის, ეხმარება კარიერასთან დაკავშირებულ რთულ სიტუაციებში. თეთრეულს დამამშვიდებელი ეფექტი აქვს, ის განსაკუთრებით კარგად „მუშაობს“ უძველესი სიმბოლური ნიმუშების გამოყენებისას – მზის, ვარსკვლავების, ფრინველების, ხეების გამოსახვისას.

მატყლი იცავს იმ ადამიანებს, რომლებსაც, სამწუხაროდ, უკვე შეეხო ბოროტება. ის აფერხებს თქვენს ენერგიას. მატყლის ქარგვა კეთდება ტანსაცმელზე კისერზე, გულზე, მზის წნულზე, მუცლის ქვედა ნაწილში, ანუ იქ, სადაც მდებარეობს ადამიანის მთავარი ჩაკრები. მატყლს, როგორც წესი, იყენებენ ცხოველების სილუეტების ქარგვას (ის, ვინც მოგწონთ, რომელსაც ინტუიციურად მიაწვდით), ნაკლებად ხშირად - ხეებისა და ხილის. ნუ ქარგავთ ჩიტებისა და ვარსკვლავების თმებს. მაგრამ მზე საკმაოდ შესაფერისია, ის მუდმივად დაგიცავს ცხოვრებაში სიცივისა და სიბნელისგან!

ყურადღება! არ არის აუცილებელი ერთ რამეზე რამდენიმე განსხვავებული დამცავი ნიმუშის ამოქარგვა, უმჯობესია თითოეული მათგანისთვის ცალკე ნივთი ავარჩიოთ - წინააღმდეგ შემთხვევაში, ასეთი ნაქარგების შედეგი იქნება ერთგვარი ენერგეტიკული დაბნეულობა. ეს ასევე ეხება მასალას, საიდანაც ძაფები მზადდება - არ არის აუცილებელი რამდენიმე სახის მასალის გამოყენება ერთ ნიმუშში. გარდა ამისა, უნდა იცოდეთ: ჩვეულებრივია დამცავი ნაქარგების გაკეთება გლუვი, კვანძების გარეშე - კვანძები არღვევს ნაქარგის ენერგეტიკულ კავშირს მის მატარებელთან, რაც ართულებს ენერგიების გლუვ ნაკადს.

მნიშვნელოვანია დამცავი ნაქარგების გაკეთება კვანძების გარეშე, რადგან კვანძები არღვევს ქარგვის ენერგეტიკულ კავშირებს მატარებელთან. ქარგვის ადგილები: ტრადიციული - წრიული (საყელო, ქამარი, სახელოები, ჰემი). არატრადიციული, ანუ ნებისმიერი, რომელიც ასრულებს სხვადასხვა დამცავ ფუნქციებს:
- სასიყვარულო სფეროს დაცვა - წითელ-ნარინჯისფერი ნიმუშები, რომლებშიც წრიული და ჯვარცმული ფორმები ჭარბობს;
- დაცვა პატარა ბავშვიუბედურებისგან - ცხენის ან მამლის სილუეტი, ძაფები წითელი ან შავია; უფროსი ბავშვისთვის, სკოლის მოსწავლე - ლურჯი-იისფერი გამიტი, რომელიც იცავს მძიმე გონებრივი გადატვირთვისგან;
- ლურჯი ან ოქროსფერ-მწვანე ნაქარგები ეხმარება წარმატებულ ბიზნესს საქმიანობის ნებისმიერ სფეროში.

დაიცავით საკუთარი ხელით

ამულეტების შექმნისას უნდა დაიცვას გარკვეული წესები. წესი პირველი. პალატები არ შეიძლება დამზადდეს თქვენთვის. წესი მეორე. ვერავინ ვერავინ აიძულებს, რომ თავად გააკეთოს ამულეტი ან ევედრება. ამულეტები მზადდება მხოლოდ კეთილი ნებით და სუფთა სულისგან. წესი მესამე. ყველაზე ძლიერი ამულეტები არის ის, რაც შენს მიერ არის შექმნილი. სისხლით ნათესავები: მამა, დედა, ძმა, შვილები. ოჯახური კავშირები ტრადიციულად არ განიხილება ნათესაობა, მაგრამ თუ ქორწინება ჰარმონიული და ბედნიერია, ურთიერთშექმნილ ამულეტებსაც დიდი ძალა აქვთ.

სხვათა შორის, აქ არაფრის გამოგონება არ არის საჭირო: ყველაზე ძლიერი ქორწინების ამულეტები საქორწინო ბეჭდებია. მართალია, უმჯობესია, თუ ისინი ძველებურად არიან ვერცხლი და არა ოქრო. გარდა ამისა, საქორწინო ბეჭდები უნდა იყოს გლუვი, ყოველგვარი ნიმუშებისა და ქვების გარეშე. სხვა ჯადოსნური ნივთებისგან განსხვავებით, საქორწინო ბეჭდები კარგავენ ჯადოსნური ძალის მნიშვნელოვან ნაწილს ქვებისგან, თუნდაც ძვირფასი ჩანართებით. Საქორწინო ბეჭდებიუნდა ჩაიცვათ მუდმივად, ძილის დროსაც კი მათი მოხსნის გარეშე. ერთ-ერთი მეუღლის მიერ ამოღებული ბეჭედი ასუსტებს დამცავ ძალებს, ეს რგოლები ასე განუყოფლად არის შერწყმული ერთმანეთთან. ეს არის ეგრეთ წოდებული დაწყვილებული ჯადოსნური ნივთების მაგალითი.

წესი მეოთხე. ძალიან ფრთხილად უნდა იყოთ ამულეტებისთვის მასალების არჩევისას, რადგან ხშირად თქვენთვის კარგი მასალა (ქვა, ხე) სრულიად შეუფერებელია იმ ადამიანისთვის, ვისთვისაც ამ ამულეტს ქმნით. წესი მეხუთე. ამულეტის შექმნის პროცესში მუდმივად უნდა იფიქროთ იმ ადამიანზე, ვისთვისაც მას ამზადებთ, თვალწინ შეინარჩუნოთ მისი გამოსახულება, იგრძნოთ მისი ენერგია, განწყობა, ხასიათი, საჭიროებები.

თუ მკაცრად დაიცავთ ხუთივე წესს, სავარაუდოა, რომ თქვენს მიერ შექმნილ ამულეტს ნამდვილად შეუძლია დაიცვას თავისი მფლობელი მრავალი უბედურებისა და უბედურებისგან. ამულეტების დასამზადებლად ყველაზე უსაფრთხო, ყველაზე ხელმისაწვდომი და მოსახერხებელი მასალაა ჩვეულებრივი ძაფები: შალის, თეთრეულის, ბამბის. და უმარტივესი ამულეტი დიდი ხანია ნაქარგად ითვლებოდა. იგი ტრადიციულად იყო წარმოდგენილი ნებისმიერ ქსოვილზე, პირსახოცზე, ტანსაცმელზე. ქარგვა-ამულეტში მთავარია ფერი და ნიმუში. ფერის სქემა უნდა შეესაბამებოდეს სპექტრის იმ ნაწილს, რომლის დასაცავადაც არის შექმნილი ნაქარგები.

სლავების ბავშვთა ტანსაცმლის ხიბლი ნაქარგები

ბავშვთა ტანსაცმელი, როგორც წესი, მშობლების ძველი ტანსაცმლისგან იკერებოდა - არა მხოლოდ და არა იმიტომ, რომ ის უკვე ბევრჯერ არის გარეცხილი და ამიტომ რბილია, არ დააზარალებს, არ დახეხავს ბავშვის კანს, არამედ იმიტომ, რომ შთანთქა მშობლის ენერგია და ძალა. და დაიცავს მას. , გადაარჩენს ბავშვს ბოროტი თვალისგან, ზიანისგან, უბედურებისგან. გოგონას სამოსი დედისგან იყო შეკერილი, ბიჭის, რა თქმა უნდა, მამის, რითაც წინასწარგანსჯის სათანადო განვითარებასქესიდან გამომდინარე - გოგონას დედობის ძალა მიეცა, ბიჭს - მამრობითი ძალა.

როდესაც ბავშვები გაიზარდნენ და უკვე შეიძინეს საკუთარი დამცავი ძალა, მათ უნდა ჰქონოდათ პირველი პერანგი, სიახლისგან. ეს ჩვეულებრივ ემთხვეოდა პირველი ასაკის დაწყების დროს - სამ წელიწადში. თორმეტი წლის ასაკიდან გოგონამ მიიღო უფლება ეცვა საკუთარი (თუმცა ჯერ კიდევ გოგოური) ტანსაცმელი, ბიჭს ეკუთვნოდა პირველი პორტის შარვალი.

ვინაიდან სამ წლამდე ასაკის ბავშვების ტანსაცმელი ხშირად იცვლებოდა მშობლისგან, დამცავი ნაქარგები, რა თქმა უნდა, იგივე დარჩა, მშობელი. არამარტო მოუხერხებელი და არაპრაქტიკული იყო მისი შეცვლა, არამედ არაპრაქტიკულიც – ბოლოს და ბოლოს, გარდა დამცავი ფუნქციისა, ის ასევე უზრუნველყოფდა კავშირს თაობებს შორის, ნათესაობასა და უწყვეტობას შორის. ასე რომ, თუ ბავშვის მამა მონადირე იყო, მაშინ მის ტანსაცმელზე ამულეტები ნადირობას უკავშირდებოდა და სწორედ ისინი გადასცემდნენ ბიჭს ამ ტანსაცმლით. ანალოგიურად, ხელობა "გადაეცა" გოგონას ქალის ხაზით. უფრო სწორად, არა თავად ხელობა, არამედ მასში მშობლის მრავალწლიანი გამოცდილების ძალა იცავდა ბავშვს. ყველა თავისებურად იცავს, არა? ქსოვა ქსოვილს სპეციალური ნიმუშით დაიცავს, სპინნერი - ნაუზებით, მონადირე - ცხოველის კბილებით... და შედეგიც იგივე იქნება.

მაგრამ ბავშვის საკუთარი ტანსაცმლის დამცავი ნაქარგები უკვე განსხვავდებოდა უფროსების ამულეტებისგან. ჯერ ერთი, ბავშვებისთვის ნაქარგების ფერი ყოველთვის წითელი იყო, ხოლო ზრდასრულთა ტანსაცმლისთვის ეს შეიძლება იყოს განსხვავებული. ასე რომ, ქალები ქარგვაში ხშირად იყენებდნენ, გარდა წითელისა, შავი - დედამიწის ფერს, რითაც ცდილობენ დაიცვან საშვილოსნო უნაყოფობისგან. მამაკაცებს კი ხშირად სჭირდებოდათ ლურჯი ან მწვანე ფერები- ლურჯი დაცულია სტიქიებისგან სიკვდილისგან, მწვანე - ჭრილობებისგან. ბავშვებს ეს არ ჰქონდათ. ითვლებოდა, რომ ბავშვები ერთგვარი მზრუნველობისა და დაცვის ქვეშ იმყოფებოდნენ. გოგო-გოგონის პერანგზე ნაქარგები, ძირითადად, ღერძზე, მკლავებზე და ყელსაბამზე მიდიოდა, ხოლო გათხოვილ ქალზე - მკერდი, საყელო, ნაქარგები კეფის გასწვრივ უფრო ფართო იყო - ეს ასევე ასახავდა ახალ ურთიერთობას, ქმრის კლანის კუთვნილებას.

გოგონას მთავარი დამცავი სიმბოლოები იყო: ბედის მფარველი ქალღმერთი, ოჯახის სიმბოლო, ხის ორნამენტები, მისი დაბადების დღის მფარველის სიმბოლო, დედამიწის სიმბოლოები (ისევ, განსხვავდება დედამიწის ქალი სიმბოლოებისგან. - მათში, ძირითადად, როგორც ჩანს, ან გუთანი იყო ან უკვე დათესილი) და ქალის ხელობა.

ბიჭები (გოგოების მსგავსად) თორმეტ წლამდე ატარებდნენ პერანგებს ქამრების გარეშე. განიხილებოდა ბიჭების დამცავი ძირითადი სიმბოლოები: ცეცხლის სიმბოლოები, მზის სიმბოლოები, ტოტემური ცხოველების გამოსახულებები, რა თქმა უნდა, ასევე მფარველი ოჯახის სიმბოლო და დაბადების დღის მფარველი სული, ზარები, ზარები და მამრობითი ხელნაკეთობების სიმბოლოები.

უმრავლესობის ასაკამდე, ბიჭებსა და გოგოებს ასევე შეეძლოთ ჩვეულებრივი ამულეტების ტარება. თორმეტი წლის ასაკში ინიციაციის გავლის შემდეგ, ბიჭის ამულეტები შეიცვალა, გახდა (გოგონის მსგავსად) უფრო სქესის მიხედვით. გამოჩნდა ქამარი და, რა თქმა უნდა, ნაკლები ამულეტები იყო - ბოლოს და ბოლოს, მათი ძალა გაიზარდა.

ღმერთების გამოსახულებები უკვე გამოჩნდა ნაქარგებში (ბავშვებისთვის ისინი უბრალოდ ძალიან ძლიერები იყვნენ, არ აძლევდნენ საშუალებას ბავშვს განევითარებინა მათი "იმუნიტეტი"), არა იმდენად დაცვისთვის, როგორც მფარველობისთვის, ახალგაზრდა გოგონებისთვის - ნაყოფიერების სიმბოლოები, ახალგაზრდა ბიჭებისთვის - სამხედრო. რა თქმა უნდა, ისინი არც გოგოს სჭირდებოდათ და არც ბიჭს. ტანსაცმელზე ნაქარგების გარდა, ბევრი ნივთი ხშირად ემსახურებოდა ბავშვთა ამულეტებს, რომლებსაც ეკიდათ ბავშვის აკვანზე, გოგოს ან ბიჭის საწოლზე, შემდეგ ატარებდნენ მხარზე ან ქამარზე. ეს ყველაფერი შესრულებული არა მხოლოდ დამცავი და დამცავი ფუნქცია, არამედ ემსახურებოდა როგორც კავშირს ადამიანსა და ბუნებას შორის.

ორნამენტები

ორნამენტი წარმოიშვა მწერლობის მოსვლამდე დიდი ხნით ადრე. ამას ადასტურებს ისიც კი უძველესი ადამიანი, რომელიც ცხოველის ტყავში იყო გამოწყობილი, ცეცხლთან თბებოდა, თხრიდა თავისთვის, საყოფაცხოვრებო ნივთებს ორნამენტებით ამშვენებდა. თიხის ჭურჭელზე, ძველი ხალხის შრომის იარაღზე, შეგიძლიათ ნახოთ უმარტივესი ნიმუშები: წერტილები, სწორი ხაზები, ტალღოვანი ხაზები, რომბები. ნიშნების კითხვა რთული ამოცანაა. მეცნიერები ხსნიან მსგავს საიდუმლოებებს. ცნობილია, რომ უძველესი ადამიანი მონადირე იყო. მან იცოდა, რომ მხეცის სიძლიერე თასში იყო - ეს მისი იარაღია. კუზი ან მისი ჭრილი რომბის სახით იყო დახატული. ეს ნიშანი შეიცავდა ძალასა და ძალას. ამიტომ, ძველმა ადამიანმა ის თავის სხეულზე დახატა, ის საგნები, რომლებიც მას აკრავდა.

ბრილიანტები, რომლებიც ერთმანეთს ეშვებიან, არის ბედნიერი ნადირობის, წარმატებების, სიცოცხლის, ნაყოფიერების ნიშანი. იმისათვის, რომ მინდვრები გულუხვი ყოფილიყო მოსავალში, ადამიანმა წარმატებები სთხოვა ზეცას, მზეს და დედამიწას, აიღო შელოცვები. ამისათვის მან გაიმეორა ნიმუშები. და ასევე: ტალღოვანი ხაზები სიმბოლურად წყალს; ჰორიზონტალური - მიწა; oblique - წვიმა გადაკვეთს გზას მზისკენ; მათ შორის წერტილები მასში ჩაყრილი მარცვლებია.

ხშირად, უძველესი ოსტატები ასახავდნენ ნიშანს, რომელიც აღნიშნავდა მზეს. ეს არის მზის ნიშნები. მზემ ათასწლეულების განმავლობაში მიიღო გამოსახულების მრავალფეროვნება. ეს მოიცავს მრავალფეროვან ჯვრებს - როგორც წრეში, ასევე მის გარეშე. წრეში მყოფი ზოგიერთი ჯვარი ძალიან ჰგავს ბორბლის გამოსახულებას და ეს შემთხვევითი არ არის: ადამიანმა დაინახა, როგორ მოძრაობდა მზე, ანუ "მოძრავდა" ცაზე, როგორც ცეცხლოვანი ბორბალი. ზეციური სხეულის მუდმივი მოძრაობა აღინიშნა კაუჭიანი ჯვრით, სვასტიკით. სვასტიკა ნიშნავდა არა მხოლოდ მოძრავ მზეს, არამედ კეთილდღეობის სურვილსაც. განსაკუთრებით ხშირად ის გვხვდება ჩრდილოეთის ნაქარგებში, როგორიცაა პირსახოცები და პერანგები, ასევე სვირინგის ქსოვისას.

ბევრ საიდუმლოს შეუძლია უძველესი ორნამენტების გამოვლენა. მათი გადაჭრით, ჩვენ ვიწყებთ იმის გაგებას, რომ წინაპრების სიმბოლოების ენამ გადმოგვცა მათი დამოკიდებულება ბუნებისადმი. თაყვანი სცემდა მის წინაშე, თითქოს მისგან წყალობას, დაცვას, მფარველობას სთხოვდა, უძველესი ოსტატი თავისი ხელით იყენებდა ორნამენტის სახით თავისებურ შელოცვებს. გაითვალისწინეთ, რომ ხალხი საგულდაგულოდ ირჩევდა სხვადასხვა ნიშნებს და გულდასმით ინახავდა მხოლოდ მათ, ვინც, მათი აზრით, ხელი შეუწყო კარგ, კარგ მოსავალს, სიუხვეს, წარმატებებს.

ამულეტების არსი ზუსტად შეესაბამება მათ სახელს: მათი მოწოდებაა ხალხის დაცვა, განსაკუთრებით მძიმე პერიოდის განმავლობაში, სამხედრო კონფლიქტების, ტერორისტული თავდასხმების და სხვა გაჭირვების დროს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დაიცვას მისი მფლობელი ნებისმიერი მიმართული უარყოფითი ზემოქმედებისგან, როგორიც არ უნდა იყოს ის და საიდანაც ის მოდის. უარყოფითი ზემოქმედებაშეიძლება იყოს წმინდა ფიზიკური ზემოქმედება - როგორიცაა დაავადებები (სხვათა შორის, ხშირად არა მხოლოდ ბუნებრივი მიზეზების გამო, არამედ ბოროტი თვალის ან დაზიანების გამო გვაძლევს). ამულეტებს შეუძლიათ დაიცვან თავიანთი მფლობელი მის ფსიქიკაზე, სულსა და ემოციურ სფეროზე რაიმე ზემოქმედებისგან. ისინი დაგიცავთ სხვისი ნების დაკისრებისგან, სასიყვარულო შელოცვებისგან, გარედან შემოთავაზებებისგან და მძიმე დეპრესიისგან.

ამულეტები მრავალი საუკუნის განმავლობაში ექსპერიმენტულად შერჩეული ჯადოსნური ობიექტებია, რომელთა შესწავლის შემდეგ ჩვენი წინაპრები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ მათ შეუძლიათ დაიცვან, დაგვიცვას არამეგობრული ძალებისგან. ამულეტები განსხვავებულია. ეს არის მძივები, სამაჯურები, დამცავი ნაქარგები ტანსაცმელზე, რომელთა ნიმუშები არის ძველი ღმერთების ან ოჯახის მფარველების სტილიზებული სიმბოლოები, დეკორაციები ფანჯრებზე, ჟალუზებზე, ფირფიტებზე, ვერანდაზე და სახურავზე, სახლის კარიბჭეებზე.

დღეს ჩვენ პრაქტიკულად დავკარგეთ ყოველდღიური დაცვის უნარები, რომლებსაც ჩვენი წინაპრები იყენებდნენ. და ეს ძნელად უწყობს ხელს ჩვენს მშვიდ ცხოვრებას. ძლიერი ყოველდღიური დაცვის გაქრობით, ჩვენ აღმოვჩნდებით ძალიან იოლად მსხვერპლად ჩრდილოვანი სამყაროდან ბოროტი ძალებისთვის. ისინი ადვილად აღწევენ ჩვენს ცხოვრებაში და ყველაზე ხშირად ჩვენ ამას ვერც კი ვამჩნევთ. ექიმებთან მივდივართ, ვუჩივით სისუსტეს, გაღიზიანებას, უძილობას, ზოგად სისუსტეს, რომ "რაღაც მიჭირს, ექიმო". როგორ დაგვეხმარება ექიმი ამ შემთხვევებში? დიახ, არაფერი - ასეთი დაავადებები საერთოდ არ არის მისი პროფილი.

ამულეტების გავლენა ასოცირდება ადამიანის აურის სპექტრის ფერებთან. შესაბამისი ფერის ამულეტის დაყენებით, ჩვენ ვიღებთ შესაძლებლობას სწრაფად დავაფიქსიროთ ენერგიის ავარია აურის ამა თუ იმ ნაწილში, რაც შეიძლება საშიში იყოს ჩვენი ჯანმრთელობისთვის და სიცოცხლისთვისაც კი. იმ ადამიანის თვალსაზრისით, რომელსაც შეუძლია აურას დანახვა, ეს ჰგავს აურის გარკვეული ფერის ბზინვარების ზრდას ამულეტის ჩაცმისას (ფერებზე დაწვრილებით განხილული იქნება სტატიის ბოლოს. ).

რა ამულეტები შეიძლება გამოვიყენოთ? რა თქმა უნდა, ოჯახში მემკვიდრეობით მიღებული თქვენი პირადი ამულეტები ყველაზე ძლიერი იქნება: საყურეები, ბეჭდები ან ბეჭდები, მძივები - ნებისმიერი რამ, რაც, ლეგენდის თანახმად, ბედნიერებას მოაქვს. ოჯახური ცხოვრება. უფრო ხშირად, ასეთი ნივთები გადადის ქალის ხაზით - ბეჭდები და საყურეები, ნაკლებად ხშირად მამრობითი ხაზით - დანები, ქამრების ბალთები. თუ თქვენს ოჯახს არ აქვს ასეთი ნივთები, თქვენ თვითონ უნდა აირჩიოთ ისინი და ეს ადვილი არ არის, თუ არ გაქვთ გამოხატული ფსიქიკური შესაძლებლობები. ამიტომ, მოდით ვისაუბროთ უმარტივეს, მაგრამ ამავე დროს ძალიან ეფექტურ ინსტრუმენტზე. ეს არის დამცავი ნაქარგები. ყვავილები და ფიგურები უნდა იყოს ნაქარგი, რომლებსაც აქვთ ტრადიციული დამცავი მნიშვნელობა: ცხენის, ძაღლის, მამლის ან ზღაპრული ფრინველის სილუეტები ქალის სახით. ეს სიმბოლოები წარმართული ღმერთების კულტების დროიდან მოდის და მეგობრული მცველი ჯადოსნური არსებების სიმბოლოა. განსაკუთრებით მოსახერხებელია ბავშვთა ტანსაცმლის დამცავი ნაქარგების და აპლიკაციების გამოყენება, რადგან ბავშვებს უჭირთ მუდმივად აცვიათ მძივები, ბეჭდები ან სამაჯურები.

ნიშნები

1) ტალღოვანი ხაზი წყლის ნიშანია. წვიმა გამოსახულია ვერტიკალური ხაზებით, მდინარეები, მიწისქვეშა წყლები - ჰორიზონტალური, "ზეციური უფსკრულები" - ჰორიზონტალური.
2) Thunderbolt (ექვსქიმიანი ჯვარი წრეში ან ექვსკუთხედში). ჭექა-ქუხილის ნიშანი (და პერუნი). გამოიყენება როგორც ტალიმენი ელვის საწინააღმდეგოდ; ასევე არის სამხედრო ამულეტი.
3) კვადრატი (ანუ რომბი), ჯვრით ოთხ ნაწილად დაყოფილი - (მოხვნილი ველი). თუ შიგნით წერტილებია - დათესილი მინდორი. ეს არის დედამიწისა და ნაყოფიერების ნიშნები.
4) კოლოკრესი (ჯვარი წრეში). მზის ნიშანი. ბარიერი და ბოროტების ზიზღი, სიახლოვის ნიშანი.
5) კრადა („გისოსი“) – ცეცხლის ნიშანი. კრადა არის მსხვერპლშეწირვის ან სამგლოვიარო პირი.
6) კრესი (ტოლგვერდა ჯვარი: სწორი ან ირიბი) - ცეცხლის ნიშანი (და ცეცხლის ღმერთი - აგუნი).
7) თვე - მთვარის ნიშანი, თვე. ცნობილი გულსაკიდი "მთვარე".
8) შვიდი ამობურცული მამლის სავარცხელი ცეცხლის ნიშანია.
9) რქოვანა. სიმდიდრის, სიმრავლის ნიშანი.
10) იარგა (სვასტიკა). წინააღმდეგ შემთხვევაში - ზარი. შრიფტის ვარიანტების დიდი რაოდენობაა. იარგა არის მზის ნიშანი (და, შესაბამისად, მზის ღმერთები: ხორსი, დაჟდბოგი და ა.შ.). ბრუნვის მიმართულების მიხედვით (დამარილება/მზის საწინააღმდეგო) განასხვავებენ კაშკაშა მზის ნიშანს (იავი მზე) და ბნელი მზის ნიშანს (ნავი მზე). გამოცხადების მზე არის კეთილგანწყობილი, შემოქმედებითი ძალა; ნავის მზე დამანგრეველი ძალაა. სლავური მითების მიხედვით, მზის ჩასვლის შემდეგ, მზე ანათებდა მიწისქვეშა ნაწილს (Nav), აქედან მოდის სახელი. ჩვენ ვიცით, რომ მზე არ არის დედამიწის ქვეშ ღამით, მაგრამ ძნელია ეჭვი შევიტანოთ, რომ მზეს დესტრუქციული ასპექტი აქვს... ნიშნის ბრუნვის მიმართულების დადგენის ორი ინტერპრეტაცია არსებობს; ტრადიციული, რამდენადაც მე ვიცი, ასეთია: სხივების ბოლოები მოხრილია ბრუნვის მიმართულების საწინააღმდეგოდ.
11) ხე (ყველაზე ხშირად ნაძვის ხე) არის სამყაროში ყველაფრის ურთიერთდაკავშირების სიმბოლო, ხანგრძლივი ცხოვრების სიმბოლო.
12) სპირალი - სიბრძნის სიმბოლო; თუ ფერის სქემა ლურჯი-იისფერია - ინტიმური ცოდნა. ყველაზე ძლიერი ამაღელვებელი ნიშანი ჩრდილოვანი სამყაროს ყველა ბნელი არსებისთვის - თუ ფერი წითელი, თეთრი ან შავია.
13) სამკუთხედი პიროვნების სიმბოლოა; განსაკუთრებით თუ ამას თან ახლავს ზემოდან პატარა წერტილები ან წრეები. ადამიანური კომუნიკაციის სიმბოლო.

ღმერთები

ქალი აწეული ხელით: მაკოში.
გამოტოვებით: Lada.
ყველაზე ხშირად ისინი გამოსახულია გვერდებზე ირმებით. ეს ქალღმერთები გაიგივებული იყო ორ ჩრდილოეთ თანავარსკვლავედთან - ურს დიდთან და მცირე ურსთან. მოგეხსენებათ, რუსეთში ამ თანავარსკვლავედებს ადრე ერქვა ერქვა.

ცოცხალი არსებები

1) ხარი ველესის ნიშანია.
2) მგელი იარილას ნიშანია.
3) ყორანი - სიბრძნისა და სიკვდილის ნიშანი, ველესი.
4) ხე - სიცოცხლისა და ნაყოფიერების ნიშანი; ან - სამყარო (მსოფლიო ხე).
5) გველი დედამიწის ნიშანია, სიბრძნე, ველესი. ასოცირებულია ქვესკნელთან.
6) ცხენი მზის, მზის ღმერთების ნიშანია.
7) გედი - მარიამის, სიკვდილის, ზამთრის ნიშანი.
8) დათვი ველესის ნიშანია.
9) ირემი (ვაჟენკა) ან ძროხა - ნაყოფიერების ქალღმერთის (როჟანიცას) ნიშანი.
10) არწივი - ჭექა-ქუხილის ნიშანი, პერუნი.
11) მამალი ცეცხლის ნიშანია, აგუნი.
12) ფალკონი - ცეცხლის ნიშანი, აგუნი. არსებობს მოსაზრება, რომ "სამედი" (რურიკიდების და თანამედროვე უკრაინის გერბი) არის ფრენის დროს ფალკონის სტილიზებული გამოსახულება.
13) გუგული სიცოცხლის ნიშანია, ცოცხალი.
14) თხა - ნაყოფიერების, ნაყოფიერების ნიშანი.
15) ღორი ნაყოფიერების, სიმრავლის ნიშანია.

ᲤᲔᲠᲔᲑᲘ

კონკრეტულად, ამულეტის ფერები ასოცირდება ადამიანის შვიდი ჩაკრადან ერთ-ერთის დაცვასთან. წითელი - ყველაზე დაბალი, მდებარეობს კუდუსუნის მიდამოში და პასუხისმგებელია შარდსასქესო სისტემის, სწორი ნაწლავის, საყრდენ-მამოძრავებელი სისტემისთვის. ნარინჯისფერი - მეორესთვის, მდებარეობს ჭიპის ქვემოთ რამდენიმე თითით, პასუხისმგებელია სექსუალურ ენერგიაზე და თირკმელებზე. ყვითელი - მესამე ჩაკრისთვის (მზის წნულის არე) - სასიცოცხლო ენერგიის ცენტრი, რომელიც ასევე პასუხისმგებელია მუცლის ღრუს ყველა ორგანოზე. მწვანე არის მეოთხე, გულის ჩაკრა. ის აკონტროლებს არა მხოლოდ გულის, არამედ ფილტვების, ხერხემლის, ხელების აქტივობას და პასუხისმგებელია ჩვენს ემოციებზე. ცისფერი - მეხუთისთვის, ყელისთვის, პასუხისმგებელია სასუნთქი და სმენის ორგანოებზე, ყელზე და კანზე, ასევე ადამიანის შემოქმედებითობაზე. ლურჯი არის მეექვსე ("მესამე თვალის" ზონა), რომელიც პასუხისმგებელია ჩვენს ინტელექტუალურ შესაძლებლობებზე. იისფერი - მეშვიდესთვის (ტემეჩკო), რომელიც გვაკავშირებს უმაღლესი ძალები, ღმერთთან.

1) თეთრი. ასოცირდება სინათლის, სიწმინდისა და სიწმინდის იდეასთან (თეთრი შუქი, თეთრი მეფე - მეფეზე მეფე და ა.შ.); ამავე დროს - სიკვდილის ფერი, გლოვა.
2) წითელი - ცეცხლი, (და მზე - როგორც ზეციური ცეცხლი), სისხლი (სიცოცხლის ძალა).
3) მწვანე - მცენარეულობა, სიცოცხლე.
4) შავი - დედამიწა.
5)ოქროსფერი - მზე.
6) ლურჯი - ცა, წყალი.
7) იისფერი იშვიათია რუსულ ნაქარგებში.

ცოდნა ყველაზე ხშირად იმალება სიმბოლოებში, სურათებში, რიცხვებში, შენიშვნებში, ასოებში, შაბლონებში. მეტყველება, სიმღერა, რიტუალები, ნაქარგები, ჩუქურთმები ნაქსოვი ნიშნებიდან და გამოსახულებებიდანაა ყველამ არ იცის მათი ღრმა მნიშვნელობა, მაგრამ შემოქმედებით ჰარმონიის, პროპორციისა და სილამაზის განცდა არის სწორი ნაბიჯი ჭეშმარიტებისაკენ. და ყველას შეუძლია დაეუფლოს მას.

მზის ნაქარგები, "ირემი სიცოცხლის ხესთან", - ნევრევა კლაუდია პეტროვნა

სიმბოლიზმი არის კაცობრიობის ისტორიის მემკვიდრეობა, როდესაც ადამიანებმა დაიწყეს თავიანთი აზრების, მსოფლმხედველობის გამოხატვა ჩვეულებრივი ნიშნებით. უძველესი საკულტო სიმბოლოების შესწავლა სულიერ სამყაროს ავლენს ადამიანთა საზოგადოებებიწინასწარმეტყველების ეპოქაში. გავრცელებულია მსგავსი საკულტო სიმბოლოები და ორნამენტული მოტივები. ხშირად მსგავსი ან თუნდაც იდენტური ელემენტები გვხვდება მონათესავე და არანათესავ ხალხებში.

იდეებისა და გამოცდილების გავრცელებას შეუწყო ხელი ადამიანთა მასობრივმა მიგრაციამ. მაგრამ ზოგჯერ უცხოპლანეტელების მცირე ტომიც კი მოსახლეობას მდიდარ ინფორმაციას გადასცემდა. მაშასადამე, კულტურის სულიერი ფენომენების: ენის, მითების, რიტუალების, რელიგიის მიგრაცია უფრო ფართო მასშტაბით ხდებოდა, ვიდრე ადამიანთა მიგრაცია. სიმბოლიზმის ისტორიის მიკვლევა რთულია. ეს იმიტომ ხდება, რომ სურათებისთვის გამოყენებული მასალები არ არის გამძლე? ქერქი, ტყავი, ხე, თიხა. ანტიკურობის სიმბოლიკის მაგალითების უმეტესობა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 2-1 ათასიდან მოვიდა. ე., როდესაც უკვე იყო გადახვევა სიმბოლოების გამოყენებისგან და დაიწყო გამოყენება როგორც ორნამენტად ან როგორც ჩვეულებით დაფიქსირებული წმინდა ნიშნები.

უძველესი სიმბოლიზმი არის სხვადასხვა ეპოქის მიკუთვნებული მოტივების ფენა და სხვადასხვა ეთნოკულტურული წარმომავლობის ნაკვეთების შერწყმა. რთული ინსტალაცია ქრონოლოგიური თანმიმდევრობადა მათი გეოგრაფიული განაწილება. და მაინც, ჩვენამდე მოღწეულ ექსპონატებსა და ტრადიციებში, თან დიდი სურათიმსოფლიოს, მათი ორიგინალური ჩრდილები. დიდი მსგავსებააღმოსავლეთ სლავურ და ფინო-ურგიულ ხალხებს შორის.

სიმბოლოები, ნიშნები, ორნამენტები – საოცარი წიგნი ჩვენი შორეული წინაპრების ცხოვრებისა და რწმენის შესახებ, რომლის ფოთლები უმეტესად იკარგება. და, როგორც ჩანს, ის რაც დარჩა, მარადიულია.

ორნამენტი ათასწლეულების ენაა, ის უფრო ძველია ვიდრე ხელოვნების ყველა ნაწარმოები. ამის შესახებ აკადემიკოსმა ბ.ა. რიბაკოვმა თქვა: ”რთულ ნიმუშებს რომ ვუყურებთ, ჩვენ იშვიათად ვფიქრობთ მათ სიმბოლიკაზე, იშვიათად ვეძებთ მნიშვნელობას. ხშირად გვეჩვენება, რომ არ არსებობს ხელოვნების უფრო დაუფიქრებელი, მსუბუქი და უაზრო დარგი, ვიდრე ორნამენტი. იმავდროულად, ხალხურ ორნამენტში, ისევე როგორც უძველეს მწერლობაში, ინახებოდა ხალხის ათასწლოვანი სიბრძნე, მისი მსოფლმხედველობის საფუძვლები და ადამიანის პირველი მცდელობები, გავლენა მოახდინოს ბუნების იდუმალ ძალებზე.

ჩვენი მატერიალური სამყარო ამჟამად მორთულია ყვავილოვანი და ნაკვეთური ორნამენტებით, მაგრამ ყველაზე უძველესი ორნამენტი გეომეტრიულია.

სოკეტები განსხვავებული ტიპები- საყვარელი ორნამენტი არქიტექტურულ გაფორმებასა და გამოყენებით ხელოვნებაში. დისკი მზის აღნიშვნას ემსახურებოდა ეგვიპტის, მცირე აზიის, მესოპოტამიის უძველეს ცივილიზაციებში, თუმცა უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ბრინჯაოს ხანაში წრე, დისკი და როზეტა შეიძლება ნიშნავდეს ცას. ბ. რიბაკოვი თვლის, რომ ნიშანი ექვსსხივიანი როზეტის სახით მიიღეს წრის, სავარაუდოდ მზის სიმბოლოსა და ფიფქის სქემის შერწყმის შედეგად, რომელიც სავარაუდოდ ცას განასახიერებს. სლავებმაც და დაღესტნელებმაც მარილის საქანელებზე ექვსფურცლიანი როზეტა გამოსახეს, მარილი კი მზესთან დაკავშირებული პროდუქტია. ბუდე-ბორბალი თითქმის ყოველთვის გამოსახულია დაწნულ ბორბალზე.

რიგვედაში ნათქვამია, რომ მზე "ბორბალივით ტრიალებს". მზეს ადარებენ ბორბალს სლავურ, პოლონურ და ლიტვურ სიმღერებში. ასეთი ნიშანი გვხვდება ძველ ნავზე, ვაგონზე, ეტლზე, ყველაფერზე, რაც მოძრაობს. სლავური გავლენის მქონე ყველა ევროპელი ხალხი ინარჩუნებს ივან კუპალაზე ბორბლების აანთებისა და მთიდან მდინარეში გაშვების ტრადიცია, როგორც ჩამქრალი მზის სიმბოლო იმ დღიდან.

ბორბალი კბილებით და ჯვრით ნიშნავს ცას, წვიმის ღრუბლებს და მზეს. რიგ ვედაში მზეს უწოდებენ ღვთაებრივ თვალს, ძველი ბერძნების მითოლოგიაში მზე წარმოდგენილი იყო როგორც ზევსის თვალი, ძველ გერმანელებში - ოდინი, ძველ ეგვიპტელებს შორის მზე და მთვარე იყო ჰორუსის თვალები. , რომაელებს შორის - იუპიტერის თვალები. მაგრამ ყველა მათგანი დაკავშირებულია "სინათლის თვალის" კონცეფციასთან. ამ შემთხვევაში, სანათი აღინიშნა წრით წერტილით და შიგნით პატარა წრით.

მზეზე ჩვენი წინაპრები გრძნობდნენ ორ პრინციპს - მამრობითი და მდედრობითი. მდედრობითი სქესი აღინიშნება წრით, მამრობითი კვადრატით ან სამკუთხედით (რაც იშვიათია).

მბრუნავი ბორბლები სამყაროს გამოსახულებით - დედამიწა და ცა ("თეთრი შუქი")

ზოგჯერ მზე გამოსახულია სპირალის მეშვეობით - მზის მოძრაობა ცაზე.

ზიგზაგები და განქორწინებები ხშირად შეიძლება იყოს ზეციური წყლის სიმბოლო, თუ მათ შორის ჯვარია

ძველ რუსეთში ცეცხლს ეძახდნენ სვაროჟიჩს, ხოლო მზეს ეძახდნენ სვაროგის ძეს, ანუ ცეცხლს და მზეს ჰქონდათ იგივე ეპითეტები. ზაფხულისა და ზამთრის ბუნიობის დღესასწაულებზე ანთებული ცეცხლი სიმბოლოა ზეციური მზე. ამას ადასტურებს ის ფაქტი, რომ არსებობდა ჩვეულება, რომ ბორბალი აენთო ბოძის თავზე ან გადააგორებინა მთაზე დამწვარი. რიტუალურ ცეცხლს ანთებდნენ არა მხოლოდ დღესასწაულებზე, არამედ ნებისმიერი უბედურების დროს, რათა შეეწყნარებინათ ღმერთი, რომელიც ცეცხლში იყო განსახიერებული და ითვლებოდა ამ უბედურების წყაროდ. ამავდროულად, ითვლებოდა, რომ რიტუალურ ცეცხლში ცხრა სახეობის შეშა დაიწვებოდა და მონაწილეობას მიიღებდა 9 ადამიანი. ხოლო რიცხვი „9“ ასოცირდებოდა ქვესკნელის ღმერთთან.Ზე ეს მაგალითები აჩვენებს, რომ ცეცხლი შეიძლება იყოს მზის, ღმერთისა და მიწისქვეშა მმართველის პერსონიფიკაცია. ბოძზე ბორბლის დაწვა არის ცისა და მიწის შეერთება ცეცხლით.

გეომეტრიული ფიგურები, რომლებიც ქმნიან უმარტივეს ნიმუშებს, ოდესღაც ატარებდნენ დიდ სემანტიკური დატვირთვას, განასახიერებდნენ ბუნების ძალებს და წარმოადგენდნენ უსაფრთხოების ნიშნებს. მათ დაამშვენეს ყველა საყოფაცხოვრებო ნივთი, ტანსაცმელი და თავად სახლი.

რომბებში, ჯვრებში, კვადრატებში, წერტილებში პირველ რიგში შეინიშნება გამეორება გარკვეულ რიცხვებში. დათვლა, რიტმი ხელს უწყობს სამყაროს სტრუქტურის შეგრძნებას და ახსნას. რიცხვები არის სპეციალური რიცხვითი კოდის ელემენტები, რომლითაც შეგიძლიათ წარმოადგინოთ მთელი სამყარო და ადამიანი, ანუ რიცხვები შეიძლება იყოს სამყაროს ერთ-ერთი გამოსახულება. ეს რიცხვებია: 3 - აბსოლუტის, ღვთაებრივი სამების გამოსახულება, საცხოვრებელი სივრცის სამი სფერო (ცა, დედამიწა, ქვესკნელი), დრო (წარსული, აწმყო, მომავალი). ნომერი 4 არის მთლიანობის გამოსახულება, იდეალურად სტაბილური სტრუქტურა: 4 კარდინალური წერტილი, 4 ელემენტი, ზედა-ქვემო-მარჯვნივ-მარცხნივ, 4 სეზონი. 5 - წმინდა რიცხვი - 4 მხარე + ცენტრი - ბალანსი. რიცხვი 7 ჰარმონიის სიმბოლოდ იქცა, მისი მეშვეობით კაცობრიობას გადაეცა სპექტრის 7 ფერი, მუსიკაში 7 ნოტი, კვირაში 7 დღე. 3 და 4 რიცხვების ნამრავლიდან ჩნდება რიცხვი 12 - 12 თვე, 12 ზოდიაქოს თანავარსკვლავედი. შესაბამისად, ყველა ეს რიცხვი და არა მხოლოდ ორნამენტში, იღბლიანად ითვლება.

კბილების, რომბების, ჯვრების რაოდენობა აუცილებლად დაკავშირებული იყო ჯადოსნური რიცხვების ამ სერიასთან ან მათ მრავალჯერადთან.

ორნამენტში ასევე აისახა კოსმოსის კანონები, ელემენტების ურთიერთგავლენა და მათი კავშირი ადამიანთან. და უფრო ხშირად ელემენტები გამოსახულია მათი სწორი კომბინაციით: ცეცხლი - ჰაერი, მიწა - წყალი. მიწიერი გამოსახულებები იყო განთავსებული ქვემოთ, ზეციური გამოსახულებები ზემოთ. კანონები აისახა ფერის დაცვაშიც (ქარგვაში, ფერწერაში). არ იყო გამოგონილი და არაბუნებრივი ჩრდილები, მხოლოდ ბუნების ფერები იყო და მათი განლაგება ხალხურ სამოსში შეესაბამებოდა სამყაროს სამებას (ქვედა მიწიდან უფრო მუქია და რაც უფრო მაღალია, მით უფრო ნათელი ფერი).

სლავურ ხელოვნებასა და ხელნაკეთობებში ხშირად გვხვდება ჯვარი. სწორი ტოლგვერდა ჯვარი არის მზის გამოსახულება. ბოლო ჯვარი ასოცირდება მიწიერ ცეცხლთან, რომელიც წარმოდგენილი იყო როგორც ერთგვარი ზეციური ცეცხლი. თუ წრის და კვადრატის ცენტრში ჯვარცმული ნიმუშები ასევე შეიძლება ნიშნავდეს განათებულ ოთხ კარდინალურ წერტილს, მაშინ სვასტიკა 4-6-8-1 2სხივები ყოველთვის მბრუნავი მზის ნიშანია. და მაინც ლპობას ეძახიან. კოლოვოროტი მზის უძველესი სლავური ნიშანია. განიხილება თილისმა ყველასგან ბნელი ძალები. სიტყვა "კოლო" რუსულად ნიშნავს "წრე", "ბორბალი", "მობრუნება" - ბრუნვა. ტოლგვერდა ჯვარი არის სამართლიანობის, სიკეთის, წონასწორობის ნიშანი. უფრო ხშირად ის გამოსახულია მარჯვნივ მბრუნავი რჩევებით - ეს არის აქტიური, რეალური სამართლიანობის ნიშანი.

რუსული ზღაპრების დიზაინში ხშირად შეგვიძლია ვნახოთ სიმბოლური გუმბათი - ეს არის ცის დიაგრამა. წინაპრები წარმოადგენდნენ ცას გამჭვირვალე გუმბათის სახით, მის ქვეშ კი სიცოცხლეს. გუმბათებში, როგორც წესი, ასო "Ж", სლავური ანბანით "ცხოვრობს" - "ცხოვრება". ასო შედგება მცენარეული ქსოვილებისგან, რომელიც ასევე სიმბოლოა გაუთავებელი სიცოცხლისა. თაღებში ასევე შეგიძლიათ ნახოთ სცენები ღმერთებისა და ადამიანების ცხოვრებიდან, მსხვერპლშეწირვის სცენები. დიაგრამაზე ჩვენ ვხედავთ Simargl (Semargl).სემარგლი სიტყვიდან "თესლი". იგი გამოსახული იყო, როგორც ფრთიანი ძაღლი, რომელიც იცავს ნათესებსა და თესლებს. სემარგლი ასევე იყო "შეიარაღებული სიკეთის", ცეცხლოვანი, მშვიდობიანი ველების დასაცავად ყოველთვის მზადყოფნა. მოგვიანებით არქაულ სიმარგლს პერეპლუტს უწოდეს. იგი დაკავშირებული იყო მცენარეების ფესვებთან და მჭიდროდ არის დაკავშირებული წყლის თემასთან - ქალთევზებთან. გუმბათების ქვეშ ასევე გამოსახული იყო ქალთევზები - ფრთოსანი ქალწულები, იმ დროს ისინი იყვნენ მინდვრების მორწყვის, წვიმის ან დილის ნესტიანი ნისლების ღვთაებები.

კვანძოვანი ქსოვილები ხშირად გვხვდება რუსულ ორნამენტში და დიდი ასოების დიზაინში - წითელი. სხვა ხალხებს შორის ცის გუმბათი გამოსახული იყო წრედ, ტალღებით ან ჯვრით - მზე და წვიმის ღრუბლები.

წყლის ელემენტის სქემები ცნობადი და მრავალფეროვანია. უძველესი წყლის ორნამენტი გეომეტრიულია, ეს ის დროა, როცა ადამიანებს არ შეეძლოთ გლუვი ხაზების დახატვა. განსაკუთრებით მოსწონდათ წყლის, სასმელის, ღვინის, სამსხვერპლო თასების ასეთი ნიმუშით გაფორმება. რიტმულად და განსაკუთრებულად ლამაზად გამოიყურება სხვადასხვა ფერდობების „მოგზაური ტალღა“. თასებზე განქორწინებას ასევე შეიძლება ჰქონდეს თავისუფალი ხასიათი (ტრიპილის თასები). საყვარელი და გველის თემა. სლავებს შორის გველი არის პირველი წყლის, გაზაფხულის, სითბოს სიმბოლო. სეზონური კალენდრები ხშირად ასახავს გველების გამოსახულებას. გველი ნიშნავს გაზაფხულს, ზაფხულს, წვიმას. განვიხილოთ წყლის თემის სიმბოლიზმის კიდევ რამდენიმე მაგალითი.

გამოსახული იყო ერთჯერადი, ორმაგი და სამმაგი ღრუბლები, რომლებიც ატარებენ ზეციურ ტენიანობას წვიმის დროს და წვიმის გარეშე. კვეთის დროს, ასეთ ნიმუშებს ჩვეულებრივ უწოდებენ "ზეციურ უფსკრულს". წვიმის ღრუბლები ასევე ჰგავს ქალის მკერდს, რადგან წვიმა ითვლებოდა ზეციურ რძედ, რომელიც კვებავს დედამიწას.

ყველა შაბლონში ჭარბობს დედამიწის ნაყოფიერების თემა. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის მშობიარობის დროს ქალების გამოსახულებები, რომლებიც აძლევენ მოსავალს და სარგებელს. ასეთი გამოსახულების ქვედა ნაწილი მორთულია, როგორც წესი, თესლით ან ყლორტებით.

ძველ სლავებს შორის რომბს პატივს სცემდნენ, როგორც ნაყოფიერების და მშობიარობის უნივერსალურ სიმბოლოს, ე.ი. ქალური ბუნების სიმბოლო, განუყოფლად არის დაკავშირებული დედა-წინაპრის იდეებთან, რომელიც ასევე დედაბუნებად მოიაზრებოდა. გეომეტრიულ ორნამენტში ეს გამოსახულია რომბის ფიგურაში, რომელსაც აქვს კაკვები ზედა და ქვედა მწვერვალებზე. ქალები მას უბრალოდ უწოდებენ "ბაყაყს" ან "რომბი-ბაყაყს".

მომთაბარე ტომების დასახლებულ ცხოვრებაზე გადასვლასთან ერთად გაჩნდა ბოძებით შემოღობილი კალმები და ხის სახლები. გაკეთდა უდიდესი აღმოჩენა - აღმოაჩინეს დროის, სივრცის ოთხმაგობის პრინციპი (ოთხი კარდინალური წერტილი, ოთხი სეზონი). აქედან რომბი ძველთა შორის უკავშირდებოდა იდეებს დროის ციკლური ბუნების შესახებ, როცა ადამიანს უკვე აცნობიერებდა გარკვეული პერიოდის დასაწყისი და დასასრული; ასევე ვიცოდი მზის ყოველდღიურ მოძრაობაში ძირითადი დებულებები - მზის ამოსვლა, ზენიტი, ჩასვლა. როგორც ბუნებაში, ადამიანის ცხოვრებაშიც თანმიმდევრულად ენაცვლება დაბადების, კეთილდღეობის, სიმწიფის, გაქრობის პერიოდები - სიბერე. თაობამ წარმატებულ თაობას მიაღწია, ისევე როგორც ბუნება აყვავდა და კვდებოდა წლიდან წლამდე.

მაგრამ ციკლი, რომლითაც ადამიანები ცხოვრობენ თავიანთ „ასაკში“, ბუნებამ მათ თვალწინ რამდენიმე ათჯერ განიცადა. ამიტომ, უძველესი ფერმერები ბუნებაში მხოლოდ რეგულარულ გამეორებას ხედავდნენ. არა ცვლილება, არა გაქრობა, არამედ გამეორება იყო მათი ცნობიერებისა და ქცევის განმსაზღვრელი მოტივი. და ეს გადმოცემულია რომბის გამოსახულებით, ზემოდან კაკვებით.

ბ. რიბაკოვი, რომელიც წერს: „უძველესმა კაცმა იხილა მდედრობითი სქესის წინამორბედების ყველგან გავრცელებული ძვლის გამოსახულებები, რომლებიც დაფარული იყო ბუნებრივი წარმოშობის რომბისებური ნიმუშით, თანდაყოლილი ბუდის სტრუქტურისთვის, საიდანაც წმინდა ფიგურა იყო ამოჭრილი.

მაშასადამე, რომბის ნიმუში აერთიანებდა ორ მნიშვნელოვან ცნებას პრიმიტიული მონადირის თვალში: მამონტი (სიცოცხლის წყარო, გაჯერება, კეთილდღეობა) და ქალის წმინდა გამოსახულება (ნაყოფიერების სიმბოლო, სიცოცხლის გაგრძელება, ნათესაობის დათვლა). . რომბი და რომბის მეანდრი თავისთავად გახდა სიცოცხლისუნარიანობისა და კეთილდღეობის სიმბოლო, სიცოცხლისა და სიკეთის პირველი იდეოგრამა კაცობრიობის აზროვნების ისტორიაში.

თავის მხრივ, ფერმერისთვის 4 კარდინალური წერტილი იყო დაკავშირებული მისი მართკუთხა საცხოვრებლის გვერდებთან. ცნობილია, რომ ქოხში ხის სახლში მორები ნარჩენებთან ერთად იყო დაწყობილი, ეს ნარჩენი რქას, ჩანგალს ჰგავდა. რუსებს გამოცანაც კი აქვთ: ”გარეთ - რქიანი, შიგნით - კამოლა” (ქოხი). პირველი გვირგვინის დაგებით მოეკვეთა სივრცე, უზრუნველყო მისი იზოლაცია, გარეგანი, ბოროტი ძალებისთვის შეუღწევადობა, ქაოსი გადაიქცა სივრცედ (ანუ წესრიგად). აღსანიშნავია, რომ მაშინაც კი, როცა ქოხი უკვალოდ ჭრიდნენ, პირველ გვირგვინს, დაფქვას, აუცილებლად რქოვანებდნენ. როგორც ჩანს, „ქვესკნელთან“, „მიცვალებულთა სახლთან“ უშუალო სიახლოვე მოითხოვდა დაცვას ასეთი სამეზობლოდან, „ქვესკნელის მცხოვრებთა“ შესაძლო ბოროტი „ინტრიგებისგან“. უფრო მეტიც, დედამიწას გადაეცა რეიდების დროს ბრძოლებში დაღუპული მტრების ნაშთები, ხოლო ძველმა სლავებმა დაწვეს თავიანთი ნათესავები დაკრძალვის ბუშტზე. ცნობილია მორების ტიპის სამარხებიც. აქედან ირკვევა, თუ რატომ იყო წარმოდგენილი რომბის მოტივები კუთხეებში გაშლილი გვერდებით, მონიშნული შუაში, სახელწოდებით „რომბი-ბურდოკი“ (ასევე ცნობილი როგორც „პატარა გისოსი“), განასახიერებდა ხის სახლს, შემოღობილ სივრცეს კერით ან. საკურთხეველი - წინაპრების ჰაბიტატი.

და სამი წყვილი გადამკვეთი ხაზის განსხვავებული კონფიგურაციის რომბი არის დაკრძალვის ან მსხვერპლშეწირვის ბურჯი, რომელიც წვის დროს წმინდა მოქმედების ნიშანი იყო - ძველი ხალხის აზრით, წინაპრებთან კონტაქტი ამ რიტუალის დროს მყარდება.

რომბი წერტილებით არის დათესილი მინდვრის ნიშანი. ბოლოებში ხშირად ჩანს ჯვრები. ეს არის ტიპიური ოთხნაწილიანი სქემა სიკეთის 4 მიმართულებით გავრცელებისთვის.

ძალიან ხშირად გეომეტრიულ ნაქსოვ ორნამენტებში არის ხელის მოტივი (პალმა). ამ მოტივმა დიდი როლი ითამაშა ძველთა ხელოვნებაში მრავალ ხალხში. პალმა - ხელი - მცენარეების ფუნჯის (შეკვრის) სინონიმი იყო, რაც აქტუალური იყო ადრეული ფერმერების ცნობიერებისთვის. რუსული საგნის ნაქარგების მიხედვით კარგად არის ცნობილი ქალის ფიგურა, რომელიც ხშირად გამოსახულია გადიდებული პალმებით და თავით - გასხივოსნებული რომბი, ფიგურის შუაში მზის როზეტებით. აკადემიკოსი ბ.ა. რიბაკოვი ნაქარგ ქალღმერთს უკავშირებს სინათლის ყოველკვირეულ ფესტივალს - კვირას. ეს ქალღმერთი შეიძლება იყოს მხოლოდ დიდი ქალღმერთი და ასეთი ტიტული შემორჩენილია რუსულ ფოლკლორში ლადას უკან.

ლადას პატივს სცემდნენ, როგორც ქორწინების, ქორწინების, გართობის, ნუგეშის და ყოველგვარი კეთილდღეობის ქალღმერთს. მას, ლადას, დღესაც უწოდებენ ბევრ ტრადიციულ რიტუალში, მღერიან სიმღერებს, ხელებს ურტყამს ხელებზე ან მაგიდაზე. როგორც ჩანს, ხელების (პალმის - ლადა) დარტყმით ან სუფრაზე ხელისგულებით დარტყმით წარმართებმა ამგვარად „დაამყარეს“ კავშირი ღვთაებასთან და მისგან მხიარულ, ბედნიერ ცხოვრებას სთხოვდნენ. და პირსახოცების ნიმუშებზე გადაკვეთილი პალმების გამოსახულება ნიშნებიაამ ღვთაებას.

სერპენტინის ნიმუში. ტრიპილის კულტურის თასები

მიწა ნაკვეთის გაგებით, რომელიც მოსავალს იძლევა, წარმოდგენილი იყო მკვრივი ბადით დაფარული კვადრატების, მართკუთხედების სახით, ე.ი. დათესეს. მარცვლები მოთავსებული იყო დედამიწისა და წყლის ზოლებს შორის. დედამიწის მთავარი თემა, ნაყოფიერება, მშობიარობა ჭარბობს რუსულ ნიმუშში. დედამიწის გამოსახულება ფავორიტია ნაქარგებში.

ხე. წმინდა ხის გამოსახულება გვხვდება მსოფლიოს ყველა ხალხში. ერთ-ერთ რუსულ ზღაპარში გმირი ხეზე აძვრება სამოთხეში. ციმბირელმა შამანებმა რიტუალურ ადგილას ხე დადეს და მის მახლობლად მოქმედებები შეასრულეს. ქრისტეს ამაღლების ქრისტიანულ დღესასწაულზე რუსები ცომისგან აცხობდნენ პატარა კიბეებს და წარმოიდგინეს, რომ სამოთხეში ასვლა ხით ან კიბეებით შეიძლებოდა. ბიბლია წმინდა ხეს "სიცოცხლის ხეს" უწოდებს, ხოლო ნათქვამია ეს არის "შუა ბაღში", ღრუბლების ქვეშ) რაც ნიშნავს მსოფლიოს ცენტრს. რიგვედას და ედდას საგალობლებში გველი ბინადრობს ხის ფესვებს შორის. ხის ფესვები გაურკვეველ სიღრმეებში მიდის, მისი მწვერვალი ცისკენ მიდის. გველი დროის, სპირალური მოძრაობისა და განმეორების, სიბრძნისა და სიფრთხილის სიმბოლოა და ეს ყველაფერი ადამიანის, ერის, კაცობრიობის ფესვებიდან იწყება. მაშასადამე, შეგიძლიათ იპოვოთ ხის გამოსახულება, რომელიც გადახლართულია გველთან.

სლავების უძველეს საცხოვრებლებში ყოველთვის იყო ხის სვეტი, რომელსაც სახურავი ეჭირა. სვეტის ხე ქალს განასახიერებდა, ძველებს ყოველთვის სჯეროდათ, რომ სახლი, საცხოვრებელი ეყრდნობა ქალს. სვეტი მხარს უჭერს სახლის სახურავს, როგორც მსოფლიო ხე - ცა. მსოფლიო ხე არის სამყაროს სვეტი, სვეტი, რომელიც მხარს უჭერს ცას.

სამხრეთ სლავების ხეზე კვეთასა და ქარგვაში ჭარბობს მცენარეული მოტივები. გაღივების და ყვავილობის პროცესში ნაჩვენებია წმინდა ბალახებისა და ყვავილების დაუსრულებელი ყლორტები. ყლორტები გამოსახულია, როგორც წესი, ძლიერი, ძლიერი და მათ იცავს ან ლომი ან სირიის ჩიტი, რადგან მხოლოდ მათ ანდობენ სიცოცხლის უსასრულობის დაცვას. მცენარეთა სამყარო არის გამოსახულება გამოვლენა, გამოვლინდა სიცოცხლე, sprouts და ყვავილები? მიწიერი ცხოვრების სიმბოლო. მცენარეების გამოსახულებები განსხვავებულია, ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ რომელი მცენარეები ითვლება წმინდად, წმინდად მოცემულ ტერიტორიაზე. სამხრეთით - ვარდი, წიწაკა, შუა შესახვევში - სიმინდის ყვავილი, გვიმრა, ჩრდილოეთით - წიწვოვანი ყლორტები, საცურაო კოსტიუმი.

სპირალის მქონე ღვთაებები, რომლებიც მგლის წინ მჯდომარეს, აღმოაჩინეს რუსეთის ტერიტორიაზე, პრიკამიეში. მგლისა და გველის გამოსახულებები ქვესკნელის დემონების განსახიერება იყო. და ლაბირინთი არის ხაფანგი, გზა, რომლის გასწვრივ უნდა იპოვოთ გამოსავალი. მაგრამ ლაბირინთი ასევე ითვლება სახლად, ციხედ. მრავალი ერის ლაბირინთი ასევე ასახავს ცას. ბევრ ტაძარში იატაკი ლაბირინთის მსგავსია. იატაკი ადგილზეა? ასახავს ცას. ცაც და ქვესკნელიც, სადაც ყველაფერი ექვემდებარება მუდმივ მოძრაობას, განმეორებას ადამიანების ცხოვრებითა და ბედისწერით, წინაპრებს ლაბირინთის სქემით წარუდგინეს.

„სპირალური კოდები გადადიოდა თაობიდან თაობას, ხალხიდან ხალხზე, მსოფლმხედველობიდან მსოფლმხედველობამდე, რელიგიიდან რელიგიაში. სპირალი სამყაროს ერთ-ერთი უძველესი სიმბოლოა. თავად კოსმოსი კი წერტილოვანი და გაჟღენთილია სპირალებით - გალაქტიკებით, ვაკუუმური კვანტური მორევებით. ბრუნვის თეორიის თანახმად, სამყარო, როგორც სუპერკომპიუტერი, ქმნის ადამიანის ტვინთან ერთგვარ ბიოკომპიუტერს, რომელიც მუშაობს ბრუნვის კანონების შესაბამისად, ანუ იგივე გრეხილი სპირალის პრინციპების მიხედვით. 0

ლადა-ღვთისმშობლის ჯვარი- ოჯახში სიყვარულის, ჰარმონიისა და ბედნიერების სიმბოლო, ხალხი მას ლადინეტებს უწოდებდა. როგორც ამულეტი, მას ძირითადად გოგოები ატარებდნენ, რათა "ბოროტი თვალისგან" დაცვა ჰქონოდათ. და ისე, რომ ლადინის ძალის ძალა მუდმივი იყო, იგი ჩაიწერა დიდ კოლოში (წრე).

Ladinets, ასევე ცნობილი როგორც ქალური ჰარმონია, არის ქალის ამულეტი, რომელიც მოაქვს ქალის არსს ჰარმონიაში. სულში სიმშვიდე და სიხარული მაშინვე აისახება გარეგნობაზე - ხდები უფრო ლამაზი და მიმზიდველი და რაც მთავარია - ჯანმრთელი.
ამულეტი აძლევს მშვიდობას, სიხარულს და თვითშეგნებას, როგორც ქალი.

წითელი სხივი ნებისმიერ შემთხვევაში უცვლელი რჩება, მეორე სხივის ფერი იცვლება ზოდიაქოს ნიშნის მიხედვით.
ცეცხლი - ვერძი, ლომი, მშვილდოსანი,
წყალი - კირჩხიბი, მორიელი, თევზები,
დედამიწა - კურო, ქალწული, თხის რქა,
ჰაერი - ტყუპები, სასწორი, მერწყული

დედამიწის ელემენტებისთვის - კლასიკური შავი ფერი (ბევრი ქარგავს მუქ მწვანეს).
ცეცხლის ელემენტისთვის ასევე გამოიყენება შავი (ბევრი ქარგავს მუქ ყავისფერს).
ჰაერის ელემენტისთვის - ლურჯი.
წყლის ელემენტისთვის - ლურჯი ან ფირუზისფერი.

ლადინეტები ჩვეულებრივ ვარდებთან ერთად ნაქარგი ხდება.

გოგონას, ქალს, რომელსაც აჩუქეს ამულეტი ლადინეტები ან ქალურობის ჰარმონია, საჩუქრის მიღების შემდეგ 40 დღე უნდა იაროს კალთითა და კაბებით!!! სახლშიც კი უნდა ჩაიცვათ ხალათი ან საფენები, შარვლებში, შორტებში და ა.შ. აკრძალულია! ეს შენსაც ეხება! Ეს ძალიან მნიშვნელოვანია!
კიდევ ერთი Ladinets არის პოპულარული და გამარტივებული სახელი ამულეტი "Kolo-Ladnik".
ლადინეტები კოლიადნიკის (როდოვიჩი) წყვილია. ისინი ერთად განასახიერებენ ქალურ (ლადინეტები) და მამაკაცურ (კოლადნიკ) პრინციპებს და ქმნიან ზეციურ ოჯახს.

სლავები ქალღმერთ ლადას უწოდებდნენ დიდ დედა ქალღმერთს, ან მშობიარობის ქალს. სწორედ კოლო (წრე, ქალური) და 8 ელემენტი (უსასრულობის სიმბოლო) ხაზს უსვამს ქალის პერსონაჟიტალიმენი, ჰარმონია და განსახიერება მარადისობაში ყველა ცოცხალი არსებისა და ნივთების.
კოლო-ლადნიკი ან ლადინეტები კოლიადნიკთან ერთად ჩანს ოჯახის სახლში - ეს არის გაცემის და მიღების დასაწყისის სიმბოლოები, ისინი განასახიერებენ ქალისა და მამაკაცის ერთიანობას და ტრიალდებიან მზის მოძრაობის მორევში, რომელიც განასახიერებს. 2 ამულეტში.
ლადინეტებს ჩუქნიან ქალს და მიუხედავად მისი ოჯახური მდგომარეობა. თუ ლადინეტს ატარებს გაუთხოვარი გოგონა, გოგონა, ის ამჟღავნებს მასში ქალურობას, ქალურ თვისებებსა და ხასიათის თვისებებს. ლადინეტები დაეხმარება გათხოვილ ქალს ჯანმრთელი შვილების გაჩენაში, ოჯახის კეთილდღეობის ხელშეწყობაში, სახლში მშვიდობის, ჰარმონიისა და თანხმობის შენარჩუნებაში.
ღვთისმშობლის ლადას ჯვარი (Ladinets) არის სიყვარულის, ჰარმონიისა და ბედნიერების სიმბოლო ოჯახში. ამ ამულეტს ძირითადად გოგონები ატარებდნენ, რათა "ბოროტი თვალისგან" დაცვა ჰქონოდათ. იმისათვის, რომ ლადინის ძალა და ძალა მუდმივი ყოფილიყო, ამულეტი ჩაიწერა დიდ კოლოში (წრე).
თუ სახლში ლადინეტების ამულეტია, მას უბედურება არასოდეს შეემთხვევა. ამ ნიმუშისთვის ტრადიციული ფერებია ლურჯი და ზურმუხტისფერი მწვანე.
როდის უნდა ქარგვა: 10, 14 მთვარის დღე.