ძველი სლავური ზღაპრები და ლეგენდები. სლავური მითები. უფრო ადვილი არ არის სლავური ზღაპრების ელექტრონული წიგნის ჩამოტვირთვა?

ზღაპარი ტყუილია, მაგრამ მასში არის მინიშნება, ვინც იცის, აქვს გაკვეთილი.

"ტყუილი" სლავებს შორის ასე ერქვა არასრულ, ზედაპირულ სიმართლეს. მაგალითად, შეგიძლიათ თქვათ: "აქ არის ბენზინის მთელი გუბე", ან შეგიძლიათ თქვათ, რომ ეს არის ბინძური წყლის გუბე, რომელიც ზემოდან არის დაფარული ბენზინის ფილმით. მეორე განცხადებაში - True, პირველში ეს არ არის მთლად True, ე.ი. ტყუილი. "ტყუილს" და "საწოლს", "საწოლს" ერთი და იგივე ძირეული წარმოშობა აქვთ. იმათ. ის, რაც ზედაპირზე დევს, ან რომლის ზედაპირზე შეიძლება მოტყუება, ან - ზედაპირული განსჯა საგნის შესახებ.
და მაინც, რატომ გამოიყენება სიტყვა „ტყუილი“ ზღაპრებზე, ზედაპირული ჭეშმარიტების, არასრული ჭეშმარიტების გაგებით? ფაქტია, რომ ზღაპარი ნამდვილად სიცრუეა, მაგრამ მხოლოდ აშკარა, გამოვლენილი სამყაროსთვის, რომელშიც ახლა ჩვენი ცნობიერება ბინადრობს. სხვა სამყაროებისთვის: ნავი, სლავი, წესი, იგივე ზღაპრის პერსონაჟები, მათი ურთიერთქმედება, არის ჭეშმარიტი სიმართლე. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ზღაპარი მაინც ნამდვილი ამბავია, მაგრამ გარკვეული სამყაროსთვის, გარკვეული რეალობისთვის. თუ ზღაპარი იწვევს თქვენს წარმოსახვაში ზოგიერთ სურათს, ეს ნიშნავს, რომ ეს სურათები სადღაც წარმოიშვა მანამ, სანამ თქვენი ფანტაზია მოგცემთ მათ. რეალობისგან განშორებული ფანტაზია არ არსებობს. ყველა ფანტაზია ისეთივე რეალურია, როგორც ჩვენი რეალური ცხოვრება. ჩვენი ქვეცნობიერი, რეაგირებს მეორე სასიგნალო სისტემის სიგნალებზე (თითო სიტყვაზე), "ამოიღებს" გამოსახულებებს კოლექტიური ველიდან - ერთ-ერთი მილიარდობით რეალობა, რომელთა შორის ჩვენ ვცხოვრობთ. წარმოსახვაში არის მხოლოდ ერთი რამ, რაც არ არსებობს, რომლის ირგვლივ ტრიალებს ამდენი ზღაპრული შეთქმულება: „წადი იქ, არავინ იცის სად, მოიყვანე, არავინ იცის რა“. თქვენს ფანტაზიას შეუძლია მსგავსი რამის წარმოდგენა? - ამ დროისთვის არა. თუმცა, ჩვენს მრავალ ბრძენ წინაპრებს ამ კითხვაზე სრულიად ადეკვატური პასუხი ჰქონდათ.
"გაკვეთილი" სლავებს შორის ნიშნავს იმას, რაც დგას როკზე, ე.ი. ყოფიერების, ბედისწერის, მისიის გარკვეული ფატალურობა, რომელიც დედამიწაზე განსახიერებულ ნებისმიერ ადამიანს აქვს. გაკვეთილი არის ის, რაც უნდა ისწავლოთ, სანამ თქვენი ევოლუციური გზა უფრო და უფრო მაღლა გაგრძელდება. ამრიგად, ზღაპარი ტყუილია, მაგრამ ის ყოველთვის შეიცავს გაკვეთილის მინიშნებას, რომელიც თითოეულმა ადამიანმა უნდა ისწავლოს თავისი ცხოვრების განმავლობაში.

KOLOBOK

მან სთხოვა რას დევას: „გამომცხე კოლობოკი“. ღვთისმშობელმა სვაროგის ბეღლები გადაფურცლა, კასრის ძირი გადაფხეკა და კოლობოკი გამოაცხო. კოლობოკი ბილიკზე შემოვიდა. ის გორავს და გორავს და მისკენ არის გედი: - კოლობოკ-კოლობოკი, მე შეგჭამ! და მან ნისკარტით კოლობოკიდან ნაჭერი ამოიღო. კოლობოკი ტრიალებს. მისკენ - ყორანი: - კოლობოკ-კოლობოკი, მე შეგჭამ! კოლობოკის კასრს დაარტყა და კიდევ ერთი ნაჭერი შეჭამა. კოლობოკი კიდევ უფრო შემოვიდა ბილიკის გასწვრივ. მერე დათვი ხვდება: - კოლობოკ-კოლობოკ, შეგჭამ! მან კოლობოკი მუცელზე დაიჭირა, გვერდები დაუტეხა და ძალით წაართვა კოლობოკს ფეხები დათვს. კოლობოკი ტრიალებს, მოძრაობს სვაროგის ბილიკზე და შემდეგ მგელი ხვდება მას: - კოლობოკ-კოლობოკი, მე შეგჭამ! მან კბილებით აიღო კოლობოკი და ძლივს მოშორდა მგელს. მაგრამ მისი გზა ჯერ არ დასრულებულა. ის ტრიალებს: კოლობოკის ძალიან პატარა ნაჭერი რჩება. და შემდეგ მელა გამოდის კოლობოკთან შესახვედრად: "კოლობოკ-კოლობოკი, მე შეგჭამ!" "ნუ შემჭამ, ფოქსი", - ეს იყო ყველაფერი, რაც კოლობოკმა თქვა, მელამ თქვა "მე" და მთლიანად შეჭამა.
ბავშვობიდან ყველასთვის ნაცნობი ზღაპარი სულ სხვა მნიშვნელობას და გაცილებით ღრმა არსს იძენს, როცა წინაპართა სიბრძნეს აღმოვაჩენთ. სლავებს შორის კოლობოკი არასოდეს ყოფილა ღვეზელი, ფუნთუშა ან „თითქმის ჩიზქეიქი“, როგორც ისინი მღერიან თანამედროვე ზღაპრებში და მულტფილმებში ყველაზე მრავალფეროვან საცხობი პროდუქტების შესახებ, რომლებიც ჩვენთვის კოლობოკის სახელით არის გადმოცემული. ხალხის აზრი ბევრად უფრო ხატოვანი და წმინდაა, ვიდრე ისინი ცდილობენ წარმოიდგინონ. კოლობოკი არის მეტაფორა, ისევე როგორც რუსული ზღაპრების გმირების თითქმის ყველა სურათი. ტყუილად არ არის, რომ რუსი ხალხი ყველგან განთქმული იყო თავისი წარმოსახვითი აზროვნებით.
კოლობოკის ზღაპარი არის წინაპრების ასტრონომიული დაკვირვება მთვარის მოძრაობაზე ცაზე: სავსე მთვარედან (რბოლის დარბაზში) ახალ მთვარემდე (მელას დარბაზი). კოლობოკის „მორევა“ - სავსე მთვარე, ამ ზღაპარში, ხდება ქალწულისა და რასის დარბაზში (დაახლოებით შეესაბამება თანამედროვე თანავარსკვლავედებს ქალწულსა და ლომს). შემდგომ, ღორის დარბაზიდან დაწყებული, თვე იწყებს კლებას, ე.ი. ყოველი შემხვედრი დარბაზი (გედი, ყორანი, დათვი, მგელი) „ჭამს“ თვის ნაწილს. Fox's Hall-თან აღარაფერი დარჩა კოლობოკიდან - მიდგარდ-დედამიწა (თანამედროვე თვალსაზრისით - პლანეტა დედამიწა) მთლიანად ფარავს მთვარეს მზისგან.
კოლობოკის ზუსტად ამ ინტერპრეტაციის დადასტურებას ვპოულობთ რუსულ ხალხურ გამოცანებში (ვ. დალის კოლექციიდან): ცისფერი შარფი, წითელი კოლობოკი: შარფზე ტრიალებს, იღიმება ხალხს. - ეს ეხება სამოთხესა და იარილო-მზეს. მაინტერესებს, როგორ ასახავს თანამედროვე ზღაპრის რიმეიქები წითელ კოლობოკს? რუჟი შეურიეთ ცომს?
არსებობს კიდევ რამდენიმე გამოცანები ბავშვებისთვის: თეთრთავიანი ძროხა კარიბჭეში იყურება. (თვე) ახალგაზრდა ვიყავი - მშვენიერ ბიჭს ვგავარ, სიბერეში დავიღალე - დავიწყე ცვენა, ახალი დაიბადა - ისევ ბედნიერი გავხდი. (თვე) ტრიალებს სპინერი, ოქროს ბობინი, ვერავინ მიაგებს: არც მეფეს, არც დედოფალს, არც წითელ ქალწულს. (მზე) ვინ არის ყველაზე მდიდარი მსოფლიოში? (Დედამიწა)
გასათვალისწინებელია, რომ სლავური თანავარსკვლავედები ზუსტად არ შეესაბამება თანამედროვე თანავარსკვლავედებს. სლავურ წრეში არის 16 დარბაზი (თანავარსკვლავედი) და მათ ჰქონდათ განსხვავებული კონფიგურაცია, ვიდრე თანამედროვე ზოდიაქოს 12 ნიშანი. რასის სასახლე (ფელინების ოჯახი) უხეშად შეიძლება იყოს დაკავშირებული ზოდიაქოს ნიშან ლომთან.

TURNIP

ყველას ალბათ ბავშვობიდან ახსოვს ზღაპრის ტექსტი. გავაანალიზოთ ზღაპრის ეზოთერიზმი და გამოსახულებებისა და ლოგიკის ის უხეში დამახინჯებები, რომლებიც დაგვიწესეს.
ამის წაკითხვისას, ისევე როგორც სხვა ვითომდა „ხალხური“ (ანუ წარმართული: „ენა“ - „ხალხი“) ზღაპრები, ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ მშობლების აკვიატებულ არყოფნას. ანუ ბავშვებს წარმოადგენენ მარტოხელა ოჯახები, რაც მათ ბავშვობიდან უნერგავს აზრს, რომ მარტოხელა ოჯახი ნორმალურია, „ყველა ასე ცხოვრობს“. შვილებს მხოლოდ ბებია-ბაბუა ზრდიან. ხელუხლებელ ოჯახებშიც კი უკვე ტრადიციად იქცა მოხუცების მიერ გაზრდილი ბავშვის „ჩაბარება“. შესაძლოა, ეს ტრადიცია ბატონობის დროს დამკვიდრდა, როგორც აუცილებლობა. ბევრი მეტყვის, რომ ახლა უკეთესი დრო არ არის, რადგან... დემოკრატია იგივე მონათმფლობელური სისტემაა. "დემოსი", ბერძნულად, არ არის მხოლოდ "ხალხი", არამედ მდიდარი ხალხი, საზოგადოების "ზედა", "კრატოსი" - "ძალაუფლება". ასე რომ, გამოდის, რომ დემოკრატია არის მმართველი ელიტის ძალა, ე.ი. იგივე მონობა, რომელსაც მხოლოდ წაშლილი გამოვლინება აქვს თანამედროვე პოლიტიკურ სისტემაში. გარდა ამისა, რელიგია ასევე არის ელიტის ძალა ხალხისთვის და ასევე აქტიურად არის ჩართული სამწყსოს (ანუ ნახირის), საკუთარი და სახელმწიფო ელიტის აღზრდაში. რას ვზრდით ბავშვებს ზღაპრების სხვისი ხმით მოყოლით? ვაგრძელებთ უფრო და უფრო მეტი ყმის „მომზადებას“ დემოსისთვის? თუ ღვთის მსახურები?
ეზოთერული თვალსაზრისით, რა სურათი ჩანს თანამედროვე "ტურნიპში"? - წყდება თაობათა რიგი, ირღვევა ერთობლივი კარგი მუშაობა, ირღვევა ოჯახის, ოჯახის ჰარმონია, კეთილდღეობა და ოჯახური ურთიერთობების სიხარული. როგორი ადამიანები იზრდებიან უფუნქციო ოჯახებში?.. და ამას გვასწავლის ბოლოდროინდელი ზღაპრები.
კერძოდ, "TURNIP"-ის მიხედვით. ბავშვისთვის ორი ყველაზე მნიშვნელოვანი გმირი მამა და დედა დაკარგულია. მოდით განვიხილოთ, რა გამოსახულებები ქმნიან ზღაპრის არსს და ზუსტად რა ამოიღეს ზღაპრიდან სიმბოლურ სიბრტყეზე. ასე რომ, გმირები: 1) ტურფა - სიმბოლოა ოჯახის ფესვები. იგი დარგო წინაპარმა, უძველესმა და ბრძენმა. მის გარეშე არ იქნებოდა ტურნიკი და არც ერთობლივი, მხიარული სამუშაო ოჯახის სასარგებლოდ. 2) ბაბუა - სიმბოლოა უძველესი სიბრძნე 3) ბებია - ტრადიცია, სახლი 4) მამა - ოჯახის დაცვა და მხარდაჭერა - ამოღებული ზღაპრიდან გადატანითი მნიშვნელობით 5) დედა - სიყვარული და ზრუნვა - ამოღებული ზღაპრიდან 6) შვილიშვილი (ქალიშვილი) - შთამომავლობა, ოჯახის გაგრძელება 7) ბუზი - ოჯახში კეთილდღეობის დაცვა 8) კატა - სახლის ნეტარი გარემო 9) თაგვი - სიმბოლოა სახლის კეთილდღეობაზე. თაგვები ჩნდებიან მხოლოდ იქ, სადაც სიმრავლეა, სადაც ყოველი ნამსხვრევები არ არის დათვლილი. ეს ხატოვანი მნიშვნელობები ურთიერთდაკავშირებულია, როგორც მობუდარი თოჯინა - ერთს მეორის გარეშე აღარ აქვს მნიშვნელობა და სისრულე.
ასე რომ, მოგვიანებით დაფიქრდით, შეიცვალა თუ არა რუსული ზღაპრები, ცნობილია თუ უცნობი და ვინ „მუშაობს“ ამჟამად.

ქათამი RHOBA

როგორც ჩანს - კარგი, რა სისულელეა: სცემეს და სცემეს, შემდეგ კი თაგვი, აფეთქება - და ზღაპრის დასასრული. რისთვის არის ეს ყველაფერი? მართლაც, უთხარი მხოლოდ სულელ ბავშვებს...
ეს ზღაპარი სიბრძნეზეა, ოქროს კვერცხში შემავალი უნივერსალური სიბრძნის გამოსახულებაზე. ყველას და არა ნებისმიერ დროს ეძლევა ამ სიბრძნის შეცნობის შესაძლებლობა. ყველას არ შეუძლია გაუმკლავდეს მას. ზოგჯერ თქვენ უნდა დაკმაყოფილდეთ მარტივი სიბრძნით, რომელიც შეიცავს უბრალო კვერცხს.
როცა შვილს ამა თუ იმ ზღაპარს უყვები, იცის მისი ფარული მნიშვნელობა, ამ ზღაპარში შემავალი უძველესი სიბრძნე შთანთქავს „დედის რძით“, დახვეწილ დონეზე, ქვეცნობიერ დონეზე. ასეთი ბავშვი ბევრ რამეს და ურთიერთობას გაიგებს ზედმეტი ახსნა-განმარტებისა და ლოგიკური დადასტურებების გარეშე, გადატანითი მნიშვნელობით, მარჯვენა ნახევარსფეროს, როგორც თანამედროვე ფსიქოლოგები ამბობენ.

კაშჩეისა და ბაბა იაგას შესახებ

წიგნში, რომელიც დაწერილია P.P. Globa-ს ლექციებზე დაყრდნობით, ვპოულობთ საინტერესო ინფორმაციას რუსული ზღაპრების კლასიკური გმირების შესახებ: ”სახელი ”კოშჩეი” მომდინარეობს ძველი სლავების წმინდა წიგნების სახელიდან. ეს იყო ხის შეკრული დაფები, რომლებზეც უნიკალური ცოდნა ეწერა. ამ უკვდავი მემკვიდრეობის მცველს ერქვა "კოშეი". მისი წიგნები თაობიდან თაობას გადაეცემოდა, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ის მართლაც უკვდავი ყოფილიყო, როგორც ზღაპარში. (...) და საშინელ ბოროტმოქმედად, ჯადოქარად, უგულო, სასტიკ, მაგრამ ძლიერად... კოშეი შედარებით ცოტა ხნის წინ გადაიქცა - მართლმადიდებლობის შემოღების დროს, როდესაც სლავური პანთეონის ყველა დადებითი პერსონაჟი ნეგატიურად გადაიქცა. ამავე დროს წარმოიშვა სიტყვა „გმობა“, ანუ ძველი, არაქრისტიანული წეს-ჩვეულებების დაცვით. (...) და ბაბა იაგა ჩვენში პოპულარული ადამიანია... მაგრამ ზღაპრებში სრულებით ვერ ამცირებდნენ. არა სადმე, არამედ ზუსტად მას, ყველა ცარევიჩ ივანე და სულელი ივანე მივიდა მასთან რთულ დროს. და კვებავდა და რწყავდა მათ, აცხელებდა მათ აბაზანას და დააძინებდა ღუმელზე, რათა დილაობით სწორი გზა ეჩვენებინა, დაეხმარა მათი ყველაზე რთული პრობლემების ამოხსნაში, აჩუქა ჯადოსნური ბურთი, რომელიც თავისთავად მიდის სასურველი მიზანი. „რუსული არიადნას“ როლი ჩვენს ბებიას საოცრად ჰგავს ერთ ავესტურ ღვთაებას,... ჩისტუს. ეს დამლაგებელი ქალი, რომელიც თმით წმენდს გზას, აშორებს ჭუჭყს და ყველა ბოროტ სულს, ასუფთავებს ბედის გზას ქვებისგან და ნამსხვრევებისგან, გამოსახული იყო ცოცხით ერთ ხელში, ხოლო მეორეში ბურთით. ...გასაგებია, რომ ასეთი პოზიციით ის არ შეიძლება იყოს გახეხილი და ბინძური. უფრო მეტიც, ჩვენ გვაქვს საკუთარი აბანო“. (ადამიანი - სიცოცხლის ხე. ავესტური ტრადიცია. Mn.: Arctida, 1996)
ეს ცოდნა ნაწილობრივ ადასტურებს კაშჩეის და ბაბა იაგას სლავურ იდეას. მაგრამ მოდით მკითხველის ყურადღება გავამახვილოთ სახელების "კოშჩეი" და "კაშჩეი" მართლწერის მნიშვნელოვან განსხვავებაზე. ეს ორი ფუნდამენტურად განსხვავებული გმირია. ის უარყოფითი პერსონაჟი, რომელიც გამოიყენება ზღაპრებში, რომელთანაც ყველა პერსონაჟი ბაბა იაგას მეთაურობით იბრძვის და რომლის სიკვდილი "კვერცხშია", არის კაშჩეი. პირველი რუნა ამ უძველესი სლავური სიტყვა-გამოსახულების დამწერლობაში არის „კა“, რაც ნიშნავს „თავის თავში შეკრებას, გაერთიანებას, გაერთიანებას“. მაგალითად, რუნული სიტყვა-გამოსახულება „KARA“ არ ნიშნავს დასჯას, როგორც ასეთს, არამედ ნიშნავს იმას, რაც არ ასხივებს, შეწყვიტა ბზინვარება, გაშავდა, რადგან მან შეაგროვა მთელი ბზინვარება („RA“) თავის შიგნით. აქედან მომდინარეობს სიტყვა KARAKUM - "KUM" - ნათესავი ან რაიმე დაკავშირებული კომპლექტი (მაგალითად, ქვიშის მარცვლები) და "KARA" - ისინი, ვინც შეაგროვეს ბზინვარება: "მბზინავი ნაწილაკების კოლექცია". ამას ოდნავ განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე წინა სიტყვა "სასჯელი".
სლავური რუნული გამოსახულებები უჩვეულოდ ღრმა და ტევადი, ორაზროვანი და რთულია საშუალო მკითხველისთვის. მხოლოდ მღვდლები ფლობდნენ ამ სურათებს მთლიანად, რადგან... რუნული გამოსახულების დაწერა და კითხვა სერიოზული და ძალიან საპასუხისმგებლო საკითხია, რომელიც მოითხოვს დიდ სიზუსტეს და აზროვნებისა და გულის აბსოლუტურ სიწმინდეს.
ბაბა იოგა (იოგინი-დედა) - მარად მშვენიერი, მოსიყვარულე, გულკეთილი ქალღმერთი-ობოლთა და ზოგადად ბავშვების მფარველი. იგი დადიოდა მიდგარდ-დედამიწაზე, ან ცეცხლოვანი ზეციური ეტლით, ან ცხენებით იმ მიწებზე, სადაც ცხოვრობდნენ დიდი რასის კლანები და ზეციური კლანების შთამომავლები, აგროვებდნენ უსახლკარო ობლებს ქალაქებსა და სოფლებში. ყველა სლავურ-არიულ ვესში, თუნდაც ყველა დასახლებულ ქალაქში ან დასახლებაში, მფარველი ქალღმერთს ცნობდნენ მისი გასხივოსნებული სიკეთით, სინაზით, თვინიერებით, სიყვარულით და ოქროს ნიმუშებით გაფორმებული ელეგანტური ჩექმებით და აჩვენეს, სად ცხოვრობდნენ ობლები. უბრალო ხალხი ქალღმერთს სხვანაირად ეძახდა, მაგრამ ყოველთვის სინაზით. ზოგი - ბებია იოგა ოქროს ფეხი, ზოგი კი, უბრალოდ - იოგინი-დედა.
იოგინებმა ობლები გადასცეს მის მთისწინეთის მონასტერში, რომელიც მდებარეობდა ტყის ბუჩქნარში, ირანის მთების ძირში (ალტაი). მან ეს გააკეთა იმისათვის, რომ გადაერჩინა უძველესი სლავური და არიული კლანების უკანასკნელი წარმომადგენლები გარდაუვალი სიკვდილისგან. მთისწინა სკიტში, სადაც იოგინი-დედა ბავშვებს აჰყავდა ინიციაციის ცეცხლოვანი რიტუალის მეშვეობით ძველ მაღალ ღმერთებამდე, იყო ოჯახის ღმერთის ტაძარი, მოჩუქურთმებული მთაში. როდის ტაძრის მახლობლად, კლდეში განსაკუთრებული ჩაღრმავება იყო, რომელსაც მღვდლები რაას გამოქვაბულს უწოდებდნენ. მისგან იყო გაშლილი ქვის პლატფორმა, რომელიც იყოფა ორ თანაბარ ჩაღრმავებად, სახელად LapatA. ერთ ჩაღრმავებაში, რომელიც უფრო ახლოს იყო რა გამოქვაბულთან, იოგინი-დედამ მძინარე ბავშვები თეთრ ტანსაცმელში დააწვინა. მეორე ღრუში მოათავსეს მშრალი ჯაგრისი, რის შემდეგაც ლაპატა დაბრუნდა რა გამოქვაბულში და იოგინებმა ცეცხლი წაუკიდეს ჯაგრისს. ცეცხლის რიტუალზე დამსწრე ყველასთვის ეს ნიშნავდა, რომ ობლები ეძღვნებოდნენ უძველეს მაღალ ღმერთებს და ვერავინ იხილავდა მათ კლანების ამქვეყნიურ ცხოვრებაში. უცხოელები, რომლებიც ხანდახან ესწრებოდნენ ხანძრის რიტუალებს, ძალიან ფერადად ამბობდნენ თავიანთ ქვეყნებში, რომ საკუთარი თვალით შეესწრნენ, როგორ სწირავდნენ პატარა ბავშვებს ძველ ღმერთებს, ცოცხლად აგდებდნენ ცეცხლოვან ღუმელში და ბაბა იოგა ამას აკეთებდა. უცნობმა ადამიანებმა არ იცოდნენ, რომ როდესაც ლაპატას ბაქანი რაას გამოქვაბულში გადავიდა, სპეციალურმა მექანიზმმა ქვის ფილა ლაფატის რაფაზე ჩამოაგდო და ბავშვებთან ერთად ჩაღრმავება ცეცხლიდან გამოყო. როდესაც რაის გამოქვაბულში ცეცხლი აინთო, ოჯახის მღვდლებმა ბავშვები ლაპატადან ოჯახის ტაძრის შენობაში გადაიყვანეს. შემდგომში მღვდლები და მღვდლები ობლებიდან იზრდებოდნენ და როცა ისინი სრულწლოვნები გახდნენ, ბიჭებმა და გოგოებმა შექმნეს ოჯახები და განაგრძეს თავიანთი შტო. უცხოელებმა ეს არ იცოდნენ და განაგრძეს ზღაპრების გავრცელება, რომ სლავური და არიელი ხალხების ველური მღვდლები და განსაკუთრებით სისხლისმსმელი ბაბა იოგა ობლებს სწირავენ ღმერთებს. ამ უცხოურმა ზღაპრებმა გავლენა მოახდინა იოგინი-დედის იმიჯზე, განსაკუთრებით რუსეთის გაქრისტიანების შემდეგ, როდესაც მშვენიერი ახალგაზრდა ქალღმერთის გამოსახულება შეცვალა მოხუცი, გაბრაზებული და ხუჭუჭა მოხუცი ქალის გამოსახულებით, დაბურული თმით, რომელიც ბავშვებს იპარავს. გამოწვავს მათ ტყის ქოხში ღუმელში და შემდეგ ჭამს. იოგინი-დედის სახელიც კი დამახინჯდა და მათ დაიწყეს ყველა ბავშვის შეშინება ქალღმერთით.
ძალიან საინტერესოა, ეზოთერული თვალსაზრისით, ზღაპრული ინსტრუქცია-გაკვეთილი, რომელიც ერთზე მეტ რუსულ ხალხურ ზღაპარს ახლავს:
წადი იქ, ჩვენ არ ვიცით სად, მოიტანეთ, არ ვიცით რა.
თურმე მხოლოდ ზღაპრებს არ ასწავლიდნენ ასეთი გაკვეთილი. ეს ინსტრუქცია მიიღო ყველა შთამომავალმა წმიდა რასის კლანებიდან, რომლებიც ავიდა სულიერი განვითარების ოქროს გზაზე (კერძოდ, დაეუფლა რწმენის საფეხურებს - "გამოსახულებების მეცნიერებას"). ადამიანი იწყებს რწმენის პირველი ეტაპის მეორე გაკვეთილს საკუთარ თავში ჩახედვით, რათა დაინახოს ფერების და ბგერების მთელი მრავალფეროვნება საკუთარ თავში, ასევე განიცადოს უძველესი წინაპრების სიბრძნე, რომელიც მან მიიღო მიდგარდ-დედამიწაზე დაბადებისას. სიბრძნის ამ დიდი საწყობის გასაღები ცნობილია ყველა ადამიანისთვის დიდი რასის კლანებიდან, ის შეიცავს ძველ ინსტრუქციას: წადი იქ, არ იცი სად, იცოდე, შენ არ იცი რა.
ეს სლავური გაკვეთილი ეხმიანება მსოფლიოს ერთზე მეტ ხალხურ სიბრძნეს: სიბრძნის ძიება საკუთარი თავის გარეთ არის სისულელის სიმაღლე. (ჩანი ამბობს) ჩაიხედე საკუთარ თავში და აღმოაჩენ მთელ სამყაროს. (ინდური სიბრძნე)
რუსულმა ზღაპრებმა მრავალი დამახინჯება განიცადა, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ბევრ მათგანში დარჩა იგავში ჩადებული გაკვეთილის არსი. ეს არის იგავი ჩვენს რეალობაში, მაგრამ ეს არის რეალობა სხვა რეალობაში, არანაკლებ რეალური, ვიდრე ის, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ. ბავშვისთვის რეალობის ცნება გაფართოებულია. ბავშვები ხედავენ და გრძნობენ ბევრად მეტ ენერგეტიკულ ველებს და ნაკადებს, ვიდრე მოზრდილები. აუცილებელია ერთმანეთის რეალობის პატივისცემა. ის, რაც ჩვენთვის იგავია, ფაქტია ბავშვისთვის. სწორედ ამიტომ არის ძალიან მნიშვნელოვანი ბავშვის ინიცირება „სწორ“ ზღაპრებში, ჭეშმარიტი, ორიგინალური სურათებით, პოლიტიკისა და ისტორიის ფენების გარეშე.
ყველაზე მართალი, დამახინჯებისგან შედარებით თავისუფალი, ჩემი აზრით, არის ბაჟოვის ზოგიერთი ზღაპარი, პუშკინის ძიძის - არინა როდიონოვნას ზღაპრები, პოეტის მიერ თითქმის სიტყვასიტყვით ჩაწერილი, ერშოვის, არისტოვის, ივანოვის, ლომონოსოვის, აფანასიევის ზღაპრები. .. ყველაზე სუფთა, გამოსახულების ხელუხლებელი სისრულით, ზღაპრები, როგორც ჩანს, არის სლავურ-არიული ვედების მე-4 წიგნიდან: „რატიბორის ზღაპარი“, „ნათელი ფალკონის ზღაპარი“, მოცემული კომენტარებითა და განმარტებებით. სიტყვები, რომლებიც გამოვიდა რუსული ყოველდღიური ხმარებიდან, მაგრამ უცვლელი დარჩა ზღაპრებში.

******************************************************************

გამარჯობა, ჩემო ძვირფასო ნათესავებო!

უღრმესი ქედს ვიხრი შენს წინაშე, ქედს ვიხრი ჩემს სამშობლოს! თუ თქვენ ეწვიეთ ამ გვერდს, მოუსმინეთ, მოუსმინეთ და არსად არ იჩქაროთ. ჩემი ლაპარაკი მდინარესავით მოედინება, გადაიქცევა კეთილ ზღაპარად, რომელიც ცასა და დედამიწას მზის ძაფ-სხივებით დააკავშირებს.
და მე მოგიყვებით ჩვენს შორეულ წინაპრებსა და ბაბუებზე. ისინი ოდესღაც ცხოვრობდნენ ჩვენს მშობლიურ მიწაზე, რომელსაც რუს-სვანი ან ნათელი რუსეთის ქვეყანა ერქვა. ისინი ცხოვრობდნენ კარგად და სიყვარულში: პატივს სცემდნენ უფროსებს, არ აწყენდნენ პატარებს, ეხმარებოდნენ სუსტებს, ითვისებდნენ ძლიერთა ძალას და აქცევდნენ კეთილ საქმედ.

და მათ ისწავლეს ასე ცხოვრება მამა ცისა და დედამიწისგან, ნათელი მზედან და შუქმფენი მდინარისგან, ხეებისა და ყვავილებისგან, კეთილგანწყობილი უხუცესებისგან და პატარა ბავშვებისგან, ნათელი, გაბრწყინებული თვალებით და ხმაურიანი სიცილით.

მაგრამ ის დღეები გავიდა, როცა გაზაფხულზე თოვლი დნება. დადგა ჩვენი თანამედროვე დრო. მაგრამ ძველი ბაბუები კარგ თესლს თესავდნენ დღეს მცხოვრებთაგან თითოეულის სულს. თითოეული ასეთი თესლი შეიცავს მთელ ცოდნას ან ცოდნას, რომელიც ეხმარებოდა ძველ ნათესავებს: დიდი ბებიები და დიდი ბაბუები ცხოვრობენ ბუნებასთან და საკუთარ თავთან ჰარმონიაში.

მზის ვედას თესლები ჩვენს სულებში დევს, მაგრამ ისინი ვერ იშლება. გსურთ დაეხმაროთ მათ გახდნენ კარგი ყლორტები, რათა ისწავლონ დედამიწაზე ჰარმონიისა და სიყვარულის შექმნა? თუ თქვენ, ჩემო ძვირფასო მეგობრებო, უპასუხეთ "დიახ", მაშინ მოემზადეთ, მოემზადეთ და გაემგზავრეთ მოგზაურობაში. არა, არა... შორს წასვლა არ მოგიწევთ. ჩვენი დიდი ბაბუების ვედა ოდესღაც მზის ძაფივით ზღაპრებში და კარგ ზღაპრებში იყო ჩაქსოვილი. წაიკითხეთ ეს მზიანი ზღაპრები... იგრძენით ისინი! შეიძლება გარდაქმნათ თქვენი სულები, გახადოთ ისინი უფრო სუფთა და ნათელი. და მაშინ თქვენ აუცილებლად დაინახავთ თქვენს სულებში უძველესი დიდებული ვედას გაჩენილ ყლორტებს.

მე კი, მეზღაპრე ლადოლეია, ჰარმონიაში მიმავალი, ამ ზღაპრებსა და ზღაპრებს ვიღებ უძველესი დროიდან სუფთა მდინარესავით მომდინარე წყაროდან და ვქსოვ მათ მდელოს ყვავილებისა და თაფლის ბალახებისგან, მზის სხივებისა და სუფთა წყაროს წყლისგან. და არ დამავიწყდება მადლობა გადავუხადო ჩვენს ნათელ რასას ამ საჩუქრისთვის, რომელმაც ერთხელ დედამიწაზე შექმნა სინათლის, სიკეთის და სიყვარულის სივრცე.

კეთილი სურვილებით,

ლადოლეია

სლავური აზროვნების განვითარების ფონდის ვიცე-თავმჯდომარე, ქ.

რუსული ზღაპარი შეიცავს ხალხის სიბრძნეს და უძველესი მღვდლების - მისი შემქმნელების ცოდნას. თითოეულ ზღაპარს აქვს რამდენიმე ღრმა მნიშვნელობა. თითოეული მათგანი ცალკე დიდი თემაა, მაგრამ ყველა ურთიერთდაკავშირებულია. პირველი, კარგად ცნობილი მნიშვნელობა - მორალური . სიკეთე ბოროტზე ძლიერია. ჩვენი ძველი წინაპრებისთვის ეს იყო ცხოვრების მთავარი კანონი. ეს არის ზღაპრის სულიერი შინაარსი.

ზღაპრის მეორე მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში ბუნებრივი მოვლენების წლიური ციკლის ასახვა . ჩვენ ვალში ვართ აკადემიკოს ბ.ა. რიბაკოვის ნამუშევრებისთვის რუსული ზღაპრის მსგავსების გარკვევა ძველ ბერძნულ მითებთან დემეტრესა და პერსეფონეს შესახებ. ასევე შევადაროთ: ივანე ცარევიჩი და ბაყაყი პრინცესა ერთი მხრივ და ორფეოსი და ევრიდიკე მეორე მხრივ; კოშეი და ჰადესი, ვასილისა და პერსეფონე. ისევე, როგორც რუსული ზღაპრის გმირი მთავრდება კოშჩეის სამეფოში, ევრიდიკე მთავრდება ჰადესის მიწისქვეშა სამეფოში. და როგორც ივან ცარევიჩი მიდის თავისი პატარძლის დასახმარებლად, ასევე ორფეოსი მიდის ევრიდიკეს საძიებლად. რუსულ ზღაპრებში, ისევე როგორც ორფეოსის ბერძნულ მითში, ძალიან მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა მთავარი გმირის მუსიკალურ ინსტრუმენტებზე დაკვრის უნარს. მაგალითად, როდესაც ის აიძულებს თავისი პატარძლის გამტაცებელს (ხშირად ზღვის მეფეს, რაც მნიშვნელობით ახლოსაა მიწისქვეშა და წყალქვეშა სამყაროსთან) იცეკვოს მანამ, სანამ არ ჩამოვარდება, რის შემდეგაც ის გატაცებულ გოგონას გმირს უბრუნებს. მაგრამ ბერძნები, სლავებისგან განსხვავებით, ჰადესს პატივისცემით და შიშით ეპყრობიან. მეტიც, ჰადესის დამარცხებაზე არ ფიქრობენ. ორფეოსი, როგორც ვიცით, სახლში არაფრით ბრუნდება, ევრიდიკე კი სიკვდილის სასუფეველში რჩება.

სლავებს ასეთი ზღაპრის სრულიად განსხვავებული დასასრული აქვთ. მათ უდავოდ სჯერათ, რომ სიკეთე და სიყვარული იპყრობს სიკვდილს. ამიტომ, ივან ცარევიჩი გადაარჩენს თავის ბაყაყის პრინცესას, რუსლანი გადაარჩენს ლუდმილას, პრინცი ელისე კი მკვდარ პრინცესას აღადგენს. ასე მთავრდება სხვა სლავური ხალხების ზღაპრები და ბალტიისპირეთის ხალხების ზღაპრები, რომლებიც მსგავსი შინაარსითა და მნიშვნელობით.

რუსულ ზღაპრებში ბევრ მსგავსებას ვხვდებით ბერძნულ მითთან ჰადესის მიერ პერსეფონეს (ბუნების ქალღმერთი, დემეტრეს ქალიშვილი - დედამიწის ქალღმერთი) გატაცების შესახებ. პერსეფონე ექვსი თვე ცხოვრობს ჰადესის ბნელ მიწისქვეშა სამეფოში, დანარჩენი ექვსი თვე - მშვენიერ დედამიწაზე, მზის ქვეშ. და როდესაც ის დედამიწაზე ბრუნდება, მაშინ მოდის გაზაფხული, ყვავის ყვავილები და ვენახები, იზრდება მოსავალი. პერსეფონე ჰადესის ბნელი სამეფოდან დედამიწაზე ბრუნდება, ზოგიერთი მითის თანახმად, დედამისი (მათხოვრის ნაწნავებს აცვია და დადის, ხეტიალით, უარს ამბობს პურის და ყურძნის მოყვანაზე, რათა ადამიანებმა შიმშილი დაიწყონ, შემდეგ ზევსი ემორჩილება დემეტრეს თხოვნას. და ყოველ გაზაფხულზე ჰადესს უბრძანებს, გაუშვას მიწაზე პერსეფონე). სხვა მითების მიხედვით, პერსეფონეს სიკვდილის სამეფოსგან იხსნის ზამთრის ღმერთი (კვდება და ამოდის ზამთრის მზედგომის დროს) მზე - დიონისე.

იგივე თემა შესანიშნავად არის ასახული ზღაპარში "მკვდარი პრინცესას შესახებ", რომელიც ლექსებშია გადაღებული A.S. პუშკინის მიერ. აქ პრინცესა ბუნებაა, შვიდი გმირი არის შვიდი ცივი თვე, როდესაც ბუნება იძულებულია იცხოვროს საქმროსთან, თავადი ელისე - მზესთან განცალკევებით. ბოროტი დედინაცვალი, რომელიც კლავს პრინცესას, ზამთარია. ხოლო ბროლის კუბო არის ყინულისა და თოვლის საფარი, რომელიც ფარავს დედამიწას და მდინარეებს ზამთარში. გაზაფხულზე მზე თავისი სხივით ეცემა ყინულის საფარს, ბროლის კუბო ნადგურდება და ბუნება აღდგება. ასე რომ, ელისე აცოცხლებს თავის საცოლეს და მიჰყავს მას მიწისქვეშა გროტოდან. იგივე მოტივს ვხვდებით ეპოსში სვიატოგორის შესახებ (ეპოსი „სვიატოგორი და მიწიერი ლტოლვა“).

ზღაპარში ნაპოვნი შემდეგი მნიშვნელობა არის თავდადებული . ძველ დროში ყველა ახალგაზრდა დადიოდა სკოლაში, რათა ესწავლა ომის ხელოვნება. გამოცდილმა ახლობლებმა მას მშვილდოსნობა, შუბის სროლა და ჭიდაობის ილეთები ასწავლეს. მოხუცებმა მას გადასცეს სამხედრო მეცნიერების ცოდნა, მტრის ხრიკები, შენიღბვისა და ბუნებაში გადარჩენის უნარი. სანამ კაცში გადასვლის რიტუალს გაივლიდა, ახალგაზრდა კაცს სხვადასხვა გამოცდა ჩაუტარდა. ეს აისახება, როგორც ვ. პროპმა აჩვენა, უმეტეს რუსულ ზღაპრებში.

ოჯახის უხუცესმა ქალმა (რომელიც ზღაპარში ჯერ კეთილი, შემდეგ კი საშინელი ბაბა იაგას გამოსახულებით შევიდა) ახალგაზრდას უძველესი სიბრძნე გაუმხილა. იგი ინიცირებული იყო სულიერ ცოდნაში, მათ შორის სიკვდილის შემდგომი არსებობის შესახებ. რადგან სამყაროს რწმენა ფართოდ იყო გავრცელებული და იმის გაგება, თუ რა ემართება ადამიანს სიკვდილის შემდეგ (ბოლოს და ბოლოს, ამისთვის მეომრები ყოველთვის მზად უნდა იყვნენ) აუცილებელი და უმნიშვნელოვანესი იყო. სლავების იდეების თანახმად, სიკვდილის შემდეგ სული შემოდის წინაპრების სამყაროში, წინაპრების, ურსას ან ტურიცას სამეფოში (დამოკიდებულია იმაზე, თუ რომელი ცხოველი იყო მოცემული კლანის ტოტემური მფარველი). შედეგად, ინიციაციის მორალური მხარე ძალიან მნიშვნელოვანი იყო, რადგან ჩვენი წინაპრები პატივს სცემდნენ დედა ბუნებას. ისინი ცხოველებს მის შვილებად და მათ შორეულ წინაპრებად თვლიდნენ. მათ სჯეროდათ, რომ ცხოველების სულებიც სამოთხეში მიდიოდნენ. თუ ნადირობაში წარუმატებლობა იყო, მათ სჯეროდათ, რომ დიდმა დედა დათვმა ძალიან ბევრი შვილი შესწირა მათ და დრო იყო მისთვის საჩუქრების მიტანა და მარხვა დააწესეს.

ასევე იყო ქალის მიძღვნა, ისეთივე უძველესი, როგორც მამრობითი ("ფინისტ-წმინდა ფალკონი", "ვასილისა მშვენიერი"). ზღაპრები ხშირად შეიცავს ცხოველებს, რომლებსაც გმირი გადაარჩენს სიცოცხლეს და რომლებიც შემდგომში ეხმარებიან მას („ჯადოსნური დამხმარეები“ ვ. ია. პროპის მიხედვით). ეს არის დამხმარე ცხოველები: დათვი, ხარი, მგელი ძაღლი, არწივი, ყორანი, დრეიკი, პაიკი. ცხოველები, რომელთა ვაჟი კონკრეტულ ზღაპარში არის მთავარი გმირი: ივან ბიკოვიჩი, ივან მედვედკინი, ივან სუჩიჩი, ივან ძროხის შვილი (ბ. ა. რიბაკოვი „ძველი სლავების წარმართობა“. მ., 1994 წ.).

ზღაპრის თავდადებული მნიშვნელობა განუყოფლად არის დაკავშირებული კიდევ უფრო უძველესთან ვედური მნიშვნელობა . ზღაპარი არის სლავური ვედა. უფრო სწორედ, ვედების ის ნაწილი, რომელიც დარჩა სლავურ მიწებზე, მიუხედავად გაქრისტიანებისა, რომლის დროსაც, როგორც ვიცით, იყო ბრძოლა მოგვებთან და მათ სწავლებებთან. რუსეთსა და სხვა სლავურ ქვეყნებში ქრისტიანობის მიღებამდე, ძველი ვედური ცოდნა არსებობდა ორი დამატებითი მიმართულებით. დავარქვათ მათ პირობითად: მამრობითი ტრადიცია და ქალის ტრადიცია.

მამრობითი ცოდნის მცველები იყვნენ მღვდლები, ვედუნები, მოგვები, რომლებმაც ახალგაზრდებს გადასცეს საბრძოლო ხელოვნება (ინდოეთში "Dhanurveda" - "სამხედრო ვედა"), მტრის ხრიკები, ასევე ცხოველების ჩვევები, ცოდნა. მკურნალობის საფუძვლები (ინდოეთში "აიურვედა"), ზღაპრები და საგალობლები, ცოდნა სამყაროს წარმოშობისა და სტრუქტურის შესახებ (ინდოეთში "რიგვედა"). ეს ვედური ცოდნა შემოიტანეს ინდოეთში არიების კამპანიის დროს. ამ მოვლენის გამოძახილს ვპოულობთ ეპოსში „დობრინია ნიკიტიჩის კამპანია ინდოეთში“. ინდოეთში, ეს ცოდნა საკმაოდ კარგად არის შემონახული დღემდე. სლავურ მიწებზე ისინი განადგურებას ექვემდებარებოდნენ ქრისტიანობის წარმომადგენლების მიერ (რომლებიც, ძირითადად, ზედაპირულად ესმით სლავური ცოდნის არსს).

სლავების ძველი ვედური სიბრძნის მეორე ნახევარი შემონახული იყო ქალის ტრადიციაში და ის არ მოვიდა ინდოეთში, რადგან არიული ტომების მოძრაობა განხორციელდა მამაკაცების მნიშვნელოვანი უპირატესობით. ეს ქალი შტო ძალიან კარგად იყო შემონახული რუსეთში, მიუხედავად სასტიკი დევნისა, რაც მას დაემართა. იგი შენარჩუნდა, რადგან მამაკაცებისგან განსხვავებით, მას არ ჰქონდა კავშირი სახელმწიფო პოლიტიკასთან, იყო შინაური და კომუნალური. ამ ტრადიციის მცველები იყვნენ არა მხოლოდ მღვდლები, ჯადოქრები და მოგვები, არამედ ყველა ქალი თავის სახლში, ოჯახში ინახავდა თავისი დიდი ბებიების საგვარეულო ცოდნას. სლავი ქალი, ისევე როგორც მთელი სოფლის სამყარო, კვირაობით დადიოდა ქრისტიანულ ეკლესიაში, მაგრამ სახლში ვერც მღვდელმა და ვერც სხვამ ვერ აუკრძალა მას ისეთი ნიმუშების ქარგვა, რომლებიც ასახავდა ჩვენი წინაპრების იდეას სამყაროს შესახებ, ეცვა უძველესი ტანსაცმელი. არდადეგებზე, მიკროსამყაროს გამოსახულებით, უმღერეთ სიმღერები ლადას და ლელეს და აღნიშნეთ უძველესი დღესასწაულები მდინარეების და ტბების ნაპირებზე, კორომებსა და მთებზე, მოეპყარით საკუთარ თავს და თქვენს ოჯახს შელოცვებითა და ბალახებით.

ზღაპრები, ეპოსები და სიმღერები წარმოადგენს სლავური ვედას მნიშვნელოვან ნაწილს. რასაკვირველია, ზღაპრები და ეპოსები გადაეცემოდათ არა მარტო ქალის ხაზით, არამედ შვილიშვილებსაც. ბევრ ზღაპარში და განსაკუთრებით მათ მიერ მემკვიდრეობით მიღებულ ეპოსებში, ეს არის მამრობითი ტრადიცია, რომლის კვალიც შეიძლება. მაგრამ მაინც, უფრო დიდი ზომით, ძველი ვედური ცოდნა შეინარჩუნეს ქალებმა და მოხუცებმა (ინდოეთში ჩასული ვედებისგან განსხვავებით), რადგან ის ფარულად და უფრო მეტად გადაეცა ბავშვებს, ვიდრე ახალგაზრდებს და ქალებს.

განვიხილოთ ეპიკური და რიტუალური სიმღერა, რომელიც ასახავს მათ შინაარსობრივ ცოდნას სამყაროს დაბადების შესახებ. ეს არის ეპოსი დუნაი ივანოვიჩის შესახებ. გავიხსენოთ მისი მოკლე შინაარსი. დუნაი ივანოვიჩს პრინცი ვლადიმირისთვის რძალი მოჰყავს, თვითონ კი მის გმირ დაზე დაქორწინდება. პრინც ვლადიმირთან გამართულ დღესასწაულზე, მთვრალი იყო, დუნაი ივანოვიჩი დაიკვეხნა, რომ მას შეეძლო მშვილდის სროლა ძალიან ზუსტად. რაზეც მისმა მეუღლემ, გმირმა, რომელიც მასთან ერთად იმყოფებოდა დღესასწაულზე, შენიშნა, რომ ის მასზე ბევრად უკეთესი მსროლელი იყო.

დუნაი ივანოვიჩმა დაუწყო ფსონი: გამოვიდოდნენ გაშლილ მინდორში, თავზე ვერცხლის ბეჭედს დაუსვამდნენ და ვინც ბეჭედს მოხვდებოდა, უკეთესი მსროლელი იქნებოდა. და ასეც მოიქცნენ. ჩვენ გავედით ღია მინდორში, თავზე დუნაის „ვერცხლის ბეჭედი“ დავდეთ, ნასტასია დედოფალმა დაუმიზნა და ბეჭს ისარი დაარტყა. შემდეგ დუნაი ცოლს ვერცხლის ბეჭედს უსვამს თავზე, შორდება და იწყებს მიზნის მიღწევას. მერე ცოლი ეუბნება: „დუნაი ივანოვიჩ, შენ ახლა მთვრალი ხარ, რინგზე კი არ აღმოჩნდები, მაგრამ ჩემს გულმოდგინე გულში მოხვდები და ჩემს გულში შენი შვილი სცემს. მოითმინეთ, სანამ დაიბადება, მერე მინდორზე გავალთ და ვისროლებთ“. მეუღლის ასეთი სიტყვები ქმრისთვის შეურაცხმყოფელი ჩანდა. როგორ შეეძლო მას ეჭვი ეპარებოდა მის სიზუსტეში? დუნაიმ მჭიდრო მშვილდიდან გაცხელებული ისარი გაისროლა და მისმა ტკბილმა პირდაპირ გულში მოხვდა. თეთრი მკერდიდან სისხლმა ნაკადად დაიღვარა. შემდეგ კი დუნაი ივანოვიჩმა ხმალი მკერდში ჩააგდო. და ორი ნაკადი გაერთიანდა ერთ დიდ მდინარეში, დუნაიში.

ასე იბადება ეპოსში მდინარე, ხოლო ძველი სლავებისთვის მდინარე იყო მთელი სამყარო, მთელი სამყარო - სიცოცხლის მდინარე. და ის დაიბადა დაქორწინებული წყვილისგან, რომლებმაც თავი შესწირეს მისთვის, მაგრამ არა ჩვეულებრივი ადამიანები, არამედ გმირები.

გმირი ზღაპარში ხშირად არის გმირის ან ღვთაების ალეგორიული აღნიშვნა. სამყაროს შექმნისთვის საკუთარი თავის მსხვერპლშეწირვის შეთქმულებას ასევე ვხვდებით ინდოეთში, სადაც ასეთი ღმერთი-გმირი აღმოჩნდება პურუშა, „გიგანტი ნისლიდან“. ასე წარმოედგინათ ჩვენი წინაპრები სამყაროს, სიცოცხლისა და სივრცის დაბადებას. სამყარო დაიბადა ღვთაებრიობიდან, რომელიც შეიცავს მამრობითი და ქალის პრინციპებს. მაგრამ ღვთაება, მაშინაც კი, როცა კვდება, უკვდავი რჩება - ის აგრძელებს ცხოვრებას, უფრო სწორად, აღდგება მის მიერ დაბადებულ სამყაროში: მცენარეებში, მდინარეებში, ხეებში, ფრინველებში, თევზებში, ცხოველებში, მწერებში, ქვებში, ცისარტყელებში, ღრუბლებში, წვიმაში. და ბოლოს, ადამიანებში - მისი შთამომავლები. და ადამიანები, რომლებიც მუდმივად იხვეწებიან, გაიარეს მრავალი ადამიანის სიცოცხლე, ხდებიან ღმერთები და მათგან იბადებიან ახალი სამყაროები, ახალი სამყაროები. ისე, თუ ისინი უსამართლოდ ცხოვრობდნენ, სიკვდილის შემდეგ მოუსვენარი გახდნენ ან ქვიშის უბრალო მარცვლიდან დაიწყეს ახალი გრძელი ევოლუციური გზა. ამიტომ, ჩვენი წინაპრები მთელ ბუნებას უყურებდნენ, როგორც ღვთაების სხეულს. აქედან გამომდინარეობს კორომების, ტყეების, მთების, მზის, სამოთხის, ტბების და მრავალი ცხოველის თაყვანისცემა. სიკვდილი ძველთა მიერ აღიქმებოდა არა როგორც სიცოცხლის დასასრული და რაღაც უიმედო, არამედ როგორც გადასვლა ერთი მდგომარეობიდან მეორეში, როგორც რთული გამოცდა, რომელიც დაკავშირებულია ტკივილთან, შიშთან, გაურკვევლობასთან, ხელს უწყობს ადამიანის სულიერ ზრდას, როგორც განწმენდას და განახლება. ხალხი იძულებულია გაიაროს ეს ტესტი. ღვთაება, სლავებისა და სხვა ხალხების რწმენით, ნებაყოფლობით იღებს სიკვდილს და აღდგება. ეს მოტივი ნათლად ჩანს ეგვიპტურ ლეგენდებში ოსირისის შესახებ, ბერძნულ მითებში დიონისეს შესახებ, ლეგენდებში ფენიქსის შესახებ, რომელიც იწვის ფერფლიდან ამოსვლისთვის.

ყოველდღიური დეტალები, რომლებითაც უხვად არის მორთული ზღაპრული ეპოსი დუნაი ივანოვიჩის შესახებ, კვლავ აჩვენებს ამ ჟანრის მრავალშრიან ბუნებას, მისი გაგების მრავალმხრივ ბუნებას. ამ თვალსაზრისით, ეპოსი წააგავს იგავს, რომელიც კარგად აჩვენებს, თუ რა შეიძლება გამოიწვიოს ცოლ-ქმრის სიამაყე და შეურიგებლობა ერთმანეთის მიმართ.

ამ ეპოსთან მნიშვნელობით ახლოს არის სიმღერა „სწრაფი მდინარე გაშლილი, ადიდებული“. ამავდროულად, ძალაში რჩება პოზიცია, რომ ძველ სიმღერებში, ისევე როგორც ძველ ზღაპრებში, საუბარია არა იმდენად ჩვეულებრივ ადამიანებზე, არამედ წინაპრებზე - გმირებზე და ღვთაებებზე. ასევე, მდინარე თავისი ნაპირებით, ქვებით, თევზით არის სიცოცხლის მდინარე, სამყარო, კოსმოსი, რომელიც იბადება დამხრჩვალი (მსხვერპლშეწირული) გოგონას - ღვთისმშობლის ქალღმერთის სხეულიდან. მისი მკერდი ნაპირად იქცევა, თმა ნაპირის ბალახად იქცევა, თვალები თეთრ კენჭებად იქცევა, სისხლი მდინარის წყალი ხდება, ცრემლები წყაროს წყალი ხდება, თეთრი სხეული კი თეთრ თევზად.

რიტუალური რუსული სიმღერები, ისევე როგორც სამხრეთ და დასავლური სლავების შემორჩენილი სიმღერები, ინდოევროპული ოჯახის სხვა წარმომადგენლების მითები და ჰიმნები, ძალიან მჭიდროდ არის დაკავშირებული ზღაპრებთან და ზღაპრებთან, რაც ასახავს პროტოს პირველადი ცნობიერების ზოგიერთ მახასიათებელს. - სლავები.

რუსულ ზღაპარში "სპილენძის, ვერცხლის და ოქროს სამეფოები" სამეფო წარმოიქმნება კვერცხიდან. ქარს ზღაპარში „მკვდარი პრინცესა და შვიდი რაინდის შესახებ“ ყოვლისმცოდნეობის ღვთაებრივი თვისება აქვს. რუსულ ზღაპართან „მკვდარი პრინცესას შესახებ“ პირდაპირ კავშირს ვპოულობთ უპანიშადებში, სადაც სხვა სამყაროში მიმავალი ადამიანის სული გადის მზისა და ქარის თვეში (Upanishads, Bro. V, 10).

მოდით, ვისაუბროთ სლავური სიტყვიერი ტრადიციის სიახლოვეს სხვა მონათესავე კულტურებთან. ძველი საბერძნეთისა და ინდური ვედების მითები გვეხმარება უკეთ გავიგოთ საკუთარი, ძირითადად გადაუჭრელი კულტურა. A. S. Famitsin და B. A. Rybakov თავიანთ ნაშრომებში აჩვენებენ ძველი ბერძნული მითების მსგავსებას რუსულ ეპოსებთან და ზღაპრებთან. არცერთი გვიანდელი ნამუშევარი სიღრმისეულად ვერ შეედრება ხალხური სიბრძნის ამ შესანიშნავ ძეგლებს.

განვიხილოთ მითები ზევსის სამი ვაჟის: აპოლონის, არესისა და დიონისეს შესახებ. სამი ღმერთი, ასე განსხვავებული, თუნდაც ბევრი თვალსაზრისით ერთმანეთის საპირისპირო და, მიუხედავად ამისა, წარმოადგენს გარკვეულ ერთობას. აპოლონი არის მზის, სინათლის მშვენიერი ღმერთი, მუზების, მოგზაურებისა და მეზღვაურების მფარველი, ფუტკრების, ნახირისა და გარეული ცხოველების მფარველი (მგლებიც კი ითვლებოდნენ აპოლონის ცხოველებად და ბერძნები ვერ ბედავდნენ მათ მოკვლას). აპოლონი არის მკურნალი, მკურნალი. ამავე დროს ის სჯის ურჩებს და ისრებს უგზავნის მათ. აპოლონი დაიბადა ზევსისა და ქალღმერთ ლატონისგან (ლეტო) და უკვე ბავშვობაში დაამარცხა გველი პითონი და ამით გადაარჩინა დედა, ისევე როგორც მისი და არტემისი. მსგავსი სიუჟეტი გვხვდება რუსულ ზღაპრებში, მართლმადიდებლურ აპოკრიფებში და ძველ ინდურ მითებში კრშნასა და ვარუნას შესახებ.

ზევსის კიდევ ერთი ვაჟი ჰერადან არის არესი (მარსი რომაელთა შორის). ძლიერი და ამაყი ახალგაზრდა - ასე წარმოაჩინეს ბერძნებმა. მისი სახელი შეესაბამება სლავურ იარილს. მაგრამ ამავე დროს, არესი ბრძოლის სასტიკი ღმერთია. "არესი!" – შეჰყვირეს ამორძალებმა ბრძოლის წინ და აშინებდნენ მოწინააღმდეგეებს. ეს არის სასტიკი და სასტიკი ბრძოლის ღმერთი, განსხვავებით ათენისგან, სამხედრო მეცნიერების ქალღმერთისგან.

ზევსის მესამე ვაჟი, ორჯერ დაბადებული, ცეცხლში დაბადებული დიონისე, სრულიად განსხვავებულია მას. მშვენიერი, მოხდენილი და ნაზი ახალგაზრდა, რომელსაც ხელში ყურძნის მტევანი უჭირავს - ასეა გამოსახული ბერძნულ ქანდაკებაში. დიონისე არის მარცვლეულის, მწვანე ყლორტების, ხეების მაცოცხლებელი წვენების, ღვინის, ვაზის ღმერთი, ღმერთი მკურნალი, ტანჯვის დამამშვიდებელი. ყურძნის წვენისგან დამზადებულ სასმელს - მსუბუქი მშრალი ღვინო - რომელიც ადამიანს ჯანმრთელობასა და სიხარულს ანიჭებს, დიონისეს სისხლს ეძახდნენ, რადგან როდესაც ადამიანი სვამს ამ ცქრიალა სასმელს და ის იწყებს მის ძარღვებში თამაშს, ადამიანი განიცდის ამ ხალისიან და მშვიდობას. ღმერთებისთვის დამახასიათებელი მდგომარეობა, თითქოს მის ძარღვებში ღმერთების სისხლი მიედინება.

ზღაპრის კიდევ ერთი მნიშვნელობა მისი კავშირი იოგასთან . ამ მხრივ საინტერესოა ზღაპარი „ივანე უნიჭიერესი“. მასში, დასკვნით ნაწილში, პირდაპირ საუბრობს ჯადოსნური ნივთების დანიშნულებაზე: სარკეებზე, წიგნებზე და კაბებზე. "იყო ხიბლი ძვირფას კაბაში, სიბრძნე წიგნში და მთელი სამყარო სარკეში." შემდეგ კი საუბარია ქალიშვილის მთავარ საჩუქარზე, რომლის მნიშვნელობა არ ვლინდება, მაგრამ თავად ზღაპარიდან ირკვევა. ზღაპარი "Finist - Clear Falcon" ასევე ახლოსაა მნიშვნელობით, თუმცა სიუჟეტის თვალსაზრისით ის ერთი შეხედვით პირდაპირ საპირისპიროა პირველის. წასული ფინისტის ძიებაში გოგონა რთულ და გრძელ მოგზაურობას გადის: მან დაამტვრია თუჯის სამი ჯოხი, დაათვალიერა სამი წყვილი რკინის ჩექმა, შეჭამა სამი ქვის პური, სანამ არ მივიდა ბაბა იაგასთან, რომელმაც მას ჯადოსნური ნივთები მისცა: ოქროს თეფში და ვერცხლის ვაშლი, ვერცხლის რგოლი ოქროს ნემსით, ბროლის ჩაქუჩი და ბრილიანტის საკინძები. და გოგონამ ყველა ეს ჯადოსნური რამ მისცა ფინისტი იასნა ფალკონის დასაბრუნებლად.

რა იყო ეს ჯადოსნური რამ? ოქროს თეფში ვერცხლის ვაშლით არის საჩუქარი, სამყაროს გაგების, დანახვის, საგნების არსის და ფენომენებისა და მოვლენების მიზეზების გაგების უნარი. ეს შეესაბამება ნათელმხილველობის იოგის უნარს. ბროლის ჩაქუჩი და ბრილიანტის საკინძები მუსიკალური ინსტრუმენტია. მუსიკალური ინსტრუმენტის ფლობა ნიშნავს ძალაუფლებას ადამიანებზე (გახსოვდეთ, რომ ბევრ ზღაპარში მთავარი გმირი, მუსიკალური ინსტრუმენტების დახმარებით, აცეკვებს მეფეს და მის მთელ რიგს) და ბუნების ელემენტებზეც კი (სხვა ზღაპრებში და ეპოსში). „სადკო“, მთავარი გმირი არფაზე დაკვრით თავს ზღვის მეფეს აცეკვებს). მსგავს სიუჟეტს ვხვდებით ორფეოსის მითში. ზღაპრებისა და მითების მთავარი გმირის (ათენა, ბაყაყის პრინცესა) ხალიჩებისა და პირსახოცების ქსოვა და ქარგვა, ისევე როგორც ბედის ძაფის ტრიალი მოირას მიერ ბერძნებში და მაკოში სლავებში, ჩვეულებრივ ასახავს შემოქმედებას. სამყაროს ნიმუშის ქალღმერთის მიერ (გახსოვდეთ, რომ ყველაფერი ჩვეულებრივ გამოსახულია ხალიჩების ტყეებზე, ზღვებზე, ყველა ცხოველზე, ფრინველზე, თევზზე, ქალაქებსა და ქვეყნებზე, ხალხსა და სამეფო სასახლეში). შეიძლება ითქვას, რომ რგოლი და ნემსი დაკავშირებულია შემოქმედებითობისა და ტრანსფორმაციის უნართან, როგორც აშკარა სამყაროსთან, ადამიანის სხეულთან, ასევე მის დახვეწილ სხეულებთან, მის ბედთან. ნაქარგი პერანგები, უძველესი რწმენით, ხელს უწყობს ადამიანის ჯანმრთელობისა და სიცოცხლის შენარჩუნებას, ქამარი კი მის ბედს უკავშირდება. ყველა ეს საჩუქარი ეძლევა ჰეროინს ბაბა იაგას, რადგან მან სულიერი ცოდნა გადასცა ძველ პროტო-სლავებს, როგორც ოჯახის უხუცეს ქალს.

იოგა არის ადამიანის სულიერი, გონებრივი და ფიზიკური გაუმჯობესება. ადამიანი ავლენს უზარმაზარ ფსიქოფიზიკურ შესაძლებლობებს. მაგრამ უმაღლესი იოგას მთავარი მიზანი ყოვლისშემძლესთან ზიარებაა, მასთან შერწყმა.

ძალიან სავარაუდოა, რომ ინიციაციის ეტაპები განხორციელდა ზოდიაქოს კალენდრის შესაბამისად. ამას მხარს უჭერს ის ფაქტი, რომ ზოგიერთი რუსული ზღაპარი ეძღვნება ყოველწლიურ ხალხურ დღესასწაულებს, რომელთა კავშირი ვარსკვლავურ ცასთან და მასზე მზის პოზიციაზე უპირობოა.

ინიციაციების თემასთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს, რომ ზღაპრებმა შემოინახა უძველესი ქალის ინიციაციის მეხსიერება. ასეთია, მაგალითად, ზღაპარი "ვასილისა მშვენიერი". როდესაც სახლში ხანძარი ჩაქრება, დედინაცვალის ქალიშვილები ვასილისა ბაბა იაგას აგზავნიან ცეცხლისთვის. ბაბა იაგაში წასვლა ნიშნავს სხვა სამყაროში წასვლას, სიკვდილის სამყაროსთან კონტაქტში შესვლას ("იაგა" - "მსხვერპლშეწირვა", სანსკრიტი). გოგონას როგორც მიწიერ საქმეებში, ასევე ამ რთულ მოგზაურობაში, საიდანაც ცოტანი დაბრუნდნენ, ეხმარება თოჯინა, რომელიც დედამ სიკვდილამდე აჩუქა. ეს თოჯინა, დედობრივი კურთხევა (ძველ დროში მზითის სავალდებულო ნაწილი), არ იყო სათამაშო, არამედ განსაკუთრებული სულიერი საგანი ძველ სლავებს შორის და განასახიერებდა წინაპრების მფარველობას დედის მხრიდან.

ხის თოჯინები - "პანკები" ჯერ კიდევ შემორჩენილია არხანგელსკის რეგიონში. ძველად ასეთი თოჯინები იდგნენ წითელ კუთხეში, იმავე ადგილას, სადაც ეკიდა ნაქარგი პირსახოცები როჟანიცას გამოსახულებით, ხოლო განსაკუთრებული დღესასწაულების და ხსენების დღეებში მათ მსხვერპლშეწირვა სწირავდნენ კუტიას, ფაფის, პურის, კვერცხების სახით. და რიტუალური საკვები. ეს ზღაპარი ასახავს რწმენას, რომ გოგონას ბედნიერება და ქალის ბედნიერება, უპირველეს ყოვლისა, დამოკიდებულია დედის მფარველობაზე და მის გარშემო სამყაროსთან ჰარმონიაში ცხოვრების სურვილზე: ის კვებავს ბაბა იაგას კატას და ძაღლს, ეკითხება პატარას. ეშმაკმა გადაარჩინოს იგი ცეცხლოვანი ღუმელიდან და თანხმდება, არყის ხეს ლენტით აკრავს და არყის ხე ათავისუფლებს მას (ზღაპრის ვერსია, რომელიც წარმოადგინა ი.ვ. კარნაუხოვამ). არყის ხის ლენტით შეკვრა ასახავს მწვანე შობის რიტუალს - არყის ხეების ლენტებით მორთვა და არყის ხეების დახვევა. ეს არის სემიკი და სამება, რომელსაც დღეს ქრისტიანები აღნიშნავენ, წლის ერთ-ერთი უდიდესი დღესასწაული, რომელიც დაკავშირებულია წინაპრების თაყვანისცემასთან და ცხოვრების გაზაფხული-ზაფხულის აღორძინებასთან. "ვინც გვირგვინებს არ აკეთებს, მისი მუცელი მოკვდება", - მღერის ამ დღესასწაულის ერთ-ერთ სიმღერაში. გვირგვინი დედას დღეგრძელობას ანიჭებს. წყალში ჩაგდებული გვირგვინი განასახიერებს ახალგაზრდების კავშირს ერთმანეთთან და სამოთხესთან.

ამ ზღაპრის მეორე ნაწილი ეძღვნება იმ მოვლენებს, როდესაც გოგონა, ბაბა იაგადან დაბრუნებული, ანუ თითქოს სხვა სამყაროდან, ტრიალებს, ქსოვს და ქარგავს ლამაზ პერანგს საქმროს, რის შემდეგაც იგი დაქორწინდება პრინცზე. ეს ნაწილი ასახავს ძველთა აზრს, რომ ოჯახური ცხოვრების სიძლიერის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი საფუძველია პატარძლის მზითევი, რომელიც მოიცავს: ტანსაცმელს მისთვის, ტანსაცმელს (პერანგს და ქამრებს) მომავალი ქმრისთვის, საჩუქრებს საქმროს. ნათესავები მაისურების, პირსახოცების, ქამრების სახით. ეს მზითევი თავად გოგონას ხელით უნდა გაეკეთებინა. გოგონები ამას აკეთებდნენ ბავშვობიდან დაქორწინებამდე, ანუ ახალგაზრდობისა და ახალგაზრდობის განმავლობაში. მაგრამ ადამიანს მხოლოდ ერთი ახალგაზრდობა ჰყავს და, შესაბამისად, მას უყვარდა კავშირი იმათთან, ვისთანაც გოგონამ მთელი ცხოვრება აჩუქა. ცხადია, რომ მზითვას დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ოჯახის კეთილდღეობისთვის, რადგან ქორწინებაში ქალს ბევრი ახალი საზრუნავი ჰქონდა და მას არ ჰქონდა დრო, რომ ასეთი რაოდენობით ტანსაცმელი გაეკეთებინა.

მომავალი პატარძლის მიერ მზითის შექმნა ნიშნავდა მიკროსამყაროს შექმნას, ხოლო ნიმუშიანი პირსახოცები და პერანგები ატარებდნენ კოსმოგონიურ გამოსახულებებს.

მამრობითი და მდედრობითი სქესის ინიციატივები, მიუხედავად მათი განსხვავებებისა, ხელს უწყობდა ოჯახისა და საზოგადოების, როგორც საზოგადოების ძირითადი ერთეულების, ტომობრივი ფონდის შენარჩუნებას.

ზღაპრების გაუთავებელი სამყარო გვაძლევს წარსულის მრავალი ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენის ასახვას. ზღაპარი "დიმიტრი ცარევიჩი და უდალი კარგი მეგობარი" ასახავს პროტო-სლავების იდეებს ღვთაების შესახებ. და ისევ ამ ზღაპარში ვხვდებით იოგას გამოვლინებებს. მამაცი, კეთილი თანამემამულე ივან ცარევიჩს ექვსთავიანი გველისგან იხსნის. ჯადოსნური თანაშემწე დალი, კარგი მეგობარი, არის ადამიანში სულიერი პრინციპის გამარჯვების გამოსახულება მის საბაზისო ინსტინქტებზე.

იოგას ძირითადი კანონების გამოვლინებები ასევე ჩანს წინასწარმეტყველ ოლეგის შესახებ ლეგენდაში, მისი შინაარსით, რომელიც მოგვაგონებს ეპოსებსა და ზღაპრებს. ცხენი აქ პირობითად აღნიშნავს ადამიანში იმ პრინციპებს, რომლებიც ამ დროისთვის დაეხმარა დედამიწაზე გადარჩენას (ცხენი ბრძოლაში არის ბრძოლაში გაბრაზების პერსონიფიკაცია). მაგრამ მისი განვითარების გარკვეულ დონეზე, ადამიანს უნდა შეეძლოს გაიმარჯვოს, შეაფერხოს საბაზისო ინსტინქტები (ეს შეესაბამება ბევრ ზღაპარში ველური ცხენის ტარებას) ან მთლიანად მიატოვოს ზოგიერთი მათგანი (როგორც ლეგენდა ოლეგ წინასწარმეტყველის შესახებ). და თუ ადამიანი უბრუნდება სხეულის ქვედა სურვილების უპირატესობას უფრო მაღალზე, მაშინ ეს იქნება გველი, რომელიც გაანადგურებს მას.

ზემოთ მოყვანილი მაგალითი ნათლად აჩვენებს ეპიკურ, ზღაპრულ და რიტუალურ სიმღერას თანდაყოლილი სხვადასხვა სემანტიკური დონის ურთიერთშეღწევას. ოლეგი მეფობდა ნოვგოროდში, შემდეგ კიევში, დაიპყრო კონსტანტინოპოლი და გარდაიცვალა სტარაია ლადოგაში, სადაც ახლა მისი სამარხია ნაჩვენები. ანალოგიურად, სლავების უძველესი წინაპრების ინდოეთში ჩამოსვლა აისახება ეპოსში დობრინიას ლაშქრობის შესახებ ინდოეთში. პალესტინასა და მცირე აზიასთან დაკავშირებულ კიდევ უფრო უძველეს მოვლენებს ვხვდებით (მტკიცებულება პროტო-სლავების იქ ყოფნის შესახებ) სიანის მთაზე თარხ ტარახოვიჩის ზღაპრებში, მზესუმზირის სამეფოს შესახებ და სხვა.

თანამედროვე მეცნიერების ცნებებითა და იდეებით აღზრდილი და განათლებული თანამედროვე ადამიანისთვის ძნელია წარმოიდგინოს, რომ ჩვენს წინაპრებს სულ სხვა სურათი ჰქონდათ სამყაროს შესახებ და განსხვავებული მსოფლმხედველობა და, რაც უფრო მნიშვნელოვანია, ისინი ჰქონდა უნივერსალური კავშირი ბუნებასთან და სამყაროსთან. ამ კავშირის გაგებაში გვეხმარება ზღაპრები, ეპოსი, რიტუალური სიმღერები. აქ მთავარია ბოგატირის გამოსახულება (კარგი კარგად გაკეთებული). ბოგატირის გამოსახულება ზღაპრებში და ეპოსებში ძალიან ხშირად წარმოადგენს მზეს. ასეთია თავადი ელისე, რომელიც ამსხვრევს თავისი პატარძლის ბროლის კუბოს, სვიატოგორის გმირს, ხმლით ჭრის ქერქს, რომელიც ფარავს მის მომავალ საცოლეს. ეს ყველაფერი გაზაფხულის მზის გამოსახულებაა, რომელიც თავისი სხივებით ჭრის ყინულოვან ქერქს, რომელიც ფარავს დედამიწას.

შესაძლებელია, რომ ჰერკულესის თორმეტი შრომა ასახავს მზის მოძრაობას ზოდიაქოს წრის გასწვრივ. უფრო მეტიც, ჰიდრაზე გამარჯვება შეიძლება მივიჩნიოთ, როგორც მზის გამარჯვება სიცივეზე, სიბნელეზე, ნესტიანზე და ავგენური თავლების გაწმენდა - როგორც მზის გამწმენდი ძალა. თავად სახელწოდება ჰერკულესი შეიცავს აშკარა ფესვს "იარ". იეგორ მამაცის გამოსახულებები, რომელიც ამარცხებს გველს, გმირი ერუსლან ლაზორევიჩი, ბერძენი გმირი პერსევსი და ღმერთი აპოლონი მზისაა. მნათობის ეს სურვილი შემთხვევითი არ არის. ეს თავისთავად საიდუმლოა თანამედროვე მეცნიერებისთვისაც კი.

იმისათვის, რომ პრეზენტაცია უფრო სრულყოფილი იყოს, მოდით გადავხედოთ კიდევ რამდენიმე კაზაკთა სიმღერას. ეს იყო მამრობითი სიმღერის ტრადიცია, რომელიც შემონახული იყო კაზაკებში, ისევე როგორც გარკვეული რიტუალები, რომლებიც აშკარად არსებობდა ძველი რუსეთის სამთავრო რაზმებში. მაგალითად, ეს არის თმის ღერის მიტანა მშობლიურ მდინარეზე ბრძოლის წინ. ესეც მიმართვა მდინარისადმი ბრძოლის ველიდან დაბრუნებისას: „გამარჯობა დონ, შენ ხარ ჩვენი დონეტები, გამარჯობა, ჩვენო ძვირფასო მამაო“, მღერის კაზაკთა მარშის სიმღერაში. ერთი ბელორუსული სიმღერა საუბრობს ახალგაზრდა ბიჭზე, რომელიც მიდის ჯარში და მიუბრუნდება თავის საცოლეს თხოვნით, რომ თმა დუნაისკენ წაიღოს, რასაც ის აკეთებს: „მე შემოვახვიე ჩემი ყვითელი კულულები და წავიყვანე მდინარე დუნაისკენ“. აქ არის აშკარა კვალი სლავების ყოფნის შესახებ დუნაიზე, შესაძლოა, სვიატოსლავ ხორობის დროს, ან თუნდაც უფრო ძველ დროში, როდესაც სლავები დიდი რაოდენობით ცხოვრობდნენ დუნაის გასწვრივ. რამდენად უძველესია ეს წეს-ჩვეულებები და რამდენად თანდაყოლილი არიან ისინი მონათესავე სლავურ ხალხებთან, შეიძლება ვიმსჯელოთ ცნობილი "ილიადის" ტექსტებით, სადაც გმირმა აქილევსმა ომში გამგზავრებამდე თმის ღერი მოაქვს მშობლიურ მდინარეს. .

ასევე უდაოა მრავალი სიმღერის რიტუალური ბუნება, რომელსაც ჩვეულებრივ ახლა რეკრუტირების სიმღერებს უწოდებენ. ავიღოთ სიმღერა "როგორც ჩვენს პოლუსში". სიტყვასიტყვით, ის მღერის იმაზე, რაც ხშირად ემართებოდათ ადამიანებს, რომლებიც დგანან თავიანთი სამშობლოს დასაცავად. მაგრამ მას ასევე აქვს რიტუალური მნიშვნელობა. ჯარისკაცი და ამ სიმღერების უძველეს სურათებში - კარგი მეგობარი, გმირი - არის მზე, რომელიც ზამთარში მიდის უცხო, შორეულ ქვეყანაში და გადის იქ, კვდება (ასე ცხოვრობდნენ ჩრდილოეთში , განსაკუთრებით არქტიკული წრის მიღმა, აღიქვამდა, რომ ზამთრის მზებუდობა ჰორიზონტზე მაღლა აღარ ავიდა). მაგრამ ადამიანებს სჯეროდათ, რომ მზე აუცილებლად ამოიდოდა, მათ უნდა დაელოდათ მას, ისევე როგორც ელიან მეომარს ომიდან და ეს მოლოდინი ეხმარება მას ცოცხლად დაბრუნებაში. იგივე მოლოდინი ეხმარება მზეს გადალახოს მომაკვდავი წერტილი, ზამთრის მზებუდობა.

თუმცა, ეს შორს არის ზღაპრის მნიშვნელობის ამოწურვისაგან.

"ტყუილი" სლავებს შორის ასე ერქვა არასრულ, ზედაპირულ სიმართლეს. მაგალითად, შეგიძლიათ თქვათ: "აქ არის ბენზინის მთელი გუბე", ან შეგიძლიათ თქვათ, რომ ეს არის ბინძური წყლის გუბე, რომელიც ზემოდან არის დაფარული ბენზინის ფილმით. მეორე განცხადებაში - მართალია, პირველში ნათქვამი არ არის მთლად მართალი, ე.ი. ტყუილი. "ტყუილს" და "საწოლს", "საწოლს" ერთი და იგივე ძირეული წარმოშობა აქვთ. იმათ. ის, რაც ზედაპირზე დევს, ან რომლის ზედაპირზე შეიძლება მოტყუება, ან - ზედაპირული განსჯა საგნის შესახებ.

და მაინც, რატომ გამოიყენება სიტყვა „ტყუილი“ ზღაპრებზე, ზედაპირული ჭეშმარიტების, არასრული ჭეშმარიტების გაგებით? ფაქტია, რომ ზღაპარი ნამდვილად სიცრუეა, მაგრამ მხოლოდ აშკარა, გამოვლენილი სამყაროსთვის, რომელშიც ახლა ჩვენი ცნობიერება ბინადრობს. სხვა სამყაროებისთვის: ნავი, სლავი, წესი, იგივე ზღაპრის პერსონაჟები, მათი ურთიერთქმედება, არის ჭეშმარიტი სიმართლე. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ზღაპარი მაინც ნამდვილი ამბავია, მაგრამ გარკვეული სამყაროსთვის, გარკვეული რეალობისთვის. თუ ზღაპარი იწვევს თქვენს წარმოსახვაში ზოგიერთ სურათს, ეს ნიშნავს, რომ ეს სურათები სადღაც წარმოიშვა მანამ, სანამ თქვენი ფანტაზია მოგცემთ მათ. რეალობისგან განშორებული ფანტაზია არ არსებობს. ყველა ფანტაზია ისეთივე რეალურია, როგორც ჩვენი რეალური ცხოვრება. ჩვენი ქვეცნობიერი, რეაგირებს მეორე სასიგნალო სისტემის სიგნალებზე (თითო სიტყვაზე), "ამოიღებს" გამოსახულებებს კოლექტიური ველიდან - ერთ-ერთი მილიარდობით რეალობა, რომელთა შორის ჩვენ ვცხოვრობთ. წარმოსახვაში არის მხოლოდ ერთი რამ, რაც არ არსებობს, რომლის ირგვლივ ტრიალებს ამდენი ზღაპრული შეთქმულება: „წადი იქ, არავინ იცის სად, მოიყვანე, არავინ იცის რა“. თქვენს ფანტაზიას შეუძლია მსგავსი რამის წარმოდგენა? - ამ დროისთვის არა. თუმცა, ჩვენს მრავალ ბრძენ წინაპრებს ამ კითხვაზე სრულიად ადეკვატური პასუხი ჰქონდათ.

"გაკვეთილი" სლავებს შორის ნიშნავს იმას, რაც დგას როკზე, ე.ი. ყოფიერების, ბედისწერის, მისიის გარკვეული ფატალურობა, რომელიც დედამიწაზე განსახიერებულ ნებისმიერ ადამიანს აქვს. გაკვეთილი არის ის, რაც უნდა ისწავლოთ, სანამ თქვენი ევოლუციური გზა უფრო და უფრო მაღლა გაგრძელდება. ამრიგად, ზღაპარი ტყუილია, მაგრამ ის ყოველთვის შეიცავს გაკვეთილის მინიშნებას, რომელიც თითოეულმა ადამიანმა უნდა ისწავლოს თავისი ცხოვრების განმავლობაში.

KOLOBOK

მან სთხოვა რას დევას: „გამომცხე კოლობოკი“. ღვთისმშობელმა სვაროგის ბეღლები გადაფურცლა, კასრის ძირი გადაფხეკა და კოლობოკი გამოაცხო. კოლობოკი ბილიკზე შემოვიდა. ის ტრიალებს და ტრიალებს და გედი ხვდება მას: "კოლობოკ-კოლობოკი, მე შეგჭამ!" და მან ნისკარტით კოლობოკიდან ნაჭერი ამოიღო. კოლობოკი ტრიალებს. მისკენ - ყორანი: - კოლობოკ-კოლობოკი, მე შეგჭამ! კოლობოკის კასრს დაარტყა და კიდევ ერთი ნაჭერი შეჭამა. კოლობოკი კიდევ უფრო შემოვიდა ბილიკის გასწვრივ. შემდეგ დათვი ხვდება მას: "კოლობოკ-კოლობოკ, მე შეგჭამ!" მან კოლობოკი მუცელზე დაიჭირა, გვერდები დაუტეხა და ძალით წაართვა კოლობოკს ფეხები დათვს. კოლობოკი ტრიალებს, მოძრაობს სვაროგის ბილიკზე და შემდეგ მგელი ხვდება მას: - კოლობოკ-კოლობოკი, მე შეგჭამ! მან კბილებით აიღო კოლობოკი და ძლივს მოშორდა მგელს. მაგრამ მისი გზა ჯერ არ დასრულებულა. ის ტრიალებს: კოლობოკის ძალიან პატარა ნაჭერი რჩება. და შემდეგ მელა გამოდის კოლობოკთან შესახვედრად: "კოლობოკ-კოლობოკი, მე შეგჭამ!" "ნუ შემჭამ, ფოქსი", - ეს იყო ყველაფერი, რაც კოლობოკმა თქვა, მელამ თქვა "მე" და მთლიანად შეჭამა.

ბავშვობიდან ყველასთვის ნაცნობი ზღაპარი სულ სხვა მნიშვნელობას და გაცილებით ღრმა არსს იძენს, როცა წინაპართა სიბრძნეს აღმოვაჩენთ. სლავებს შორის კოლობოკი არასოდეს ყოფილა ღვეზელი, ფუნთუშა ან „თითქმის ჩიზქეიქი“, როგორც ისინი მღერიან თანამედროვე ზღაპრებში და მულტფილმებში ყველაზე მრავალფეროვან საცხობი პროდუქტების შესახებ, რომლებიც ჩვენთვის კოლობოკის სახელით არის გადმოცემული. ხალხის აზრი ბევრად უფრო ხატოვანი და წმინდაა, ვიდრე ისინი ცდილობენ წარმოიდგინონ. კოლობოკი არის მეტაფორა, ისევე როგორც რუსული ზღაპრების გმირების თითქმის ყველა სურათი. ტყუილად არ არის, რომ რუსი ხალხი ყველგან განთქმული იყო თავისი წარმოსახვითი აზროვნებით.

კოლობოკის ზღაპარი არის წინაპრების ასტრონომიული დაკვირვება მთვარის მოძრაობაზე ცაზე: სავსე მთვარედან (რბოლის დარბაზში) ახალ მთვარემდე (მელას დარბაზი). კოლობოკის „მორევა“ - სავსე მთვარე, ამ ზღაპარში, ხდება ქალწულისა და რასის დარბაზში (დაახლოებით შეესაბამება თანამედროვე თანავარსკვლავედებს ქალწულსა და ლომს). შემდგომ, ღორის დარბაზიდან დაწყებული, თვე იწყებს კლებას, ე.ი. ყოველი შემხვედრი დარბაზი (გედი, ყორანი, დათვი, მგელი) „ჭამს“ თვის ნაწილს. Fox's Hall-თან კოლობოკიდან აღარაფერი დარჩა - მიდგარდ-დედამიწა (თანამედროვე თვალსაზრისით - პლანეტა დედამიწა) მთლიანად ფარავს მთვარეს მზისგან.

კოლობოკის ზუსტად ამ ინტერპრეტაციის დადასტურებას ვპოულობთ რუსულ ხალხურ გამოცანებში (ვ. დალის კოლექციიდან): ცისფერი შარფი, წითელი კოლობოკი: შარფზე ტრიალებს, იღიმება ხალხს. - ეს ეხება სამოთხესა და იარილო-მზეს. მაინტერესებს, როგორ ასახავს თანამედროვე ზღაპრის რიმეიქები წითელ კოლობოკს? რუჟი შეურიეთ ცომს?

არსებობს კიდევ რამდენიმე გამოცანები ბავშვებისთვის: თეთრთავიანი ძროხა კარიბჭეში იყურება. (თვე) ახალგაზრდა იყო - მშვენიერი ბიჭივით გამოიყურებოდა, სიბერეში დაიღალა - დაიწყო გაქრობა, ახალი დაიბადა - ისევ მხიარული გახდა. (თვე) ტრიალებს სპინერი, ოქროს ბობინი, ვერავინ მიაგებს: არც მეფეს, არც დედოფალს, არც წითელ ქალწულს. (მზე) ვინ არის ყველაზე მდიდარი მსოფლიოში? (Დედამიწა)

გასათვალისწინებელია, რომ სლავური თანავარსკვლავედები ზუსტად არ შეესაბამება თანამედროვე თანავარსკვლავედებს. სლავურ წრეში არის 16 დარბაზი (თანავარსკვლავედი) და მათ ჰქონდათ განსხვავებული კონფიგურაცია, ვიდრე თანამედროვე ზოდიაქოს 12 ნიშანი. რასის (კატების ოჯახი) სასახლე უხეშად შეიძლება იყოს დაკავშირებული
ზოდიაქოს ნიშანი ლომი.

TURNIP

ყველას ალბათ ბავშვობიდან ახსოვს ზღაპრის ტექსტი. გავაანალიზოთ ზღაპრის ეზოთერიზმი და გამოსახულებებისა და ლოგიკის ის უხეში დამახინჯებები, რომლებიც დაგვიწესეს.

ამის წაკითხვისას, ისევე როგორც სხვა ვითომდა „ხალხური“ (ანუ წარმართული: „ენა“ - „ხალხი“) ზღაპრები, ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ მშობლების აკვიატებულ არყოფნას. ანუ ბავშვებს წარმოადგენენ მარტოხელა ოჯახები, რაც მათ ბავშვობიდან უნერგავს აზრს, რომ არასრული ოჯახი ნორმალურია, „ყველა ასე ცხოვრობს“. შვილებს მხოლოდ ბებია-ბაბუა ზრდიან. ხელუხლებელ ოჯახებშიც კი უკვე ტრადიციად იქცა მოხუცების მიერ გაზრდილი ბავშვის „ჩაბარება“. შესაძლოა, ეს ტრადიცია ბატონობის დროს დამკვიდრდა, როგორც აუცილებლობა. ბევრი მეტყვის, რომ ახლა უკეთესი დრო არ არის, რადგან... დემოკრატია იგივე მონათმფლობელური სისტემაა. "დემოსი", ბერძნულად, არ არის მხოლოდ "ხალხი", არამედ მდიდარი ხალხი, საზოგადოების "ზედა", "კრატოსი" - "ძალაუფლება". ასე რომ, გამოდის, რომ დემოკრატია არის მმართველი ელიტის ძალა, ე.ი. იგივე მონობა, რომელსაც მხოლოდ წაშლილი გამოვლინება აქვს თანამედროვე პოლიტიკურ სისტემაში. გარდა ამისა, რელიგია ასევე არის ელიტის ძალა ხალხისთვის და ასევე აქტიურად არის ჩართული სამწყსოს (ანუ ნახირის), საკუთარი და სახელმწიფო ელიტის აღზრდაში. რას ვზრდით ბავშვებს ზღაპრების სხვისი ხმით მოყოლით? ვაგრძელებთ უფრო და უფრო მეტი ყმის „მომზადებას“ დემოსისთვის? თუ ღვთის მსახურები?

ეზოთერული თვალსაზრისით, რა სურათი ჩანს თანამედროვე "ტურნიპში"? — შეწყდა თაობათა რიგი, დაირღვა ერთობლივი კარგი მუშაობა, ირღვევა ოჯახის, ოჯახის ჰარმონია,
ოჯახური ურთიერთობების კეთილდღეობა და სიხარული. როგორი ადამიანები იზრდებიან უფუნქციო ოჯახებში?.. და ამას გვასწავლის ბოლოდროინდელი ზღაპრები.

კერძოდ, "TURNIP"-ის მიხედვით. ბავშვისთვის ორი ყველაზე მნიშვნელოვანი გმირი მამა და დედა დაკარგულია. მოდით განვიხილოთ, რა გამოსახულებები ქმნიან ზღაპრის არსს და ზუსტად რა ამოიღეს ზღაპრიდან სიმბოლურ სიბრტყეზე. ასე რომ, გმირები: 1) ტურფა - სიმბოლოა ოჯახის ფესვები. ის დარგეს
წინაპარი, უძველესი და ბრძენი. მის გარეშე არ იქნებოდა ტურნიკი და არც ერთობლივი, მხიარული სამუშაო ოჯახის სასარგებლოდ. 2) ბაბუა - სიმბოლოა უძველესი სიბრძნე 3) ბებია - ტრადიცია, სახლი 4) მამა - ოჯახის დაცვა და მხარდაჭერა - ამოღებული ზღაპრიდან გადატანითი მნიშვნელობით 5) დედა - სიყვარული და ზრუნვა - ამოღებული ზღაპრიდან 6) შვილიშვილი (ქალიშვილი) - შთამომავლობა, ოჯახის გაგრძელება 7) ბუზი - ოჯახში კეთილდღეობის დაცვა 8) კატა - სახლის კარგი გარემო 9) თაგვი - სიმბოლოა სახლის კეთილდღეობაზე. თაგვები ჩნდებიან მხოლოდ იქ, სადაც სიმრავლეა, სადაც ყოველი ნამსხვრევები არ არის დათვლილი. ეს ხატოვანი მნიშვნელობები ურთიერთდაკავშირებულია, როგორც მობუდარი თოჯინა - ერთს მეორის გარეშე აღარ აქვს მნიშვნელობა და სისრულე.

ასე რომ, მოგვიანებით დაფიქრდით, შეიცვალა თუ არა რუსული ზღაპრები, ცნობილია თუ უცნობი და ვინ „მუშაობს“ ამჟამად.

ქათამი RHOBA

როგორც ჩანს - კარგი, რა სისულელეა: სცემეს და სცემეს, შემდეგ კი თაგვი, აფეთქება - და ზღაპრის დასასრული. რისთვის არის ეს ყველაფერი? მართლაც, უთხარი მხოლოდ სულელ ბავშვებს...

ეს ზღაპარი სიბრძნეზეა, ოქროს კვერცხში შემავალი უნივერსალური სიბრძნის გამოსახულებაზე. ყველას და არა ნებისმიერ დროს ეძლევა ამ სიბრძნის შეცნობის შესაძლებლობა. ყველას არ შეუძლია გაუმკლავდეს მას. ზოგჯერ თქვენ უნდა დაკმაყოფილდეთ მარტივი სიბრძნით, რომელიც შეიცავს უბრალო კვერცხს.

როცა შვილს ამა თუ იმ ზღაპარს უყვები, იცის მისი ფარული მნიშვნელობა, ამ ზღაპარში შემავალი უძველესი სიბრძნე შთანთქავს „დედის რძით“, დახვეწილ დონეზე, ქვეცნობიერ დონეზე. ასეთი ბავშვი ბევრ რამეს და ურთიერთობას გაიგებს ზედმეტი ახსნა-განმარტებისა და ლოგიკური დადასტურებების გარეშე, გადატანითი მნიშვნელობით, მარჯვენა ნახევარსფეროს, როგორც თანამედროვე ფსიქოლოგები ამბობენ.

კაშჩეისა და ბაბა იაგას შესახებ

წიგნში, რომელიც დაწერილია P.P. Globa-ს ლექციებზე დაყრდნობით, ვპოულობთ საინტერესო ინფორმაციას რუსული ზღაპრების კლასიკური გმირების შესახებ: ”სახელი ”კოშჩეი” მომდინარეობს ძველი სლავების წმინდა წიგნების სახელიდან. ეს იყო ხის შეკრული დაფები, რომლებზეც უნიკალური ცოდნა ეწერა. ამ უკვდავი მემკვიდრეობის მცველს ერქვა "კოშეი". მისი წიგნები თაობიდან თაობას გადაეცემოდა, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ის მართლაც უკვდავი ყოფილიყო, როგორც ზღაპარში. (...) და საშინელ ბოროტმოქმედად, ჯადოქარად, უგულო, სასტიკ, მაგრამ ძლიერად... კოშეი შედარებით ცოტა ხნის წინ გადაიქცა - მართლმადიდებლობის შემოღების დროს, როდესაც სლავური პანთეონის ყველა დადებითი პერსონაჟი ნეგატიურად გადაიქცა. ამავე დროს წარმოიშვა სიტყვა „გმობა“, ანუ ძველი, არაქრისტიანული წეს-ჩვეულებების დაცვით. (...) და ბაბა იაგა ჩვენში პოპულარული ადამიანია... მაგრამ ზღაპრებში სრულებით ვერ ამცირებდნენ. არა სადმე, არამედ ზუსტად მას, ყველა ცარევიჩ ივანე და სულელი ივანე მივიდა მასთან რთულ დროს. და კვებავდა და რწყავდა მათ, აცხელებდა მათ აბაზანას და დააძინებდა ღუმელზე, რათა დილაობით სწორი გზა ეჩვენებინა, დაეხმარა მათი ყველაზე რთული პრობლემების ამოხსნაში, აჩუქა ჯადოსნური ბურთი, რომელიც თავისთავად მიდის სასურველი მიზანი. „რუსული არიადნას“ როლი ჩვენს ბებიას საოცრად ჰგავს ერთ ავესტურ ღვთაებას,... ჩისტუს. ეს დამლაგებელი ქალი, რომელიც თმით წმენდს გზას, აშორებს ჭუჭყს და ყველა ბოროტ სულს, ასუფთავებს ბედის გზას ქვებისგან და ნამსხვრევებისგან, გამოსახული იყო ცოცხით ერთ ხელში, ხოლო მეორეში ბურთით. ...გასაგებია, რომ ასეთი პოზიციით ის არ შეიძლება იყოს გახეხილი და ბინძური. უფრო მეტიც, ჩვენ გვაქვს საკუთარი აბანო“. (ადამიანი სიცოცხლის ხეა. ავესტური ტრადიცია. Mn.: Arctida, 1996)

ეს ცოდნა ნაწილობრივ ადასტურებს კაშჩეის და ბაბა იაგას სლავურ იდეას. მაგრამ მოდით მკითხველის ყურადღება გავამახვილოთ სახელების "კოშჩეი" და "კაშჩეი" მართლწერის მნიშვნელოვან განსხვავებაზე. ეს ორი ფუნდამენტურად განსხვავებული გმირია. ის უარყოფითი პერსონაჟი, რომელიც გამოიყენება ზღაპრებში, რომელთანაც ყველა პერსონაჟი ბაბა იაგას მეთაურობით იბრძვის და რომლის სიკვდილიც „კვერცხშია“ არის კაშჩეი. პირველი რუნა ამ უძველესი სლავური სიტყვა-გამოსახულების დამწერლობაში არის „კა“, რაც ნიშნავს „თავის თავში შეკრებას, გაერთიანებას, გაერთიანებას“. მაგალითად, რუნული სიტყვა-გამოსახულება „KARA“ არ ნიშნავს დასჯას, როგორც ასეთს, არამედ ნიშნავს იმას, რაც არ ასხივებს, შეწყვიტა ბზინვარება, გაშავდა, რადგან მან შეაგროვა მთელი ბზინვარება („RA“) თავის შიგნით. აქედან მომდინარეობს სიტყვა KARAKUM - "KUM" - ნათესავი ან რაიმე დაკავშირებული კომპლექტი (მაგალითად, ქვიშის მარცვლები) და "KARA" - ისინი, ვინც შეაგროვეს ბზინვარება: "მბზინავი ნაწილაკების კოლექცია". ამას ოდნავ განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე წინა სიტყვა "სასჯელი".

სლავური რუნული გამოსახულებები უჩვეულოდ ღრმა და ტევადი, ორაზროვანი და რთულია საშუალო მკითხველისთვის. მხოლოდ მღვდლები ფლობდნენ ამ სურათებს მთლიანად, რადგან... რუნული გამოსახულების დაწერა და კითხვა სერიოზული და ძალიან საპასუხისმგებლო საკითხია, რომელიც მოითხოვს დიდ სიზუსტეს და აზროვნებისა და გულის აბსოლუტურ სიწმინდეს.

ბაბა იოგა (იოგინი-დედა) არის ობლებისა და ზოგადად ბავშვების მარადიულად ლამაზი, მოსიყვარულე, გულკეთილი ქალღმერთი-მფარველი. იგი დადიოდა მიდგარდ-დედამიწაზე, ან ცეცხლოვანი ზეციური ეტლით, ან ცხენებით იმ მიწებზე, სადაც ცხოვრობდნენ დიდი რასის კლანები და ზეციური კლანების შთამომავლები, აგროვებდნენ უსახლკარო ობლებს ქალაქებსა და სოფლებში. ყველა სლავურ-არიულ ვესში, თუნდაც ყველა დასახლებულ ქალაქში ან დასახლებაში, მფარველი ქალღმერთს ცნობდნენ მისი გასხივოსნებული სიკეთით, სინაზით, თვინიერებით, სიყვარულით და ოქროს ნიმუშებით გაფორმებული ელეგანტური ჩექმებით და აჩვენეს, სად ცხოვრობდნენ ობლები. უბრალო ხალხი ქალღმერთს სხვანაირად ეძახდა, მაგრამ ყოველთვის სინაზით. ზოგი - ბებია იოგა ოქროს ფეხი, ზოგი კი, უბრალოდ - იოგინი-დედა.

იოგინებმა ობლები გადასცეს მის მთისწინეთის მონასტერში, რომელიც მდებარეობდა ტყის ბუჩქნარში, ირანის მთების ძირში (ალტაი). მან ეს გააკეთა იმისათვის, რომ გადაერჩინა უძველესი სლავური და არიული კლანების უკანასკნელი წარმომადგენლები გარდაუვალი სიკვდილისგან. მთისწინა სკიტში, სადაც იოგინი-დედა ბავშვებს აჰყავდა ინიციაციის ცეცხლოვანი რიტუალის მეშვეობით ძველ მაღალ ღმერთებამდე, იყო ოჯახის ღმერთის ტაძარი, მოჩუქურთმებული მთაში. როდის ტაძრის მახლობლად, კლდეში განსაკუთრებული ჩაღრმავება იყო, რომელსაც მღვდლები რაას გამოქვაბულს უწოდებდნენ. მისგან იყო გაშლილი ქვის პლატფორმა, რომელიც იყოფა ორ თანაბარ ჩაღრმავებად, სახელად LapatA. ერთ ჩაღრმავებაში, რომელიც უფრო ახლოს იყო რა გამოქვაბულთან, იოგინი-დედამ მძინარე ბავშვები თეთრ ტანსაცმელში დააწვინა. მეორე ღრუში მოათავსეს მშრალი ჯაგრისი, რის შემდეგაც ლაპატა დაბრუნდა რა გამოქვაბულში და იოგინებმა ცეცხლი წაუკიდეს ჯაგრისს. ცეცხლის რიტუალზე დამსწრე ყველასთვის ეს ნიშნავდა, რომ ობლები ეძღვნებოდნენ უძველეს მაღალ ღმერთებს და ვერავინ იხილავდა მათ კლანების ამქვეყნიურ ცხოვრებაში. უცხოელები, რომლებიც ხანდახან ესწრებოდნენ ხანძრის რიტუალებს, ძალიან ფერადად ამბობდნენ თავიანთ ქვეყნებში, რომ საკუთარი თვალით შეესწრნენ, როგორ სწირავდნენ პატარა ბავშვებს ძველ ღმერთებს, ცოცხლად აგდებდნენ ცეცხლოვან ღუმელში და ბაბა იოგა ამას აკეთებდა. უცნობმა ადამიანებმა არ იცოდნენ, რომ როდესაც ლაპატას ბაქანი რაას გამოქვაბულში გადავიდა, სპეციალურმა მექანიზმმა ქვის ფილა ლაფატის რაფაზე ჩამოაგდო და ბავშვებთან ერთად ჩაღრმავება ცეცხლიდან გამოყო. როდესაც რაის გამოქვაბულში ცეცხლი აინთო, ოჯახის მღვდლებმა ბავშვები ლაპატადან ოჯახის ტაძრის შენობაში გადაიყვანეს. შემდგომში მღვდლები და მღვდლები ობლებიდან იზრდებოდნენ და როცა ისინი სრულწლოვნები გახდნენ, ბიჭებმა და გოგოებმა შექმნეს ოჯახები და განაგრძეს თავიანთი შტო. უცხოელებმა ეს არ იცოდნენ და განაგრძეს ზღაპრების გავრცელება, რომ სლავური და არიელი ხალხების ველური მღვდლები და განსაკუთრებით სისხლისმსმელი ბაბა იოგა ობლებს სწირავენ ღმერთებს. ამ უცხოურმა ზღაპრებმა გავლენა მოახდინა იოგინი-დედის იმიჯზე, განსაკუთრებით რუსეთის გაქრისტიანების შემდეგ, როდესაც მშვენიერი ახალგაზრდა ქალღმერთის გამოსახულება შეცვალა მოხუცი, გაბრაზებული და ხუჭუჭა მოხუცი ქალის გამოსახულებით, დაბურული თმით, რომელიც ბავშვებს იპარავს. გამოწვავს მათ ტყის ქოხში ღუმელში და შემდეგ ჭამს. იოგინი-დედის სახელიც კი დამახინჯდა და მათ დაიწყეს ყველა ბავშვის შეშინება ქალღმერთით.

ძალიან საინტერესოა, ეზოთერული თვალსაზრისით, ზღაპრული ინსტრუქცია-გაკვეთილი, რომელიც ერთზე მეტ რუსულ ხალხურ ზღაპარს ახლავს:

წადი იქ, ჩვენ არ ვიცით სად, მოიტანეთ, არ ვიცით რა.

თურმე მხოლოდ ზღაპრებს არ ასწავლიდნენ ასეთი გაკვეთილი. ეს ინსტრუქცია მიიღო ყველა შთამომავალმა წმიდა რასის კლანებიდან, რომლებიც ავიდა სულიერი განვითარების ოქროს გზაზე (კერძოდ, დაეუფლა რწმენის საფეხურებს - "გამოსახულებების მეცნიერებას"). ადამიანი იწყებს რწმენის პირველი ეტაპის მეორე გაკვეთილს საკუთარ თავში ჩახედვით, რათა დაინახოს ფერების და ბგერების მთელი მრავალფეროვნება საკუთარ თავში, ასევე განიცადოს უძველესი წინაპრების სიბრძნე, რომელიც მან მიიღო მიდგარდ-დედამიწაზე დაბადებისას. სიბრძნის ამ დიდი საწყობის გასაღები ცნობილია ყველა ადამიანისთვის დიდი რასის კლანებიდან, ის შეიცავს ძველ ინსტრუქციას: წადი იქ, არ იცი სად, იცოდე, შენ არ იცი რა.

ეს სლავური გაკვეთილი ეხმიანება ერთზე მეტ ხალხურ სიბრძნეს მსოფლიოში: სიბრძნის ძიება საკუთარი თავის გარეთ არის სისულელის სიმაღლე. (ჩანი ამბობს) ჩაიხედე საკუთარ თავში და აღმოაჩენ მთელ სამყაროს. (ინდური სიბრძნე)

რუსულმა ზღაპრებმა მრავალი დამახინჯება განიცადა, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ბევრ მათგანში დარჩა იგავში ჩადებული გაკვეთილის არსი. ეს არის იგავი ჩვენს რეალობაში, მაგრამ ეს არის რეალობა სხვა რეალობაში, არანაკლებ რეალური, ვიდრე ის, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ. ბავშვისთვის რეალობის ცნება გაფართოებულია. ბავშვები ხედავენ და გრძნობენ ბევრად მეტ ენერგეტიკულ ველებს და ნაკადებს, ვიდრე მოზრდილები. აუცილებელია ერთმანეთის რეალობის პატივისცემა. ის, რაც ჩვენთვის იგავია, ფაქტია ბავშვისთვის. სწორედ ამიტომ არის ძალიან მნიშვნელოვანი ბავშვის ინიცირება „სწორ“ ზღაპრებში, ჭეშმარიტი, ორიგინალური სურათებით, პოლიტიკისა და ისტორიის ფენების გარეშე.

ყველაზე მართალი, დამახინჯებისგან შედარებით თავისუფალი, ჩემი აზრით, არის ბაჟოვის ზოგიერთი ზღაპარი, პუშკინის ძიძის - არინა როდიონოვნას ზღაპრები, პოეტის მიერ თითქმის სიტყვასიტყვით ჩაწერილი, ერშოვის, არისტოვის, ივანოვის, ლომონოსოვის, აფანასიევის ზღაპრები. .. ყველაზე სუფთა, გამოსახულების ხელუხლებელი სისრულით, ზღაპრები, როგორც ჩანს, არის სლავურ-არიული ვედების მე-4 წიგნიდან: „რატიბორის ზღაპარი“, „ნათელი ფალკონის ზღაპარი“, მოცემული კომენტარებითა და განმარტებებით. სიტყვები, რომლებიც გამოვიდა რუსული ყოველდღიური ხმარებიდან, მაგრამ უცვლელი დარჩა ზღაპრებში.

ახლა არის უამრავი წიგნი და სტატია ბავშვების აღზრდაზე. მასწავლებლები და ფსიქოლოგები გვთავაზობენ სხვადასხვა მეთოდებს, რომლებიც ზოგჯერ ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს. მაგრამ ყველა თანხმდება, რომ სულიერი და მორალური განათლება ძალიან მნიშვნელოვანია. რატომ არ მივმართოთ ჩვენი დიდი ბებიების მიერ დადასტურებულ ძველ მეთოდს - ხალხურ ზღაპრებს? მოხუცები ბავშვებს ეუბნებოდნენ. ეს ზღაპრები არამარტო გამოირჩეოდა ამაღელვებელი სიუჟეტებით, არამედ მოთხრობილი იყო მელოდიური, მდიდარი ენით, მრავალი ნათელი გამოსახულებით და სამუდამოდ ახსოვდათ - უკვე მოზრდილი ბავშვები შვილებს ლეგენდებს უყვებოდნენ, სიბრძნეს გადასცემდნენ თაობებს...

ყველა სლავური ზღაპარი რეალურია?

ზღაპრების კოლექციების პოვნა ამ დღეებში არ არის რთული - ყველა წიგნის მაღაზიაში ნახავთ ფერადი წიგნების ზღვას პრიალა ქაღალდზე, ლამაზი შრიფტით. მათ შორის, შეგიძლიათ იპოვოთ რუსული ხალხური ზღაპრების მრავალი კოლექცია. მაგრამ მთელი ამ სიმრავლიდან სულაც არ არის ადვილი ღირსეული პუბლიკაციის არჩევა. ის ზღაპრები, რომლებსაც წიგნის შემდგენელები "ხალხურს" უწოდებენ, ყოველთვის არ არის ნამდვილი სლავური ლეგენდები. საუკუნეების განმავლობაში, მრავალი ორიგინალური ზღაპარი ექვემდებარებოდა დაუნდობელ ცენზურას, ქრისტიანული იდეების გათვალისწინებით: ამრიგად, ყველა მცოდნე, „მცოდნე“ ადამიანი ნეგატიურ გმირად იქცა. სხვა ზღაპრებში აქცენტი არასწორად კეთდება - ბავშვს სთხოვენ აღფრთოვანდეს იმ გმირებითა თუ გმირებით, ვისთვისაც ყველაფერი უპრობლემოდ არის მოცემული. ძნელია გამოიყენო ასეთი ზღაპრები, რათა ასწავლო ბავშვს მარადიული ფასეულობები: ერთგულება, კეთილშობილება, მოყვასისა და სამშობლოს სიყვარული, ნაკლოვანებების დაძლევისა და განვითარების სურვილი, რაღაც ახალი ისწავლოს.

სად უნდა ვეძებოთ სლავური ზღაპრები?

ჭეშმარიტი, ავთენტური ზღაპრების ძიებაში ხშირად მივმართავთ მეცნიერულ წყაროებს, მყარ ფილოლოგიურ და ეთნოგრაფიულ ნაშრომებს, მაგრამ ხშირად მათი გაგება უფროსებისთვისაც კი რთულია, ბავშვებისთვის რომ აღარაფერი ვთქვათ. სხვა ზღაპრები შეგნებულად მშრალი ენით არის დაწერილი, ან, პირიქით, ზედმეტად მორთული ენით, რომ მათი კითხვა უინტერესო ხდება. როლს თამაშობს წიგნის დიზაინიც. საიდუმლო არ არის, რომ ახლა წიგნის ილუსტრაციები ხშირად კეთდება უაზროდ, უგემოვნოდ და პრიმიტიულად. წიგნებში ბავშვებისთვის კი არა მხოლოდ ტექსტი მნიშვნელოვანია, არამედ "სურათებიც". ნათელი, ნიჭიერი ილუსტრაციები ზღაპრების წიგნებიდან, რომლებსაც ღრმა ბავშვობაში ვკითხულობთ, ჩვენს მეხსიერებაში იბეჭდება და ახლაც გვახსოვს ამა თუ იმ ზღაპრის მოსმენისას.

სად არიან, საბავშვო სლავური ზღაპრების მშვენიერი წიგნები, სადაც გინდათ გმირების მიბაძვა, თვალისმომჭრელად მიჰყვებით სიუჟეტს და ილუსტრაციები ისეთი კარგია, რომ სული გიხარიათ? გამომცემლობა „ჩრდილოეთის ზღაპარი“ უკვე არაერთი ასეთი შესანიშნავი წიგნი გამოსცა. შეხედე ჩვენსზღაპრის წიგნები

მათი მთავარი გმირები არიან სლავური მითოლოგიის ღმერთები და ხალხი. ისინი მოგვითხრობენ ღმერთების და უბრალო ადამიანების ისტორიებს, არაჩვეულებრივ თავგადასავლებს, რომლებშიც არის ადგილი ჯადოსნური და საოცარი მოგზაურობისთვის, ექსპლუატაციისა და მამაცი საქმეებისთვის. ასეთი გმირები შესანიშნავი მაგალითია ბავშვებისთვის - და ისინი ასწავლიან სიკეთეს ყოველგვარი მოსაწყენი სწავლების გარეშე. პირველყოფილი რუსეთის წეს-ჩვეულებები და ჩვენი შორეული წინაპრების ცხოვრების წესი უხვად და ფიგურალურადაა წარმოდგენილი ჩვენს ჩრდილოეთ ზღაპრებში. ენა მარტივი და გასაგებია როგორც მოზრდილებისთვის, ასევე ბავშვებისთვის, მაგრამ ამავე დროს მდიდარი, ჩრდილოელი ბებია-ზღაპრების საუკეთესო ტრადიციებით. უფროსებიც კი სიამოვნებით კითხულობენ მათ! და ილუსტრაციები ლამაზი და ნათელია, სლავური უძველესი სტილით.

არ არის ადვილი სლავური ზღაპრების ჩამოტვირთვა ელექტრონული წიგნის სახით?

დღესდღეობით, ბევრს უფრო მოსახერხებელია წიგნების ჩამოტვირთვა, ვიდრე ქაღალდის წაკითხვა. მაგრამ ჩვენი წიგნები Yarilo, God Veles-ის შესახებ კარგია ქაღალდის სახით! მშვენიერი ილუსტრაციები, უჩვეულო შრიფტი, გარეკანები, რომლებიც მოგვაგონებს უძველესი მატიანეებისა და ხელნაწერების ყდებს... გეთანხმებით - ასეთი წიგნი აიღეთ, გინდათ გადაფურცლოთ, მოუსმინოთ გვერდების იდუმალ შრიალს. და ტაქტილური შეგრძნებები ასევე მნიშვნელოვანია ბავშვებისთვის - ასე რომ, ქაღალდის დახმარებით, ვიდრე ელექტრონული წიგნები, შეგიძლიათ მათში ჩაუნერგოთ კითხვის ჩვევა, დაეხმაროთ მათ სლავური ზღაპრების მშვენიერი სამყაროს აღმოჩენაში!