მორალური ნორმები და პრინციპები. ადამიანთა ურთიერთობის მორალური პრინციპები და ნორმები

თანამედროვე საზოგადოება ეთიკური ნორმების გარეშე წარმოუდგენელია. ყველა თავმოყვარე სახელმწიფო ადგენს კანონების ერთობლიობას, რომელიც მოქალაქეებს მოეთხოვებათ დაიცვან. მორალური მხარე ნებისმიერ ბიზნესში არის პასუხისმგებელი კომპონენტი, რომლის უგულებელყოფა არ შეიძლება. ჩვენში არსებობს მორალური ზიანის ცნება, როდესაც ადამიანისთვის მიყენებული დისკომფორტი იზომება მატერიალური თვალსაზრისით, რათა ნაწილობრივ მაინც მოხდეს მისი გამოცდილების ანაზღაურება.

მორალი- საზოგადოებაში მიღებული ქცევის ნორმები და იდეები ამ ქცევის შესახებ. მორალი ასევე გაგებულია, როგორც მორალური ღირებულებები, საფუძვლები, ბრძანებები და რეცეპტები. თუ საზოგადოებაში ვინმე ჩაიდენს ქმედებებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება დადგენილ ნორმებს, მაშინ მას ამორალურს უწოდებენ.

მორალის ცნება ძალიან მჭიდროდ არის დაკავშირებული ეთიკასთან. ეთიკურ იდეებთან შესაბამისობა მოითხოვს მაღალ სულიერ განვითარებას. ზოგჯერ სოციალური დამოკიდებულებები ეწინააღმდეგება თავად ინდივიდის მოთხოვნილებებს და შემდეგ ჩნდება კონფლიქტი. ამ შემთხვევაში, საკუთარი იდეოლოგიის მქონე ინდივიდი ემუქრება საზოგადოებაში გაუგებრობის, მარტოობის რისკის ქვეშ.

როგორ ყალიბდება მორალი?

ადამიანის მორალიდიდწილად საკუთარ თავზეა დამოკიდებული. მხოლოდ ინდივიდი არის პასუხისმგებელი იმაზე, რაც მას ემართება. ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენად მზად იქნება ის დაიცვას საზოგადოებაში დამკვიდრებული წესები, იქნება თუ არა ადამიანი წარმატებული, სხვების მიერ მიღებული. მორალის, მორალური ცნებების განვითარება ხდება მშობლების ოჯახში. ეს არის ის პირველი ადამიანები, ვისთანაც ბავშვი იწყებს ურთიერთობას მისი ცხოვრების ადრეულ ეტაპზე, რომლებიც სერიოზულ კვალს ტოვებენ მის მომავალ ბედზე. ასე რომ, მორალის ჩამოყალიბებაზე მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს ის უშუალო გარემო, რომელშიც ადამიანი იზრდება. თუ ბავშვი იზრდება დისფუნქციურ ოჯახში, მაშინ ადრეული ასაკიდანვე უყალიბდება არასწორი წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ როგორ მუშაობს სამყარო და ყალიბდება საზოგადოებაში საკუთარი თავის დამახინჯებული აღქმა. როგორც ზრდასრული, ასეთი ადამიანი დაიწყებს უზარმაზარ სირთულეებს სხვა ადამიანებთან ურთიერთობისას და იგრძნობს უკმაყოფილებას მათი მხრიდან. საშუალო აყვავებულ ოჯახში ბავშვის აღზრდის შემთხვევაში, ის იწყებს მისი უახლოესი გარემოს ღირებულებების ათვისებას და ეს პროცესი ბუნებრივად მიმდინარეობს.

სოციალური რეცეპტების შესრულების აუცილებლობის გაცნობიერება ხდება ადამიანში ისეთი კონცეფციის არსებობის გამო, როგორიცაა სინდისი. სინდისი ადრეული ბავშვობიდანვე ყალიბდება როგორც საზოგადოების, ისე ინდივიდუალური შინაგანი განცდების გავლენით.

მორალის ფუნქციები

რამდენიმე ადამიანს ნამდვილად აქვს კითხვა, რატომ გვჭირდება მორალი? ეს კონცეფცია შედგება მრავალი მნიშვნელოვანი კომპონენტისგან და იცავს ადამიანის სინდისს არასასურველი ქმედებებისგან. მისი მორალური არჩევანის შედეგებზე ინდივიდი პასუხისმგებელია არა მხოლოდ საზოგადოების, არამედ საკუთარი თავის წინაშე. არსებობს მორალის ფუნქციები, რომლებიც ეხმარება მას თავისი ამოცანის შესრულებაში.

• შეფასების ფუნქციადაკავშირებულია იმასთან, თუ როგორ განსაზღვრავს სხვა ადამიანები ან თავად პირი მის მიერ ჩადენილ ქმედებებს. იმ შემთხვევაში, როდესაც ხდება თვითშეფასება, ადამიანი ჩვეულებრივ მიდრეკილია გაამართლოს საკუთარი ქმედება გარკვეული გარემოებებით. გაცილებით რთულია საჩივრის წარდგენა საჯარო სასამართლოში, რადგან საზოგადოება ზოგჯერ შეუქცევადია სხვების შეფასებისას.
• მარეგულირებელი ფუნქციახელს უწყობს საზოგადოებაში ისეთი ნორმების დამკვიდრებას, რომლებიც გახდება საყოველთაო დაცვისთვის განკუთვნილი კანონები. საზოგადოებაში ქცევის წესებს ინდივიდი ქვეცნობიერ დონეზე ითვისებს. სწორედ ამიტომ, ისეთ ადგილას მოხვედრისას, სადაც ხალხის დიდი რაოდენობაა, უმეტესობა ჩვენგანი გარკვეული პერიოდის შემდეგ იწყებს უტყუარად მიჰყვება ამ კონკრეტულ საზოგადოებაში მიღებულ გამოუთქმელ კანონებს.
• საკონტროლო ფუნქციაპირდაპირ კავშირშია ტესტირებასთან, თუ რამდენად შეუძლია ინდივიდს საზოგადოებაში დადგენილი წესების დაცვა. ასეთი კონტროლი ხელს უწყობს „სუფთა სინდისის“ და სოციალური მოწონების მდგომარეობის მიღწევას. თუ ინდივიდი არ იქცევა სათანადოდ, მაშინ ის აუცილებლად მიიღებს დაგმობას სხვა ადამიანებისგან, როგორც უკუკავშირის სახით.
• ინტეგრირების ფუნქციახელს უწყობს ჰარმონიის შენარჩუნებას თავად ადამიანში. გარკვეული მოქმედებების შესრულებისას ადამიანი, ასე თუ ისე, აანალიზებს თავის ქმედებებს, „ამოწმებს“ მათ პატიოსნებასა და წესიერებას.
• საგანმანათლებლო ფუნქციაარის საშუალება მისცეს ადამიანს ისწავლოს სხვა ადამიანების საჭიროებების გაგება და მიღება, მათი საჭიროებების, მახასიათებლებისა და სურვილების გათვალისწინება. თუ ინდივიდი აღწევს ცნობიერების ასეთი შინაგანი სიგანის მდგომარეობას, მაშინ შეიძლება ითქვას, რომ მას შეუძლია იზრუნოს სხვებზე და არა მხოლოდ საკუთარ თავზე. მორალი ხშირად ასოცირდება მოვალეობის გრძნობასთან. ადამიანი, რომელსაც აქვს მოვალეობები საზოგადოების წინაშე, არის მოწესრიგებული, პასუხისმგებელი და წესიერი. ნორმები, წესები და ბრძანებები ასწავლის ადამიანს, აყალიბებს მის სოციალურ იდეალებსა და მისწრაფებებს.

მორალური სტანდარტები

შეესაბამება ქრისტიანულ იდეებს სიკეთისა და ბოროტების შესახებ და როგორი უნდა იყოს რეალური ადამიანი.

• წინდახედულობანებისმიერი ძლიერი ადამიანის აუცილებელი კომპონენტია. ეს გულისხმობს, რომ ინდივიდს აქვს უნარი ადეკვატურად აღიქვას მიმდებარე რეალობა, დაამყაროს ჰარმონიული კავშირები და ურთიერთობები, მიიღოს გონივრული გადაწყვეტილებები და იმოქმედოს კონსტრუქციულად რთულ სიტუაციებში.
• აბსტინენციაგულისხმობს დაქორწინებულ საპირისპირო სქესის ადამიანებზე მზერას აკრძალვას. საკუთარ სურვილებთან, იმპულსებთან გამკლავების უნარი მოწონებულია საზოგადოების მიერ, გმობს სულიერი კანონების დაცვის უქონლობა.
• სამართლიანობაყოველთვის გულისხმობს, რომ ამ დედამიწაზე ჩადენილი ყველა საქმისთვის, ადრე თუ გვიან იქნება შურისძიება ან რაიმე სახის პასუხი. სხვა ადამიანების სამართლიანი მოპყრობა, უპირველეს ყოვლისა, არის მათი ღირებულების აღიარება, როგორც ადამიანური საზოგადოების მნიშვნელოვანი ერთეული. პატივისცემა, მათი საჭიროებების ყურადღება ასევე ეხება ამ ნივთს.
• სიმტკიცეყალიბდება ბედის დარტყმების გაძლების, საკუთარი თავისთვის საჭირო გამოცდილების გაძლებისა და კრიზისული მდგომარეობიდან კონსტრუქციულად გამოსვლის უნარის გამო. გამძლეობა, როგორც მორალური ნორმა გულისხმობს სურვილს, შეასრულოს საკუთარი ბედი და წინ წავიდეს, მიუხედავად სირთულეებისა. დაბრკოლებების გადალახვით ადამიანი ძლიერდება და მოგვიანებით შეუძლია დაეხმაროს სხვა ადამიანებს ინდივიდუალური გამოცდების გავლაში.
• შრომისმოყვარეობაფასდება ყველა საზოგადოებაში. ეს კონცეფცია გაგებულია, როგორც ადამიანის გატაცება გარკვეული საქმისადმი, მისი ნიჭის ან შესაძლებლობების რეალიზება სხვა ადამიანების სასარგებლოდ. თუ ადამიანი არ არის მზად, გაიზიაროს თავისი შრომის შედეგები, მაშინ მას არ შეიძლება ეწოდოს შრომისმოყვარე. ანუ აქტიურობის მოთხოვნილება არ უნდა იყოს დაკავშირებული პიროვნულ გამდიდრებასთან, არამედ საკუთარი შრომის შედეგების რაც შეიძლება მეტი ადამიანისთვის მიწოდებასთან.
• თავმდაბლობამიღწეული ხანგრძლივი ტანჯვითა და მონანიებით. დროში გაჩერების უნარი, არ მიმართო შურისძიებას ისეთ სიტუაციაში, როცა დიდად განაწყენებული ხარ, ნამდვილ ხელოვნებას ჰგავს. მაგრამ ნამდვილად ძლიერ ადამიანს აქვს არჩევანის უზარმაზარი თავისუფლება: მას შეუძლია დაძლიოს დესტრუქციული გრძნობები.
• Ზრდილობააუცილებელია ადამიანთა ერთმანეთთან ურთიერთობის პროცესში. მისი წყალობით შესაძლებელი ხდება გარიგებებისა და ხელშეკრულებების დადება ორივე მხარისთვის მომგებიანი. ზრდილობა ახასიათებს ადამიანს საუკეთესო მხრიდან და ეხმარება მას კონსტრუქციულად სვლაში მოცემული მიზნისკენ.

მორალური პრინციპები

ეს პრინციპები არსებობს, რაც მნიშვნელოვან დამატებებს ანიჭებს ზოგადად მიღებულ სოციალურ ნორმებს. მათი მნიშვნელობა და აუცილებლობა არის წვლილი შეიტანონ მოცემულ საზოგადოებაში მიღებული ზოგადი ფორმულებისა და შაბლონების ჩამოყალიბებაში.

• ტალიონის პრინციპინათლად წარმოაჩენს არაცივილიზებული ქვეყნების ცნებას - „თვალი თვალის წილ“. ანუ, თუ ვინმეს რაიმე ზარალი მიადგა სხვა პირის ბრალით, ეს სხვა პირი ვალდებულია აანაზღაუროს პირველი საკუთარი ზარალით. თანამედროვე ფსიქოლოგიური მეცნიერება ამბობს, რომ აუცილებელია შეგეძლოს პატიება, საკუთარი თავის პოზიტივის ხელახლა კონფიგურაცია და კონფლიქტური სიტუაციიდან გამოსვლის კონსტრუქციული მეთოდების ძიება.
• მორალის პრინციპიგულისხმობს ქრისტიანული მცნებების შესრულებას და ღვთაებრივი კანონის დაცვას. ინდივიდს არ აქვს უფლება, ზიანი მიაყენოს მეზობელს, შეგნებულად სცადოს მისთვის ზიანის მიყენება მოტყუებით ან ქურდობით. მორალის პრინციპი ყველაზე ძლიერად მიმართავს ადამიანის სინდისს, აიძულებს მას დაიმახსოვროს მისი სულიერი კომპონენტი. ფრაზა „მოექეცი შენს მეზობელს ისე, როგორც გინდა რომ მოგექცეს შენ“ ამ პრინციპის ყველაზე ნათელი გამოვლინებაა.
• "ოქროს შუალედის" პრინციპიგამოიხატება ყველა საკითხში საზომის დანახვის უნარში. ეს ტერმინი პირველად არისტოტელემ შემოიღო. უკიდურესობების თავიდან აცილების და მოცემული მიზნისკენ სისტემატიურად სვლის სურვილი, რა თქმა უნდა, წარმატებამდე მიგვიყვანს. თქვენ არ შეგიძლიათ გამოიყენოთ სხვა ადამიანი თქვენი ინდივიდუალური პრობლემების გადასაჭრელად. ყველაფერში თქვენ უნდა იგრძნოთ ზომა, რათა დროულად შეძლოთ კომპრომისზე წასვლა.
• კეთილდღეობისა და ბედნიერების პრინციპიიგი წარმოდგენილია შემდეგი პოსტულატის სახით: „მოიქეცი მოყვასის მიმართ ისე, რომ მას უდიდესი სიკეთე მოუტანო“. არ აქვს მნიშვნელობა რა ქმედება განხორციელდება, მთავარია მისგან სარგებელი რაც შეიძლება მეტ ადამიანს მოემსახუროს. მორალის ეს პრინციპი გულისხმობს სიტუაციის პროგნოზირების შესაძლებლობას რამდენიმე ნაბიჯით წინ, განჭვრიტოს საკუთარი ქმედებების შესაძლო შედეგები.
• სამართლიანობის პრინციპიყველა მოქალაქეს შორის თანაბარ მოპყრობაზე დაფუძნებული. ნათქვამია, რომ თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა დაიცვას სხვა ადამიანებთან ურთიერთობის გამოუთქმელი წესები და გვახსოვდეს, რომ მეზობელს, რომელიც ჩვენთან ერთად ცხოვრობს იმავე სახლში, აქვს იგივე უფლებები და თავისუფლებები, როგორც ჩვენ. სამართლიანობის პრინციპი გულისხმობს დასჯას უკანონო ქმედებების შემთხვევაში.
• ჰუმანიზმის პრინციპიარის ლიდერი ყველა ზემოთ ჩამოთვლილთა შორის. იგი ვარაუდობს, რომ თითოეულ ადამიანს აქვს წარმოდგენა სხვა ადამიანების მიმართ დამამცირებელი დამოკიდებულების შესახებ. კაცობრიობა გამოიხატება თანაგრძნობაში, მოყვასის გაგების უნარში, მისთვის მაქსიმალური სარგებლობის უნარში.

ამრიგად, ზნეობის მნიშვნელობას ადამიანის ცხოვრებაში გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს. მორალი გავლენას ახდენს ადამიანთა ურთიერთქმედების ყველა სფეროზე: რელიგიაზე, ხელოვნებაზე, სამართალზე, ტრადიციებსა და წეს-ჩვეულებებზე. ადრე თუ გვიან, ყოველი ცალკეული ინდივიდის არსებობაში ჩნდება კითხვები: როგორ იცხოვროს, რა პრინციპით დაიცვას, რა არჩევანი გააკეთოს და ის საკუთარ სინდისს მიმართავს პასუხისთვის.

არსებობს ეთიკის სხვადასხვა სისტემა: ძველი საბერძნეთის ეთიკა, ინდუიზმის ეთიკა, კონფუციანური ეთიკა. თითოეული მათგანი გვთავაზობს ზნეობის საკუთარ მოდელს, რომელიც წინა პლანზე გამოაქვს საკვანძო, ყოვლისმომცველი ცნებების შეზღუდული რაოდენობა: ადამიანობა, პატივისცემა, სიბრძნე და ა. ისვენებს.

ყველა სხვა, კერძო მორალური კონცეფცია დაჯგუფებულია მორალური კანონების ირგვლივ, რომლებიც ასრულებენ მათი შინაგანი დასაბუთებისა და არგუმენტაციის ფუნქციებს. მაგალითად, კაცობრიობა, როგორც მორალური პრინციპი ან კანონი, ემყარება ისეთ ცნებებს, როგორიცაა თანაგრძნობა, მგრძნობელობა, ყურადღება, პატიების ან დახმარების სურვილი. პატივისცემის მორალური კანონი რეალიზდება პატივისცემის, დელიკატურობის, მოკრძალების, მორჩილების, ტაქტის, სამყაროსადმი პატივისცემის გზით.

ეთიკის სხვადასხვა სისტემა იყენებს მორალური კანონების განსხვავებულ კომპლექტს. ძველ საბერძნეთში სიმამაცე, სიბრძნე და სამართლიანობა იყო მთავარ მორალურ პრინციპებს შორის (კარდინალური სათნოებები). კონფუციანურ ეთიკაში, რომელიც გავრცელებულია ჩინეთსა და იაპონიაში, არსებობს ხუთი ეგრეთ წოდებული მუდმივობა: ჰუმანურობა, სამართლიანობა, წესიერება, სიბრძნე, პატიოსნება. ქრისტიანული ეთიკა პირველ ადგილზე აყენებს რწმენას, იმედს, წყალობას.

მორალური ფილოსოფოსები ზოგჯერ გვთავაზობენ მორალის საკუთარ მოდელს. მაგალითად, მეცხრამეტე საუკუნის ცნობილი რუსი ფილოსოფოსი. სოლოვიოვმა წამოაყენა სამი ძირითადი სათნოების იდეა: სირცხვილი, სამწუხარო, პატივისცემა. გერმანელ-ფრანგი მოაზროვნის ა.შვაიცერის (1875-1965) მიერ შემოთავაზებული მოდელის საფუძველს წარმოადგენს სიცოცხლის, როგორც ასეთის ღირებულება და აქედან გამომდინარეობს ერთი ყოვლისმომცველი მორალური კანონი – „სიცოცხლის პატივისცემა“.

შვაიცერი წერს: „ადამიანი ჭეშმარიტად მორალურია მხოლოდ მაშინ, როცა ის ემორჩილება შინაგან იმპულსს, დაეხმაროს ნებისმიერ სიცოცხლეს, რისი დახმარებაც შეუძლია და თავს იკავებს ცოცხალთათვის რაიმე ზიანის მიყენებისგან“.

საუბარია მთავარ, უნივერსალურ კანონებზე, რომლებიც ამა თუ იმ კომბინაციით მეორდება ეთიკის სხვადასხვა სისტემაში. ამ კანონების ღირებულება მდგომარეობს იმაში, რომ ისინი აფიქსირებენ ყველაზე მნიშვნელოვან მორალურ მოვალეობებს მორალურ გამოცდილებაში. ისინი ემსახურებიან ცნობიერების მუდმივ მდგომარეობებს, რომლებიც განვითარდა განათლების პროცესში: ჰუმანურობა, სამართლიანობა, პატივისცემა, რაციონალურობა და ა.შ. ეს არის სათნოებები, რომლებსაც არისტოტელემ უწოდა „ჩვეულებრივი მიდრეკილებები“ ზნეობრივი ქმედებების ჩადენისკენ. ცნობილია, რომ თითოეული მორალური პრინციპის განხორციელების გზები (საშუალებები, ტექნიკა) ძალიან მრავალფეროვანია. ისინი დამოკიდებულნი არიან პიროვნების ინდივიდუალურ მახასიათებლებზე, კონკრეტული ცხოვრებისეული სიტუაციის პირობებსა და გარემოებებზე, მოცემულ საზოგადოებაში განვითარებული მორალური აზროვნებისა და ქცევის ტრადიციებზე.
შევჩერდეთ ხუთი მორალური პრინციპიყველაზე ხშირად გვხვდება საერო ეთიკის სისტემებში და ასახავს ყველაზე მნიშვნელოვანს და საუკეთესოს, რაც დეპონირებულია კაცობრიობის მორალურ გამოცდილებაში - ჰუმანურობა, პატივმოყვარეობა, გონიერება, გამბედაობა, პატივი. მათ შორის მყარდება კარგად ჩამოყალიბებული ფუნქციური კავშირები იმ გაგებით, რომ თითოეული მათგანი მხარს უჭერს, აძლიერებს და გამოხატავს ყველაფერს. ეს პრინციპები, შედარებით დამოუკიდებლობის შენარჩუნებისას, მნიშვნელოვანია მხოლოდ როგორც ფილანტროპიის პრინციპების ყველაზე სრულყოფილი, ზუსტი და წარმატებული განხორციელების საშუალება. პატივმოყვარეობა უზრუნველყოფს კეთილგანწყობას და პატივისცემას სამყაროსთან კონტაქტში, სიმამაცე ორგანიზებას უწევს და მობილიზებს ძალისხმევას, რომელიც აუცილებელია მორალური მიზნების მისაღწევად, ქცევის ინტელექტუალური ცენზურის როლი ენიჭება გონიერებას, ხოლო სენსუალურ-ემოციურ ცენზურას ენიჭება პატივი.

კაცობრიობა- პოზიტიური, გამაერთიანებელი გრძნობებისა და რეაქციების სისტემა: თანაგრძნობა, გაგება, სიმპათია. თავის უმაღლეს გამოვლინებებში იგი მოიცავს შეგნებულ, კეთილ და მიუკერძოებელ დამოკიდებულებას არა მხოლოდ ადამიანების, არამედ ბუნების, ფლორისა და ფაუნის, კაცობრიობის კულტურული მემკვიდრეობის მიმართ. ეს არის ინდივიდის უნარი და მზადყოფნა, გადასცეს ბუნებრივი სიყვარული საკუთარი თავისა და საყვარელი ადამიანების მიმართ სხვა ადამიანებზე, მის გარშემო მყოფ მთელ სამყაროზე, რომელსაც აქვს ზედმეტად ცხოველური ხასიათი.

ჩვენი პლანეტის მაცხოვრებლებისთვის არის საერთო ვალდებულება: ნებისმიერ, თუნდაც ყველაზე რთულ სიტუაციებში, დარჩეს ადამიანად - მოიქცეს იმ მორალური დონის შესაბამისად, რომელზედაც ამაღლდნენ ადამიანები ევოლუციის პროცესში. "თუ კაცი ხარ, მაშინ მოიქეცი როგორც კაცი" - ეს არის მორალური და ანთროპოლოგიური იდენტობის უნივერსალური ფორმულა. კაცობრიობის მოვალეობა არის კეთილი და აქტიური მონაწილეობა ყველაფერში, რაც გარშემო ხდება. ეს არის ერთგულება და შესაბამისობა საკუთარი თავის მიმართ, მისი სოციალური ბუნება.
არავინ შეიძლება ჩაითვალოს ადამიანად მხოლოდ იმიტომ, რომ ის არავის ავნებს. კაცობრიობა, როგორც პიროვნების საკუთრება, შედგება ყოველდღიური ალტრუიზმისგან, ისეთი ქმედებებისგან, როგორიცაა გაგება, მოგება, მომსახურება, დათმობა, კეთილგანწყობა. ეს არის უნარი შეხვიდე სხვა ადამიანების სიტუაციაში, დაეხმარო მათ მაინც კარგი რჩევებითა და მონაწილეობის სიტყვებით. ყოველივე ამის შემდეგ, სიტუაციები, როდესაც ადამიანებს მორალური მხარდაჭერა სჭირდებათ, არც ისე იშვიათია. ზოგჯერ თანაგრძნობა იგივეა, რაც საქმით დახმარება.

ფილანტროპიის მკვებავი შინაგანი გარემო არის ადამიანის ბუნების თანდაყოლილი თანამონაწილეობა, თანაგრძნობა, თანაგრძნობა. ფსიქოლოგიის ენაზე ეს თანაგრძნობა- სხვისი ადამიანის ემოციურ მდგომარეობაში შესვლის, მასთან თანაგრძნობის უნარი. ემპათია ხასიათდება როგორც „თბილი შესვლა“ სხვა ადამიანის როლში, განსხვავებით „ცივი შესვლისგან“, როცა მას არ ახლავს თანაგრძნობა და კეთილგანწყობა. კაცობრიობის იდეისა და ზოგადი ორიენტაციის შესაბამისად, თანაგრძნობა უნდა შეფასდეს, როგორც პიროვნების მორალური ვალდებულება და მნიშვნელოვანი მორალური თვისება, ისეთი თვისებების საპირისპიროდ, როგორიცაა გულუბრყვილობა, გულგრილობა, მორალური სიყრუე.

რა თქმა უნდა, ჩვენ ვუპასუხებთ სხვა ადამიანების გამოცდილებას არა მხოლოდ წმინდა ემოციური რეაგირების გამო, არამედ უნებურად. თანაგრძნობა ყალიბდება და ინარჩუნებს ნების ძალისხმევით, მორალური პრინციპებისა და წესების კონტროლის ქვეშ. იმისათვის, რომ შეხვიდეთ სხვა ადამიანის პირად სამყაროში, გაიზიაროთ მისი სიხარული ან მწუხარება, ხანდახან უნდა გადალახოთ საკუთარი თავი, მიატოვოთ საკუთარი საზრუნავი და გამოცდილება. იყო თანაგრძნობა რთულია, ეს ნიშნავს იყო პასუხისმგებელი, აქტიური, ძლიერი და ამავე დროს დახვეწილი და მგრძნობიარე (კ. როჯერსი). აქედან მოდის მის მიერ პიროვნების ორიენტირებული აღზრდისა და განათლების პროცესში წამოყენებული „პიროვნული ძალაუფლების“ (პერსონალური ძალაუფლების) განვითარების კონცეფცია.

ყოველდღიურ ცხოვრებაში ემპათიური მოქმედებების მნიშვნელოვანი ნაწილი თითქმის ავტომატურად, ჩვევის გარეშე სრულდება. ეს არის ეგრეთ წოდებული მარტივი ნებაყოფლობითი ქმედებები, რომლებიც დაკავშირებულია მორალის მარტივ ნორმებთან. მარტივად რომ ვთქვათ, ასეთ შემთხვევებში ჩვენ ვიქცევით სათანადოდ, ადამიანურად ჩვევის გამო, აღვიქვამთ ამას, როგორც რაღაც ბუნებრივ და არა ტვირთად.

ინტერპერსონალური კავშირებისა და ურთიერთობების მიღმა, აშკარად გამოხატულია თანაგრძნობის კულტურის უაღრესად ინსტიტუციონალიზებული ფენა, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანზე კეთილგანწყობილი საცხოვრებელი გარემოს შექმნასთან საცხოვრებელი და სამრეწველო შენობების მშენებლობაში, სამრეწველო პროდუქტების დიზაინში, გამწვანებაში. ქალაქების და ა.შ. არამარტო ბუნებრივი, არამედ ადამიანის მიერ შექმნილი გარემოს სხვადასხვა ასპექტები, რათა გაირკვეს, რამდენად აკმაყოფილებს იგი მსოფლიოსადმი ემპათიური, ესთეტიკური დამოკიდებულების ეროვნულ და უნივერსალურ სტანდარტებს. ერთი სიტყვით, არსებობს და საკმაოდ რეალისტურად არის კულტურის მძლავრი ფენა, რომელიც ყალიბდება სიმპათიის, თანაგრძნობის, ურთიერთდახმარების გავლენით. ჩვენ მას ვუწოდებთ თანაგრძნობის კულტურას, რაც ნიშნავს კაცობრიობის მიერ შემუშავებულ პრინციპებისა და ნორმების სისტემას, თანაგრძნობით, გაგებით, ესთეტიურად მდგრადი აზროვნებითა და ქცევით.

მიუხედავად იმისა, რომ რჩება კარგად ორგანიზებულ და კოორდინირებულ ერთეულად, თანაგრძნობის კულტურა აშკარად იყოფა ინდივიდუალური-პირადიდა სოციალურად ორიენტირებულითანაგრძნობის კულტურა. პირველ შემთხვევაში საუბარია ინდივიდის ემპათიური აზროვნებისა და ქცევის უნარებსა და შესაძლებლობებზე. ემპათია აქ მოქმედებს, როგორც მნიშვნელოვანი პირადი საკუთრება და ასეთ შემთხვევებში საუბარია ინდივიდის ხასიათზე: მის სიკეთეზე, პასუხისმგებლობაზე, მგრძნობელობაზე. ამის საპირისპიროდ, სოციალურად ორიენტირებული ემპათიის კულტურა მთლიანად საზოგადოების მახასიათებელია. იგი მოიცავს აყვავებული ცხოვრების სტანდარტების სისტემას, რომელიც დამტკიცებულია და მხარს უჭერს სახელმწიფოს.

მგრძნობელობაგანსაკუთრებული ადგილი უკავია მორალური ცნებებისა და გრძნობების რთულ პალიტრაში, რომლებიც ქმნიან ფილანტროპიას. როგორც პიროვნების ერთ-ერთი თვისება, მგრძნობელობა არის მორალური ყურადღების, მორალური მეხსიერების და მორალური გაგების შენადნობი.

მორალური ყურადღება არის ეთიკური ინტერესი ან ცნობისმოყვარეობის ან ცნობისმოყვარეობის განსაკუთრებული ფორმა, პიროვნების გამოცდილების ან მდგომარეობების ამოცნობის, ამოცნობის და მათზე კეთილი, ადამიანური გზით რეაგირების უნარი. ამისთვის მხოლოდ დაკვირვება საკმარისი არ არის; მოითხოვს მორალურად მოტივირებულ, გულწრფელ ყურადღებას. გასაკვირი არ არის, რომ ისინი ამბობენ, რომ თვალები უყურებენ და ხედავენ, მაგრამ ეს არის გული, სული, რომელიც ნამდვილად ცნობს და ხაზს უსვამს სხვა ადამიანის სიხარულს ან მწუხარებას. მორალური ყურადღება ადგენს გარკვეულ ტონს, გარე ყურადღების გარკვეულ, ეთიკურად დამოწმებულ მიმართულებას, ხელს უწყობს განსაკუთრებული ტიპის პიროვნების ჩამოყალიბებას, რომელიც დახვეწილად გრძნობს ადამიანების გრძნობებს. მორალური ან პოზიტიური ყურადღების გამოვლინებები მოიცავს კითხვებს ჯანმრთელობის შესახებ, რომლებიც გამოიყენება კომუნიკაციაში, მილოცვები მხიარული მოვლენისთვის, სამძიმარი, ყველა სახის გამაფრთხილებელი ჟესტი, მოძრაობა და მოქმედება. ყველა შემთხვევაში, ეს არის სხვა ადამიანების შეშფოთება, მათთვის მნიშვნელობის სასიამოვნო და მაამებელი მტკიცებულება.

მადლიერებაკაცობრიობის მნიშვნელოვანი ნაწილია. ეს არის ყურადღების, მგრძნობელობის, კეთილშობილების გამოვლინება, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ კარგი დამოკიდებულება შეინიშნება, მიღებულია, დაფასებულია. მადლიერება გულისხმობს მზადყოფნას დაუბრუნოს სიკეთე სიკეთისთვის, სიყვარული სიყვარულისადმი, პატივისცემა პატივისცემის მიმართ. უმადურობა ანგრევს ამ ჰარმონიას და მნიშვნელოვან დარტყმას აყენებს ზნეობის საფუძვლებს. ამიტომ არც ერთი მნიშვნელოვანი კარგი საქმე, სიტყვა ან იმპულსი არ უნდა დარჩეს ყურადღების გარეშე, მორალური პასუხის გარეშე.

მადლიერება არა მხოლოდ ასრულებს კაცობრიობის მშენებლობას, ის აფართოებს ქველმოქმედების ჰორიზონტს, მოქმედებს როგორც წყარო, რომელიც აგროვებს საჭირო სულიერ და მორალურ ენერგიას და ამოქმედებს ახალი სარგებლობის მექანიზმს. თუ მადლიერება ამოვარდება მორალური სისტემიდან, კაცობრიობა დაკარგავს თავის შინაგან ძალასა და ენერგიას. შედეგად, ამან შეიძლება ისე შეასუსტოს ქველმოქმედების მოტივაცია, რომ მორალის განადგურების ტოლფასი გახდეს. ტყუილად არ ხაზს უსვამდა ი.კანტი, რომ მადლიერება ატარებს განსაკუთრებულ პასუხისმგებლობას, პასუხისმგებლობას სახელმწიფოსა და მთლიანად მორალის ბედზე. მას სჯეროდა, რომ მადლიერება უნდა განიხილებოდეს როგორც წმინდა მოვალეობა, ანუ მოვალეობა, რომლის დარღვევა (როგორც სამარცხვინო მაგალითი) პრინციპში შეიძლება გაანადგუროს კეთილგანწყობის მორალური მოტივი.

პარადოქსი კი იმაში მდგომარეობს, რომ ეთიკა ავალდებულებს კარგი საქმეების გაკეთებას მადლიერების დათვლის გარეშე, რათა არ შეამციროს და არ გაანადგუროს ქმედების მორალური ღირებულება. ისინი ამბობენ: „აკეთე სიკეთე და დაივიწყე“. ვინმეს რომ დაეხმარე, უღირსია წუწუნი, რომ მადლობა არ გადაგიხადეს ამისთვის; უხამსობაა მისთვის გაწეული სამსახურის შეხსენება. მესამე პირებთან საუბარშიც კი უნდა მოერიდოს საკუთარი კეთილი საქმეების მოხსენებას. არსებობს წინააღმდეგობა კეთილშობილურ თავგანწირვასა და მადლიერების მოლოდინს შორის.

ასეთი წინააღმდეგობა გავლენას ახდენს ინდივიდის შინაგანი სამყაროს საფუძვლებზე და მოითხოვს მის გადაწყვეტას. მიზანშეწონილია გადაიტანოთ ინფორმაცია თქვენი საკუთარი კარგი საქმეების შესახებ და არ დაივიწყოთ სხვა ადამიანების კეთილი საქმეები და უპირველეს ყოვლისა პირადად თქვენთვის გაწეული მომსახურების შესახებ. საბოლოო ჯამში, ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ ყველამ იცის, ახსოვდეს და სათანადოდ შეასრულოს თავისი კაცობრიობისა და მადლიერების მოვალეობა და, თუ ეს შესაძლებელია, კონცენტრირება მოახდინოს გარშემომყოფთა კარგ დამოკიდებულებაზე და არა იმაზე, თუ რამდენად და ფორმა. მისი საკუთარი საქმეები აღიარებულია.

პატივისცემაჩვეულებრივ ასოცირდება ზრდილობასთან, კეთილგანწყობასთან, თავაზიანობასთან, კარგ მანერებთან, რაც ზოგადად სწორად ასახავს ამ მორალური პრინციპის არსს.

მაგრამ პატივისცემის ფილოსოფიური გაგება უფრო ფართოა, ვიდრე ჩვეულებრივი. ეს კონცეფცია შეიცავს პატივისცემას, პატივმოყვარეობას, პოეტურ დამოკიდებულებას სამყაროსადმი, როგორც სასწაულის, ფასდაუდებელი, ღვთაებრივი ძღვენის მიმართ. პატივისცემის პრინციპი გვავალდებულებს მადლიერებით მოვექცეთ ადამიანებს, საგნებს, ბუნებრივ მოვლენებს, მივიღოთ ყველაფერი საუკეთესო, რაც ჩვენს ცხოვრებაშია. ამის საფუძველზე ძველ დროში ყალიბდებოდა სხვადასხვა სახის კულტები: ხეების კულტი, რკინის კულტი, ცხოველთა კულტი, ზეციური სხეულების კულტი. სინამდვილეში, ისინი ასახავდნენ პატივმოყვარე დამოკიდებულებას სამყაროს მიმართ, რომლის მცირე ნაწილია ყოველი ადამიანი, რომელიც მოწოდებულია გახდეს სამყაროს სასარგებლო რგოლი. ნ.ზაბოლოცკის ცნობილ ლექსში ამის შესახებ ნათქვამია:

ბმული ბმულზე და ფორმა ფორმაში. სამყარო მთელი თავისი ცოცხალი არქიტექტურით - მომღერალი ორღანი, მილების ზღვა, კლავირი, არ კვდება არც სიხარულით და არც ქარიშხლით.
(მეტამორფოზები)

პიროვნების ეთიკური იმუნიტეტი(ჩვენი გაგებით) არის ადამიანის უპირობო უფლება პატივისცემაზე, განურჩევლად ასაკისა, სქესის, სოციალური თუ რასობრივი კუთვნილებისა. ჩამოყალიბებულია პიროვნების პირადი სამართლებრივი ველი, რომელშიც არავინ უნდა ჩაერიოს, დაგმობილია პიროვნების პატივისა და ღირსების ნებისმიერი ხელყოფა.

ეთიკური იმუნიტეტი ადგენს უფლებების თანასწორობას ელემენტარული პატივისცემისა და აღიარების მიმართ ყველა ადამიანის, იქნება ეს მაღალი თანამდებობის პირი, ბავშვი თუ მათხოვარი მაწანწალა. ასე ყალიბდება დემოკრატიული ხასიათის სტრუქტურა, რომელშიც ა.მასლოუს აზრით, ცენტრალური ადგილი უჭირავს „ნებისმიერი ადამიანის პატივისცემის ტენდენციას მხოლოდ იმიტომ, რომ ის პიროვნებაა“. ეთიკური იმუნიტეტის გათვალისწინებით და კონტროლის ქვეშ წარმოიქმნება, ვითარდება და მოქმედებს ურთიერთმოპყრობის ზოგადად მიღებული წესები, დაცულია ეთიკური კანონიერების გარკვეული დონე ან აუცილებელი მინიმალური.

ეტიკეტისა და არაეტიკეტური პიროვნების ანტითეზა

არსებობს რწმენა, რომ კარგი მანერების წესები უნდა იყოს ცნობილი და დაცული საუკეთესო თვითრეალიზაციისთვის, კონტაქტებში პირადი მიზნების მისაღწევად. გადამწყვეტი ფაქტორი ასეთ შემთხვევებში არის კარგი რეპუტაცია, რომელსაც ადამიანი პატივისცემით მოიპოვებს. ეს არის ადამიანის რეპუტაცია, რომელიც არის მეგობრული, პატივმოყვარე, სასიამოვნო კომუნიკაციაში.

შეფასების პოლუსზე არიან ადამიანები, რომლებმაც არ იციან ეტიკეტის ნორმები. ჩვეულებრივ ადამიანებთან კონტაქტში ავლენენ მორცხვობას, უმწეობას, დაბნეულობას. "რიტუალის გარეშე პატივისცემა იწვევს აურზაურს", - ხაზს უსვამს კონფუცი. ყველაზე ხშირად ეს გამოიხატება იმით, რომ ადამიანი უმოქმედოა, სადაც ეტიკეტი განსაზღვრავს გარკვეულ საქმიანობას, რომელიც სიმბოლოა პატივისცემაზე. მაგალითად, ის არ დგება ადგილიდან, როცა უხუცესები ან ქალები ჩნდებიან, დუმს, როცა ბოდიშის მოხდა ან მადლობა სამსახურისთვის გჭირდებათ, არ აკეთებს საჭირო თავაზიანობის ვიზიტებს და ა.შ. გარდა ზოგადი მახასიათებლებისა, რაც ასეთ ადამიანს ეხება. : „უცოდინარი“, „უზნეო“, „უგონო“, არის კიდევ ერთი ფსიქოლოგიურად ზუსტი მახასიათებელი: „უხერხული, უხერხული, უსარგებლო, ინიციატივის ნაკლებობა“. ასეთი ადამიანი ვერ ავლენს თავის პიროვნებას გაკეთილშობილებულ ფორმაში. ეტიკეტის იგნორირება, როგორც დევიანტური (დევიანტური) ქცევის სპეციფიკური ფორმა ზღუდავს თვითრეალიზაციის სფეროს და შესაძლებლობებს.

ეტიკეტის უცოდინრობის აქტიური ფორმა ვლინდება მაშინ, როდესაც ადამიანი არღვევს წესიერების წესებს ღიად, თუნდაც გამომწვევად: უცერემონიოდ ერევა საუბარში, ცილისწამებს, უხამს ხუმრობს, ზის ლაღად, ხმამაღლა იცინის, ურცხვად აქებს საკუთარ თავს და საყვარელ ადამიანებს და ა.შ. ნეგატიურ ფენომენად, ეტიკეტის უცოდინარობის აქტიურ ფორმებთან ახლოს, პატივმოყვარეობის იდენტიფიცირებას მაამებლობასთან და მონობასთან მიაჩნია. ზოგადად მიღებულია, რომ ეს არის განუვითარებელი გაგების უნარის სიმპტომი და ყალბი განსჯის წყარო.

პატივისცემისა და საკუთარი თავის პატივისცემის დიალექტიკა

პატივისცემის მნიშვნელობა და მასთან დაკავშირებული სტრატეგია, რომ მივაღწიოთ პიროვნულ მიზნებს თავაზიანობისა და თავაზიანობის გზით, გარკვეულ შეშფოთებას იწვევს: განვითარდება თუ არა მონის მენტალიტეტი ამ ნიადაგზე? არის თუ არა აქ კონცეპტუალური ჩანაცვლების რისკი?

ამგვარი გარდაქმნების შესაძლებლობის აღმოსაფხვრელად დგინდება პატივისცემის ეთიკურად დამოწმებული საზღვარი, რომლის გადაკვეთაც შეუძლებელია საკუთარი ღირსების შელახვის გარეშე. თითოეული ადამიანი თავისთვის განსაზღვრავს ამ ზღვარს. ამავდროულად, არსებობს წესი: ადამიანებისადმი პატივისცემის გამოხატვისას გახსოვდეთ, რომ ეს ასევე კეთდება იმისთვის, რომ აჩვენოთ საკუთარ თავს და სხვებს, თუ როგორ და რამდენად პატივს სცემთ საკუთარ თავს, რამდენად აფასებთ მე-ს იმიჯს, კონტაქტს ამყარებთ ადამიანი, რომელიც გაფასებს.

საკუთარი თავის პატივისცემა არის ფსიქოლოგიური საფუძველი და შინაგანი გამართლება ადამიანების მიმართ პატივისცემის მქონე დამოკიდებულებისთვის. ეს თვალსაზრისი საუკეთესოდ აისახება ცნობილ განსჯაში: პატივისცემა, რომელსაც სხვის მიმართ ავლენთ, ის პატივისცემაა, რომელსაც საკუთარ თავს ავლენთ. მაგრამ ამ ფორმულის სხვა ვარიანტებიც არსებობს: რაც უფრო მეტად აფასებ და პატივს სცემენ ადამიანებს, მით მეტად აფასებ და პატივს სცემენ საკუთარ თავს; დააფასეთ, პატივი ეცით ადამიანებს - და თქვენ თვითონ მიიღებთ პატივს. ამ განცხადებებს თავისი ლოგიკა აქვს. პატივისცემის გამოვლენით, ადამიანი აქტიურად აღწევს სხვა ადამიანის ცნობიერებაში და სთავაზობს მას კეთილგანწყობილი ურთიერთობების ისეთ სქემას, რომლის იმედიც თავად აქვს. ეს არის ერთგვარი ეთიკური მოწოდება, გზა, რომლითაც ადამიანი ამზადებს საკუთარ პიროვნებასთან კეთილგანწყობილი ურთიერთობის მოდელს. ასეთი მსჯელობა ტრადიციული იდეების წრეშია, რომ ღირსეული ქცევის ნიუანსებში ნავიგაციისთვის საჭიროა კარგი გათვლა. ამერიკელმა სოციოლოგმა ჰომანსმა შეგნებულად შეადარა ადამიანების ურთიერთქმედება ეკონომიკურ ტრანზაქციასთან ან „სოციალურ ეკონომიკასთან“, როდესაც ადამიანები, როგორც საქონელი, ცვლიან სიყვარულს, პატივისცემას, აღიარებას, მომსახურებას, ინფორმაციას. ასეთი გაანგარიშების ელემენტები ნამდვილად ხდება და ისინი უპირველეს ყოვლისა ასოცირდება გონების აქტივობასთან, რომელსაც ენიჭება მორალური და ინტელექტუალური მონიტორინგის ან ქცევის კონტროლის ფუნქციები. ეს განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ადამიანთა დღევანდელი ურთიერთობისთვის, რომელიც ხორციელდება მსოფლიოს ინტერკულტურული მრავალფეროვნების პირობებში.

კულტურათაშორისი დიალოგის ეთიკა

მულტიკულტურალიზმის პოლიტიკაში უნდა დავეყრდნოთ პოზიტიურ, გამაერთიანებელ სოციალურ კაპიტალს. ახლა მოდური გამოთქმები, როგორიცაა "ცივილიზაციათა შეჯახება", "ცივილიზაციის განხეთქილება", რა თქმა უნდა, ასახავს ზოგიერთ ტენდენციას თანამედროვე სამყაროს განვითარებაში, მაგრამ ისინი ძნელად შეესაბამება მულტიკულტურული განათლების პრაქტიკაში. ისინი ძირს უთხრის რწმენას კაცობრიობის სულიერი ერთიანობის რეალობისადმი, აქცენტს აკეთებენ ფატალურ და თითქმის გადაულახავ წინააღმდეგობებზე, რომლებიც იწვევს მსოფლიო საზოგადოების დაშლას და დაშლას.

ბევრად უფრო სასარგებლოა შექმნაზე ფოკუსირება უაღრესად სინერგიულიუსაფრთხო საზოგადოებები, რომლებზეც რუთ ბენედიქტე წერდა, მათ უპირისპირდება დაბალი სინერგიული საზოგადოებები, რომლებშიც დიდი ინტერპერსონალური, ჯგუფთაშორისი და კულტურათაშორისი წინააღმდეგობების არსებობისას გროვდება უარყოფითი ენერგია და აგრესია. რ.ბენედიქტის იდეების შემუშავებით, გამოჩენილი ამერიკელი ფსიქოლოგი ა.მასლოუ ყურადღებას ამახვილებს სოციალურად მისაღები გეგმებისა და ქცევის სტრუქტურების შეგნებულ ძიებაზე, რომლებსაც შეუძლიათ ურთიერთ სარგებელი მოუტანონ მონაწილეებს ურთიერთქმედებაში, გამორიცხონ სხვა ჯგუფებისთვის საზიანო ქმედებები და მიზნები. საზოგადოების წევრები. მისი თქმით, საბოლოო ჯამში ყველაფერი მიდის ისეთი ტიპის სოციალური წესრიგის ჩამოყალიბებამდე, რომელშიც ინდივიდი ერთი და იგივე ქმედებებით და ამავე დროს ემსახურება როგორც საკუთარ, ისე საზოგადოების სხვა წევრების ინტერესებს.

ამავდროულად, აუცილებლად ჩნდება კითხვა: ეროვნული იდენტობა და იდენტობა შემაფერხებელია თუ გადაულახავი დაბრკოლება ინტეგრაციის პროცესების გზაზე? ვინც ნებაყოფლობით თუ უნებლიედ აღიარებს ასეთ თვალსაზრისს, აღმოჩნდება ნეგატიური ინტერკულტურული ორიენტაციის ველში, სადაც ყველაზე უკეთ ჩნდება უნდობლობა, კულტურული თვითორგანიზაციის სხვა საშუალებებისა და მეთოდების უარყოფა. ასე ჩნდება დისკრიმინაციის სხვადასხვა ფორმები, ურთიერთგაგება, ყოველდღიური ნაციონალიზმი, მტკივნეული ეჭვი.

პირდაპირ საპირისპიროა მულტიკულტურული პედაგოგიკის პასუხი დასმულ კითხვაზე. მულტიკულტურალიზმი აღიქმება, როგორც საზოგადოების ურთიერთგამდიდრების, ერთიანობის და დინამიური განვითარების წყარო. ამასთან, უნდა განხორციელდეს მულტიკულტურალიზმის კარგად გააზრებული და დაბალანსებული პოლიტიკა. თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში, ის უნდა ეფუძნებოდეს მრავალეთნიკური გარემოს სპეციფიკურ მახასიათებლებს: ისტორიულ, სოციალურ-ეკონომიკურ, ფსიქოლოგიურ, დემოგრაფიულ, გეოგრაფიულ და ა.შ. მაგრამ მულტიკულტურალიზმის ზოგადი ფორმულა ყველა შემთხვევაში უცვლელი რჩება და სახით ვლინდება. ორი საკვანძო სიტყვის სხვადასხვა კომბინაციით: „ერთობა“ და „მრავალფეროვნება“, რაც გულისხმობს ცვალებადობისა და ინტეგრაციულობის მორალურად დასაბუთებულ, გონივრულ კომბინაციას მულტიკულტურული განათლების პრაქტიკაში.

განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება კულტურათა ურთიერთქმედების ზოგადი პრინციპებისა და სახელმძღვანელო პრინციპების სპეციფიკური მორალური და ფსიქოლოგიური შინაარსის შევსებას, რომელიც აკავშირებს სამყაროს ეთიკური რაციონალიზაციის უნივერსალურ და კულტურულად უნიკალურ გამოცდილებას. მაგალითად, ერთ ხალხში სპეციფიკური ენობრივი ფორმით გამოხატული ჰუმანურობის ცნება დიდად არ განსხვავდება სხვა ხალხის ლინგვისტურ ცნობიერებაში წარმოდგენილისაგან. საკმაოდ იდენტურია რუსული სიტყვა "კაცობრიობის" ჩინური ჯენ, ყაბარდოელი ციხუგე, ბალყარული ადამლიკიმრავალი ერისთვის მთავარია „სახის“ ცნება: სახე- ბრიტანელი nape- ყაბარდოელებს შორის, ფსონი-ბალყარელები. დაბალი, არაკეთილსინდისიერი ადამიანი ყაბარდოელებსა და ბალყარელებს შორის, ამის შედეგად განისაზღვრება, როგორც აკლდამა - napenshe, betsyz, რომელიც ზოგადად შეესაბამება ამ შინაარსის მსგავს წარმოდგენებს ინგლისურ ენაზე - სახის დაკარგვაან რუსულად - სახის დაკარგვა.

Ტერმინი ნამუსი. იგი უბრუნდება ბერძნულ სიტყვას nomos- ნორმა, კანონი, რითაც აძლიერებს ურთიერთპატივისცემისა და აღიარების მნიშვნელობას, როგორც საყოველთაოდ სავალდებულო, უნივერსალურ წესს, რომელმაც არ იცის კულტურული ბარიერები და შეზღუდვები. აქედან გამომდინარეობს ყოველი ადამიანის განუყოფელი უფლების იდეა პატივისცემისა და სოციალური აღიარების შესახებ. ითვლება, რომ ყველა ადამიანს, განურჩევლად ასაკისა, სქესის, რელიგიის, ეროვნებისა და სხვა განსხვავებებისა, აქვს ეს უფლება, ერთგვარი „ეთიკური იმუნიტეტი“, რომელიც იცავს მას პირად უსაფრთხოებაზე, ღირსებასა და ღირსებაზე თავდასხმისგან.

ურთიერთპატივისცემა და აღიარება ქმნის კარგ ნიადაგს კონტაქტებში ნდობისა და გახსნილობისთვის, ფსიქოლოგიური კომფორტის განცდას, დარწმუნებას, რომ დიალოგის მონაწილეს მოეპყრობა თანაგრძნობით და გაგებით, რომ საჭიროების შემთხვევაში დაეხმარებიან მას, შეხვდებიან შუა გზას. ეს ასევე მოწმობს იმაზე, თუ რამდენად მჭიდროდ არის დაკავშირებული ადამიანობა, პატივისცემა, ნდობა, გახსნილობა ტოლერანტობასა და თანაგრძნობასთან - თანაგრძნობის, თანაგრძნობის, საკუთარი მე-ს საზღვრების შევიწროების უნარს.

მორალური ცნებები და დამოკიდებულებები, რომლებიც ქმნიან პოზიტიურ ინტერკულტურულ დამოკიდებულებას და გამაერთიანებელ სოციალურ კაპიტალს, ერთმანეთს აძლიერებენ და მხარს უჭერენ. მულტიკულტურალიზმის პრაქტიკა უნდა ეფუძნებოდეს ძირითადი სიმბოლოების, ღირებულებებისა და ნორმების საერთოობას. კულტურაში ფორმალური განსხვავებები ამ შემთხვევაში მხოლოდ გააძლიერებს მათი ურთიერთმიზიდვისა და გამდიდრების პროცესს. „განსხვავებების აღმოჩენა არის ახალი კავშირების აღმოჩენა და არა ახალი ბარიერები“, წერდა კ. ლევი-სტროსი. ამიტომ, მისასალმებელია ღრმა, პატივისცემით ჩაძირვა სხვა, განსაკუთრებით მეზობელი ხალხების კულტურაში.

მულტიკულტურული განათლების ყველაზე ეფექტური საშუალებაა კულტურათაშორისი დიალოგი - სხვადასხვა კულტურის მატარებლების თავისუფალი, კეთილგანწყობილი კომუნიკაცია, რომლის დროსაც ხდება სამყაროს ეთიკური რაციონალიზაციის სხვადასხვა გზების, მეთოდების გაცვლა, შედარება და კომბინაცია. ასეთი კომუნიკაცია ათავისუფლებს შიშს, შფოთვას, ამცირებს უნდობლობას, საშუალებას გაძლევთ შეიტანოთ საჭირო კორექტირება სტერეოტიპული, ხშირად მცდარი იდეების შესახებ ცხოვრების, წეს-ჩვეულებების, რეალური მიზეზების და მიზნების შესახებ სოციალური კონტაქტისა და გაცვლის რეალური მონაწილეების შესახებ.

პოზიტიური სოციალური კაპიტალის საფუძველზე აგებული კულტურათაშორისი დიალოგი აერთიანებს ადამიანებს, აიძულებს მათ თავიანთი ქმედებებით წარმოაჩინონ კულტურის საუკეთესო თვისებები, რომლებსაც ისინი წარმოადგენენ. ეს არის ერთგვარი კულტურული პატრიოტიზმიაიძულებს ადამიანს მუდმივად ზრუნავდეს, გამოიჩინოს თავი გაკეთილშობილებულ ფორმაში, მოახდინოს ყველაზე ხელსაყრელი შთაბეჭდილება ადამიანებზე, არ ჩამოაგდოს თავისი გვარის, პროფესიის, ხალხის პატივი და ა.შ. ამავდროულად, ეკოლოგიური ინსტინქტი. თანასწორობა, მორალურად დასაბუთებული კრიტიკული დამოკიდებულება მათი კულტურის წარუმატებლობის მიმართ.

გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ კულტურული პატრიოტიზმის საფუძველზე, კულტურებს შორის ეთიკური კონკურენციაროდესაც დიალოგის თითოეული მონაწილე მუდმივად და შეუმჩნევლად ამტკიცებს, რამდენად შეუძლია მას, როგორც გარკვეული კულტურის მატარებელს, წვლილი შეიტანოს კულტურული ურთიერთქმედების მაღალი დონის საზოგადოების შექმნაში. სწორად ორგანიზებული კულტურათაშორისი დიალოგი ხდება პოზიტიური გარდაქმნების ინსტრუმენტი ინდივიდისა და საზოგადოების სივრცეში. ამრიგად, ეტაპობრივად ყალიბდება სამოქალაქო საზოგადოება, რომელშიც კულტურული განსხვავებები მხოლოდ აძლიერებს უნივერსალური ადამიანური ღირებულებების ირგვლივ კონსოლიდაციის პროცესებს.

ერთ დროს ე.ნ. ტრუბეცკოი წერდა, რომ "სოლოვიევის ეთიკა სხვა არაფერია, თუ არა მისი დოქტრინის ნაწილი "ყველა ერთის შესახებ", აკრიტიკებს სოლოვიოვს არათანმიმდევრულობის გამო ეთიკის დამოუკიდებლობის დაცვაში მეტაფიზიკური პრინციპებისგან. A.F. Losev, ე. მეტაფიზიკის მიტოვების გარეშე, ცდილობდა „დაეხასიათებინა ზნეობა მისი სუფთა სახით... და თუ მორალი მაღლა და მაღლა ადის, როგორც ვითარდება, სანამ არ შეუერთდება ზოგად ერთობას, ეს არ ნიშნავს, რომ მორალი უკვე თავისთავად არის ერთიანობის დოქტრინა. ".

სოლოვიოვი თვლიდა, რომ ადამიანში თანდაყოლილი სიკეთისა და ბოროტების ინტუიციური განცდა ან ინტუიციური განსხვავება არ არის საკმარისი, მორალი არ შეიძლება ჩაითვალოს ინსტინქტად. ზნეობრივი საფუძვლები ხდება დასაწყისი, საიდანაც იწყება ადამიანი, განსაზღვრავს მისი ქცევის ნორმებს.

„ადამიანმა უპირობოდ უნდა მიიღოს მხოლოდ ის, რაც თავისთავად, თავისი არსით, კარგია... ადამიანი, პრინციპში თუ მისი დანიშნულებისამებრ, არის სიკეთის უპირობო შინაგანი ფორმა, როგორც უპირობო შინაარსი, დანარჩენი ყველაფერი პირობითი და ფარდობითია. სიკეთე თავისთავად არაფრით არ არის განპირობებული, ის თავისთავად განსაზღვრავს ყველაფერს და რეალიზდება ყველაფრით, რომ იგი არაფრით არის განპირობებული, წარმოადგენს მის სიწმინდეს, რომ ის განაპირობებს ყველაფერს თავისთავად, არის მისი სისავსე და რომ იგი რეალიზდება ყველაფრით. , არის მისი ძალა ან ეფექტურობა.

ამრიგად, ზნეობის ბუნებრივ საფუძვლებზე მიუთითებს, სოლოვიოვი ამავდროულად ზნეობას და ადამიანის ბუნებას აბსოლუტს უკავშირებს. ადამიანი ზევით უნდა იყოს მიმართული. ეს სწრაფვა, ეს კავშირი აბსოლუტთან არ აძლევს ადამიანს ცხოველურ მდგომარეობას დაბრუნების საშუალებას. „პირველადი, ბუნებრივი მორალი სხვა არაფერია, თუ არა სულიერი ბუნების რეაქცია იმ დათრგუნვისა და შთანთქმის წინააღმდეგ, რომელიც ემუქრება მას ქვედა ძალებისგან – ხორციელი ვნებანი, ეგოიზმი და ველური ვნებები“.

ადამიანის მატერიალურ ბუნებაში ვლ. სოლოვიოვი აღმოაჩენს სამ უმარტივეს მორალურ გრძნობას. მაგრამ ისინი არ შეიძლება იყვნენ ისევ უსაფუძვლო, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მათ სჭირდებათ მხარდაჭერა და ეს მხარდაჭერა არის უპირობო კეთილი ღმერთი. სრულყოფილი ერთიანობა ღმერთშია განსახიერებული. მატერიალურ ბუნებას აბსოლუტურთან სრულყოფილ კავშირში მხოლოდ ჩვენი მეშვეობით შეუძლია შესვლა. „ადამიანის პიროვნება და, შესაბამისად, ყოველი ცალკეული ადამიანი, არის შეუზღუდავი რეალობის რეალიზაციის შესაძლებლობა ან უსასრულო შინაარსის განსაკუთრებული ფორმა“.

საზოგადოებაში არ არის ერთიანობა, ბუნება ხშირად იმარჯვებს ადამიანზე, მატერია დომინირებს სულზე. ზნეობრივი სრულყოფილება გულისხმობს არა ბრმად დამორჩილებას უმაღლესი ძალისადმი, არამედ ცნობიერ და თავისუფალ მსახურებას სრულყოფილი სიკეთისთვის. საკითხის ასეთი ფორმულირება ფუნდამენტური ხასიათისაა და მიუთითებს, ერთი მხრივ, თავისუფალ ნებაზე, ინდივიდის ავტონომიაზე, მეორე მხრივ კი, სოლოვიოვი შემთხვევით არ ირჩევს აბსოლუტური არა ღმერთის ან კარგის რამდენიმე განმარტებას. მაგრამ სრულყოფილი სიკეთე, რომელიც ხაზს უსვამს და ამით განსაზღვრავს აბსოლუტის მთავარ მახასიათებელს, რომელიც მდგომარეობს მორალურ სფეროში და ადგენს მიზნებსა და მნიშვნელობებს.

გარდა ამისა, მორალური სრულყოფილება გულისხმობს გადასვლას ბუნებრივი სოლიდარობიდან საკუთარი სახის მიმართ სიმპათიურ და თანმიმდევრულ ურთიერთქმედებაზე, რომელიც დაფუძნებულია სიყვარულზე და, მესამე, მატერიალურ ბუნებაზე რეალური უპირატესობა უნდა გადაიქცეს მასზე გონივრულ ბატონობად ჩვენი და მისი სასიკეთოდ.

მატერიალურ ბუნებაზე რეალური უპირატესობისთვის, ბუნებრივი მორალური საფუძვლები მუდმივად უნდა იყოს რეალიზებული ადამიანის ქცევაში. მაგალითად, ქრისტიანული რელიგიისთვის მნიშვნელოვანი ასკეტიზმის პრინციპის გათვალისწინებით, სოლოვიოვი ვარაუდობს მის ურთიერთობას ადამიანის ნეგატიურ დამოკიდებულებასთან მისი ცხოველური ბუნების მიმართ. ამავდროულად, ბუნება თავისთავად არ განიხილება როგორც ბოროტება - აანალიზებს მთელ რიგ ფილოსოფიურ სწავლებებს - ვედური, ბუდისტური, თუნდაც გნოსტიკური - სოლოვიოვი საუბრობს ბუნებაზე, როგორც კარგ საწყისზე. ასკეტიზმი არის სირცხვილის გამოვლინება ადამიანის საქმიანობის იმ სფეროში, რომელიც შეიძლება და უნდა იყოს, უპირველეს ყოვლისა, სულიერი, მაგრამ ხშირად მცირდება მატერიალურ დონეზე, ”...წმინდა ცხოველური ცხოვრების პროცესი ეძებს. დაიპყრო ადამიანური სული მის სფეროში, დაიმორჩილოს ან შთანთქა იგი“.

ცხოვრების წესისადმი ასკეტური მოთხოვნები იზრდება სულის სურვილით, დაემორჩილოს სხეულის მოთხოვნებს: „ხორცის სულისადმი დაქვემდებარების მორალური მოთხოვნა ხვდება ხორციელის საპირისპირო ფაქტობრივ სურვილს, დაემორჩილოს სულს, როგორც რის შედეგადაც ასკეტური პრინციპი ორმხრივია: საჭიროა, პირველ რიგში, სულიერი ცხოვრების დაცვა ხორციელი პრინციპის დაპყრობისაგან და მეორეც, ხორციელი სამყაროს დაპყრობა, ცხოველური ცხოვრების მხოლოდ ძალა ან მატერია. სული. ამ პროცესში სოლოვიოვი გამოყოფს სამ ძირითად პუნქტს - სულის ხორცისგან თვითგანსხვავებას, სულის მიერ დამოუკიდებლობის რეალურ დაცვას და სულის მიღწეულ უპირატესობას ბუნებაზე. მესამე საფეხური არის სულიერი სრულყოფის მდგომარეობა, იგი არ შეიძლება მივაწეროთ თითოეულ ადამიანს მოვალეობად, ამიტომ სოლოვიოვი არ არის აბსოლუტური, არამედ მხოლოდ ფარდობითი ასკეტიზმის მომხრე: „ხორცი დაუმორჩილე სულს, რამდენადაც საჭიროა. მისი ღირსება და დამოუკიდებლობა. გქონდეთ საბოლოო, იმედისმომცემი მიზანი, იყოთ თქვენი და თქვენი ზოგადი ბუნების ფიზიკური ძალების სრული ბატონი, დაისახეთ თქვენი უშუალო, სავალდებულო მიზანი: არ იყოთ, სულ მცირე, მეამბოხე მატერიის დამონებული მსახური, ან ქაოსი.

სოლოვიოვის ასკეტიზმის ინტერპრეტაცია, უპირველეს ყოვლისა, გამომდინარეობს სულის თვითკონტროლის, მისი ხორციელი ვნებებისადმი დაუმორჩილებლობის აუცილებლობიდან და არავითარ შემთხვევაში არ უარყოფს ადამიანურ ფიზიკურობას და არა მის მიმართ, როგორც რაღაც უწმინდურს. შეზღუდვა, სოლოვიოვის თვალსაზრისით, უნდა გავრცელდეს არა მხოლოდ ადამიანის ფიზიოლოგიის ორ უმნიშვნელოვანეს დარგზე, კვებასა და რეპროდუქციაზე, არამედ სუნთქვასა და ძილზეც. სუნთქვის კონტროლის პრაქტიკა მართლაც გავრცელებულია, როგორც სხეულის კონტროლის ტექნიკა, მაგალითად, იოგა. გადაჭარბებული ძილისკენ მიდრეკილება ადამიანს ცხოვრების ხორციელ მხარეზეც აქცევს - კიდევ ერთხელ აღვნიშნავთ, რომ სოლოვიოვს ესმის ასკეტიზმი, როგორც შეზღუდვა, მაგრამ არა თვითწამება.

გადაჭარბებული კვება, ხორციელი ცოდვა - არა ჩასახვის ფიზიკური აქტი, არამედ ზუსტად "განუზომავი და ბრმა მიზიდულობა", როგორც რეალობაში, ასევე წარმოსახვაში - ყველაფერი, რაც განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს ადამიანის ცხოვრების მატერიალურ მხარეს სულიერის საზიანოდ, უნდა დაიძლიოს ადამიანის გონივრული, შეგნებული, ნებაყოფლობითი არჩევანის დახმარებით, რომელსაც ხელმძღვანელობს სინდისი, სირცხვილით ხელმძღვანელობს.

ასკეტიზმი, სოლოვიოვის აზრით, გამიზნულია ადამიანის გასათავისუფლებლად ხორციელი ვნებებისგან, რომლებიც უბრალოდ სამარცხვინოა. „სულის უპირატესობა ხორცზე აუცილებელია ადამიანის ზნეობრივი ღირსების შესანარჩუნებლად“. მოქმედებით, მატერიალური ბუნების მორჩილებით, ხორციელ სურვილებში გაზვიადებით, ადამიანს შეუძლია ზიანი მიაყენოს საკუთარ თავს. მაგრამ ბოროტი ვნებები - რისხვა, შური, სიხარბე - უნდა აღმოიფხვრას ადამიანმა საკუთარ თავში, როგორც ყველაზე უარესი, რადგან ისინი მიმართულია და უკვე შეუძლია ზიანი მიაყენოს სხვა ადამიანებს. ეს არის არა ასკეტური, არამედ ალტრუისტული მორალის სფერო. როგორც ასკეტიზმი ემყარება სირცხვილს, ასევე ალტრუიზმი არის მოწყალების აუცილებელი გაგრძელება, როგორც მორალური საფუძველი.

სოლოვიოვი აღნიშნავს, რომ სულის დომინირება ხორცზე ადამიანმა შეიძლება მიაღწიოს ამ მოქმედების მორალური მნიშვნელობის მინიჭების გარეშე: „...სულის ძალაუფლება ხორციელზე, რომელიც შეძენილია სათანადო თავშეკავებით, ან ნებისყოფა, შეიძლება გამოყენებულ იქნას უზნეობისთვის. მიზნები. ძლიერი ნება შეიძლება იყოს ბოროტება. ადამიანს შეუძლია დათრგუნოს ქვედა ბუნება, რათა დაიკვეხნოს ან იამაყოს თქვენი უმაღლესი ძალით; სულის ასეთი გამარჯვება არ არის კარგი.

შესაბამისად, ასკეტიზმი, როგორც მორალური პრინციპი, არ შეიცავს უპირობო სიკეთეს - ზნეობრივი ქცევისთვის ის აუცილებელია, მაგრამ არა საკმარისი, თუმცა ბევრ რელიგიურ სწავლებაში სწორედ ასკეტიზმი ითვლებოდა სწორი ქცევის ერთადერთ საფუძვლად. არსებობდნენ და არიან წარმატებული ასკეტები არა მხოლოდ სულიერი ამპარტავნების, თვალთმაქცობისა და ამაოების თავდადებული ადამიანები, არამედ ცალსახად ბოროტი, მოღალატე და სასტიკი ეგოისტები. მართალია, ასეთი ასკეტი ბევრად უარესია მორალური გაგებით, ვიდრე უბრალო მთვრალი და წებოვანა, ანუ თანამგრძნობი გარყვნილი“.

ასკეტიზმი მორალურ მნიშვნელობას მხოლოდ ალტრუიზმთან ერთად იძენს. სამწუხაროა, რომელიც საფუძვლად უდევს ალტრუიზმს, ადამიანს აკავშირებს ყველა ცოცხალი არსების სამყაროსთან, ხოლო სირცხვილი აშორებს მას ბუნებისგან. სიმპათია, თანამონაწილეობა საკუთარ თავში არ არის მორალური ქცევის საფუძველი, მათ ასევე შეიძლება მოიცავდეს პირადი ინტერესი, მაგალითად, ვინმესთან ერთად სიხარული ანიჭებს სიამოვნებას. სინანული უინტერესოა: "... სიბრალული პირდაპირ გვაიძულებს ვიმოქმედოთ, რათა გადავარჩინოთ სხვა არსება ტანჯვისგან ან დავეხმაროთ მას. ასეთი ქმედება შეიძლება იყოს მხოლოდ შინაგანი, მაგალითად, როცა მტრის მიმართ სიბრალული ხელს უშლის მას ზიანის მიყენებისგან ან ზიანის მიყენებისგან. მაგრამ ესეც კი, ყოველ შემთხვევაში, არის მოქმედება და არა პასიური მდგომარეობა, როგორიცაა სიხარული ან სიამოვნება, რა თქმა უნდა, შინაგან კმაყოფილებას ვიპოვი იმაში, რომ არ ვაწყენინო მეზობელი, მაგრამ მხოლოდ მას შემდეგ, რაც დასრულდება ნებისყოფის მოქმედება. .

სიბრალული, როგორიც არ უნდა იყოს მისი ობიექტი, კეთილი გრძნობაა. ადამიანს შეუძლია მოწყალოს მტერი ან დამნაშავე, ასეთი გრძნობა არ იქნება დანაშაულის საბაბი, არამედ მხოლოდ ბუნებრივი მორალური საფუძვლის გამოვლინება. „სამწუხარო კარგია; ადამიანს, ვინც ამ გრძნობას ამჟღავნებს, მას სიკეთე ჰქვია; რაც უფრო ღრმად განიცდის და რაც უფრო ფართოდ იყენებს მას, მით უფრო კეთილგანწყობილია; დაუნდობელ ადამიანს, პირიქით, ბოროტს უწოდებენ. ბრწყინვალება".

ადამიანი, რომელიც სწყალობს სხვას, მიუხედავად ამისა, ნათლად აცნობიერებს, რომ ის არ არის საკუთარი თავის იდენტური, მაგრამ აღიარებს მისი მოწყალების ობიექტს, როგორც „არსებობის უფლებას და შესაძლო კეთილდღეობას“. ამრიგად, ალტრუიზმი ადასტურებს თანასწორობის პრინციპს, ზოგადად ადამიანებსა და ცოცხალ არსებებს შორის სწორი ურთიერთობის პრინციპს, სამართლიანობას, როცა სხვებს ვაღიარებ იგივე გრძნობებსა და უფლებებს, რაც მე მაქვს.

ამაში ზნეობის ალტრუისტურ პრინციპს აქვს რაღაც საერთო ვლ. სოლოვიოვი ი.კანტის კატეგორიული იმპერატივით, მაგრამ არ იმეორებს მას: „სრულყოფილ შინაგან ჰარმონიაში უმაღლეს ნებასთან, ყველა დანარჩენისთვის უპირობო ღირებულების ან ღირებულების აღიარებით, რადგან მათაც აქვთ ღვთის ხატება და მსგავსება. რაც შეიძლება სრული მონაწილეობა თქვენს საქმიანობაში და საერთო სრულყოფილება მსოფლიოში ღმერთის სამეფოს საბოლოო გამოცხადების გულისთვის.

სოლოვიოვი განასხვავებს მორალის შინაგან არსს, ეს არის პიროვნების მთლიანობა, რომელიც თან ახლავს მის ბუნებას, როგორც მუდმივი ნორმა, მორალის ფორმალური პრინციპი ან მოვალეობის მორალური კანონი და ზნეობის რეალური გამოვლინებები. ასკეტიზმი და ალტრუიზმი სწორედ ის რეალური მორალური პრინციპებია, რომლებიც სოლოვიოვის გადმოსახედიდან ადამიანს აახლოებს აბსოლუტს.

მაგრამ ზნეობის რეალური გამოვლინებები ვლ. სოლოვიოვი და დღეს შორს არიან სრულყოფილებისგან. ეს გამოწვეულია იმ გარემოებით, ვლ. სოლოვიოვი, რომ ნამდვილი კაცობრიობა არის "დაშლილი კაცობრიობა". ის არ არის კონცენტრირებული და აღზრდილი ღმერთისადმი ერთი აბსოლუტური ინტერესით, „მისი ნებით გაფანტული უამრავ ნათესავ და არათანმიმდევრულ ინტერესებს შორის“. სოლოვიოვი აფრთხილებს, რომ „ისტორიული პროცესი არის ხანგრძლივი და რთული გადასვლა ცხოველურ-ადამიანურობიდან ღვთაებრივ-ადამიანურობაზე“.

მეტიც, კარგს ჩვენთვის უნივერსალური და საბოლოო რეალიზაცია არ აქვს. სათნოება არასოდეს არის სრულად რეალური. თუმცა, „ზოგადად კაცობრიობაში სიკეთის საზომი იზრდება... იმ გაგებით, რომ იზრდება სავალდებულო და რეალიზებადი მორალური მოთხოვნების საშუალო დონე“. ადამიანს ბევრი შეუძლია, მაგრამ მისი მთავარი როლი ვლ. სოლოვიოვი სამყაროს შეკრებას ხედავს იდეაში, მაგრამ სინამდვილეში სამყაროს შეკრება მხოლოდ ღმერთკაცისა და ღმერთის სამეფოს ძალაშია.

მორალური სრულყოფა შესაძლებელია გონივრული თავისუფლების წყალობით. „მორალი მთლიანად ემყარება რაციონალურ თავისუფლებას, ანუ მორალურ აუცილებლობას და მთლიანად გამორიცხავს თავისი სფეროდან ირაციონალურ, უპირობო ან თვითნებურ არჩევანს“. არჩევანი კი განსაზღვრავს სიკეთეს „მისი დადებითი შინაარსისა და არსების მთელი უსასრულობით, ამიტომ ეს არჩევანი უსაზღვროდ არის განსაზღვრული, მისი აუცილებლობა იყო აბსოლუტური და მასში არ არის თვითნებობა“.

ეს კანონი, ჩამოყალიბებული ვლ. სოლოვიოვი და არის გზა ყოვლისმომცველი ერთიანობისკენ. ამიტომაც „ადამიანის ზნეობრივი ბუნება ღმერთკაცობის აუცილებელი პირობა და წინაპირობაა“ და „ზნეობრივი ცხოვრება ვლინდება როგორც საყოველთაო და ყოვლისმომცველი ამოცანა“.

ადამიანის, როგორც ზნეობრივი არსების მნიშვნელობა ფუნდამენტურია ვლ. სოლოვიოვი. ღმერთკაცობა, როგორც მიზანი, არ შეიძლება განხორციელდეს აქტიური პიროვნების, მორალურად თვითორგანიზების, „კოლექტიური ადამიანის“, ორგანული და არაორგანული ბუნების თავისთავად შთაგონების გარეშე. პიროვნების მორალის ბუნებრივი საფუძვლებით დაჯილდოება, აბსოლუტურ სიკეთეზე ასვლა საფუძველს იძლევა ვლ. სოლოვიოვი, ერთის მხრივ, ისაუბროს საზოგადოების თითოეული წევრის ჩართულობაზე "მთლიანობის აბსოლუტურ სისრულეში", ხოლო მეორეს მხრივ (და ეს არის ფილოსოფოსის მიდგომის ორიგინალობა), დაჟინებით მოითხოვოს, რომ თავად ადამიანი აუცილებელია". ამ სისრულისთვის არანაკლებ, ვიდრე ეს არის მისთვის“.

მნიშვნელოვანია, რომ ვლ. სოლოვიოვი, რომ მორალის ბუნებრივი საფუძვლები, მისი ჩართვა აბსოლუტურ სიკეთეში აუცილებელი, მაგრამ არა საკმარისი პირობაა კაცობრიობის ზნეობრივი სრულყოფისთვის ყოვლისმომცველი ერთიანობისკენ მიმავალ გზაზე, რადგან ადამიანის პიროვნებას აქვს თავისი შინაარსის უსასრულობა ჩართულობის გამო. ღმერთკაცობის აბსოლუტურ სისავსეში, მაინც მხოლოდ შესაძლებლობაა და არა რეალობა. დღეს, ვლ. სოლოვიევი, ადამიანს ახასიათებს ბრმა დამორჩილება ცხოვრების გარე გარემოებებზე და, უპირველეს ყოვლისა, მორჩილება უმაღლესი ძალის, აბსოლუტური ღმერთისადმი.

ბრინჯი. 2

მორალური პრინციპები- მორალის სისტემაში მთავარი ელემენტია ძირითადი ფუნდამენტური იდეები პიროვნების სწორი ქცევის შესახებ, რომლის მეშვეობითაც ვლინდება მორალის არსი და რომელზედაც დაფუძნებულია სისტემის სხვა ელემენტები. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანია: ჰუმანიზმი, კოლექტივიზმი, ინდივიდუალიზმი, ალტრუიზმი, ეგოიზმი, ტოლერანტობა. . ნორმებისგან განსხვავებით, ისინი შერჩევითი ხასიათისაა და განისაზღვრება ადამიანის მიერ დამოუკიდებლად. ისინი ახასიათებენ მთლიანობაში ინდივიდის მორალურ ორიენტაციას.

მორალური სტანდარტები- ქცევის სპეციფიკური წესები, რომლებიც განსაზღვრავს, თუ როგორ უნდა მოიქცეს ადამიანი საზოგადოებასთან, სხვა ადამიანებთან, საკუთარ თავთან მიმართებაში. მათში ნათლად იკვეთება მორალის იმპერატიულ-შეფასებითი ბუნება. მორალური ნორმები მორალური განცხადებების უმარტივესი ფორმებია („არ მოკლა“, „არ იტყუები“, „არ მოიპარო“ და ა.შ.), რომელიც განსაზღვრავს ადამიანის ქცევას ტიპურ, განმეორებად სიტუაციებში. ხშირად ისინი ადამიანში მორალური ჩვევების სახეს იღებენ და მას დიდი ფიქრის გარეშე აკვირდებიან.

მორალური ღირებულებები- სოციალური დამოკიდებულებები და იმპერატივები, გამოხატული ნორმატიული იდეების სახით სიკეთისა და ბოროტების, სამართლიანისა და უსამართლობის შესახებ, ცხოვრების მნიშვნელობისა და პიროვნების მიზნის შესახებ მათი მორალური მნიშვნელობის თვალსაზრისით. ისინი ემსახურებიან როგორც ადამიანის მორალური ორიენტაციის ნორმატიულ ფორმას მსოფლიოში, სთავაზობენ მას ქმედებების კონკრეტულ მარეგულირებლებს.

მორალური იდეალი- ეს არის მორალური ქცევის ჰოლისტიკური მოდელი, რომლისკენაც ადამიანები მიისწრაფვიან, მიაჩნიათ, რომ ყველაზე გონივრულად, სასარგებლოდ, ლამაზად. მორალური იდეალი საშუალებას გაძლევთ შეაფასოთ ადამიანების ქცევა და არის გზამკვლევი თვითგანვითარებისთვის.

1. მორალის სტრუქტურა.

მორალური ნორმები, პრინციპები, იდეალები ვლინდება ადამიანების მორალურ საქმიანობაში, რაც არის მორალური ცნობიერების, მორალური ურთიერთობებისა და მორალური ქცევის ურთიერთქმედების შედეგი. . მათი ერთიანობითა და ურთიერთდამოკიდებულებით, ისინი ზნეობის ყოფნის გზაა, რომელიც განსახიერებულია მის სტრუქტურაში.

მორალის არსის გაგება მოიცავს მისი სტრუქტურის ანალიზს. შინაარსის თვალსაზრისით, ტრადიციულად (ანტიკური ხანიდან მოყოლებული) გამოირჩევა სამი ძირითადი ელემენტი:

♦ მორალური ცნობიერება;

♦ მორალური ქცევა;

♦ მორალური ურთიერთობები.

მორალური ცნობიერება- ეს არის ადამიანის ცოდნა ეთიკის ძირითადი კატეგორიების არსის შესახებ, მორალური ფასეულობების გაგება და ზოგიერთი მათგანის ჩართვა პიროვნული რწმენის სისტემაში, ასევე მორალური გრძნობები და გამოცდილება.

მორალური ურთიერთობებიროგორც სოციალური ურთიერთობების ერთ-ერთი სახეობა, ისინი მოიცავს პიროვნების მორალური ფასეულობების რეალიზებას სხვებთან ურთიერთობისას. ისინი განისაზღვრება ინდივიდის მორალური ცნობიერების დონით.

მორალური ქცევა- ეს არის ადამიანის კონკრეტული ქმედებები, რაც მისი მორალური კულტურის მაჩვენებელია.

მორალური ცნობიერება მოიცავს ორ დონეს: ემოციურ და რაციონალურ. . სქემატურად, მორალური ცნობიერების სტრუქტურა შეიძლება წარმოდგენილი იყოს შემდეგნაირად.

ემოციური დონე- ადამიანის ფსიქიკური რეაქცია მოვლენაზე, დამოკიდებულებაზე, ფენომენზე. იგი მოიცავს ემოციებს, გრძნობებს, განწყობას.

ემოციები - განსაკუთრებული ფსიქიკური მდგომარეობები, რომლებიც ასახავს პიროვნების უშუალო შეფასების რეაქციებს პიროვნებისთვის მორალურად მნიშვნელოვანი სიტუაციების მიმართ. ერთგვარი ემოცია არის აფექტი - განსაკუთრებით ძლიერი მოკლევადიანი გამოცდილება, რომელსაც ცნობიერება არ აკონტროლებს.

გრძნობები - ეს არის ადამიანის მიერ განცდილი სიხარული და სევდა, სიყვარული და სიძულვილი, ტანჯვა და თანაგრძნობა, ემოციებიდან გამომდინარე. ვნება ერთგვარი მორალური გრძნობაა. – მკვეთრად გამოხატული გრძნობა, რომელიც იწვევს მიზნის მიღწევას ნებისმიერი, მათ შორის ამორალური საშუალებებით.

განწყობები - ემოციური მდგომარეობა, რომელიც ხასიათდება ხანგრძლივობით, სტაბილურობით და არის ფონი, რომლითაც ვლინდება გრძნობები და მიმდინარეობს ადამიანის საქმიანობა. ერთგვარ განწყობად შეიძლება ჩაითვალოს დეპრესია – ჩაგრული, დეპრესიული მდგომარეობა და სტრესი – განსაკუთრებული ფსიქიკური დაძაბულობის მდგომარეობა.

რაციონალური დონე - ინდივიდის ლოგიკური ანალიზისა და ინტროსპექციის უნარი არის მორალური ცნობიერების მიზანმიმართული ჩამოყალიბების შედეგი ტრენინგის, განათლებისა და თვითგანათლების პროცესში. შედეგი არის პიროვნების მორალური კომპეტენცია, რომელიც მოიცავს სამ ძირითად კომპონენტს.

ცოდნა პრინციპები, ნორმები და კატეგორიები , მორალის სისტემაში შედის. ეთიკური ცოდნა - მორალური ცნობიერების პირველადი, აუცილებელი, მაგრამ არასაკმარისი კომპონენტი.

გაგება მორალური ნორმებისა და პრინციპების არსი და მათი გამოყენების აუცილებლობა. მორალური ურთიერთობების დასამყარებლად მნიშვნელოვანია სხვადასხვა საგნების მიერ ამ გაგების სისწორე და მსგავსება.

შვილად აყვანა მორალური ნორმები და პრინციპები, მათი ჩართვა საკუთარი შეხედულებებისა და შეხედულებების სისტემაში, მათი გამოყენება „მოქმედების გზამკვლევად“.

მორალური ურთიერთობები- მორალის სტრუქტურის ცენტრალური ელემენტი, რომელიც აფიქსირებს ნებისმიერი ადამიანის საქმიანობის თვისებებს მისი მორალური შეფასების თვალსაზრისით. მორალური გაგებით ყველაზე მნიშვნელოვანია ურთიერთობების ისეთი ტიპები, როგორიცაა პიროვნების დამოკიდებულება მთლიანად საზოგადოების, სხვა ადამიანების, საკუთარი თავის მიმართ.

ადამიანის ურთიერთობა საზოგადოებასთანრეგულირდება მთელი რიგი პრინციპებით, კერძოდ, კოლექტივიზმისა თუ ინდივიდუალიზმის პრინციპებით. უფრო მეტიც, ამ პრინციპების სხვადასხვა კომბინაცია შესაძლებელია:

v კოლექტივიზმისა და ეგოიზმის შერწყმა წარმოშობს ეგრეთ წოდებულ ჯგუფურ ეგოიზმს, როდესაც ადამიანი თავის თავს იდენტიფიცირებს გარკვეულ ჯგუფთან (პარტია, კლასი, ერი), იზიარებს მის ინტერესებს და პრეტენზიებს, დაუფიქრებლად ამართლებს მის ყველა მოქმედებას.

v ინდივიდუალიზმისა და ეგოიზმის შერწყმა, როდესაც საკუთარი ინტერესების დაკმაყოფილებით ინდივიდუალიზმის პრინციპით ხელმძღვანელ ადამიანს შეუძლია ზიანი მიაყენოს სხვა ადამიანებს, ეგოისტურად გააცნობიეროს საკუთარი თავი „მათ ხარჯზე“.

სხვასთან ურთიერთობაადამიანი შეიძლება იყოს სუბიექტ-სუბიექტი ან სუბიექტ-ობიექტი ხასიათი.

ურთიერთობის სუბიექტური ტიპი დამახასიათებელია ჰუმანისტური ეთიკისათვის და ვლინდება დიალოგში . ეს მიდგომა ეფუძნება ალტრუიზმისა და ტოლერანტობის პრინციპებს.

"არ არსებობს ადამიანი, რომელიც კუნძულს დაემსგავსება"
(ჯონ დონი)

საზოგადოება შედგება მრავალი ინდივიდისგან, რომლებიც მსგავსია მრავალი თვალსაზრისით, მაგრამ ასევე უკიდურესად განსხვავდებიან თავიანთი მისწრაფებებითა და შეხედულებებით სამყაროზე, გამოცდილებით და რეალობის აღქმით. მორალი არის ის, რაც გვაერთიანებს, ეს არის სპეციალური წესები, რომლებიც მიღებულია ადამიანურ საზოგადოებაში და განსაზღვრავს გარკვეულ ზოგად შეხედულებას ისეთი გეგმის კატეგორიების შესახებ, როგორიცაა კარგი და ბოროტი, სწორი და არასწორი, კარგი და ცუდი.

მორალი განისაზღვრება, როგორც საზოგადოებაში ქცევის ნორმები, რომლებიც ჩამოყალიბდა მრავალი საუკუნის განმავლობაში და ემსახურება მასში ადამიანის სწორ განვითარებას. თავად ტერმინი მომდინარეობს ლათინური სიტყვიდან mores, რაც ნიშნავს საზოგადოებაში მიღებულ წესებს.

მორალური თვისებები

მორალი, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით არის გადამწყვეტი საზოგადოებაში ცხოვრების რეგულირებისთვის, აქვს რამდენიმე ძირითადი მახასიათებელი. ასე რომ, მისი ფუნდამენტური მოთხოვნები საზოგადოების ყველა წევრისთვის ერთნაირია, განურჩევლად პოზიციისა. ისინი მოქმედებენ იმ სიტუაციებშიც კი, რომლებიც არ არიან იურიდიული პრინციპების პასუხისმგებლობის სფეროს და ვრცელდება ცხოვრების ისეთ სფეროებზე, როგორიცაა შემოქმედება, მეცნიერება და წარმოება.

საზოგადოებრივი ზნეობის ნორმები, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ტრადიციები, მნიშვნელოვანია კონკრეტულ ინდივიდებსა და ადამიანთა ჯგუფებს შორის კომუნიკაციაში, საშუალებას აძლევს "ილაპარაკონ ერთ ენაზე". საზოგადოებას ეკისრება სამართლებრივი პრინციპები და მათი შეუსრულებლობა სხვადასხვა სიმძიმის შედეგებს იწვევს. ტრადიციები და მორალური ნორმები ნებაყოფლობითია, საზოგადოების თითოეული წევრი იძულების გარეშე ეთანხმება მათ.

მორალური სტანდარტების სახეები

საუკუნეების მანძილზე მიღებულ იქნა სხვადასხვა სახეობები. ასე რომ, პრიმიტიულ საზოგადოებაში ისეთი პრინციპი, როგორიცაა ტაბუ, უდავო იყო. ადამიანები, რომლებიც ღმერთების ნების გადამცემად იყო გამოცხადებული, მკაცრად რეგულირდება, როგორც აკრძალული ქმედებები, რომლებიც შეიძლება დაემუქროს მთელ საზოგადოებას. მათ დარღვევას აუცილებლად მოჰყვა ყველაზე მკაცრი სასჯელი: სიკვდილი ან გადასახლება, რაც უმეტეს შემთხვევაში ერთი და იგივე იყო. ტაბუ ჯერ კიდევ ბევრშია შემორჩენილი აქ, როგორც ზნეობის ნორმა, მაგალითები ასეთია: არ შეიძლება ტაძრის ტერიტორიაზე ყოფნა, თუ ადამიანი არ მიეკუთვნება სასულიერო პირთა კასტას; ნათესავებისგან შვილის გაჩენა არ შეიძლება.

საბაჟო

ზნეობის ნორმა არ არის მხოლოდ ზოგადად მიღებული, ზოგიერთი ტოპის მიერ მისი დასკვნის შედეგად, ის შეიძლება იყოს ჩვეულებაც. ეს არის განმეორებადი მოქმედების კურსი, რომელიც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია საზოგადოებაში გარკვეული პოზიციის შესანარჩუნებლად. მაგალითად, მუსულმანურ ქვეყნებში ტრადიციებს ყველაზე მეტად აფასებენ, ვიდრე სხვა მორალური ნორმები. ცენტრალურ აზიაში რელიგიურ შეხედულებებზე დაფუძნებული ჩვეულებები შეიძლება სიცოცხლის ფასად დაუჯდეს. ჩვენთვის, ვინც უფრო მიჩვეულია ევროპულ კულტურას, კანონმდებლობა ანალოგია. მას ისეთივე გავლენა აქვს ჩვენზე, როგორც ტრადიციული მორალი მუსლიმებზე. მაგალითები ამ შემთხვევაში: ალკოჰოლის დალევის აკრძალვა, ქალების დახურული ტანსაცმელი. ჩვენი სლავურ-ევროპული საზოგადოებისთვის ჩვეულებაა: მასლენიცას ბლინების გამოცხობა, ახალი წლის აღნიშვნა ნაძვის ხით.

ზნეობრივ ნორმებს შორის გამოიყოფა ტრადიციაც - თაობიდან თაობას გადაცემული მოქმედებების რიგი და ქცევის წესი, რომელიც დიდხანს გრძელდება. ერთგვარი ტრადიციული მორალური სტანდარტები, მაგალითები. ამ შემთხვევაში მათ შორისაა: ახალი წლის აღნიშვნა ნაძვის ხით და საჩუქრებით, შესაძლოა, გარკვეულ ადგილას, ან საახალწლოდ აბაზანაში წასვლა.

მორალური წესები

ასევე არსებობს მორალური წესები - საზოგადოების ის ნორმები, რომლებსაც ადამიანი შეგნებულად ადგენს თავისთვის და იცავს ამ არჩევანს, წყვეტს რა არის მისთვის მისაღები. ზნეობის ასეთი ნორმისთვის ამ შემთხვევაში მაგალითებია: ორსულებსა და მოხუცებს გზა დაუთმო, ტრანსპორტიდან გამოსვლისას ქალისთვის ხელის გაღება, ქალის წინაშე კარის გაღება.

მორალის ფუნქციები

ერთ-ერთი ფუნქციაა შეფასება. მორალი განიხილავს საზოგადოებაში მიმდინარე მოვლენებსა და ქმედებებს მათი სარგებლიანობისა თუ საშიშროების თვალსაზრისით შემდგომი განვითარებისთვის და შემდეგ გამოაქვს განაჩენი. რეალობის სხვადასხვა სახეობა ფასდება სიკეთისა და ბოროტების კუთხით, რაც ქმნის გარემოს, რომელშიც მისი თითოეული გამოვლინება შეიძლება შეფასდეს როგორც დადებითად, ასევე უარყოფითად. ამ ფუნქციის დახმარებით ადამიანს შეუძლია გაიგოს თავისი ადგილი სამყაროში და ჩამოაყალიბოს თავისი პოზიცია.

თანაბრად მნიშვნელოვანია მარეგულირებელი ფუნქცია. მორალი აქტიურად მოქმედებს ადამიანების გონებაზე, ხშირად მოქმედებს უკეთესად ვიდრე კანონიერი შეზღუდვები. ბავშვობიდანვე განათლების დახმარებით საზოგადოების თითოეულ წევრს უყალიბდება გარკვეული შეხედულებები იმის შესახებ, თუ რა შეიძლება და რა არ შეიძლება და ეს ეხმარება მას ისე მოარგოს თავისი ქცევა, რომ ეს სასარგებლო იყოს როგორც მისთვის, ისე ზოგადად განვითარებისთვის. მორალური ნორმები არეგულირებს როგორც ადამიანის შინაგან შეხედულებებს, ასევე მის ქცევას და ადამიანთა ჯგუფებს შორის ურთიერთქმედებას, რაც საშუალებას გაძლევთ შეინარჩუნოთ რუტინა, სტაბილურობა და კულტურა.

მორალის აღმზრდელობითი ფუნქცია გამოიხატება იმით, რომ მისი გავლენით ადამიანი იწყებს ფოკუსირებას არა მხოლოდ საკუთარ საჭიროებებზე, არამედ მის გარშემო მყოფი ადამიანების, მთლიანად საზოგადოების საჭიროებებზე. ინდივიდს უვითარდება ცნობიერება საჭიროებებისა და საზოგადოების სხვა წევრების ღირებულების შესახებ, რაც, თავის მხრივ, იწვევს ურთიერთპატივისცემას. ადამიანი სარგებლობს თავისი თავისუფლებით მანამ, სანამ ის არ არღვევს სხვა ადამიანების თავისუფლებას. მსგავსია სხვადასხვა ინდივიდებში, დაეხმარეთ მათ უკეთ გაიგონ ერთმანეთი და იმოქმედონ ერთად ჰარმონიულად, დადებითად აისახონ თითოეული მათგანის განვითარებაზე.

მორალი ევოლუციის შედეგად

საზოგადოების არსებობის ნებისმიერი პერიოდის ძირითადი მორალური პრინციპები მოიცავს კარგი საქმის კეთების აუცილებლობას და ადამიანებისთვის ზიანის მიყენების აუცილებლობას, იმისდა მიუხედავად, თუ რა თანამდებობას იკავებენ, რა ეროვნების არიან, რა რელიგიის მიმდევრები არიან.

ნორმისა და ზნეობის პრინციპები აუცილებელი ხდება როგორც კი ინდივიდები შედიან ურთიერთქმედებაში. სწორედ საზოგადოების გაჩენამ შექმნა ისინი. ბიოლოგები, რომლებიც ყურადღებას ამახვილებენ ევოლუციის შესწავლაზე, ამბობენ, რომ ბუნებაში ასევე არსებობს ურთიერთსარგებლიანობის პრინციპი, რომელიც ადამიანთა საზოგადოებაში რეალიზდება მორალის მეშვეობით. ყველა ცხოველი, რომელიც ცხოვრობს საზოგადოებაში, იძულებულია შეამსუბუქოს თავისი ეგოისტური მოთხოვნილებები, რათა უფრო მეტად მოერგოს შემდგომ ცხოვრებას.

ბევრი მეცნიერი ზნეობას ადამიანთა საზოგადოების სოციალური ევოლუციის შედეგად მიიჩნევს, რაც იგივე ბუნებრივი გამოვლინებაა. ისინი ამბობენ, რომ ნორმებისა და მორალის მრავალი პრინციპი, რომლებიც ფუნდამენტურია, ჩამოყალიბდა ბუნებრივი გადარჩევის დახმარებით, როდესაც გადარჩნენ მხოლოდ ის ინდივიდები, რომლებსაც შეეძლოთ სხვებთან სწორი ურთიერთობა. ამრიგად, მოყვანილია მშობლების სიყვარულის მაგალითები, რომელიც გამოხატავს შთამომავლობის დაცვის აუცილებლობას ყველანაირი გარეგანი საფრთხისგან, რათა უზრუნველყოს სახეობის გადარჩენა და ინცესტის აკრძალვა, რომელიც იცავს მოსახლეობას გადაგვარებისგან ძალიან მსგავსი გენების შერევით. რაც იწვევს სუსტი ბავშვების გამოჩენას.

ჰუმანიზმი, როგორც მორალის ძირითადი პრინციპი

ჰუმანიზმი საზოგადოებრივი ზნეობის ნორმის ფუნდამენტური პრინციპია. ეს გაგებულია, როგორც რწმენა იმისა, რომ თითოეულ ადამიანს აქვს ბედნიერების უფლება და უთვალავი შესაძლებლობები ამ უფლების რეალიზებისთვის და რომ ყველა საზოგადოება უნდა ეფუძნებოდეს იმ აზრს, რომ მის თითოეულ მონაწილეს აქვს ღირებულება და ღირსია დაცვისა და თავისუფლება.

მთავარი შეიძლება გამოიხატოს ცნობილ წესში: „მოექეცი სხვებს ისე, როგორც გინდა, რომ მოგექცნენ“. ამ პრინციპის სხვა პირი განიხილება, როგორც იმსახურებს იმავე სარგებელს, როგორც რომელიმე კონკრეტულ ადამიანს.

ჰუმანიზმი ვარაუდობს, რომ საზოგადოებამ უნდა უზრუნველყოს ადამიანის ძირითადი უფლებები, როგორიცაა სახლისა და მიმოწერის ხელშეუხებლობა, რელიგიის თავისუფლება და საცხოვრებელი ადგილის არჩევა და იძულებითი შრომის აკრძალვა. საზოგადოებამ უნდა გააკეთოს ძალისხმევა იმ ადამიანების მხარდასაჭერად, რომლებიც, ამა თუ იმ მიზეზით, შეზღუდულია თავიანთი შესაძლებლობებით. ასეთი ადამიანების მიღების უნარი განასხვავებს ადამიანურ საზოგადოებას, რომელიც არ ცხოვრობს ბუნების კანონების მიხედვით ბუნებრივი გადარჩევით, არასაკმარისად ძლიერებს სასიკვდილოდ განწირავს. ჰუმანიზმი ქმნის ადამიანის ბედნიერების შესაძლებლობებსაც, რომლის პიკი არის ცოდნისა და უნარების რეალიზება.

ჰუმანიზმი, როგორც მორალის უნივერსალური ნორმების წყარო

ჩვენს დროში ჰუმანიზმი საზოგადოების ყურადღებას ამახვილებს ისეთ უნივერსალურ პრობლემებზე, როგორიცაა ბირთვული იარაღის გავრცელება, გარემოსდაცვითი საფრთხეები, განვითარების აუცილებლობა და წარმოების დონის შემცირება. ის ამბობს, რომ მოთხოვნილებების შეკავება და ყველას ჩართულობა იმ პრობლემების გადაჭრაში, რომლებიც მთელი საზოგადოების წინაშე დგას, მხოლოდ ცნობიერების დონის ამაღლებით, სულიერების განვითარებით შეიძლება მოხდეს. იგი აყალიბებს ზნეობის უნივერსალურ ნორმებს.

წყალობა, როგორც მორალის ძირითადი პრინციპი

წყალობა გაგებულია, როგორც ადამიანის მზადყოფნა, დაეხმაროს გაჭირვებულ ადამიანებს, თანაუგრძნოს მათ, აღიქვას მათი ტანჯვა, როგორც საკუთარი და სურს შეამსუბუქოს ტანჯვა. ბევრი რელიგია დიდ ყურადღებას აქცევს ამ მორალურ პრინციპს, განსაკუთრებით ბუდიზმი და ქრისტიანობა. იმისათვის, რომ ადამიანი იყოს მოწყალე, აუცილებელია, რომ არ დაყოს ადამიანები „ჩვენ“ და „მათ“, რათა ყველაში „თავისი“ დაინახოს.

ამჟამად დიდი აქცენტი კეთდება იმაზე, რომ ადამიანი აქტიურად უნდა დაეხმაროს მათ, ვისაც მოწყალება სჭირდება და მნიშვნელოვანია, რომ მან არა მხოლოდ პრაქტიკული დახმარება გაუწიოს, არამედ მზად იყოს მორალურად დაუჭიროს მხარი.

თანასწორობა, როგორც მორალის ძირითადი პრინციპი

მორალური თვალსაზრისით, თანასწორობა მოითხოვს ადამიანის ქმედებების შეფასებას მისი სოციალური მდგომარეობისა და სიმდიდრის მიუხედავად, ხოლო ზოგადი თვალსაზრისით, ადამიანის ქმედებებისადმი უნივერსალური მიდგომისკენ. ამგვარი მდგომარეობა შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ კარგად განვითარებულ საზოგადოებაში, რომელმაც მიაღწია გარკვეულ დონეს ეკონომიკურ და კულტურულ განვითარებაში.

ალტრუიზმი, როგორც მორალის ძირითადი პრინციპი

მორალის ეს პრინციპი შეიძლება გამოიხატოს ფრაზაში „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“. ალტრუიზმი ვარაუდობს, რომ ადამიანს შეუძლია რაიმე კარგი გააკეთოს სხვა ადამიანისთვის უფასოდ, რომ ეს არ იქნება სიკეთე, რომელიც უნდა დაბრუნდეს, არამედ თავდაუზოგავი იმპულსი. ეს მორალური პრინციპი ძალზე მნიშვნელოვანია თანამედროვე საზოგადოებაში, როცა დიდ ქალაქებში ცხოვრება აშორებს ადამიანებს ერთმანეთს, ქმნის განცდას, რომ მეზობელზე ზრუნვა განზრახვის გარეშე შეუძლებელია.

მორალი და კანონი

კანონი და მორალი მჭიდრო კავშირშია, რადგან ისინი ერთად ქმნიან საზოგადოებაში არსებულ წესებს, მაგრამ მათ აქვთ მრავალი მნიშვნელოვანი განსხვავება. ღირებულება და მორალი ავლენს მათ განსხვავებას.

კანონის წესები დოკუმენტირებული და შემუშავებულია სახელმწიფოს მიერ, როგორც სავალდებულო წესები, რომელთა შეუსრულებლობისთვის აუცილებლად მოჰყვება პასუხისმგებლობა. შეფასების სახით გამოყენებულია ლეგალური და უკანონო კატეგორიები და ეს შეფასება ობიექტურია, აგებულია მარეგულირებელ დოკუმენტებზე, როგორიცაა კონსტიტუცია და სხვადასხვა კოდექსი.

მორალური ნორმები და პრინციპები უფრო მოქნილია და შეიძლება განსხვავებულად აღიქვან სხვადასხვა ადამიანმა და ასევე შეიძლება იყოს დამოკიდებული სიტუაციაზე. ისინი საზოგადოებაში არსებობენ წესების სახით, რომლებიც გადაეცემა ერთი ადამიანიდან მეორეს და არსად არ არის დოკუმენტირებული. მორალური ნორმები საკმაოდ სუბიექტურია, შეფასება გამოიხატება „სწორი“ და „მცდარი“ ცნებებით, მათი შეუსაბამობა ზოგ შემთხვევაში არ შეიძლება გამოიწვიოს უფრო სერიოზულ შედეგებამდე, ვიდრე საზოგადოებრივი ცენზურა ან უბრალოდ უარყოფა. ადამიანისთვის მორალური პრინციპების დარღვევამ შეიძლება გამოიწვიოს სინდისის ქენჯნა.

სამართლის ნორმებსა და ზნეობრიობას შორის კორელაცია ხშირ შემთხვევაში შეიძლება გამოიკვეთოს. ამრიგად, მორალური პრინციპები „არ მოკლა“, „არ მოიპარო“ შეესაბამება სისხლის სამართლის კოდექსით გათვალისწინებულ კანონებს, რომ ადამიანის სიცოცხლისა და საკუთრების მცდელობა იწვევს სისხლის სამართლის პასუხისმგებლობას და თავისუფლების აღკვეთას. პრინციპების კონფლიქტი ასევე შესაძლებელია, როდესაც სამართლებრივი დარღვევა - მაგალითად, ევთანაზია, რომელიც აკრძალულია ჩვენში, რომელიც განიხილება როგორც ადამიანის მკვლელობა - შეიძლება გამართლდეს მორალური რწმენით - თავად ადამიანს არ სურს იქ ცხოვრება. გამოჯანმრთელების იმედი არ აქვს, დაავადება მას აუტანელ ტკივილს აყენებს.

ამრიგად, კანონის ნორმებსა და მორალს შორის განსხვავება მხოლოდ კანონმდებლობაშია გამოხატული.

დასკვნა

მორალური ნორმები საზოგადოებაში ევოლუციის პროცესში დაიბადა, მათი გამოჩენა შემთხვევითი არ არის. ისინი ადრე სჭირდებოდათ საზოგადოების მხარდასაჭერად და შიდა კონფლიქტებისგან დასაცავად და მაინც ასრულებდნენ ამ და სხვა ფუნქციებს, ვითარდებოდნენ და ვითარდებოდნენ საზოგადოებასთან ერთად. მორალური ნორმები იყო და დარჩება ცივილიზებული საზოგადოების განუყოფელი ელემენტი.