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체임벌린, 휴스턴 스튜어트

(Chamberlain), (1855-1927), 영국 작가, 사회학자, 철학자, 나치 이데올로기의 선구자. 1855년 9월 9일 영국 햄프셔 주 사우스시에서 영국 제독의 아들로 태어났습니다. 그는 제네바에서 자연과학을, 드레스덴에서 미학과 철학을 공부했습니다. Richard Wagner의 열렬한 팬이되었습니다. 작곡가의 딸인 에바 바그너(Eva Wagner)와 결혼한 체임벌린은 1908년 바이로이트에 정착하여 독일인보다 독일의 모든 것에 훨씬 더 열광하게 되었습니다. 제1차 세계대전 중에 그는 독일 언론에 수많은 반영국 기사를 게재하여 고국에서 "영국 체인질링(English Changeling)"이라는 별명을 얻었습니다. 체임벌린의 이데올로기적 개념은 나중에 나의 투쟁(Mein Kampf)에 개괄된 히틀러의 이론에서 계속되었습니다. 체임벌린은 1927년 1월 9일에 사망했습니다.

그에게 스캔들 같은 명성을 안겨준 체임벌린의 주요 작품인 "19세기의 기초"("Die Grundlagen des neunzehnten Jahrhunderts")는 1899년 뮌헨에서 출판되었습니다. 유럽 역사에 대한 체임벌린의 합리주의적 해석은 기독교에 대한 작가의 부정적인 태도로 설명되었습니다. 대중에 대한 일반적이고 귀족적인 경멸과 독일인이 세계를 지배할 국가라는 인식을 지나치게 낭만적으로 표현했습니다. 19세기의 토대를 밝히는 임무를 맡은 체임벌린은 유럽 문화가 고대 그리스의 예술, 문학, 철학이라는 다섯 가지 구성 요소의 융합의 결과라고 썼습니다. 고대 로마의 법률 체계와 정부 형태; 개신교 버전의 기독교; 부활한 창의적 튜턴 정신; 그리고 일반적으로 유대인과 유대교의 혐오스럽고 파괴적인 영향.

그의 책 제1권에서 체임벌린은 고대 세계의 유산인 1200년 이전의 사건들을 조사합니다. 헬레니즘과 함께 전례 없는 인간 지능의 꽃이 피었다고 체임벌린은 썼습니다. - 그리스인들은 언어, 종교, 정치, 철학, 과학, 역사, 지리 등 모든 곳에서 창조되었습니다. 이 창조적 정신의 정점은 호머였습니다. 그러나 그리스의 유산에는 잔인하고 근시안적인 민주주의, 고위 정치의 부재, 시대에 뒤떨어진 도덕성, 종교의 쇠퇴 등 어두운 측면도 있었습니다. 세계는 셈족-아랍의 노예화에서 벗어나 "인도-튜턴 유럽이 모든 인류의 심장이 뛰고 생각하는 두뇌가 되도록" 허용한 로마인들에게 빚을 지고 있습니다. 체임벌린에 따르면 그리스는 로마와 달리 아시아 쪽으로 끌렸다. 그러나 많은 사람들이 당혹스럽고 당혹스러워하는 점은 로마가 2000년의 유산에도 불구하고 광대한 영토 전체에서 쇠퇴를 막지 못했다는 것입니다. “강력한 인도-유럽 종족의 경험은 혼합된 서아시아 국가들에 의해 수정되고 훌륭하게 사용되었으며, 이로 인해 다시 그 특징적 특징의 통일성이 파괴되었습니다.”

그런 다음 체임벌린은 고대의 상속자들에게 눈을 돌렸습니다. 그는 즉시 인종 문제에 대한 연구에 직면해야 했다고 썼습니다. 그는 "거의 접근하기 어려운 과학의 스킬라와 변덕스럽고 근거 없는 일반화의 카리브디스 사이"를 안전하게 미끄러지기 위해서는 용기와 선견지명을 보여줄 필요가 있다고 말했습니다. 로마는 문명의 중심을 서양으로 옮겨 자신도 모르게 세계적으로 중요한 행위를 완성했습니다. 그러나 로마는 다양한 유형과 인종이 놀라울 정도로 혼합되어 있었습니다. 이러한 혼란스러운 민족들(Voelkerchaos) 중에는 혈통의 순결을 유지할 수 있었던 유일한 종족인 유대인들이 있었습니다. 역사는 작지만 영향력 있는 유대 국가에 반대하는 세력으로 아리아인을 선택했습니다. “현재 이 두 세력, 즉 유대인과 아리아인은 최근의 혼란으로 인해 그들의 미래가 아무리 어두워졌음에도 불구하고 더 이상 적이나 친구가 아니라 여전히 영원한 적대자로 남아 있습니다.” "국가의 자의식보다 더 설득력 있는 것은 없습니다. 특정 순수한 인종에 속한 사람은 이 감정을 결코 잃지 않을 것입니다. 인종은 사람을 그 자신보다 높게 끌어올리고 그에게 비범하고 거의 초자연적인 에너지를 부여합니다. 혈관에 보이지 않게 흐르는 두꺼운 피는 삶의 급속한 번영을 가져올 것이고, 미래를 가져올 것입니다." 이야기의 주된 비밀은 순종 종족이 신성해진다는 것입니다. 로마제국 말기의 뿌리 없고 비국가적인 혼란은 비참하고 거의 치명적인 상황이 되었고, 이 비참한 상황을 바로잡아야 했던 것은 아리아인들이었습니다.

2권에서 체임벌린은 새로운 독일 세계의 재탄생과 세계 지배를 위한 가장 강력한 세력의 투쟁을 분석합니다. 체임벌린에 따르면 이 투쟁에는 세 가지 종교적 이상, 즉 동부(헬레네), 북부(아리아인), 로마가 지배하려고 애쓰고 있습니다. 이전 로마 제국의 북쪽에서 아리아인들은 "의심할 여지 없이 지금까지 인류가 성취한 모든 것 중 가장 위대한" 새로운 문화를 창조했습니다. 아리아인이 아닌 모든 것은 제거되어야 할 외계 요소입니다. 유대인들은 로마 인종 혼란의 상속자가 되었습니다. 아리안 종족은 인류의 영적 구원을 담당했습니다. 과학, 산업, 정치 경제 및 예술의 모든 업적은 아리아인에 의해 자극되고 발전되었습니다. 따라서 19세기는 강력한 아리안 기반 위에 놓여 있었습니다.

체임벌린의 책 전체에는 두 가지 주요 주제가 담겨 있습니다. 문명의 창시자이자 보유자인 아리아인과 역사를 파괴하고 타락시키는 부정적인 인종 세력인 유대인입니다. 순종 아리아인을 이상화한 체임벌린은 그들을 세계 발전을 위한 유일한 지원자로 여겼습니다. 죽어가는 로마제국을 정복한 건강하고 용감한 자연의 아이들 아리아인들은 서구 문명을 되살리고 이전에 알려지지 않았던 자유의 개념을 그 문명에 도입했습니다.

아리아인의 창의적인 천재성과는 대조적으로 체임벌린은 19세기 독일 생활에서 불균형적으로 중요한 위치를 차지하겠다고 위협한 외계인이었던 유대인의 조잡한 문명을 제시했습니다. 유대인들은 형벌을 받을 자격이 있었지만, 비열한 증오나 의심의 관점에서가 아니라 도달할 수 없는 아리안 우월성의 관점에서 볼 때 그렇습니다. 체임벌린은 티베리우스에서 비스마르크에 이르기까지 거의 모든 뛰어나고 진정한 자유인들이 그들 가운데 유대인의 존재를 사회적, 정치적 위험으로 여겼다고 썼습니다. 체임벌린은 그리스도의 탄생을 인류 역사상 가장 중요한 날이라고 부릅니다. “전쟁도, 왕조의 변화도, 자연재해도, 발견도 갈릴리 사람의 짧은 지상 생활과 비교할 수 있는 중요성이 전혀 없습니다.” 그러나 그는 그리스도가 유대인이 아니었고, 그 안에 유대인의 피 한 방울도 없었으며, 그를 유대인이라고 부르는 사람들은 단순히 무지하거나 위선적인 사람들이었다는 것이 모든 사람에게 명백해야 한다고 썼습니다.

체임벌린의 원리는 윌리엄 2세가 그의 작품을 가장 중요한 논문으로 칭한 이후 독일에서 매우 인기를 끌었습니다. 비평가들은 이 책의 훌륭하고 최고의 웅변, 엄청난 박식, 저자의 탁월한 통찰력을 열광적으로 칭찬했습니다. 영국에서는 이 책이 맹렬한 공격을 받았습니다. 조롱을 당하거나 가혹한 욕설을 퍼붓기도 했습니다. 체임벌린은 "때때로 로마 연설가의 토가를 입고 때로는 기독교 성직자의 예복을 입은 거리 설교자"라고 불렸습니다. 그의 작품에 대해 “술 취한 구두 수선공의 숙취 트림”이었다고 한다. 체임벌린의 작품은 다름 아닌 "아리아인과 신의 섭리의 신비로운 친족 관계에 대한 더 조잡하고 뻔뻔한 주장을 반영하는 쇼펜하우어와 고비노의 교묘한 종합"으로 간주되었습니다.

북유럽 학교의 미국 지지자들은 Chamberlain을 북유럽 이론의 가장 위대한 건축가로 선포했으며 Theodore Roosevelt는 Chamberlain의 이론이 어리석은 증오에서 비롯되며 "정상적인 사람에 대한 그의 뛰어난 실수는 비정상적인 정신을 반영하는 절대적인 광기처럼 보인다"고 반대했습니다. .. 그는 David를 좋아하고 이를 바탕으로 즉시 그를 Aryan으로 만듭니다. 그는 Michelangelo, Dante 또는 Leonardo da Vinci를 좋아하고 즉시 그들이 나폴레옹을 좋아하지 않으므로 나폴레옹이 진정한 대표자라고 주장합니다. 인종없는 혼돈의."

나의 투쟁(Mein Kampf)에서 히틀러의 인종 이론은 주로 체임벌린의 원칙(Principles)의 자의적 조항에 기초를 두고 있습니다. 히틀러는 그의 이름을 어디에도 언급하지 않았고 그의 논문을 읽지 않았을 가능성이 높지만 작가의 형이상학의 복잡성을 꿰뚫을 수 없었을 가능성이 높기 때문에 간접적으로 체임벌린의 이론을 흡수했을 가능성이 높습니다. 어떤 식으로든, 아리안 종족의 우월성과 "유대인의 위험"에 관한 더 단순하고 조잡한 형태로 표현된 논제는 나의 투쟁의 주요 모티브가 되었습니다.

체임벌린 H.S. 19세기의 기초 / 소개. 미술. Yu.N. 콘드 비프; 레인 E.B. Kolesnikova. – 2권 – 상트페테르부르크: Russkiy Mir, 2012. – T. 1. – 688 페이지; T.2 – 479p.

우리가 읽지 않고 판단할 정도로 평판이 좋은 책들이 있습니다. 우리가 의미하는 바를 생각하지 않고 사용하는 단어가 있습니다. 첫 번째가 두 번째와 결합되면 우리는 이해의 가능성으로부터 확고히 보호됩니다.

이런 종류의 예는 Chamberlain의 "Foundations..."입니다. 이것이 나치즘 지적 역사의 핵심 텍스트 중 하나라는 것을 모두가 알고 있으며, 일반적으로 Gobineau 이후에 언급되는 인종 이론의 주요 책 중 하나라는 것을 누구나 알고 있습니다. 나치즘의 역사에 관한 두 권의 책과 히틀러의 일부 전기(예: Joachim Fest 또는 Alan Bullock)를 읽은 모든 교육받은 사람은 총통이 체임벌린에 대한 존경심을 알고 있으며, 첫째로 바이로이트의 핵심 인물로서 양가적입니다. 운동, 둘째로 악명 높은 "재단..."의 저자로서

우리의 기억에 약간의 긴장을 가한다면, 우리는 히틀러가 총통에게 영적인 축복을 주었을 때 체임벌린을 방문한 유명한 일을 기억할 것입니다. 그리고 1927년에 히틀러가 참석한 체임벌린의 장례식은 나치 시나리오에 따라 수행되었습니다. 영구차 앞에 만자가 운반되었습니다. 행렬 위에 검은 깃발이 펄럭이고 용감한 폭풍우 조종사들이 관 주위를 걸었습니다. 그들은 또한 행렬에 보안을 제공했습니다”(vol. 1, pp. 175 – 176).

파시즘과 나치즘에 대한 일반적인 논의가 1920년대~1930년대에 작동했던 우주스를 대부분 재현하는 것처럼 이러한 일반적이고 기성 이미지에 있는 모든 내용은 정확합니다. 그러나 "파시즘"과 "나치즘"에 대한 일반적인 단어의 경우와 마찬가지로 대화는 모든 구체성을 잃습니다. 따라서 지정된 대화 주제를 가리키는 의미도 상실됩니다. 결국, 우리가 지금 "파시즘"에 관해 이야기할 때, 원칙적으로 우리는 이 용어로 표시되는 역사적 현상 자체가 아닌 다른 것에 대해 이야기하고 있으며, 우리의 연설은 우리의 감정적 평가, 그 장소에 대해 많은 것을 말해줍니다. 우리 시대의 지적 정치적 성향 우리가 점유하거나 점유하려고 노력하는 것입니다. 그러나 우리의 말이 공식적으로 관련되어야 하는 과거에 관한 것은 아닙니다.

따라서 1차 소스를 활용하는 것의 특별한 가치는 다음과 같습니다. 우리가 그러한 텍스트를 두려워한다면 (Jünger, Schmitt, Freier의 번역에 대한 히스테리 반응을 기억하십시오), 우리를 놀라게하는 현상으로부터 우리 자신을 보호하지 못하는 것입니다. 공간: 예를 들어, 우리에게 나치즘은 다른 배열에서는 인식할 수 없는 일반적인 이미지의 모습으로 나타납니다. 이는 현상이 아니라 우리 마음 속의 스타일로 밝혀졌습니다. 우리 자신이 말하고 생각하는 것을 금지함으로써 - 또는 모든 생각에 끝없이 일련의 구원 조항과 "나치즘", "파시즘" 등에 대한 비난의 보장이 수반되도록 요구함으로써, 우리는 금기 사항과 올바른 언어 행동의 고정 관행을 보여줍니다. , 우리가 거리를 두거나 방지하려고 노력하는 바로 그 현상이 다른 모습으로 존재할 수 있다는 사실을 깨닫지 못한 채 (또는 문제의 복잡성에서 우리 자신을 구하기 위해 스스로 깨닫지 못하게 함).

우선 체임벌린의 텍스트는 놀랍도록 친숙하고 비개인적인 것으로 보이며, 이미 다가오는 에드워드 시대, 윌리엄 2세 시대, 건축이 단 1년 만에 완공될 마지막 호프부르크 건물의 고상한 수필의 전형적인 예를 나타냅니다. 오스트리아-헝가리가 끝나기 몇 년 전. 스타일적으로 이것은 마리아 테레사(Maria Theresa) 커피입니다. 씁쓸하고 중독성 있는 전체 커피 구조는 비엔나의 행복의 분위기 속에서만 즐길 수 있습니다. 모든 사람이 "이런 식으로 계속할 수는 없다"는 것을 이해하는 퇴폐 시대, 그러나 이것이 지속되는 한 계속해서 이것은 놀라운 일이며, 특히 재난의 불가피성을 선포하는 사람들에게는 더욱 그렇습니다.

올바른 이해를 위해서는 작품의 장르를 결정해야 합니다. "Foundations ..."는 천 페이지가 넘는 거대한 에세이이며, 저자의 입장은 아마추어 입장입니다. 왜냐하면 그러한 범위의 문제를 다루는 것이 불가능하기 때문입니다. 그리고 전문성을 가장하여 2000년이 넘는 역사적 파노라마를 만들어냅니다. 그의 임무는 세부 사항을 설명하는 것이 아니라 일반적인 윤곽을 설명하고 일반적인 파노라마를 만들고 현재의 관점에서 다음과 같습니다.

“나의 목표는 과거를 기록하는 것이 아니라 현재를 조명하는 것입니다”(vol. 2, p. 203).

이것은 역사가 아닙니다. 과거를 사용하여 현재를 명확하게 하고, 과거를 명확하게 하고, 결과로 간주되는 프리즘을 통해 재해석되는 근대성의 기초를 찾는 것입니다.

체임벌린은 훌륭한 자연 과학 교육을 받았으며 식물 생리학에 대한 귀중한 연구의 저자였으며 당시의 뛰어난 생물학자들과 긴밀한 접촉을 가졌습니다. 신체 인류학에 대한 그의 생각은 결코 비주류의 이상한 추론이 아니라 오히려 시도였습니다. 인간 본성의 가소성, 문화적, 사회적 생물학적 가속화, 특정 유연성이 결여되지 않은 이해에 대한 대중적인 아이디어와 함께 시대 정신으로 자유롭게 이론화하는 것입니다.

이전의 인종차별 이론과 달리 체임벌린은 인종을 원초적으로 존재하는 것(“순수 인종”)으로 생각하지 않으며, 이는 후속 역사에서 쇠퇴하거나 그 “순수성”으로 유지됩니다. 느린 속도) 그러나 나타나고 사라지는 것:

“Gobineau의 제한적이고 잘못된 관점에서 볼 때 이것은 중요하지 않습니다. 왜냐하면 우리는 단지 더 빨리 또는 더 느리게 죽어갈 뿐이기 때문입니다. 그와 모순되는 것처럼 보이지만 동시에 원래의 순수 인종에 대해 동일한 가상의 가정을 하는 사람들은 훨씬 더 잘못된 것입니다. 그러나 고귀한 종족이 실제로 어떻게 생겨나는지를 연구한 사람이라면 그것이 언제라도 다시 일어날 수 있다는 것을 알고 있습니다. 그것은 우리에게 달려 있습니다. 여기에 자연에 대한 우리의 높은 의무가 있습니다." [emp. 우리를. – A.T.] (1권, pp. 420 – 421).

체임벌린이 이해한 "인종"은 반드시 혈연 관계를 의미하는 것은 아닙니다. 그러나 그는 이 가설을 받아들이는 경향이 있지만 다음과 같은 유보 사항을 동반합니다.

“나는 혈연관계를 가정하지도 않고 그것을 잊지도 않습니다. 그러나 나는 이 문제의 엄청난 복잡성을 너무나 잘 알고 있습니다. 여기서 과학의 진정한 진보는 주로 우리의 무지와 용인될 수 없음을 드러내는 데 있다는 것을 너무나 분명하게 봅니다. 모든 실제 과학자가 침묵하는 지금을 원하기 위해 이전의 모든 가설은 계속해서 공중에 새로운 성을 건설하고 있습니다. 우리는 동지, 동지, 동질의 체격을 만났습니다. 그것으로 충분합니다. 우리 손에는 확실한 것이 있으며 이것은 정의가 아니라 살아있는 사람들로 구성된 것이기 때문에 "게르만"이 무엇인지 이해하기 위해 이 사람들, 즉 진정한 켈트족, 독일인 및 슬라브인을 지칭합니다. 1, pp. 557 – 558).

체임벌린의 저술은 인종 이론이 보수적이고 낭만적인 사상에서 어떻게 발전했는지를 명확하게 보여주기 때문에 흥미롭습니다. 실제로, 본질적으로 체임벌린의 인종차별주의에 생물학적 특이성을 부여하려는 모든 시도는 실패합니다. 그는 예를 들어 신체 인류학의 특정 기준에 특별한 중요성을 부여하여 예를 들어 형태 사이의 직접적인 연결을 설정하려고 시도하기에는 너무 훌륭한 생물학자입니다. 두개골과 인종 - 그가 그러한 인류학적 추론을 재현하는 곳에서 그는 변함없이 그것들을 유보적으로 동반합니다. 그에게 임무는 과거의 상상 속의 순수한 인종을 찾아 그것을 현대의 "인종적 혼돈"으로부터 분리하는 것이 아니라, 반대로, 그의 의견으로는 "독일인"이라는 통일성을 실제로 존재하는 것으로 기록하는 것은 명백한 역사적 사실로 제시된 다음 생물학적으로 다시 생각하는 것입니다. 생물학적인 것은 개인의 목표와 의미의 한계를 넘어서 존재할 수 있는 전통, 역사적 통일성의 실질적인 보유자 역할을 합니다.

“인류에게는 도덕적, 정신적 요소가 중요한 역할을 한다는 사실을 무시할 수 없습니다. 따라서 사람들에게 유기적 인종적 연결이 없다는 것은 무엇보다도 도덕적, 정신적 연결이 부족함을 의미합니다. 아무데도 오지 않는 사람은 아무데도 가지 않습니다. 눈 앞에 목표를 두고 그것을 이루기에는 싱글 인생은 너무 짧습니다. 인종적 단결이 그 자신의 명확하고 제한된 성격을 창조하지 못한다면, 다방면의 재능의 과도한 개화가 인종의 단결로 단결되지 않고 점진적인 성숙과 점진적인 성숙으로 이어지지 않는다면 전체 국민의 수명은 너무 짧을 것입니다. 특정 방향으로의 창조, 그 결과 가장 재능 있는 개인이 초개인적 목적을 위해 살아갑니다.<..>...우리는 우리가 생각하는 모든 것을 이해하는 법을 배웁니다. 원인 최종존재, 인간 개인은 분리된 개인이나 교체 가능한 톱니바퀴가 아니라 유기체 전체의 명예로서, 특별한 인종의 일부로서만 최고의 목적을 달성할 수 있습니다.”(1권, 423페이지) , 424).

인종은 역사의 본체가 됩니다. “개인의 경우 영혼이 기원보다 우세할 수 있습니다. 여기서는 관념이 승리하지만 대중의 경우에는 그렇지 않습니다.” 체임벌린은 폴 드 라가르드의 말을 동정적으로 인용합니다. “독일성은 기원에 있는 것이 아니라, 영혼의 상태”(vol. 1, p. 559), 그러나 인종 밖에서는 개별적인 행동, 특별한 경우로 남을 것입니다. 인종은 이러한 행동 밀도를 제공하지만 단일 행동이나 결정의 한계를 넘어서게 됩니다. 이를 통해 인식되고 역사적이 됩니다. 이것이 Chamberlain의 Augustine입니다 (vol. 1, pp. 416 - 419). 그의 천재성은 그의 개인 전기의 사실로 남아 있으며, 그의 시대에 인식된 것은 오히려 그의 가르침의 본질과 정반대이며, 그가 자신에게서 벗어난 곳에서만 그렇습니다. 그는 동시대 사람들에게 영향력을 얻습니까? 그리고 반대로 인종이 있는 곳에서는 개인의, 종종 이름 없는 행동으로부터 공통의 의미가 커집니다. 개인의 노력이 낭비되지 않고 상호 소멸되지 않고 지시되기 때문에 그 인물에 의해 실현되는 것보다 더 큰 공통된 의미가 커집니다. 하나의 공통적이고 초개인적인 목표를 향해 나아가는 것입니다.

체임벌린의 관점에서 역사는 인종의 형성과 해체, 즉 인종 형성, 인종 유형의 표현, 그리고 그에 따른 혼합의 역사로 나타납니다. 그리고 이와 관련하여 유대인에 대한 그의 태도는 암시적입니다. 그에게 그들은 증오의 대상이 아니라 적이며 존경을 명령하는 적입니다. 또는 경멸은 쉽게 판단을 흐릴 수 있습니다.”(t 1, p. 592) – 다른 적, 즉 고유한 얼굴과 표현이 없는 “국가의 혼돈”과는 대조적입니다. 체임벌린에 따르면 유대인은 독일인과 같은 "이상적인 적"이 됩니다. 유대인은 이상적인 인종 원칙을 구현하고 있으며 문제는 그로 인해 "자연스럽게" 독일인의 적으로 판명된다는 것입니다.

“만약 유대인들이 우리에게 비참한 이웃이었다면, 정의는 그들이 자신들의 본능과 재능에 따라 행동했으며, 동시에 그들이 그들 자신과 국가와 신앙에 대한 충성의 훌륭한 모범을 보여주었다는 것을 우리가 인정할 것을 요구합니다. 그들의 아버지. 유혹자와 배신자는 그들이 아니라 우리였습니다. 우리 자신은 유대인의 공범자였으며, 오늘날에도 마찬가지입니다. 우리는 게토의 가장 비참한 주민들이 신성하다고 생각하는 것, 즉 물려받은 혈통의 순수함을 배신했으며, 이는 예전에도 그랬고 오늘날에도 그 어느 때보다 그렇습니다”(1권, 444~445페이지).

그러나 독일인의 문제가 그들이 유대인이 아니라는 것이라면 체임벌린의 주요하고 실질적인 적은 "국가의 혼란"으로 밝혀지며, 그 구체화는 "로마 교회"인 천주교입니다. 그것은 모든 내용과 모든 창조적 정의를 잃어버린 순수한 형태인 로마 제국의 유산을 그 자체로 담고 있습니다. 체임벌린을 위한 유대인과의 싸움이 동등한 반대자들 사이의 싸움이라면, 가톨릭교에 대한 싸움은 다음과 같은 사람들과의 싸움입니다. 인종 원칙 자체를 거부합니다. 일반적으로 이러한 모든 주장은 Lev Gumilyov의 구성과 유형이 매우 유사합니다. Chamberlain의 "Roman Church"는 "열정적 충동"의 결과로 역사상 나타나고 사라지는 인종인 Gumilyov의 "키메라"에 대한 설명과 거의 동일합니다. , 등.

그러나 체임벌린의 아이디어에 대한 논의는 필연적으로 작품 자체가 만들어진 관점을 왜곡한다는 점을 강조할 가치가 있습니다. 우리가 그의 "인종적 아이디어"를 당연히 강조한다면 그에 대한 후속 의미와 언급 빈도로 인해 체임벌린 인종의 경우 그것은 그를 기다리고 있는 역사적 현실에 대한 “궁극적 설명”의 방식이다. "재단..."의 텍스트에서는 인종에 대한 논의에 상대적으로 적은 공간을 할애합니다. 저자가 19세기의 기초에 있고 향후 발전을 결정해야 하는 기본 의미를 설명하는 것이 훨씬 더 중요합니다. "독일인"(체임벌린이 켈트인, 독일인 및 슬라브인을 이해하는 방식)의 자기 인식.

체임벌린은 깊지는 않았지만 민감한 사상가였습니다. 당시의 새로운 아이디어를 파악하고 다양한 주제 영역의 지적 발전을 결합하여 새로운 영역으로 전달했습니다. 동시에, 그는 예를 들어 문화의 비공통성, 한 문화가 다른 문화의 내용에 침투하는 불가능성에 대한 아이디어를 제시하는 등 자신이 선택한 논문을 생각하지 않도록 허용합니다. 그들 중 하나는 "완전히 개별적인 성격"을 가지고 있습니다. 1 - 그는 나중에 Spengler를 선택하고 개발할 것이라는 생각입니다. - Chamberlain은 이것으로부터 그의 작업의 다른 조항에 반영될 어떤 결론도 도출하지 않으며, Spengler가 만든 그림 역할을 할 스케치가 수학사에 대한 훌륭한 에세이로 남아 있는 것처럼 개인 스케치로 남아 있습니다(vol. 2, 212~214쪽).

Chamberlain은 스케치를 만드는 것을 선호합니다. 다른 시스템이 아닌 통합 구조를 구축하는 것이 아니라 오히려 (이탈리아 의미에서) 자신과 관계를 맺는 아마추어로서 역사에서 현대성에 대한 이해의 개요를 제시하려고 노력합니다. 더 중요한 것은 개별 조항이 아니라 생성 과정에 있는 것에 최종 경계를 부여하려는 시도로서 각각의 최종 공식이 거짓이 될 전체의 새로운 의미입니다. 이 상황에서 Chamberlain에 따르면 역학을 명확히하고 현재를 이해하는 데 도움이되는 "힘의 선"을 개괄적으로 설명하는 것이 더 중요합니다. 이를 위해 인종 교리에서 다른 자료로 전환하고 음악에 대한 토론은 단지 예일 뿐이며 다소 암시적입니다.

나치즘 형성의 주요 텍스트 중 하나인 당시의 상징적 텍스트를 아는 것은 두 가지 측면에서 중요합니다. 첫째, "Foundations ..."는 기이하고 주변적인 책이 아니라 완전히 다릅니다. 그 시대의 전형적인, 세기 전환기의 지적 산문의 빛나는 예로서 매우 독창적이지만 "교육받은 대중"의 관심을 끌기 위해 필요한 만큼만 정확하게 제공됩니다. 인종, 역사의 생물학적 기초에 대한 토론은 개인의 생각이 아니라 당시의 일반적인 생각입니다. The Descent of Man and Sexual Selection'에서 그는 "흑인"이 생물학적으로 유인원에 더 가까운지 아니면 앵글로색슨족에 더 가까운지 의문을 제기했습니다.

Chamberlain의 성공은 그가 일반적인 과학적 아이디어를 문화 및 철학적 추론의 전통과 얼마나 효과적으로 연결하고, 당시 문화에서 공통된 아이디어를 하나의 그림으로 결합했는지에서 비롯됩니다. 청중의 상당 부분이 이러한 아이디어를 별도로 공유했기 때문에 인상의 힘 그들의 조합으로 만들어졌습니다.

둘째, 이것은 훨씬 더 중요한 결론입니다. 지적 문화의 부족으로 계몽적으로 설명되는 "반쯤 지식이있는 사람들"의 창의성의 결과로 이데올로기 적으로 종종 해석되는 나치즘은 역사적으로 완전히 존경할만한 혈통을 가지고 있습니다. 체임벌린의 " 기초 ...”는 나치즘의 역사뿐만 아니라 이후의 문화 철학이나 지식 사회학의 계보에도 짜여져 있습니다 (그런데 Scheler는 또한 인종적 기초를 언급하는 것을 좋아했습니다. 다양한 사고방식)

현재 존경받는 가르침이 그러한 계보의 세부 사항을 기억하는 것을 좋아하지 않는 것은 또 다른 문제입니다. 그러나 이것은 나치즘을 독특한 상황으로 인한 역사적 사고 인 "실패"로 해석하는 무능력에 대한 Horkheimer와 Adorno의 논문의 정확성을 다시 한 번 확인시켜줍니다. 이념을 지닌 나치즘은 유럽 문화의 중심에 깊이 뿌리를두고 있음이 밝혀졌습니다. 전통. 특정 이름에 낙인을 찍고 과거 지적 역사에 대한 위생적인 ​​체계를 만들어냄으로써 우리는 동일한 '나치즘'을 '사건', 즉 '현재의 올바른 이해'로 극복된 과거의 사건으로 축소합니다. 이런 종류의 텍스트를 금기함으로써 우리는 실제로 위험을 초래하지 않는 것, 즉 문자 그대로 과거의 반복으로부터 자신을 보호합니다. 그러나 과거는 반복되지 않습니다. 주제와 단어를 금기함으로써 우리는 본질에 도달하지 않고 표현에 반응하고 이해보다 앞서 평가를 제공합니다. .

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1. “한 문화가 다른 문화를 파괴할 수는 있지만 침투할 수는 없습니다. 우리가 이집트에서 역사 연구를 시작하거나 최근 발견에 따르면 바빌론에서 인류의 연대기 발전을 추적한다면 우리는 완전히 인공적인 건물을 세울 것입니다. 예를 들어 이집트 문화는 완전히 폐쇄된 개별 개체이기 때문에 우리는 개미 국가 이상으로 판단할 수 없습니다”(vol. 2, p. 152).

휴스턴 스튜어트 체임벌린 /1855-1927/의 이름은 그를 오스틴 체임벌린 / "총에 앉았다"/ 및 네빌 체임벌린 / "뮌헨 합의"/와 혼동하지 않는 사람들에게도 필요한 반응을 불러일으킵니다: "빨간 위험" 신호'가 뇌에 켜진다. . 물론, 공식적으로 상황은 좀 더 복잡합니다. H.S. 체임벌린의 이름은 자신의 연설을 발표할 때 사용되었던 "인종 이론", "독일주의", "반유대주의", "종교적 내재론"과 같은 특정 개념과 연관되어 있습니다. 이미 세기 초에 나온 아이디어와 우리의 반응이 의미 있는 성격을 갖고 있는 것 같습니다. 그러나 실제로 이러한 개념은 우리의 생각이 아니라 "위험감"을 일깨우기 위해 고안된 동일한 신호의 역할도 합니다. 이러한 느낌은 유럽 문명의 기원에 대한 2권짜리 연구인 "19세기 기초"와 더불어 글을 쓴 사상가의 작업에 대한 지식과 이해를 대체해야 합니다. Kant와 Richard Wagner에 대한 똑같이 주요 작품, 수많은 종교 및 철학 서적 / "그리스도의 말씀", "아리안 세계관"등/ 그리고 사회 정치적 성격의 많은 작품 / 그중 그의 저서 "민주주의와 자유”는 특히 관련성이 높습니다/ ".

내 노트의 목적은 독자가 H.S. Chamberlain이라는 이름을 만났을 때 "신호등을 빨간색에서 녹색으로 전환"하도록 설득하는 것이 아닙니다. 일반적으로 특정 단어와 이름을 발음할 때 어떤 빛, 빨간색 또는 녹색이 뇌에 켜져야 하는지에 대한 논쟁으로서의 문화는 제 생각에는 영적인 관심보다 임상적인 관심이 더 많습니다. 겉보기에는 모든 사람이 인식하지만 항상 해결되지는 않는 문화의 진정한 과제는 말에서 의미로, 더 정확하게는 모든 아이디어와 의미를 창조하는 정신으로의 돌파구입니다. 아래에서는 H.S. Chamberlain의 작업에서 나에게 드러난 영적 의미를 가장 일반적이고 빈약한 용어로 설명하려고 노력할 뿐입니다.

"계명을 진지하게 받아들이는 사람은 자신을 알라." 체임벌린은 자신의 주요 저서 맨 처음에 이렇게 썼습니다. "조만간 자신의 존재가 적어도 10분의 9는 자신의 것이 아니라는 사실을 알게 될 것입니다." 인간은 온전한 의미에서 그의 존재의 전체 구성을 포괄하는 "상속자" /deg Erbe/입니다. Heritage /das Erbe/는 Chamberlain 개념의 핵심 단어입니다. 그리고 "유산"은 중요한 것을 간과하지 않는 한, 세대에서 세대로 전달되는 일련의 물리적, 정신적 상수라고 간단히 말할 수 있습니다. 물건. 재단의 저자가 지속적으로 강조하는 것처럼 유산은 계속하려는 우리의 의지 없이는 "자동으로" 전달될 수 없거나 매우 제한된 범위에서만 전달될 수 있습니다. 유산의 내용과 의미에 대한 의식을 잃으면, 유산이 더 이상 삶을 형성하고 창조하는 힘이 되지 않는다면, 그것은 “사용되지 않는 채로 있을” 뿐만 아니라 쇠퇴하고 결국 소멸됩니다. 그는 아래에서 “역사는 계속 살아있으며 인간의 의식을 형성하는 과거일 뿐”이라고 말합니다. 따라서 체임벌린에게 있어 "역사적 기억"은 무엇보다도 창의적인 행위이자 자기 지식과 자기 결정의 행위입니다. 이 행위를 수행할 능력을 잃으면 우리는 과거와 미래를 모두 잃게 됩니다. - "어디에도 없는 사람은 어디에도 없다."

체임벌린이 인종에 대한 A. Gobineau의 가르침을 단호히 거부한 것은 놀라운 일이 아닙니다. / "환상적인"// 인종에 대한 가르침은 일종의 치명적인 유산으로서 혼란으로부터 보호되어야만 하는 아주 먼 옛날부터 주어진 것입니다 / 비록 그는 매우 높이 평가했지만 프랑스 사상가가 인종의 의미에 대해 묻는 생산 문제의 사실/ 그리고 요점은 인종이 본질적으로 역동적이고 유연한 어떤 것이라는 것뿐만 아니라 "고귀한 인종은 하늘에서 떨어지는 것이 아니라 점차적으로 고귀해진다는 것입니다." “모든 생명체를 포용하고 형성하는 단순하고 위대한 법칙”에 의해 인간 발달에 부과되는 조건을 이해해야 하는 우리의 책임, 체임벌린은 이 기질을 목표가 아닌 수단, 인간 존재의 본질이 아닌 수단으로 여겼습니다.” 개인은 "인종"이라는 단어로 요약되는 특정 조건이 있어야만 자신의 성향이 완전하고 숭고하게 발전할 수 있지만 이러한 성향 자체는 물리적인 의미가 아니라 본질적으로 형이상학적인 의미를 갖습니다. 영혼의 깊은 곳에 숨겨진 "형이상학적"의 절대 가치에 대한 저자의 근본적인 확신을 알아차리지 않으려면 놀랍도록 편향되고 선별적인 독서로 기초를 읽어야 할 것입니다. 그러나 "내재론"에 대한 비난 / 즉 내부적, 영적 강조 / 이상하게도 "인종 차별"이라는 비난에 인접한 것은 눈길을 끄는 레이블 뒤에 숨겨진 그의 주요 아이디어에 대한 오해를 정확하게 반영합니다. 동시에, 그들은 체임벌린이 도덕성과 종교가 "인종적 순수성"이라는 개념에 봉사하도록 강요했다는 사실 때문에 유대교를 정확하게 비난한다는 사실을 부지런히 알아 차리지 못합니다. 그러나 이에 대해서는 나중에 자세히 설명합니다.

인류학, 민족지학 등의 데이터가 체임벌린에게 갖는 모든 중요성과 함께, 그에게 가장 중요한 의미는 아래 그의 책의 일부에서 알 수 있듯이 "영혼의 깊이", 즉 영적 기초에 침투하는 것이었습니다.

실제로 체임벌린은 슬라브 민족의 영적 조직의 한 가지 특징을 발견하고 켈트족과 독일인의 동일한 특징, 즉 민족 역사의 순간을 강조하고 윤리적으로 생각하고 미학적으로 디자인하려는 욕구와 비교했습니다. 국가의 승리이지만 패배도 있습니다. 동시에, 언급했듯이 체임벌린은 자신의 견해를 가장 확실하게 뒷받침하는 기념물인 "이고르 캠페인 이야기"를 몰랐던 것 같습니다. 수십 년 전에 Vladimir Monomakh가 동일한 Polovtsians에 대해 / Salnitsa 강에서 / 얻은 영광스러운 승리는 아닙니다. 연대기 작가에 따르면 그 승리에 대한 소문은 "로마까지"까지 도달했습니다. 눈에 띄지 않는 영주 영주들은 시적 영감의 원천이 되었고, 특별한 깊이와 힘에 대한 도덕적 성찰이 되었습니다. “역사가 순전히 인간적인 내용을 받아들이는 것은 우리가 “기초”에서 읽은 비극을 통해서만 가능합니다.” 그러나 이 “특히 인간적인 내용”의 본질은 불행 그 자체에 있는 것이 아니며, 특히 자신의 불행을 마조히즘적으로 즐기는 데 있는 것이 아닙니다. , "영원히 불쾌한 "/"의 자세가 아니라 인간 정신이 성취 할 수있는 자기 정화 및 자기 심화에서-우리가 사건의 동시대 사람에 대해 이야기하든 그 후손에 대해 이야기하든 불행을 통해. Chamberley에 따르면 어두운 승리와 어두운 승리 사이의 내적 연결이 드러나는 것은 바로 아리아 민족의 정신입니다. / "고대 슬라브어 단어 "승리"의 어원에 대해서도 생각해 보겠습니다. 중요한 도덕적 명령이 드러납니다. 동료 고통을 겪는 최악의 적들에 대한 자비와 용서, 기독교 윤리의 길이 열립니다...

종교 유산에 대한 슬라브족의 진지하고 독립적인 태도에 전념하는 단편의 두 번째 부분은 재단의 일반적인 역사적 개념에 익숙하지 않은 독자가 완전히 이해하지 못할 것이라고 걱정됩니다. 나는 그것을 적어도 개략적으로 제시하려고 노력할 것입니다.

체임벌린에 따르면 지중해의 고대 세계는 더 이상 "기독교의 새 포도주"를 받아들일 수 없는 "낡은 가죽 부대"였으며, 동시에 그는 이 세계에 쇠퇴기의 제국 로마와 유대교도 포함시켰습니다. , 그리고“인종 혼란”그리스, 소아시아, 이집트에 거주했던 사람들. 독일인들은 기독교 정신의 "새로운 모피"가 되었습니다. 체임벌린은 책의 첫 페이지에서 "이 이름 아래"라고 설명했습니다. "나는 하나의 위대한 북유럽 종족의 다양한 구성원을 통합합니다. 좁은 의미의 독일인, 타키티아인, 켈트인, 또는 진정한 /echte/ 슬라브인에 관한 것입니다.”

“그리스도 이후” 역사의 주요 내용은 “고대 세계”에서 온 영향, 즉 이 세상의 붕괴 이후에 직접적인 영향이 아니라 오히려 사상과 제도를 통해 발휘된 영향에 맞서는 대담한 사람들의 투쟁입니다. 로마의 “제국적 이념”, 그리스-시리아 지역의 세계주의적이고 비민족적이며 비도덕적인 “혼합주의”, 유대교의 종교적 물질주의와 종교적 편협함, 이것들은 신흥 유기체에 침투하려는 이질적인 “이념적” 요소들이었습니다. 새로운 기독교 사회. 체임벌린의 생각에 이 형성의 주요 드라마는 기독교 이상의 전달자로 부름받은 로마 카톨릭 교회가 고대 세계에서 그 유산의 가장 위험한 요소를 채택했다는 사실에 있습니다. ​세계 지배, 국가 정체성에 대한 적대감, 모든 형태의 반대에 대한 유대인의 편협함, 그리고 그 결과 종교 문제에서 강압의 길을 택했습니다. 즉 "compelle interre"/ "당신이 하나님의 왕국에 들어가도록 강요"/입니다.

오히려 게르만 민족은 기독교의 진정한 본질, 즉 종교의 도덕적, 신비적 내용과 분리될 수 없는 자유로운 신앙의 원칙이 무엇인지 확인하려고 노력했습니다. 보후밀에 대한 체임벌린의 발언은 성례전과 관련된 기독교의 신비적 측면을 부정하는 것으로 해석될 수 있기 때문에 여기서 중요한 점을 명확히 할 필요가 있습니다. 그러나 그러한 해석은 완전히 잘못된 것입니다. 체임벌린은 형식적인 의식주의와 사소한 의식주의(그의 견해로는 의식이 초월적인 것의 살아있는 의미를 대체하는 유대교로 다시 돌아간다고 생각함)의 정신을 부인했지만, 단어의 실제 의미에서 신비주의는(즉, 그 너머로 나아가는 것) 경험의 한계) 그에게는 기독교의 측면이 가장 중요하다. 기독교 이전 신화에 표현된 게르만 민족의 종교 정신과 가장 일치하는 것은 기독교의 신비주의적이고 형이상학적인 것입니다. 신화는 "사실"의 반대인 "허구"가 아니라 그 내부 형이상학 적 의미의 상징적 표현입니다. 차례로 "신비주의는 상징적 이미지에서 표현할 수없는 내부 경험에 이르기까지 반대 방향으로 생각된 신화입니다. ” 그러므로 체임벌린은 기독교의 "비신화화"를 / 자유 개신교 신학이 선포하는 / / 극도로 형이상학적인 빈곤을 지닌 유대교의 역사적 연대적 종교로의 회귀로 단호히 거부하며, 르낭은 "영원한 동어반복: 신은 신이다"라고 적절하게 정의했습니다. .”

종교의 형이상학적 본질을 위한 투쟁은 동시에 신앙의 자유, 즉 모든 개인이 종교적 이상을 자유롭게 이해할 수 있는 권리를 위한 투쟁입니다. 기독교에서 자유는 종교의 본질 자체와 연관되어 있습니다. 왜냐하면 "기독교를 통해 각 개인은 그 어떤 것과도 비교할 수 없고 이전에는 전혀 의심되지 않았던 가치를 받았기 때문입니다." H.S. 체임벌린의 개인주의(그리고 이것이 바로 그가 자신의 세계관을 가장 자주 정의한 방식)는 자유주의-실증주의적 의미의 걷는 개인주의와는 너무 달랐습니다. 고백의 편협함과 편협함의 억압에서 벗어난 개인, 이 성격은 기독교에 의해 창조되었습니다.

그리고 마지막으로 개인주의, 더 정확하게는 체임벌린의 개인주의가 그의 포크베니즘과 밀접하게 융합되었다. 이 연결의 의미는 자유주의 실증주의적 사고에서는 접근할 수 없습니다. 불행하게도 오늘날 이 의미는 대부분의 국내 "토양론자"에게 숨겨져 있습니다. 국가와 개인의 이중적 통일성은 체임벌린 사상의 전체 논리, 즉 "국가"/사람, 인종 등/개인에 대한 공격이라는 단어를 보는 사람들이 이해할 수 없는 논리를 결정합니다. 그러나 체임벌린이 아니라 러시아 사상가 L. A. 티코미로프(L.A. Tikhomirov)가 "군주제 국가"라는 책에서 지적한 것처럼 국가 발전의 최고 목표를 구성하는 것이 "자유를 가질 수 있는 개인의 발전"이라는 사실을 이해하지 못하는 사람들에게도 마찬가지입니다. ". "정신이 풍부할수록 기질, 기원, 품종을 구성하는 것과의 연결이 더 다재다능하고 강해집니다."- "재단"의 저자에 대한 이러한 확신은 A. Grigoriev와 같은 러시아 개인주의 토양 과학자에 의해 수십 년 전에 명확하게 표현되었습니다. Strakhov.

그러나 체임벌린은 "인격-국가"의 이중성에 대한 단순화 된 종속을 피하면서 결정적인 상황을 지적합니다. 하나님은 국가 / "인류"가 아니라 개인 예수 안에서 성육신하셨습니다. “여기, 그리스도라는 인물 안에 체임벌린 세계관의 진정한 중심이 있습니다. “그리스도 이후” 19세기 유럽 역사의 전체 과정뿐만 아니라 시간과 공간적으로 이 역사와는 거리가 먼 사건들도 있습니다. 로마와 카르타고의 투쟁, 이스라엘과 유대의 운명, 브라만교와 불교 사이의 반대 등은 그리스도의 형상이 부여한 척도에 따라 측정되는 이 성격에 비추어 평가됩니다.

물론 체임벌린이 창조한 그리스도의 형상에는 많은 주관성이 있습니다. 그러나 Chamberlain의 비평가들과 V.V. Rozanov와 같이 "재단"을 환영한 작가들조차도 이해할 수 없었기 때문에 내부적으로 예수 그리스도에 대한 Chamberlain의 집착을 경험했습니다. 그것은 독일인, 유대인, 로마 교회, 개신교 등과 관련이 없었지만 그리스도에 대한 태도는 그의 모든 판단과 평가의 핵심을 형성합니다. 이것은 특히 체임벌린의 소위 "반유대주의"에 해당됩니다.

실제로 유대인에 대한 체임벌린의 태도는 A.S. Khomyakov의 말처럼 정확하게 표현될 수 있습니다. "그리스도 이후의 유대인은 말도 안되는 삶을 살고 있습니다." 유대인에 대한 체임벌린의 태도는 기독교 교회, 기독교 가르침, 기독교 문화 등이 아닌 그리스도에 대한 유대인의 태도에 의해 결정되었습니다. 즉, 예수 그리스도라는 인물에게 말입니다. 그는 유대교의 종교적 가르침이 이러한 결정적인 관계의 표현이라고 생각했습니다. 민족 배타성을 최고 원칙으로 끌어 올려 민족 자기 보존 문제를 해결하려는 시도로 등장한이 종교는 필연적으로 '민족의 구세주'가 아닌 구원자로 밝혀진 분과 충돌하게되었습니다. 그를 믿는 모든 사람. 이것이 바로 유대교가 그리스도를 거부하는 종교가 되었고 오늘날까지 남아 있는 이유입니다. 현대 유대인에게서 유대교의 기본 원칙에 대한 진정한 포기(단순히 회당을 떠나는 고백으로 대체될 수 없는 포기)를 발견하지 못한 체임벌린은 유대인에게서 기독교 세계에 대해 “영원한 이방인”, 즉 준비가 되어 있는 사람들을 보았습니다. 역사상 어느 순간, 기독교에 적대적인 어떤 세력과도 연대를 보여주고, 기독교 세계의 실제 중심에 관한 동요를 지지하는 것입니다.

불행하게도 한때 러시아를 포함하여 동정적이고 적대적인 반응의 허리케인을 일으켰던 "19세기 기초"에 표현된 아이디어의 깊이와 풍부함에 대한 본격적인 이해는 오늘날까지도 독일어를 알면 얻을 수 있습니다. 나는 체임벌린의 책을 주의 깊게 읽는다 할지라도 러시아 독자들 사이에서 많은 반대를 불러일으킬 것이라는 점에 의심의 여지가 없습니다. 그러나 민족적 사고를 가진 러시아인이라면 많은 아이디어와 판단의 깊이와 타당성을 느낄 수밖에 없다는 것에도 의심의 여지가 없습니다. '재단'에 표현되어 있습니다. 체임벌린은 20세기에 독일인과 슬라브인이 빠져들었던 형제 살해의 위험을 분명히 예상하면서 “나는 위대한 북유럽 형제애의 살아있는 감정을 일깨우고 싶습니다.”라고 썼습니다. 물론 슬라브, 특히 러시아와 러시아에 대한 체임벌린의 판단이 모두 대략적으로 올바른 것으로 간주되는 것은 아닙니다. 그러나 우리 러시아인들은 칭찬 없이 일을 하는 것이 낯설지 않습니다. 결국 요점은 그들에게 없습니다. 체임벌린은 모든 기독교 민족에게 자신의 기원과 기반에 대한 창조적 기억을 회복하고, “무에서” 미래를 창조하는 것이 아니라 국가적, 종교적 정신의 깊은 곳에서 미래를 창조할 것을 촉구했습니다. 그리고 이 부르심은 누구에게서 왔든 우리는 듣고 이행해야 합니다.

19세기 말, 위대한 작곡가의 사위 덕분에 또 한 번의 부흥을 경험함 리차드 바그너, 휴스턴 스튜어트 체임벌린. 영국인 체임벌린은 독일에 살았습니다. Wagner와의 접촉 덕분에 그는 Gobineau를 읽고 더 일찍 독일에서 널리 퍼진 위대한 작곡가의 급진적 견해를 흡수했습니다. 반유대주의신념.

휴스턴 스튜어트 체임벌린, 사진 1895

1. 체임벌린은 지나간 귀족적 과거를 후회하지 않았습니다. 그는 인종적 퇴보보다는 순수한 인종적 미래에 대해 훨씬 더 관심을 가졌습니다. 그는 민족국가를 민족의 순수성을 보존하는 중요한 수단으로 여겼다.

2. 체임벌린은 노골적인 반유대주의자였습니다. 그의 관점에서 역사는 게르만-아리아 인종으로 대표되는 신과 유대 인종으로 대표되는 악마 사이의 투쟁이었습니다. 그의 세대의 많은 독일 작가들처럼 체임벌린은 예수 그리스도의 유대인 기원을 부인했습니다.

3. 체임벌린은 인종 문제에 대한 유전적 해결책을 보았습니다. 기존의 지배, 우월한 인종은 인종 혼합의 결과였습니다. 그들은 더 이상의 퇴화와 오염으로부터 보호받아야 했습니다.

4. 인종은 Gobineau보다 Chamberlain에게 더 양면적인 의미를 가졌습니다. 이 개념은 물질주의적이라기보다는 형이상학적, 영적인 개념이었습니다. 체임벌린에게는 신체적 특성보다 정신적, 도덕적 특성이 더 중요했습니다. 이러한 모든 견해는 타고난 잠재력에 대한 그의 생각과 아마도 Schopenhauer가 선포 한 의지의 우선권에 대한 생각과 관련이 있습니다.

Huston Chamberlain은 The Foundations of the 19th Century에서 다음과 같이 썼습니다.

국가의 정체성보다 더 설득력 있는 것은 없습니다. 어떤 순수한 인종에 속한 사람은 이 느낌을 결코 잃지 않을 것입니다. 그의 기원의 수호 천사는 모두 그 옆에 있습니다. 그는 지원을 잃을 때 그를 지원하고, 소크라테스의 악마처럼 길을 잃을 위험에 대해 경고하고, 그가 복종하도록 강요하고 불가능 해 보이기 때문에 결코 감히 취하지 않을 행동을 수행하도록 강요합니다. 인간의 본성으로 인해 약하고 실수하기 쉬운 사람은 자신을 인식하고 다른 사람들도 자신의 성격의 힘과 그의 행동이 단순하고 독특한 위대함으로 표시된다는 사실을 통해 그를 인식합니다. 그의 독특하고 전형적이고 초인적인 특성에 대한 설명입니다. 인종은 사람을 그 자체보다 높게 끌어올리고, 그에게 비범하고 거의 초자연적인 에너지를 부여하며, 전 세계에서 모인 혼란스러운 사람들의 혼합물로부터 그를 개인으로 구별합니다. 그리고 이 순수한 출생의 사람이 주변 사람들보다 더 재능이 있다면, 인종에 속한다는 사실 자체가 그를 모든 면에서 강화하고 고양시키며, 그는 다른 인류보다 우월한 천재가 되는 것입니다. 자연의 힘에 의해 지구는 타오르는 유성과 같지만 수천, 수천 개의 뿌리로 영양을 공급받는 강하고 장엄한 나무처럼 하늘을 향해 쏘아 올리기 때문에 한 개인이 아니라 하나를 위해 노력하는 수많은 영혼의 살아있는 총체입니다. 목표.

1899년부터 1914년까지 "19세기 기초"는 8판을 거쳐 다양한 언어로 번역되었습니다. 이 책은 전체적으로 100,000부 이상 팔렸습니다. 황제 윌리엄II이 책은 그의 명령에 따라 그의 군대 장교들에게 배포되었으며 모든 독일 도서관에 보관되었습니다.