철학의 회의주의는 별도의 방향입니다. 흐름의 대표자는 대다수의 사람들이 믿는 것을 다른 각도에서 볼 수 있는 사람입니다. 일반적인 의심, 비판, 분석 및 냉정한 결론 - 이는 회의론자 철학자의 가정으로 간주될 수 있습니다. 이 기사에서는 이 운동이 탄생했을 때 이 운동의 주요 지지자가 누구였는지 알려 드리겠습니다.

오늘날 회의론자들은 모든 것을 부정하는 사람들과 연관되어 있습니다. 우리는 회의론자를 비관주의자로 간주하고, 살짝 웃으며 그들을 '믿지 않는 토마스'라고 부릅니다. 그들은 회의론자들을 믿지 않고 단지 불평만 하고 있다고 생각하며 가장 명백한 것조차 부정하는 것을 그들의 임무로 삼습니다. 그러나 회의론은 강력하고 오래된 철학 학파입니다. 그것은 중세 시대부터 고대부터 이어져 왔으며, 위대한 서구 철학자들에 의해 회의론이 다시 생각되는 현대에 와서 새로운 발전을 이루었습니다.

회의론의 개념

단어 자체의 어원은 끊임없는 거부, 의심을 위한 의심을 의미하지 않습니다. 이 단어는 탐색 또는 고려로 번역되는 그리스어 "skepticos"(skeptikos)에서 유래했습니다 (번역이 의미하는 버전이 있습니다-둘러보기, 둘러보기). 철학이 숭배로 승격되었을 때 회의론이 생겨났고 당시 과학자들의 모든 진술은 궁극적인 진실로 인식되었습니다. 새로운 철학은 대중적인 가정을 분석하고 다시 생각하는 것을 목표로 했습니다.

회의론자들은 인간의 지식은 상대적이며 철학자는 자신의 교리를 유일하게 올바른 것으로 옹호할 권리가 없다는 사실에 초점을 맞췄습니다. 당시 교리는 독단주의에 적극적으로 맞서면서 큰 역할을했습니다.

시간이 지남에 따라 부정적인 결과가 나타났습니다.

• 사회의 사회적 규범의 다원주의 (그들은 의문을 제기하고 거부되기 시작했습니다);
• 개인의 인간 가치 무시;
• 호의, 개인적인 이익이라는 이름으로 이익을 얻습니다.

결과적으로 회의주의는 본질적으로 모순되는 개념으로 판명되었습니다. 어떤 사람들은 진실을 깊이 찾기 시작했고 다른 사람들은 완전한 무지와 심지어 부도덕 한 행동까지 이상으로 만들었습니다.

원작 이야기 : 피로의 열반

회의주의 철학의 가르침은 고대부터 시작되었습니다. 방향의 조상은 Elis시 Peloponnese 섬의 Pyrrho로 간주됩니다. 유래 연대는 기원전 4세기말(혹은 기원전 3세기의 첫 10년)로 볼 수 있다. 새로운 철학의 선구자가 된 것은 무엇입니까? 철학자의 견해가 Elidian 변증사 인 Democritus와 Anaxarchus의 영향을받은 버전이 있습니다. 그러나 인도의 고행자들과 종파주의자들이 철학자의 마음에 영향을 미쳤을 가능성이 더 높은 것 같습니다. 페론은 알렉산더 대왕과 함께 아시아에서 캠페인을 벌였고 힌두교의 생활 방식과 사고 방식에 깊은 충격을 받았습니다.

그리스에서는 회의주의를 피론주의(Pyrrhonism)라고 불렀습니다. 그리고 철학이 가장 먼저 요구한 것은 결정적인 진술을 피하고 최종 결론을 내리지 않는 것이었습니다. 피로는 멈추고, 주위를 둘러보고, 생각하고, 일반화하라고 전화했습니다. 피론주의의 궁극적인 목표는 오늘날 일반적으로 열반이라고 불리는 것을 달성하는 것이었습니다. 역설적으로 들릴 수도 있습니다.

인도 고행자들에게서 영감을 받은 피로는 모든 사람에게 지상의 고통을 포기함으로써 아타락시아를 달성할 것을 촉구했습니다. 그분은 어떤 종류의 판단도 삼가라고 가르치셨습니다. 철학자들에게 아타락시아는 판단을 완전히 포기하는 것입니다. 이 상태는 가장 높은 수준의 행복입니다.

시간이 지남에 따라 그의 이론은 수정되고 자체 조정이 이루어졌으며 자체 방식으로 해석되었습니다. 그러나 과학자 자신은 마지막 날까지 그것을 믿었습니다. 그는 위엄과 금욕주의로 반대자들의 공격을 견뎌냈고, 강인한 정신의 사람으로 철학사에 이름을 남겼습니다.

고대 추종자들

피론이 죽었을 때, 그의 이념적 기치는 동시대인 티몬(Timon)이 ​​이어받았습니다. 그는 시인이자 산문 작가였으며 풍자 작품인 "sills"의 저자로 역사상 보존되어 왔습니다. 창틀에서 그는 프로타고라스와 데모크리토스의 가르침인 피론주의(Pyrrhonism)를 제외한 모든 철학적 운동을 조롱했습니다. Timon은 Pyrrho의 가정을 널리 전파하여 모든 사람이 자신의 가치를 재고하고 행복을 얻을 것을 촉구했습니다. 작가가 죽은 후 회의주의 학교는 발전을 멈췄습니다.

피로(Pyrrho)에 관한 농담이 전해진다. 어느 날, 과학자가 타고 있던 배가 폭풍에 휩싸였습니다. 사람들은 당황하기 시작했고 배의 돼지만이 침착함을 유지하며 여물통에서 계속해서 고요하게 후루룩거리고 있었습니다. “진정한 철학자는 이렇게 행동해야 합니다.” 피로가 돼지를 가리키며 말했습니다.

Sextus Empric – 의사이자 추종자

피로의 가장 유명한 추종자는 의사이자 박식한 철학자인 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)입니다. 그는 다음과 같은 대중적인 표현의 저자가 되었습니다. "공장은 신들을 천천히 갈지만, 그들은 부지런히 갈는다." Sextus Empiricus는 오늘날까지 철학을 과학으로 이해하는 모든 사람을 위한 교과서로 사용되는 "피론의 명제"라는 책을 출판했습니다.

경험주의자 저작의 특징:

• 의학과의 긴밀한 관계;
• 철학자는 회의주의를 별도의 방향으로 조장하고 그것을 혼동하고 다른 운동과 비교하는 것을 용납할 수 없다고 생각했습니다.
• 모든 정보 제시의 백과사전적 성격: 철학자는 자신의 생각을 매우 자세하게 제시했으며 단 하나의 세부 사항도 무시하지 않았습니다.

Sextus Empiricus는 '현상'을 회의주의의 주요 원리로 간주하고 모든 현상을 경험적으로 적극적으로 연구했습니다(이것이 그가 가명을 받은 이유입니다). 과학자의 연구 주제는 의학, 동물학, 물리학, 심지어 운석 낙하까지 다양한 과학이었습니다. 경험주의자의 작품은 철저하다는 점에서 높은 평가를 받았습니다. 나중에 많은 철학자들이 Sextus의 작품에서 기꺼이 논증을 이끌어 냈습니다. 이 연구는 “모든 회의주의의 일반적이고 총괄적인”이라는 명예로운 칭호를 받았습니다.

회의주의의 부활

수세기 동안 그 방향이 잊혀진 일이 일어났습니다 (적어도 당시 역사에는 뛰어난 철학자가 기록되지 않았습니다). 철학은 중세 시대에만 재검토를 받았으며 시대 (현대)에 새로운 발전 단계를 거쳤습니다.

16세기와 17세기에 역사의 추는 고대로 기울었습니다. 인간 활동의 거의 모든 영역에 널리 퍼져있는 독단주의를 비판하기 시작한 철학자들이 나타났습니다. 여러모로 종교 때문에 방향에 대한 관심이 생겼다. 그녀는 사람들에게 영향을 미치고 규칙을 정했으며 "왼쪽으로 한 발짝 더 나아가는 것"은 교회 당국에 의해 엄중하게 처벌되었습니다. 중세 회의론은 피론의 원칙을 바꾸지 않았습니다. 이 운동은 신피론주의(New Pyrrhonism)라고 불렸으며, 그 주요 사상은 자유사상이었습니다.

가장 유명한 대표자:

1. M. 몽테뉴
2. P. 베일
3. D. 흄
4. F. 산체스

가장 눈에 띄는 것은 미셸 몽테뉴(Michel Montaigne)의 철학이었습니다. 한편으로 그의 회의론은 쓰라린 삶의 경험, 사람들에 대한 믿음의 상실의 결과였습니다. 그러나 반면 몽테뉴는 피론과 마찬가지로 사람들에게 행복을 추구하고 이기적인 신념과 자만심을 버리라고 촉구했습니다. 이기심은 사람들의 모든 결정과 행동의 주요 동기입니다. 그것과 자존심을 버리고 삶의 의미를 이해하고 균형을 이루고 행복해지기 쉽습니다.

피에르 베일(Pierre Bayle)은 뉴에이지의 저명한 대표자가 되었습니다. 그는 종교 분야에서 "연주"했는데, 이는 회의론자에게는 매우 이상한 일입니다. 깨달음의 입장을 간략하게 설명하기 위해 Bayle은 성직자의 말과 신념을 신뢰하지 않고 마음과 양심에 귀를 기울일 것을 제안했습니다. 그는 사람은 도덕에 따라 다스려져야 하지만 종교적 신념에 따라 다스려서는 안 된다고 주장했습니다. 베일은 열렬한 회의론자이자 교회 교리에 맞서 싸우는 투사로 역사에 남았습니다. 본질적으로 그는 항상 깊은 종교인으로 남아있었습니다.

회의론을 비판하는 근거는 무엇인가?

철학에서 회의론에 대한 주요 이데올로기적 반대자들은 언제나 스토아 학파로 남아 있었습니다. 회의론자들은 점성가, 윤리학자, 수사학자, 기하학자들에게 반대하며 자신들의 믿음이 진실인지에 대한 의구심을 표명했습니다. 모든 회의론자들은 “지식에는 자신감이 필요하다”고 믿었습니다.

그러나 지식과 확실성이 분리될 수 없다면 회의론자들은 이것을 어떻게 알 수 있습니까? - 반대자들이 반대했습니다. 이러한 논리적 모순으로 인해 운동을 광범위하게 비판하고 하나의 종으로서 도전하는 것이 가능해졌습니다.

많은 사람들이 기독교가 전 세계로 확산되는 이유 중 하나로 꼽는 것은 회의주의입니다. 회의주의 철학의 추종자들은 새롭고 더욱 강력한 종교의 출현을 위한 비옥한 기반을 제공했던 고대 신들에 대한 믿음의 진실에 최초로 의문을 제기한 사람들이었습니다.

회의론(그리스어에서 회의론자- 고려, 탐구) - 사고의 원리로서 의심, 특히 진실의 신뢰성에 대한 의심을 제시하는 철학적 방향입니다. 적당한 회의론사실에 대한 지식에 국한되어 모든 가설과 이론에 대해 자제력을 보여줍니다. 일반적인 의미에서 회의론은 불확실성, 무언가에 대한 의심, 범주적인 판단을 자제하도록 강요하는 심리적 상태입니다.

피로 365-275.기원전 323년부터 시작된 에피쿠로스와 제노 이전에도 엘리스의 피로는 자신의 사고와 행동 구조와 서구 문화의 특별한 운명을 지닌 "회의론자" 운동을 창시했습니다. 피론을 그의 전임자 및 동시대인과 구별짓는 피론의 참신함은 적어도 과거와 같이 진리와 가치가 없는 상황에서도 능숙하고 아주 행복하게 살 수 있다는 확신에 있었습니다.

피로에 따르면 철학자는 행복을 위해 노력하는 사람이다. 그러나 행복은 고통이 없고 평정심에만 있을 뿐입니다. 이런 식으로 이해되는 행복을 얻고자 하는 사람은 세 가지 질문에 답해야 합니다. 사물은 본질적으로 무엇입니까? 어떻게 대해야 할까요?; 이것이 우리에게 무엇을 의미합니까? 사물의 본질은 이해할 수 없으므로 무관심하게 다루어야 합니다. 이러한 태도에서 아타락시아(평정)가 나옵니다. 모든 것은 동일하고 구별할 수 없으며 영원하지 않습니다 => 당신은 그것에 대해 조금도 신뢰할 수 없지만 의견 없이, 어떤 것에 기대지 않고, 어떤 것에서 돌아서지 않고 살아야 합니다. 왜냐하면 모든 것은 "있는 그대로"이기 때문입니다. 이 상황에서는 냉담과 확고함만이 적절합니다.

그러나 금욕이 무활동을 의미하는 것은 아닙니다. 회의적인 철학자는 자신이 살고 있는 나라의 관습과 도덕에 부합하는 생활 방식을 채택함으로써 자신의 사고 방식과 행동 방식에 무조건적으로 진실한 의미를 부여하지 않는다는 점에서 구별됩니다. 독단적인 의심: “아무도 모르고, 누구도 알 수 없습니다.”

Isostenia – 동등성(반대 판단의). 어떤 것도 다른 것보다 더 크다고 말할 수 없습니다. Epoché – 판단을 멈추다, 멈추다, 기권하다. Ataraxia - 평온함, 평온함. 회의론자는 찾고, 조사하고, 조사하는 사람입니다. 우리에게는 진리에 대한 기준이 없기 때문에 거짓 판단과 참 판단을 구별하는 것은 불가능합니다.

아이네시데무스(수석 회의론자) 감각 지각의 신뢰성이 낮습니다.아카데미의 절충주의적-독단적 편견, 특히 안티오코스의 입장은 일부 사상가들이 독단주의를 포기하고 회의적 전제를 근본적으로 재고하도록 강요했습니다. 이를 위해 Aenesidemus는 알렉산드리아에 새로운 회의론자 학교를 열었고 Elis의 Pyrrho를 그의 권위자로 선택했습니다. Aenesidemus는 소위 "경로", 즉 가장 높은 의심 범주의 표라고 부르는 것을 편집합니다.

생명체마다 다르게 느끼며, 누가 '올바르게' 느끼는지 이해하는 것은 완전히 불가능합니다. 인간의 인식을 선호하더라도, 사람마다 느끼는 감정이 다르다는 점을 인정해야 합니다. 사람마다 감각이 다르고, 그에 대한 증거도 다르며, 어느 쪽을 선호해야 할지 명확하지 않습니다. 인간의 감각 중 하나를 선호하더라도 조건에 따라 인식이 달라지는 것을 알 수 있습니다.

인식과 판단은 사람들의 관습에 달려 있습니다. 순수한 형태로 나타나는 것은 없지만 항상 다른 것과 혼합되어 인식됩니다. 사물이 위치한 장소에 따라 사물이 다르게 보입니다. 수량에 따라 사물이 다르게 나타납니다. 사물에 대한 인식은 사물이 얼마나 자주 발생하는지에 따라 달라집니다. 모든 것은 그 자체로 인식되는 것이 아니라 인식하는 사람을 포함하여 다른 사물과 관련하여 인식됩니다. Trope 10이 이를 요약합니다.

감각 지각은 대상에 대한 정보를 주체가 얻는 과정입니다. 처음 다섯 가지 비유는 대상의 다양성과 특성에서 감각 지각의 신뢰성이 낮다는 것을 의미합니다. 다음 네 가지 비유는 다중성과 특수성에서 감각 지각의 신뢰성이 낮다는 것을 의미합니다.
사물.

Agrippa (젊은 회의론자) 추론이 부적절함.불일치의 비유: 사람들의 진술이 서로 모순됩니다. 무한대로 제거하는 비유: 증거로 인용된 모든 것에는 증거가 필요하며, 무한정 계속됩니다. 상대성 비유: 모든 진술은 사물 자체를 언급하는 것이 아니라 판사와 관련된 사물을 언급합니다. 가정의 비유: 무한대로 들어가는 것을 피하면서 독단주의자들은 임의로 (즉, 이유나 증거 없이) 사실로 받아들여지는 입장에서 나아갑니다. 상호 증명의 비유: 증명으로 인용된 모든 것은 증명된 내용이 참인 경우에만 참입니다. 악순환 비유: 모든 인간은 죽는다. 인간 소크라테스 - 소크라테스는 죽는다.

섹스투스 엠피리쿠스 2세기. 광고 (후기 피로론주의, 회의론의 체계화)(논리학자를 반대하는 두 권의 책, 물리학자를 반대하는 두 권의 책, 윤리학자를 반대하는 두 권의 책, 다양한 과학을 반대하는 책, 피론적 명제를 다룬 세 권의 책).

Sextus는 회의론자가 특정 사항에 동의할 가능성을 허용합니다. 영향이 감각 표현과 연관되어 있는 경우. 그리고 이 합의와 수용은 순전히 경험적이므로 독단적이지 않습니다. 경험적 회의론은 무관심을 처방하는 것이 아니라 "메트리오병증"을 처방합니다. 현대화, 영향의 비례. 그리고 회의론자는 배고픔과 추위에 시달립니다. 그러나 그것들을 본질적으로 악하다고 판단하지 않으므로 그들에 대한 분노를 억제합니다.

우리는 감각을 통해서나 마음을 통해서 알 수 있습니다. 그러나 오래된 회의론자들의 경로에서 알 수 있듯이 감각 인식에는 진실의 기준이 포함되어 있지 않습니다. 젊은 회의론자의 길에서 알 수 있듯이 논리적 사고에는 진실의 기준도 포함되어 있지 않습니다. 결과적으로 진실의 기준은 없습니다.

따라서 우리는 고대 회의론의 주요 역사적 기능, 즉 카타르시스 또는 해방을 볼 수 있습니다. 이 철학적 운동은 철학 전반을 파괴하는 것이 아니라 위대한 헬레니즘 체계, 특히 스토아주의에 의해 생성된 특정 독단적 사고방식을 공격하며, 그와 동시에 회의주의가 번성하고 소멸되었습니다.

소개

1. 회의론의 발전 기간 개요

2. 피로와 그의 학교

4. 섹스투스 경험주의자: 삶의 방식으로서의 회의주의

결론

사용된 문헌 목록

고대 철학의 역사에서는 다음 단계가 구별됩니다. 1) 고대 그리스 철학의 형성 (BC VI-V 세기; 철학자-Thales, Heraclitus, Parmenides, Pythagoras, Empedocles, Anaxagoras, Socrates 등); 2) 고전 그리스 철학(기원전 5~4세기) - 데모크리토스, 플라톤, 아리스토텔레스의 가르침; 3) 헬레니즘-로마 철학(BC 4세기 말부터 AD 6세기) - 에피쿠로스주의, 금욕주의, 회의론의 개념.

관련성시험의 주제는 4세기 말이다. 기원전 그리스 노예 소유 민주주의의 위기 징후가 심화되고 있습니다. 이 위기는 아테네와 다른 그리스 도시 국가의 정치적 독립 상실로 이어졌습니다.

그리스의 경제적, 정치적 쇠퇴와 폴리스의 역할 쇠퇴는 그리스 철학에 반영됩니다. 그리스 철학자들 사이에서 나타난 객관적 세계를 이해하려는 노력은 철학적, 과학적 질문을 올바른 것을 입증하기에 충분한 수준으로만 축소하려는 욕구로 점차 대체되고 있습니다. 행복, 개인적인 행동을 보장할 수 있습니다. 모든 유형과 형태의 사회 정치적 삶에 대한 실망감이 널리 퍼져 있습니다. 철학은 이론적 체계에서 마음의 상태로 전환되어 세상에 자신을 잃어버린 사람의 자기 인식을 표현합니다. 시간이 지남에 따라 철학적 사고에 대한 관심은 일반적으로 급격히 감소합니다. 신비주의 시대, 종교와 철학이 융합되는 시대가 다가오고 있습니다.

철학으로서의 형이상학은 주로 윤리학에 자리를 내줍니다. 이 시대 철학의 주요 질문은 사물 자체가 무엇인지가 아니라 사물이 우리와 어떻게 관련되는지입니다. 철학은 인간 삶의 규칙과 규범을 발전시키는 가르침이 되기 위해 점점 더 노력하고 있습니다. 이는 초기 헬레니즘 시대의 세 가지 주요 철학적 경향인 스토아주의, 에피쿠로스주의, 회의주의와 모두 유사합니다.

자신의 상실과 자기 의심은 다음과 같은 헬레니즘 철학의 방향을 불러일으켰습니다. 회의론 .

회의론(그리스어에서 회의론자- 고려, 탐구) - 사고의 원리로서 의심, 특히 진실의 신뢰성에 대한 의심을 제시하는 철학적 방향입니다. 적당한 회의론사실에 대한 지식에 국한되어 모든 가설과 이론에 대해 자제력을 보여줍니다. 일반적인 의미에서 회의론은 불확실성, 무언가에 대한 의심, 범주적인 판단을 자제하도록 강요하는 심리적 상태입니다.

고대 회의론이전 철학 학파의 형이상학적 독단주의에 대한 반응으로 우선, 피로, 그 다음에는 중등 및 신규 아카데미( 아르세실라우스 , 카르네아데스) 등. 늦은 회의론 (아이네시데무스, 섹스투스 엠피리쿠스등.).

고대 회의론은 발전 과정에서 많은 변화와 단계를 거쳤습니다. 처음에 그것은 실용적인 성격을 띠었습니다. 즉, 가장 진실한 자세일 뿐만 아니라 가장 유용하고 유익한 삶의 자세로 작용했으며, 그런 다음 이론적 교리로 바뀌었습니다. 처음에 그는 지식의 가능성에 의문을 제기한 다음 지식을 비판했지만 이전 철학에서 얻은 지식만 비판했습니다. 고대 회의론에서는 세 시기로 구분할 수 있습니다.

1) 피론(Pyrrho) 자신(기원전 360-270년 경)과 그의 학생 Phlius의 Timon이 발전시킨 오래된 피론주의(Pyrrhonism)는 3세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전 이자형. 그 당시 회의주의는 순전히 실용적인 성격을 띠고 있었습니다. 그 핵심은 윤리였고 변증법은 단지 외피에 불과했습니다. 많은 관점에서 볼 때 그것은 초기 스토아주의와 에피쿠로스주의와 유사한 교리였습니다.

2) 학문주의. 사실 피로의 학생들의 연재가 중단된 기간 동안 회의적인 경향이 아카데미를 지배했습니다. 이것은 3세기와 2세기의 일이다. 기원전 이자형. "중간 아카데미에서", 가장 유명한 대표자는 Arcesilaus (315-240)와 Carneades (BC 214-129)였습니다.

3) Younger Pyrrhonism은 회의론이 아카데미의 벽을 떠났을 때 지지자를 찾았습니다. 후기 아카데미 대표자들의 작품을 연구하면 그들이 회의적인 논증을 체계화했음을 알 수 있습니다. 원래의 윤리적 입장은 뒷전으로 사라지고 인식론적 비판이 대두되었습니다. 이 기간의 주요 대표자는 Aenesidemus와 Agrippa였습니다. 회의주의는 이 마지막 시기에 Sextus Empiricus를 비롯한 "경험적" 학파의 의사들 사이에서 많은 지지를 얻었습니다.

그다지 중요하지도 않았고 어쩌면 더 중요했을 수도 있습니다. 윤리적인피론적 회의론의 영역. 피론 자신은 아무 것도 쓰지 않았지만, 그의 일반적인 회의주의와 그의 철학의 윤리적 부분에 관한 충분한 자료가 우리에게 도달했습니다. 여기에서는 피론의 가벼운 손길로 이후의 철학 전반에 걸쳐 널리 퍼진 여러 용어가 중요합니다.

이것은 모든 판단을 "금욕"한다는 의미의 "시대"라는 용어입니다. 피로에 따르면 우리는 아무것도 모르기 때문에 어떤 판단도 내려서는 안 됩니다. 피로는 우리 모두에게 모든 것이 "무관심하다"고 말했습니다. "아디아포론(Adiaphoron)"은 회의론자들 사이에서만 인기 있는 용어가 아닙니다. 모든 판단을 삼가함으로 우리는 평소 모든 사람이 하는 대로 우리나라의 도덕과 질서에 따라 행동해야 합니다.

따라서 Pyrrho는 처음으로 고대 철학을 연구하고 고대 회의론의 본질을 탐구하려는 열망을 가진 사람을 놀라게 할 수있는 두 가지 용어를 더 사용했습니다. 이는 "ataraxia", "equimity", "apatheia", "insensibility", "dispassion"이라는 용어입니다. 이 마지막 용어는 일부 사람들에 의해 무의식적으로 “고통의 부재”로 번역됩니다. 이것이 바로 현실에 대한 합리적인 설명과 그에 대한 합리적인 태도를 거부한 현자의 내면 상태여야 하는 것입니다.

3. 플라톤 아카데미의 회의론

일반적으로 플라톤의 후계자(학자)는 구아카데미, 중아카데미, 신아카데미로 구분됩니다. (일부는 4차, 심지어 5차까지 인정하기도 합니다).

회의주의 (그리스 회의론자 - 고려, 탐구에서 유래)는 의심을 사고의 원리로 제시하는 철학적 방향, 특히 진실의 신뢰성에 대한 의심입니다. 중간 정도의 회의론은 사실에 대한 지식에만 국한되어 모든 가설과 이론에 대해 자제력을 보여줍니다. 일반적인 의미에서 회의론은 불확실성, 무언가에 대한 의심, 범주적인 판단을 자제하도록 강요하는 심리적 상태입니다.

이전 철학 학교의 형이상학 적 독단주의에 대한 반응으로서의 고대 회의론은 먼저 Pyrrho로 대표되고 그 다음에는 중간 및 신 아카데미 (Arkesilaus) 등으로 대표됩니다. 후기 회의주의(Sextus Empiricus 및 기타).

고대 회의론은 발전 과정에서 많은 변화와 단계를 거쳤습니다. 처음에 그것은 실용적인 성격을 띠었습니다. 즉, 가장 진실한 자세일 뿐만 아니라 가장 유용하고 유익한 삶의 자세로 작용했으며, 그런 다음 이론적 교리로 바뀌었습니다. 처음에 그는 지식의 가능성에 의문을 제기한 다음 지식을 비판했지만 이전 철학에서 얻은 지식만 비판했습니다. 고대 회의론에서는 세 시기로 구분할 수 있습니다.

1) 피론(Pyrrho) 자신(기원전 360-270년 경)과 그의 학생 Phlius의 Timon이 발전시킨 오래된 피론주의(Pyrrhonism)는 3세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전 이자형. 그 당시 회의주의는 순전히 실용적인 성격을 띠고 있었습니다. 그 핵심은 윤리였고 변증법은 단지 외피에 불과했습니다. 많은 관점에서 볼 때 그것은 초기 스토아주의와 에피쿠로스주의와 유사한 교리였습니다.

2) 학문주의. 사실 피로의 학생들의 연재가 중단된 기간 동안 회의적인 경향이 아카데미를 지배했습니다. 이것은 3세기와 2세기의 일이다. 기원전 이자형. "중간 아카데미에서", 가장 유명한 대표자는 Arcesilaus (315-240)와 Carneades (BC 214-129)였습니다.

3) Younger Pyrrhonism은 회의론이 아카데미의 벽을 떠났을 때 지지자를 찾았습니다. 후기 아카데미 대표자들의 작품을 연구하면 그들이 회의적인 논증을 체계화했음을 알 수 있습니다. 원래의 윤리적 입장은 뒷전으로 사라지고 인식론적 비판이 대두되었습니다. 이 기간의 주요 대표자는 Aenesidemus와 Agrippa였습니다. 회의주의는 이 마지막 시기에 Sextus Empiricus를 비롯한 "경험적" 학파의 의사들 사이에서 많은 지지를 얻었습니다.

Losev A.F.는 Pyrrho가 이끄는 회의론의 초기 단계를 직관적 상대주의라고 부릅니다. 이후 플라톤의 아카데미아 내에서 회의주의가 발전했습니다. 처음으로 우리는 중등학교 아르케실라우스(Arkesilaus) 교장의 회의적인 가르침을 발견했습니다. Losev A.F 방향입니다. 그것을 직관적-확률적이라고 부릅니다. 그것은 신아카데미의 수장인 카르네아데스에 의해 더욱 발전되었습니다. 이 기간을 반사 확률적이라고 합니다. 이 학문적 회의론은 점차 약화되어 소위 4차 및 5차 아카데미를 이끌었던 Larissa의 Philo와 Ascalon의 Antiochus (기원전 2-1세기)에서 알려진 절충주의로 변했습니다. 회의주의에 대한 보다 확고하고 일관된 입장은 1세기의 회의론자인 피론주의의 먼 추종자이자 갱신자에 의해 점유되었습니다. 기원전 회의주의를 체계적 또는 반성적 상대주의라고 부르는 아이네시데무스.

이어 아그리파(Agrippa)와 메노도토스(Menodotus)의 논리상대론적 회의론(AD 1세기)이 뒤따랐고, 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)와 사투르니누스(Saturninus)의 회의론은 고대 회의론, 즉 허무주의에 가까운 절대 회의론의 최종 완성으로 여겨지지만 결코 허무주의와는 거리가 멀다. AD II-III 세기로 축소되었습니다.

제2장 고대 회의주의의 철학적 가르침

회의주의는 모든 고대 철학의 특징입니다. 독립적인 철학 운동으로서 스토아주의와 에피쿠로스주의가 관련되는 시기에 기능했습니다. 가장 큰 대표자는 Pyrrho와 Sextus Empiricus입니다.

피로와 그의 학교

시스템에 회의론을 도입하고 윤리적 색채를 부여한 최초의 사람은 엘리스의 피로(기원전 360년경 - 기원전 280년경)였으며, 그의 활동은 스토아 학파와 에피쿠로스 학파의 출현으로 거슬러 올라갑니다. 그러나이 활동은 주로 개인 교육으로 구성되었으며 그의 방향을 문학적으로 대표하는 사람은 그의 학생 Phlius의 Timon이었습니다. 그러나 이 가르침의 내용 자체는 그것이 긴밀한 학교 연합으로 이어지지는 않는다는 것을 결정했습니다. 그러므로 그것은 다음 세대와 함께 사라진다.

고대 회의주의의 창시자인 피로는 철학자를 행복을 위해 노력하는 사람으로 여겼습니다. 피로의 삶에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 그의 고국에서 그가 Alido-Arthrian과 Megarian의 궤변에 대해 알게되었을 가능성은 거의 없습니다. 이것이 Stilpon의 아들로 알려진 Brison의 중재를 통해 일어 났는지 여부는 여전히 매우 의심 스럽습니다. 신뢰할 수 있는 날짜는 그가 데모크리토스의 추종자인 Anaxarchus와 함께 알렉산더의 아시아 캠페인에 참여했다는 사실입니다. 그 후 그는 고향에서 살면서 가르쳤습니다. 그의 저서에 대해서는 알려진 바가 없습니다.

회의적인 학파에 대해 이야기하고 있다면, 문제의 본질상 그것은 다른 네 학파처럼 과학 작업을 위한 조직화된 연합이 아닙니다. 비록 그리스 역사가들이 여기서도 디아도키를 확립했지만, 이번과 이후의 시대에서는 그것이 회의적 사고방식의 가장 중요한 대표자만을 의미한다고 가정해야 합니다. 우선, 티몬은 대략 220-230년 사이에 살았고 마침내 아테네에 정착한 이들에 속하며, 그의 광범위한 문학 활동에서 주로 그의 작품의 일부가 철학자들을 조롱한 "조롱 시"로 보존되었습니다.

피론(Pyrrho)의 가르침을 피론주의(Pyrrhonism)라고 합니다. 이 이름은 회의주의와 의미 있게 동일시됩니다. 회의론자들은 모든 것을 의심하고 다른 학교의 교리를 반박했지만 스스로는 아무것도 확인하지 않았습니다. 회의론자들은 지식의 진실성을 부인하고 증거도 거부했습니다.

궤변에서 나온 피론주의의 직접적인 기원은 부분적으로 그것이 프로타고라스의 상대주의에 의존한다는 사실과 부분적으로 견유학파와 메가리안 가르침의 회의적인 주장을 재현한다는 사실에 반영됩니다. 지각과 개념의 상대성을 고려하여 피론은 감각과 이성이 분리되어 오해를 불러일으킨다면 이 두 사기꾼의 결합된 행동에서 진실을 기대할 수 없다고 주장합니다.

피로는 확실한 것이 존재한다고 주장할 수 없는 것처럼 첫 번째 질문에 대한 답도 제시할 수 없다고 믿었습니다. 더욱이, 어떤 주제에 관한 어떤 진술도 그 주제에 반대되는 진술과 동등하게 대조될 수 있습니다.

사물에 대한 명확한 진술이 불가능하다는 인식에서 Pyrrho는 두 번째 질문에 대한 답을 도출했습니다. 사물에 대한 철학적 태도는 어떤 판단도 삼가는 데 있습니다.. 이는 우리의 감각적 인식이 신뢰할 만하지만 판단을 통해 적절하게 표현될 수 없다는 사실로 설명됩니다. 이 답변은 또한 세 번째 질문에 대한 답변을 미리 결정합니다. 모든 종류의 판단을 삼가함으로써 발생하는 이익과 이익은 평정 또는 평온으로 구성됩니다. 지식의 포기에 기초한 아타락시아(ataraxia)라고 불리는 이 상태는 회의론자들에 의해 가장 높은 수준의 행복으로 간주됩니다.

지각은 사물을 있는 그대로 제시하는 것이 아니라 우연한 관계의 결과로 사물을 제시합니다. 윤리적 개념을 제외하지 않는 모든 개념은 관습적이며 자연스러운 필요성을 따르지 않습니다. 그러므로 각 진술과 함께 그 반대를 방어할 수 있습니다. 모순되는 명제 중 하나는 다른 것보다 더 가치가 없습니다. 그러므로 어떤 것에 대해서도 자신 있게 말해서는 안 되며 판단을 삼가야 합니다. 우리는 사물에 대해 아무것도 모르기 때문에 그들은 우리에게 무관심합니다. 끊임없이 판단을 자제하는 사람은 잘못된 생각으로 인해 발생하는 정신적 혼란을 겪지 않습니다. 판단을 삼가는 것의 도덕적 가치는 그것이 회의론자들에게 도덕적 이상인 아타락시아로 이어진다는 사실에 있습니다.

과학 연구에 대한 결정적인 혐오와 관련하여 Epicurus와 Pyrrho가 ataraxia에 부여한 동등한 중요성은 두 가르침이 Democritus의 젊은 추종자, 일부 Anaxarchus 및 Nauzifan의 아이디어에 공통 소스를 가지고 있음을 시사합니다. 그러나 이에 대해 아직 확실히 말할 수 있는 것은 없습니다. 목적론적 체계보다는 데모크리토스의 세계관이 조용한 도덕성의 발전에 기여했어야 했다는 것은 분명합니다. 그러나 데모크리토스에게 그의 가르침의 부차적인 측면에 불과했던 프로타고라스의 상대주의의 쾌락적 방향과 일방적인 발전은 모두 데모크리토스로부터의 이탈과 궤변으로의 회귀로만 언급될 수 있습니다.

회의론자들은 감정 자체가 진실을 전달하지 않는다는 결론에 도달합니다. 감각은 스스로 판단할 수 없기 때문에 그것이 참인지 거짓인지 판단할 수 없습니다. 즉, 우리는 이것 또는 저 물체가 빨간색이거나 녹색이거나 달콤하거나 쓴 것이라고 말할 수 있지만 그것이 실제로 무엇인지는 모릅니다. 그 사람은 우리한테만 그런 사람이에요. Piron에 따르면, 어떤 주제에 관해 우리가 하는 모든 진술은 그에 반대되는 진술에 의해 동등한 권리와 힘으로 반박될 수 있습니다.

어떤 대상에 대해 어떤 진술도 할 수 없다는 점에서 피론은 철학자가 사물과 관계를 맺는 유일한 적절한 방법은 사물에 대해 어떤 판단도 내리지 않는 것뿐이라고 결론지었습니다. 우리가 사물에 대해 어떤 판단도 내리지 않는다면 우리는 철학자가 누릴 수 있는 가장 높은 행복 수준인 평정(아타락시아)을 얻게 될 것입니다.

올바른 회의주의에 필요한 고요한 평화를 예시하기 위해 그의 개인적인 삶의 예가 제시됩니다. 폭풍우가 몰아칠 때 학생들과 함께 배를 탔던 피로는 모든 승객들이 비정상적으로 재난을 걱정하고 두려워했을 때 침착하게 음식을 삼키고 있던 돼지를 예로 들었습니다. 그가 보기에 진정한 현자는 이렇게 침착해야 합니다...

똑같이 중요하고 아마도 더 중요한 것은 피론 회의론의 윤리적 영역이었습니다. 피론 자신은 아무 것도 쓰지 않았지만, 그의 일반적인 회의주의와 그의 철학의 윤리적 부분에 관한 충분한 자료가 우리에게 도달했습니다. 여기에서는 피론의 가벼운 손길로 이후의 철학 전반에 걸쳐 널리 퍼진 여러 용어가 중요합니다.

이것은 모든 판단을 "금욕"한다는 의미의 "시대"라는 용어입니다. 피로에 따르면 우리는 아무것도 모르기 때문에 어떤 판단도 내려서는 안 됩니다. 피로는 우리 모두에게 모든 것이 "무관심하다"고 말했습니다. "아디아포론(Adiaphoron)"은 회의론자들 사이에서만 인기 있는 용어가 아닙니다. 모든 판단을 삼가함으로 우리는 평소 모든 사람이 하는 대로 우리나라의 도덕과 질서에 따라 행동해야 합니다.

따라서 Pyrrho는 처음으로 고대 철학을 연구하고 고대 회의론의 본질을 탐구하려는 열망을 가진 사람을 놀라게 할 수있는 두 가지 용어를 더 사용했습니다. 이는 "ataraxia", "equimity", "apatheia", "insensibility", "dispassion"이라는 용어입니다. 이 마지막 용어는 일부 사람들에 의해 무의식적으로 “고통의 부재”로 번역됩니다. 이것이 바로 현실에 대한 합리적인 설명과 그에 대한 합리적인 태도를 거부한 현자의 내면 상태여야 하는 것입니다.

플라톤의 회의론

일반적으로 플라톤의 후계자(학자)는 구아카데미, 중아카데미, 신아카데미로 구분됩니다. (일부는 4차, 심지어 5차까지 인정하기도 합니다).

플라톤의 아카데미아의 연속인 신아카데미는 먼저 스토아학파와 에피쿠로스학파의 독단주의에 반대합니다. 가장 중요한 인물은 Arcesilaus와 Carneades였습니다.

중학교의 창립은 Arcesilaus에 기인하며, New Academy는 Carneades의 견해를 대표합니다. 그러나 둘 다 회의론과 관련이 있으며 회의론자들은 자신의 관점과 학문적 관점의 차이를 지적하는 데 어려움을 겪었습니다. 회의주의 대표자들은 이미 이 두 철학자를 회의론자로 여겼지만 여전히 학자와 순수한 회의론자 사이에 일종의 구별을 두었습니다.

Middle and New Academy가 지배하는 기간 동안 순수한 Pyrrhonism은 이미 침묵했으며 거의 ​​​​150 년 동안 오랫동안 침묵했습니다. 그러나 1세기에. BC, 학문적 회의론이 이미 구식이 되어 스스로를 비판하는 독단적 체계와 접촉하게 되었을 때, 무엇보다도 스토아주의 체계와 함께 피론주의가 현장에 다시 나타나지만 이제는 처음처럼 적나라하고 순진한 형태는 아닙니다. , Aenesidemus 및 기타 회의론자들의 입장에서는 상당히 발전된 시스템의 형태로 나타나며 그 완성은 2~3세기에 이루어질 것입니다. 광고 섹스투스 엠피리쿠스.

Arcesilaus (BC 315-240) - 고대 그리스 철학자, 두 번째 (중간) 아카데미의 수장. 그는 존경받는 피론(Pyrrho)이나 냉소적인 티몬(Timon)과는 다른 유형의 성격을 나타냈습니다. 그는 회의적인 사람, 즉 세속적인 사람이었습니다. 따라서 은혜가 그의 사고의 지배적인 특징이었을 것입니다. Arcesilaus는 자신의 삶을 정리하는 방법을 알고 아름다움, 예술, 시를 사랑하는 사람이었으며 독립적이고 기사도적인 성격으로 유명했습니다.

그는 “판단을 금함”(epoche)을 설교하면서 학교에 회의적인 방향을 제시했습니다. 그는 가능성 있는 것만이 달성 가능한 범위 내에 있고 평생 동안 충분하다고 믿었습니다.

철저한 교육을 받고 떠돌이 테오프라스토스와 학자 크란토르 사이의 대화를 들은 그는 피로 철학의 영향을 받아 스토아학파의 가르침을 반박하고 다음과 같은 사실로 구성된 특별한 회의적 세계관을 발전시켰습니다. 세계) 진실을 결정하는 데에는 논쟁의 여지가 없는 기준이 없으며, 어떤 입장도 그럴듯해 보이는 그러한 주장이나 다른 주장에 의해 논쟁을 벌일 수 있습니다. 그러므로 절대적으로 참된 것의 성취는 인간의 의식에 접근할 수 없으므로 Arcesilaus의 가르침에 따르면 우리의 실제 활동에 매우 충분한 가능성만으로 우리 자신을 제한해야 합니다.

Arcesilaus 하에서 학교 발전의 새로운 단계가 시작되었습니다. 그는 스토아 학파에 대한 거대하고 단호한 공격을 위해 새로운 회의적 정신으로 소크라테스와 플라톤의 아이러니한 방법을 사용했습니다. 두 가지 중 한 가지는: 스토아 현자는 자신이 의견만 가지고 있다는 데 동의해야 하거나, 주어진 경우 현자만이 진실을 알고 있다는 점에 동의해야 하며, 그는 "무능력자"여야 합니다. 반대자, 따라서 회의론자. 스토아학파는 증거가 부족한 경우에만 "판단 유보"를 권고했지만, 아르케실라우스는 "완전히 명백한 것은 아무것도 없다"고 일반화했습니다.

"신기원"이라는 용어는 정확히 반스토아주의 논쟁이 한창이던 시기에 피론이 아니라 아르케실라우스에 의해 발견되었을 가능성이 높습니다. 그러나 피로(Pyrrho)는 이미 "아독시아(adoxia)"에 관해 이야기했습니다. 재판에 참여하지 않는 것에 대해. 스토아 학파는 "동의"의 개념을 근본적으로 흔들려는 Arcesilaus의 시도에 생생하게 반응해야했으며, 이것이 없으면 실존 문제를 해결하는 것이 불가능하고 행동도 불가능합니다. 이에 대해 Arcesilaus는 "eulogon"또는 신중함의 주장으로 응답했습니다. - 판단을 유보하면 도덕적 행위가 불가능해진다는 말은 사실이 아니다. 실제로 Stoics는 일반적으로 받아 들여지는 행동을 설명 할 때 자체 기반이있는 "의무"에 대해 이야기했습니다.

그리고 회의론자들은 진실에 대한 절대적인 확신 없이 의무를 수행하는 것이 매우 적절하다고 말합니다. 더욱이, 합리적으로 행동할 수 있는 사람은 누구나 행복하며, 행복은 지혜(phronesis)의 특별한 경우입니다. 따라서 스토아주의는 내부적으로 도덕적 우월성에 대한 주장이 부조리하다는 것을 인식하게 된 것으로 나타났습니다.

Arcesilaus는 "외래적 회의론" 다음으로 "밀교적 독단주의"로 평가됩니다. 그는 대중에게는 회의적이었지만, 아카데미 안에 있는 그의 학생들과 동료들에게는 독단주의자였습니다. 그러나 우리의 소식통은 추측만을 허용합니다.

따라서 합리적인 증거를 인식하지 못하는 Arcesilaus에게 진실의 기준은 기업의 성공을 나타내거나 나타내지 않는 실질적인 합리성뿐입니다. 즉, Pyrrhon의 순수하고 무조건적인 상대성 이론 대신 Arcesilaus(그리고 이것이 그의 플라톤적 특성으로 남아 있음)는 여전히 감각적 유동성을 이해하고 그 중에서 사람의 성공을 창출하는 것을 선택할 것을 권장합니다. 결코 완전히 믿을 수는 없는 이 매우 실제적인 성공이 그에게는 진리의 기준입니다. 따라서 우리는 Arcesilaus의 회의주의를 실용적-확률적, 공리적-확률적 또는 직접적이고 직관적으로 주어진 확률이라고 부를 것입니다.

물론 플라톤의 이성론 중 일부가 여기에 남아 있습니다. 그러나 여기서는 즉 실제 확률의 정도에 따라 강력하게 상대화됩니다. 이것은 실용적-확률적 회의론이다.

카르네아데스(b. 214 BC, 북아프리카 키레네 - d. 129 BC, 아테네) - 그리스 철학자, 새 아카데미 또는 세 번째 아카데미의 창시자.

기원전 156년 도착. 이자형. 로마로 건너가 그곳에서 살면서 그는 철학을 공부했고 극도의 회의론을 키웠으며 지식과 최종 증명의 가능성을 부인했습니다. 확률 개념의 첫 번째 이론가로서 그는 확률의 세 가지 정도를 구별합니다.

· 아이디어는 그것을 고수하는 사람들에게만 가능합니다.

· 진술은 신뢰할 수 있고 관련 당사자가 이의를 제기하지 않습니다.

· 아이디어는 절대적으로 부인할 수 없습니다.

그가 설정한 확률과 관련하여 카르네아데스의 가장 강력한 요구 사항은 표현의 특이성에 대한 간단한 설명에서부터 우리가 연구하고 있는 단일 표현에 어떤 방식으로든 포함되는 다른 모든 순간에 대한 분석으로 나아가야 한다는 것입니다. 즉, 진실의 가장 높은 기준은 인접한 다른 모든 객체와 관련하여 확립되고 연구되는 확률에 있으며, 이는 진실을 드러내거나 위반하거나 심지어 완전히 배제할 수 있습니다.

동시에 카르네아데스는 진리의 세 가지 기준에 대한 그의 교리에서 엄밀히 말하면 단 하나의 기준, 즉 확률만을 염두에 두고 있지만 그렇게 직접적이고 무비판적인 기준은 아니고 너무 직관적인 기준도 염두에 두지 않았다는 것을 완벽하게 이해하고 있습니다. Arcesilaus는 특별히 주어진 구조에 대해 말했지만 과학적으로 개발되었습니다.

학문적 회의론에서 가장 중요한 것은 단어의 다양한 의미에서 확률의 교리입니다. 즉, 존재하고 표현되는 모든 것이 논쟁의 여지가 있다는 의미에서 또는 증거가 없다는 단어의 의미에서입니다. 인생의 많은 부분이 증거를 허용하지는 않지만 여전히 매우 명확하기 때문에 모든 생각이 필요합니다.

Carneades는 자신의 철학적 견해를 구두로 표현했기 때문에 그의 견해의 내용은 다른 사상가 인 Cicero, Eusebius의 작품에 보존되었습니다. 또한 Carneades의 회의론의 대중화는 그의 학생들 인 Clitomachus, Charmides의 문학 활동에 의해 촉진되었습니다. 이들의 작품 중 상당수는 살아남지 못했지만 그에 대한 수많은 언급이 있습니다.

피로의 회의론

고대 회의주의의 창시자인 피론(기원전 365~275년)은 철학자를 행복을 위해 노력하는 사람으로 여겼습니다. 그러나 행복은 평정과 괴로움의 부재로 구성됩니다. 이런 식으로 이해되는 행복을 얻고자 하는 사람은 세 가지 질문에 대답해야 합니다. 사물은 무엇으로 구성되어 있습니까? 이런 것들을 어떻게 대해야 할까요? 그들과의 관계를 통해 우리는 어떤 유익을 얻게 될까요? 피로(Pyrrho)에 따르면 첫 번째 질문에 대해서는 답을 얻을 수 없습니다. 모든 것은 "이것 이상은 아닙니다." 그러므로 어떤 것도 아름답거나 추하다고 칭할 수 없으며, 정의롭거나 부당하다고 칭할 수 없습니다. 어떤 주제에 관한 어떤 진술도 그에 반대되는 어떤 것에 의해 동등한 힘과 동등한 권리로 반대될 수 있습니다. 어떤 대상에 대해서도 참된 진술이 가능하지 않기 때문에 Pyrrho는 대상에 대한 모든 판단에서 금욕(“Epoche”)을 철학자에게 사물에 대한 유일하게 적절한 태도라고 부릅니다. 그러나 그러한 판단을 금하는 것은 완전한 불가지론이 아닙니다. 피로(Pyrrho)에 따르면, "이건 나에게는 쓴맛이거나 달콤한 것 같습니다"와 같은 감각적 인식이나 인상 및 판단은 확실히 신뢰할 수 있습니다. 오해는 판단하는 사람이 보이는 것에서 "진실로" 존재하는 것으로 이동하려고 할 때만 발생합니다. 즉, 현상에서 시작하여 그 진정한 기초(본질)에 대한 결론을 도출합니다. 이것이 사실이 아니라는 것은 그에게는 단지 쓰라린(달콤한) 것처럼 보일 뿐이지만, 그것이 보이는 그대로 사실이라는 것입니다. Pyrrho에 따르면 철학의 두 번째 질문에 대한 답은 세 번째 질문에 대한 답을 결정합니다. 회의론자가 사물의 진정한 본질에 대한 모든 판단을 의무적으로 금욕하는 결과 또는 이점은 평온함, 평온함을 따릅니다. 회의주의는 철학자가 접근할 수 있는 행복의 가장 높은 목표를 본다. 그러나 독단적 판단을 삼가는 것이 철학자의 완전한 실제적 무활동을 의미하는 것은 아닙니다. 살아있는 사람은 누구나 행동해야 하며 철학자는 다른 모든 사람과 동일합니다. 그러나 회의적인 철학자는 자신의 사고 방식과 행동 (모든 사람과 마찬가지로 관습 등에서 배운 방식)에 무조건 참된 의미를 부여하지 않는다는 점에서 모든 사람들과 다릅니다.

에피쿠로스의 철학

유물론적 교리(나중에 그의 이름을 따서 명명됨)를 창시한 에피쿠로스(기원전 342-271년)도 철학을 사람들이 성찰과 연구를 통해 고통으로부터 자유로운 고요한 삶을 달성할 수 있게 해주는 활동으로 이해했습니다. 청춘은 철학 공부를 미루지 않고, 늙어서도 철학 공부를 지치지 않는다... 철학을 공부할 시기가 아직 오지 않았다, 지났다고 말하는 사람은 아직 없다거나, 아니면 때가 됐다고 말하는 사람과 같다. 더 이상 행복할 시간이 없어요.” 따라서 철학의 주요 부분(“부분”)은 물리학이 선행하는 윤리입니다(에피쿠로스에 따르면 철학은 자연 원리와 그 연결을 세상에 드러내어 영혼을 신성한 힘, 운명 또는 운명에 대한 믿음에서 해방시킵니다). 인간을 짓누르는 운명) 그리고 철학의 세 번째 "부분"인 정경(지식은 진리의 기준이자 지식의 규칙)이 앞에옵니다. 궁극적으로 에피쿠로스는 다음과 같이 결론을 내립니다. 지식의 기준은 감각적 인식과 이에 기반한 일반적인 아이디어입니다. 인식론에서는 이러한 방향을 감각주의(라틴어 감각적 느낌에서 유래)라고 합니다.

에피쿠로스에 따르면 세계의 물리적 그림은 다음과 같습니다. 우주는 육체와 공간, 즉 “공허함”으로 이루어져 있다. 몸체는 몸체의 화합물 또는 화합물이 형성되는 화합물을 나타내며, 이들은 분할할 수 없고 절단되지 않은 조밀한 몸체인 원자입니다. 데모크리토스처럼 모양과 크기뿐 아니라 무게도 다릅니다. 원자는 모든 사람에게 영원히 동일한 속도로 움직이며 Democritus의 견해와는 달리 직선 운동의 필요성으로 인해 일어나는 일의 궤적에서 자발적으로 벗어날 수 있습니다. 에피쿠로스는 원자 사이의 충돌을 설명하기 위해 원자의 자기 이탈 가설을 도입하고 이를 인간 삶의 자유 가능성을 설명하기 위해 미시 세계의 요소인 원자에서 가정해야 하는 최소한의 자유로 해석합니다.