실러의 드라마 <교활함과 사랑>의 프리젠테이션 요소를 담은 에세이. 쉴러의 소부르주아 비극 "교활함과 사랑" 연극 "교활함과 사랑"의 계몽 사상

18세기 독일의 끔찍한 그림이었습니다. 뷔르템부르크 공국은 자신의 거주지를 제2의 베르사유로 만들려는 거만한 통치자 카를의 통치를 받았습니다. 그는 자신을 깨달은 군주로 소개했습니다. 그의 주도로 젊은 프리드리히가 참석할 "영광"을 받았던 공작 학교가 설립되었습니다. 교육 시스템은 자신의 생각이 부족한 의존적인 사람들을 키우는 것을 목표로 삼았습니다. 학교는 "노예 농장"이라는 별명을 얻었습니다. 그리고 영혼의 놀라운 충동을 익사시키지 않기 위해 청년은 문학에서 위안을 찾기 시작했습니다. Lessing, Klinger, Wieland, Burger, Goethe, Schubert - 이들은 독일 문학의 새로운 천재가 탄생한 이름입니다. 변방의 무색한 세계, 음모와 범죄, 공작의 배반과 부도덕, 민중의 지독한 빈곤 등 고귀한 두 마음, 루이즈와 페르디난드의 비극적인 사랑 이야기가 펼쳐지는 배경이다. 페르디난드의 아버지는 자신의 아들을 왕자가 가장 좋아하는 레이디 밀로드와 결혼하여 자신의 지위를 강화하는 것을 꿈꿉니다. 순수한 사랑의 느낌을 중심으로 더러운 음모의 얽힘이 짜여져 있습니다. 사랑은 세상을 지배하는 힘이다. 사랑이 무엇인지 어떻게 이해합니까? 아니면 사람을 사랑한다는 것은 무엇을 의미합니까? (학생들의 답변). 참되고 거룩한 사랑의 개념은 성경에서 말하는 것입니다. (사도 바울이 로마서에 보낸 첫 번째 편지는 다음과 같습니다. “... 미덕 중 가장 큰 것은 사랑입니다. 사랑은 오랫동안 지속되고, 자비로우며, 부러워하지 않고, 삐죽거리지 않고, 무례하게 행동하지 않고, 자기 유익을 구하지 않고, 서두르지 않고 화를 내지 않으며, 나쁜 생각을 하지 않고, 거짓을 기뻐하지 않고, 모든 것을 견디며, 모든 것을 믿습니다. 사랑은 결코 죄의 크기를 가릴 수 없습니다. 결코 패배하지 않습니다...”). 사랑은 언제나 사랑하는 사람이 행복한 모습을 보려고 노력합니다. 특히 부모의 마음에 관해서는 더욱 그렇습니다. 밀러의 말을 기억해보자: "여성의 영혼은 밴드 마스터에게도 매우 미묘하다." 이것이 레이디 밀로드에 대해 역설적으로 들리지 않나요? 오늘날 모든 사람들은 자신의 관점을 표현하고 영웅을 긍정적인 것과 부정적인 것으로 나눕니다. 부정적인 것 중에는 Lady Milord가 있습니다. 그리고 보나는 유죄 판결을 받았기 때문에 나는 그녀를 변호하고 싶습니다. Louise에게는 부모가 있고 항상 가족이 있었으며 그 여인은 열세 살 때 고아가 되었습니다. 아버지는 처형당했고, 어린 공주는 영국에서 탈출해야 했습니다. 보나는 아무것도 남지 않았습니다. 6년간의 독일 방황... 절망에 빠진 그녀는 엘베 강의 파도에 몸을 던지고 싶었습니다. 왕자는 그녀를 막았습니다. 귀중한 돌처럼 가치있는 환경을 위해 노력하는 풍요로운 삶에 익숙한 것이 그녀의 잘못입니까? 그녀 안에서는 존엄성과 운명이 싸웠다. 자랑스러운 영국 여성은 운명에 몸을 맡겼습니다. 열정의 순간에 왕자는 그녀를 기쁘게하기 위해 사면 법령에 서명하고 희생을 중단하고 사형 선고를 폐지했습니다. 운명은 갑자기 그녀에게 마음이 원하는 것을 가질 기회를주었습니다. 그리고 마음은 “그만해!”라고 반복했지만 마음은 듣지 않았습니다. Louise와의 대화는 그녀에게 고통이었지만 결정은 분명했습니다. 기존 세계의 흙을 뛰어 넘겠다는 것입니다. Lady Milord의 삶은 귀족의 모범이 아니지만 마지막 순간에는 존경받을 가치가 있습니다. 드라마의 주인공은 세상을 인식하고 실제로 행동을 구성하는 모델입니다. 작가는 자신의 드라마를 "귀족의 광대와 악당 종족에 대한 대담한 풍자와 조롱"이라고 부릅니다. 이 작품은 두 개의 사회 집단, 즉 심연으로 분리된 두 개의 세계를 보여줍니다. 어떤 사람들은 사치스럽게 살고, 다른 사람들을 억압하며, 잔인하고 영혼이 없습니다. 다른 사람들은 가난하지만 정직하고 고귀합니다. 귀족인 대통령의 아들인 페르디난도가 온 것은 바로 그런 가난한 사람들에게였습니다. 그리고 그는 루이스와 사랑에 빠졌기 때문에 오지 않았습니다. 그는 자신의 학급 도덕 원칙의 기초를 이해했습니다. Miller 가족에서는 자신의 환경에 없었던 도덕적 만족과 영성을 발견했습니다. 그가 가장 좋아하는 왕자 von Walter 대통령 인 Wurm은 네트워크 애호가를 사로 잡는 귀족 웹입니다. 아들은 아버지와 영혼 없는 세계 전체에 도전합니다. "아들의 의무인 법안이 찢어졌습니다." 음모의 결과로 Louise와 Ferdinand는 죽고 Lady Milord는 그녀의 수업과 헤어집니다. 그리고 이 연극의 위대함은 삶의 갈등을 사실적으로 묘사한다는 데 있습니다. 우리는 말하기를 두려워하고 생생하고 설득력있는 이미지로 독자 앞에 나타난 모든 사람 앞에서 일어나고 있던 불의를 우리 앞에 봅니다. 극작가가 자신의 작품에서 제기하는 문제는 언제나 관련성이 높은 영원한 문제입니다. 쉴러는 “나는 내가 행복하다고 느끼는 세상을 찾았다. 이것이 바로 아름다움의 세상이다”라고 말한 적이 있다. 사랑, 아름다움, 조화가 우주를 영원히 지배할 것입니다.

2010년 7월 9일

이 사건은 18세기 독일 공작 중 한 사람의 궁정에서 벌어졌습니다. 폰 월터 대통령의 아들은 단순한 음악가 루이스 밀러의 딸과 사랑에 빠졌습니다. 그녀의 아버지는 귀족과 뒤죽박죽의 결혼이 불가능하기 때문에 이것을 불신합니다. 대통령의 비서인 Wurm도 Louise의 손을 놓고 경쟁하고 있습니다. 그는 오랫동안 Millers의 집을 방문했지만 소녀는 그에 대한 감정이 없습니다. 음악가는 Wurm이 Louise에게 더 적합한 일치라는 것을 이해하지만 Miller는 그를 좋아하지 않지만 여기서 마지막 단어는 딸 자신의 것입니다. 아버지는 그녀에게 누구와도 결혼하도록 강요하지 않을 것이며 Wurm은 대통령에게 자신의 사실을 알립니다. 상인 밀러의 딸에 대한 아들의 열정. Von Walter는 이를 심각하게 받아들이지 않습니다. 덧없는 감정, 어쩌면 건강한 사생아 손자의 탄생조차도 고귀한 세계에서는 새로운 것이 아닙니다. 대통령은 자신의 아들에게 다른 운명을 안겨주었습니다. 그는 공작이 가장 좋아하는 레이디 밀포드와 결혼하여 그녀를 통해 공작의 신뢰를 얻고 싶어합니다. 비서의 소식은 von Walter가 사건 진행 속도를 높이도록 강요합니다. 그의 아들은 다가오는 결혼에 대해 즉시 알아야합니다.

페르디난드는 집으로 돌아옵니다. 그의 아버지는 그에게 그의 미래에 대해 이야기하려고 합니다. 이제 그는 스무 살이 되었고, 이미 전공의 반열에 올랐습니다. 그가 아버지에게 계속 순종한다면 그는 왕좌 옆에 앉을 운명입니다. 이제 아들은 레이디 밀포드(Milford)와 결혼해야 하며, 이는 마침내 법정에서 그의 지위를 강화할 것입니다. 폰 월터 소령은 "특권을 지닌 매력적인 여인"과 결혼하겠다는 아버지의 제안을 거부합니다. 그는 대통령의 일과 그가 공작의 궁정에서 "그들을 처리하는" 방식에 혐오감을 느낍니다. 왕좌 근처의 장소는 그에게 매력적이지 않습니다. 그런 다음 대통령은 페르디난드에게 자신의 동아리 출신이지만 동시에 나쁜 평판으로 자신을 불신하지 않은 Ostheim 백작 부인과 결혼하도록 초대합니다. 청년은 다시 동의하지 않습니다. 그가 백작 부인을 사랑하지 않는다는 것이 밝혀졌습니다. 아들의 완고함을 깨기 위해 폰 월터는 그에게 레이디 밀포드를 방문하라고 명령하는데, 그의 다가오는 결혼 소식은 이미 도시 전체에 퍼졌습니다.

페르디난드는 레이디 밀포드의 집에 침입합니다. 그는 그녀가 그와 결혼함으로써 자신을 불명예스럽게 만들고 싶어한다고 비난합니다. 그런 다음 전공을 몰래 사랑하고 있는 에밀리아는 그에게 자신의 인생 이야기를 들려준다. 세습 노퍽 공작부인인 그녀는 모든 재산을 그곳에 남겨두고 영국에서 도망쳐야 했습니다. 그녀에게는 남은 친척이 없습니다. 공작은 그녀의 젊음과 미숙함을 이용하여 그녀를 값비싼 장난감으로 만들었습니다. 페르디난드는 자신의 무례함을 후회하지만, 음악가 루이스 밀러의 딸을 사랑하기 때문에 그녀와 결혼할 수 없다고 말한다. Emilia의 개인 계획은 모두 무너집니다. “당신은 당신 자신과 나와 제 3자를 망치고 있습니다.”라고 그녀는 전공에게 말합니다. 밀포드 부인은 공작의 피험자가 그녀를 거부하면 "부끄러움을 씻어 낼 수 없기 때문에"퍼디난드와의 결혼을 거부 할 수 없으므로 투쟁의 모든 부담이 소령의 어깨에 있습니다.

폰 발터(Von Walter) 대통령이 음악가의 집에 온다. 그는 Louise를 귀족의 아들을 교묘하게 그녀의 네트워크로 유인한 부패한 소녀라고 부르며 모욕을 주려고합니다. 그러나 첫 번째 흥분에 대처한 음악가와 그의 딸은 품위있게 행동하며 그들의 출신을 부끄러워하지 않습니다. 밀러는 폰 월터의 협박에 대한 반응으로 그에게 문을 보여주기도 한다. 그런 다음 대통령은 Louise와 그녀의 어머니를 체포하여 기둥에 묶고 음악가 자신을 감옥에 던지려고합니다. 제 시간에 도착한 페르디난드는 칼로 사랑하는 사람을 보호하고 경찰에게 상처를 주지만 이것은 도움이되지 않습니다. 그는 "악마적인 수단"에 의지하는 것 외에는 선택의 여지가 없습니다. 그는 아버지의 귀에 자신이 전임자를 어떻게 제거했는지 전체 수도에 말하겠다고 속삭였습니다. 대통령은 겁에 질려 밀러의 집을 떠난다.

배신적인 비서 Wurm은 그에게 이 상황에서 벗어날 수 있는 방법을 알려줍니다. 그는 루이스가 상상 속의 연인에게 쓴 쪽지를 페르디난드에게 던져 페르디난드의 질투심을 이용하겠다고 제안합니다. 이것은 그의 아들이 Lady Milford와 결혼하도록 설득해야 합니다. 대통령은 홀 마샬 폰 칼브(Hall Marshal von Kalb)를 설득하여 루이스의 가짜 연인이 되었고, 그와 함께 그의 전임자를 그의 직위에서 제거하기 위해 거짓 편지와 보고서를 작성했습니다.

웜은 루이스에게 갑니다. 그는 그녀에게 그녀의 아버지는 감옥에 있어 형사재판을 받고 있고, 그녀의 어머니는 구빈원에 있다고 말합니다. 순종적인 딸은 Wurm의 지시에 따라 편지를 쓰고 이 편지를 자발적인 것으로 인정하겠다고 맹세하면 그들을 풀어줄 수 있습니다. 루이스도 동의합니다. von Kalb가 "잃어버린" 편지는 Ferdinand의 손에 넘어갔고, Ferdinand는 원수에게 결투를 신청합니다. 비겁한 폰 칼브는 전공에게 모든 것을 설명하려고 하지만 열정 때문에 솔직한 고백을 듣지 못한다.

한편, 밀포드 부인은 루이스와의 만남을 그녀의 집에서 주선한다. 그녀는 소녀에게 하녀 자리를 제공함으로써 굴욕감을 주고 싶었습니다. 그러나 음악가의 딸은 라이벌에 대해 너무나 고귀함을 보여 굴욕적인 에밀리아가 도시를 떠납니다. 그녀는 영국으로 도망쳐 자신의 모든 재산을 하인들에게 분배합니다.

최근 많은 일을 겪은 루이즈는 목숨을 끊고 싶어 하지만 늙은 아버지가 집으로 돌아온다. 눈물을 흘리며 그는 딸을 끔찍한 행동에서 설득하고 페르디난드가 나타납니다. 그는 루이스에게 편지를 보여줍니다. 밀러의 딸은 그것이 자신의 손으로 썼다는 사실을 부인하지 않습니다. 전공은 옆에 있고 Louise에게 레모네이드를 가져다달라고 요청하고 음악가를 폰 월터 대통령에게 보내 그에게 편지를 전달하고 저녁 식사에 오지 않을 것이라고 말했습니다. 사랑하는 사람과 홀로 남겨진 페르디난드는 조용히 레모네이드에 독을 첨가하고 직접 마시고 루이스에게 끔찍한 약을 줍니다. 임박한 죽음으로 루이스의 입술에서 맹세의 인장이 벗겨지고, 그녀는 아버지를 감옥에서 구하기 위해 대통령의 명령에 따라 메모를 썼다고 고백합니다. Ferdinand는 겁에 질려 죽습니다. 폰 월터와 늙은 밀러가 방으로 뛰어 들어왔다. 페르디난드는 웜을 지목하는 무고한 소녀의 죽음에 대해 아버지를 비난합니다. 경찰이 나타나고 Wurm은 체포되지만 모든 책임을 자신에게 맡길 생각은 없습니다. 페르디난드는 죽기 전에 아버지를 용서했습니다.

5년의 방황 끝에그리고 끊임없는 도움이 필요한 그는 괴테가 살았던 바이마르에 정착했습니다. 곧 그들 사이에 생긴 우정은 인간적으로나 창의적으로 풍요로워졌습니다.

쉴러의 초기 작품의 정점은 작가가 "속물 비극"장르로 분류 한 드라마 "교활함과 사랑"(1783)이었습니다. 부르주아 비극이라는 용어는 부르주아 드라마와 마찬가지로 18세기에 소위 제3부류 사람들의 삶에서 나오는 심각하고 갈등적인 내용의 연극을 지칭하기 위해 등장했습니다. 이전에는 이런 종류의 캐릭터를 코미디에서만 묘사할 수 있었습니다. 희극이 아닌 진지하고 때로는 비극적인 연극에서의 그들의 등장은 예술의 민주화를 입증했습니다. Schiller는 이러한 유형의 드라마를 풍부하게하여 그의 작품에 자유를 사랑하는 의미와 새로운 규모를 부여했습니다. 난쟁이 독일 공국 중 하나의 주체 인 그의 영웅의 운명은 당시의 혁명 이전 분위기와 연결되어 있습니다. F. Engels는 이 연극을 아리스토파네스, 단테, 세르반테스와 동등한 이데올로기적으로 활동적인 예술가로 실러를 포함하여 "독일 최초의 정치적 경향이 있는 드라마"라고 불렀습니다.

얼핏 보면 드라마 <교활함과 사랑>"The Robbers"나 "The Fiesco Conspiracy"(16세기 Genoese Doge의 권력에 대항하는 공화당의 반란을 다룬 쉴러의 두 번째 드라마)보다 덜 야심차게 보일 수도 있습니다. 여기서의 행동은 개인 생활 영역에서 독일 공국 경계 내에서 이루어집니다. 우리는 서로 사랑에 빠진 두 젊은이, 즉 단순한 음악 교사의 딸인 Louise Miller의 비극적 운명에 대해 이야기하고 있습니다. 그리고 대통령(제1장관)의 아들인 페르디난드 폰 발터(Ferdinand von Walter). 그러나 그 이면에는 당시 독일 사회체제의 모순이 숨어 있었다. 이 드라마는 적대적인 계급, 즉 여전히 전능했던 봉건 귀족과 하찮고 무력한 시민(제3신분) 사이의 충돌을 바탕으로 하고 있습니다. 연극은 매우 현실적입니다. 그녀는 18세기 말 독일 생활의 모습을 재현합니다. 음악가 Miller의 가족은 Schiller가 자란 가족과 비슷합니다. 그는 궁정귀족의 풍습을 잘 알았고, 폭정의 탄압도 경험했다. 캐릭터는 Karl Eugene 서클의 실제 프로토타입을 가지고 있습니다.

이 드라마에서 쉴러그의 첫 번째 극 작품의 특징인 수사학적 파토스를 거의 포기했습니다. Ferdinand, 때로는 Louise의 연설에서 들었던 수사법은 여기서 일반적인 어조를 결정하지 않습니다. 이는 진보적 아이디어에서 영감을받은 젊은이들의 언어의 자연스러운 표시가됩니다. 다른 문자의 언어는 다른 문자를 갖습니다. 음악가 Miller와 그의 아내의 연설은 매우 표현력이 풍부합니다. 즉흥적이고 활기차고 때로는 무례합니다.

페르디난드와 루이스계급 장벽에도 불구하고 그들의 운명을 하나로 묶는 꿈을 꾸었습니다. 그러나 이러한 장벽은 강력합니다. 공국은 귀족정치와 약탈, 약탈의 통치로 지배되고 있으며, 서민들의 권리는 뻔뻔하고 냉소적으로 짓밟히고 있습니다. 젊은이들은 군인으로 팔려 미국 국민에 대한 보복을 당하게 됩니다(당시 북미 주들은 영국으로부터 독립을 위해 싸우고 있었습니다). 왕실의 화려함은 신하들의 눈물과 피로 보상됩니다.

충돌,실러가 개발한 것은 전형적인 "속물 드라마"를 뛰어넘는 것입니다. "교활함과 사랑"은 이 장르의 특징이 아닌 혁명적인 파토스가 특징입니다. 여기서는 "The Robbers"에서와 같이 프랑스 혁명 직전의 폭풍 전 분위기의 영향이 분명하게 느껴지지만 동시에 독일의 후진성은 모든 추악함 속에서 드러납니다. 페르디난드와 루이즈의 사랑은 비인간적인 명령에 저항하지만 이를 극복할 수는 없다. 월터 대통령의 계산에는 아들의 행복이 포함되지 않습니다. 그는 아들을 공작의 전 정부였던 밀포드 부인의 남편으로 봅니다. 그녀의 아름다움을 높이 평가 한 대통령 비서 Wurm은 Louise와 결혼하는 것을 꺼리지 않을 것입니다 (Wurm은 "말하는"이름이며이 단어는 벌레를 의미합니다). 냉정한 이기주의가 프란츠 무어와 비슷한 교활하고 계산적인 Wurm은 Louise를 상대로 시작되는 교활한 음모에서 기꺼이 주도권을 잡습니다. 소녀가 애인을 버리도록 강요하기 위해 그녀의 부모는 체포되어 죽음의 위협을 받습니다. 루이스의 어머니는 그 경험을 견디지 못한 채 세상을 떠났고, 그녀의 아버지는 감옥에 갇혔습니다.

젊고 참을성이 없는 페르디난드는 사랑과 사회적 평등에 대한 꿈(실러는 그에게 "폭풍우 같은 천재"의 특성을 부여함)에 영감을 받아 루이스에게 그와 함께 떠나도록 요청하고 행복을 약속합니다. 그러나 페르디난드에게 충실한 루이스는 아버지를 떠날 수 없습니다. 가난한 부모의 딸인 그녀는 상황과 사랑하는 사람에 대한 애착, 그리고 그들에 대한 의무감에 의해 더 많은 구속을 받습니다. 다른 환경에서 자란 페르디난드는 이 모든 것을 이해하지 못합니다. Louise가 그와 함께 떠나기를 거부하는 것은 그에게 보이는 것처럼 그녀가 그를 사랑하지 않는다는 것을 의미합니다. 그는 다른 동기에 대해 전혀 모릅니다. 드라마 리뷰는 Louise의 소심함에 대해 썼습니다. 하지만 사랑하는 사람을 위해 사랑을 희생하고 속으로 다른 사람의 뜻에 복종하지 않으려면 영적인 용기가 필요한 것이 아닐까요?

아버지를 구한 루이스는 이렇게 쓴다.궁중 중 한 명에게 "러브 레터"를 받아 적습니다. Wurm은 편지를 찾은 Ferdinand가 Louise를 버릴 것이라고 확신합니다. 그의 계산은 부분적으로 정당합니다. Ferdinand는 Louise에 대한 믿음이 충분하지 않아 편지가 위조되었다고 추측할 수 없습니다. 그러나 그는 자신의 사랑을 바꾸지 않고 조롱을 위해 포기하지 않을 만큼 충분한 힘을 가지고 있습니다. 그는 자신과 Louise를 모두 처형합니다.

"교활함과 사랑"- 높은 비극적 소리의 드라마. 페르디난드와 루이스의 사랑과 죽음은 셰익스피어의 영웅 로미오와 줄리엣의 운명을 기억하게 합니다. 그러나 누구라도, 심지어 줄리엣 자신조차도 로미오에 대한 사랑을 단념시킬 수 있다고 상상하기는 어렵습니다. 셰익스피어의 영웅은 영적으로 온전한 사람들입니다. 쉴러에서는 이상적인 영웅조차도 그러한 성실성을 갖지 않습니다.

셰익스피어 비극의 마지막 부분에서 로미오와 줄리엣의 사랑은 목숨을 앗아간 가족 간의 불화를 극복합니다. 실러의 드라마 마지막 부분에서 죽어가는 페르난도는 회개하는 대통령에게 손을 뻗는다. 그러나 이 동기는 드라마의 유기체가 아니며 단지 쉴러의 계몽적 환상을 증언할 뿐입니다. 행동의 전체 과정에서 보여지듯이 두 사람 사이의 사랑의 힘은 사회 상태를 바꿀 수 없습니다. 또 다른 인상적인 점은 사랑이 속임수보다 이긴다는 것입니다. Ferdinand와 Louise의 이미지는 궁극적으로 악의 기본 세력에 대한 높은 사랑의 도덕적 승리의 상징적 구체화로 인식됩니다.

가장 인기 있는 기사:

주제에 대한 숙제: 쉴러의 드라마 <교활함과 사랑>의 표현 요소를 담은 에세이.

우크라이나 과학교육부

드네프로페트로프스크 국립대학교

수필

분야: “외국문학”

주제: “F. Schiller 작업의 Sturmer 기간. 드라마 '교활함과 사랑'

학생이 한거임

통신부

영어와

문학

멜닉 R.P.

확인자: Maksyutenko

드네프로페트로프스크

계획

소개

I. Sturm과 Drang 시대의 Friedrich Schiller.

II. F. 쉴러의 초기 드라마 '교활함과 사랑'의 반항적인 캐릭터와 장르 혁신.

결론.

사용된 문헌 목록입니다.

소개

독일 계몽주의 문학은 극도로 복잡하고 어려운 상황에서 발전했습니다. 독일은 18세기에도 여전히 봉건국가로 남아 있었고, 경제적, 정치적으로 낙후되고 분열되어 있었습니다. 세기 중반부터, 그리고 더욱 집중적으로 1770년대부터 경제적, 사회적 고조와 외부로부터의 활발한 정치적, 문화적 영향력과 관련하여, 특히 프랑스와 영국에서 오는 조건이 발생했습니다. "문학의 발전. 뛰어난 작가와 사상가(Winckelmann과 Lessing, Herder, Goethe, Schiller 및 그 동료)의 작품에서 계몽주의의 예술과 미학 이론이 번성했습니다.

독일 계몽주의의 위대한 인물들은 진보적 사상의 선구자들이었으며 그들의 작품에서 당대의 시급한 문제를 제기하고 국가 통일과 사회 쇄신을 옹호했습니다.

부르주아 관계의 강화는 교육 이데올로기의 위기를 야기하며, 그 징후는 1770년대 초부터 눈에 띄게 나타났습니다. 감상주의는 고전주의의 추상성과 합리성에 대한 반응과 "제 3 신분"의 요구와 열망에 대한 예리한 관심, "하인"뿐만 아니라 일반 사람들에 대한 동정의 표현으로 문학 분야에서 확립되었습니다. 일반적으로 억압받는 사람들을 위해.

감상주의 경향은 1770년대와 1780년대 초에 번성했던 Sturm과 Drang 운동의 문학에 스며들었습니다. 유럽의 감상주의의 영향을 받아. 레싱의 최고의 전통과 클롭슈톡의 감상적인 시를 물려받은 Sturm und Drang 운동의 작가들은 당시 독일 이데올로기의 국가 발전과 특정 형태의 발전에 모두 해당하는 야당의 가장 특징적인 대표자였습니다.

이 시대의 독일 고전 철학은 문학 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 핵심은 이상주의자이며 철학은 매우 복잡한 방식으로 발전했습니다.

그러나 Sturmerism은 유럽의 감상주의와 마찬가지로 사회 정치적, 이론적 원칙과 창의적인 태도 모두에서 통일된 운동이 아니었습니다. 헤르더(Herder), 괴테(Goethe), 쉴러(Schiller)와 그들의 동지들은 진정으로 “항의의 정신”을 표현했습니다. 그들의 비판은 독일 문학에서 현실주의의 발전과 관련이 있으며 강한 사람의 이상, 온전한 성격, 영적 세계의 풍부함은 자유의 원칙을 표현하려는 열망에 의해 결정됩니다.

Sturm und Drang의 이념과 예술의 발전 과정은 강렬하고 복잡했습니다. Stürmer 운동에서는 Herder와 Goethe가 이끄는 구세대 시인과 젊은 세대의 사회 및 문학 활동의 시작과 관련된 두 단계가 명확하게 식별됩니다. 쉴러(70년대 후반~80년대 초반) 소속.

나 . Sturm und Drang의 프리드리히 쉴러

요한 크리스토프 프리드리히 쉴러(Johann Christoph Friedrich Schiller)는 슈바벤(Swabia)의 마르바흐 암 넥카르(Marbach am Neckar)에서 가난한 군 구급대원의 가족에게서 태어났습니다.

미래의 작가는 부르주아 환경에서 어린 시절과 10대 초반을 보냈습니다. 라틴 학교의 수업만이 만족스러웠습니다. 모저 목사의 어머니와 첫 번째 교사의 영향은 두 가지 방향으로 나아갔습니다. 그들은 소년에게 시를 사랑하도록 가르쳤지만, 또한 그에게 종교적 견해를 심어 주려고 노력했습니다. 1773년 공작 명령에 따라 실러는 소위 "찰스 학교"라고 불리는 군대에 배치되었습니다. 전제주의와 군사 훈련이 학교를 지배했고, 계급 차이가 유지되었으며, 간첩 활동과 아첨이 번성했습니다. 당연히 학창 시절 폭군과 맞서 싸우는 드라마 <도둑들>을 구상했던 젊은 시인은 자신의 '위험한' 생각을 숨겨야 했다.

Sturmerism의 정신에 따른 사회 및 미학적 원칙은 Schiller가 Charles School에 재학하는 동안 형성되기 시작했습니다. 그들의 사회적 기반은 농노 체제에 대한 불일치, 공화당 형태의 정부 가능성에 대한 진지한 믿음이었습니다. "The Robbers"에서와 같이 이러한 경향은 "1782년 선집"에 수집된 쉴러의 젊고 감상적인 시에도 나타났습니다. 여기에는 쉴러 외에도 "스와벤 그룹"의 일부 시인들이 소개되었습니다. "선집"에는 사랑의 시, 우울한 시, 시민적 애정으로 가득 찬 시가 포함되어 사회 진보의 인물과의 연대를 표현하거나 고위 인사의 악덕과 폭정을 폭로했습니다.

비극 "강도"에 대한 쉴러의 집중적인 작업은 1777년 봉건 체제의 전형적인 에피소드를 묘사한 D. Schubart의 이야기 "인간 마음의 역사"를 읽은 후 시작되었습니다. 같은 귀족의 아들인 두 형제의 이야기는 어떤 사회적 갈등을 반영했습니다.

쉴러는 강도라는 주제를 완전히 독창적인 방식으로 개발하여 그들이 객관적으로 불법적인 존재임을 보여주었습니다. 심리적 문제가 더 깊이 해결됩니다. 쉴러의 사회적 특성과 일반화 역시 더욱 복잡하다.

전형적인 충격자로서 쉴러는 시적인 형태의 드라마(고전주의자에게 의무적임)를 포기했습니다. 그의 영웅들은 방언의 풍부한 비유적 색조와 함께 단순한 구어체 언어로 말합니다. 종종 그들의 말에는 무례한 표현이 있습니다. "The Highwaymen"의 위치는 15개 장면 중 거의 모든 장면에서 변경됩니다. 액션의 기간도 꽤 길다. 격동의 7년 전쟁 시대로부터 약 2년 정도다. 드라마의 주인공은 강도, 평민 대중 및 시민과 같은 분류되지 않은 요소의 대표자입니다. Sturm und Drang의 미학 정신으로 저자는 뛰어난 고독한 영웅의 이미지를 강조합니다. 칼 무어(Karl Moor)는 드라마에서 정말 '폭풍우 같은 천재'입니다. "The Robbers"의 강점은 봉건 체제의 악덕, 즉 방탕, 비열함, 부패를 생생하게 폭로하는 데 있습니다. 비극에서 가장 가치 있는 것은 잔인함과 위선의 세계에서 나온 '인간 캐릭터의 묘사'이다.

고독한 반역자의 영적 실패, 인간의 이기주의 원칙의 승리로 인한 그의 대의의 죽음이라는 주제는 쉴러가 그의 다음 "공화주의 비극"에서 전개했습니다. "Fiesco 음모"의 역사적 개념은 현실의 사실이 봉건 관계의 비합리성을 보여주고 이러한 사실이 파괴의 필요성을 증명하고 새로운 "이성의 왕국"을 건설해야한다는 교육적 가르침의 정신에 있습니다. .”

드라마의 줄거리는 1547년 제노아에서 피에스코 백작의 정치 음모 사건이었습니다. 외국인(프랑스인)의 권력을 무너뜨린 후 제노바인들은 공화주의 체제를 회복했지만 실제로 국가의 권력이 장악되었기 때문에 자유를 얻지 못했습니다. Doge의 조카-오만하고 오만하며 독재적인 Gianettino. 그에 대한 일반적인 불만과 음모는 젊은 야심 찬 귀족 Giovanni Luigi Fiesco가 주도했습니다. 작가의 드라마 서문에서 쉴러는 "영웅들의 행동을 자연과 조화"시키고 그들을 필요 법칙에 종속시키려는 그의 시도에 대해 이야기합니다. 극작가는 이 과정에서 등장인물의 성격을 정치가 아닌 감정과 연관시켰습니다. "정치적 영웅"은 쉴러가 보기에 자신의 "인간 특성"을 완전히 포기할 수 있는 반면 극작가는 자신을 고려했기 때문입니다. “마음의 감정가”.

비극 "교활함과 사랑"은 쉴러의 슈투르머 극작 발전의 정점이었습니다. '버거 비극'은 원래 가족 문제의 해결책을 찾아야 하는 가정극으로 구상됐다. 그러나 작업 과정에서 극작가는 가족과 일상 생활 측면에서 고려한 시민의 지위와 계급 관계에 대한 문제가 실제로 심각한 사회 정치적 관심을 가지고 있음을 발견했습니다.

쉴러의 비극에서 현대 독일의 삶과 관습은 매우 정확하고 생생하게 묘사됩니다. 극작가는 이를 직접 연구하여 다양한 계층의 사람들과 소통했습니다. "교활함과 사랑"의 저자는 귀족에 대한 시민 계급의 날카로운 반대, 봉건 절대주의 사회에 대한 비판으로 레싱의 극작과 관련이 있습니다. 그러나 실러의 비극에서는 정치적 순간이 훨씬 더 강조된다. 독일 문학사에서 이 실러 비극의 위치를 ​​결정하면서 엥겔스는 이 비극이 "독일 최초의 정치적 경향이 있는 드라마"라고 강조했습니다.

이제 "아이디어 대변자"의 원칙 자체가 바뀌고 있습니다. "Robbers"에 비해 여기의 동기 부여 시스템은 훨씬 더 복잡합니다. 비극에 반영된 정치적 모순에 대한 탁월한 심각성과 강조된 경향성을 갖춘 "교활함과 사랑"은 영웅의 심리학에 대한 폭로의 깊이, 복잡한 세부 사항, 개인과 대중 간의 관계의 변증법으로 구별됩니다.

그럼에도 불구하고, 비극의 힘은 실제 삶의 작은 것들을 보여주는 데 있는 것이 아니라 "전형적인 상황", 즉 어떤 사람의 범죄와 다른 사람의 비극적인 죽음을 현실적으로 강조하는 데 있습니다. 실러가 그의 비극에서 해결한 이 복잡한 갈등 전체는 본질적으로 국민의 권리, 여전히 억압받고 무력한 평범한 사람들의 운명에 관한 가장 중요한 질문을 명확히 하는 데 종속됩니다. 이는 현실의 생생하고 사실적인 그림을 재창조하고 사회 정치적 성격의 중요한 일반화를 만들었 기 때문에 당시 상황에서 연극에 특별한 의미를 부여했습니다.

귀족들(월터 대통령, 폰 칼브 원수)은 버거 계급(가난한 음악가 밀러의 가족)과 심각한 모순을 겪고 있는 모습을 보여줍니다. 비극은 밀러의 딸 루이스가 대통령의 아들인 페르디난드를 사랑하고, 그로부터 사랑을 받고 있다는 사실에서 비롯된다. 젊은이들은 계급의 경계를 넘어 자신의 자연스러운 감정에만 굴복합니다. 쉴러는 확립된 편견과 함께 도덕적 규범, 원하는 규범, 실제 조건 사이의 비극적 불일치를 지적합니다.

Sturmer 요소는 영웅의 위치와 그의 욕구 사이의 불일치를 강조하고 목표 달성을 방해하는 장애물을 명확히하는 데 반영되었습니다. 페르디난드의 길에 사회 악의 운반자들이 나타납니다. 월터 대통령, 공식 웜, "악마 여성"인 밀포드 부인. 대통령의 아들은 자신이 악당이라고 부르는 아버지와 날카롭게 대립한다. 페르디난드의 낭만적인 이상은 그 자신의 마음과 그가 사랑하는 소녀에 집중되어 있습니다.

Louise는 Schiller의 가장 감동적인여 주인공입니다. 사람들의 소녀인 그녀는 페르디난드를 사랑하며 진심으로 그리고 직접적으로 자신의 감정에 굴복합니다. Louise는 Ferdinand의 탈출 제안을 거부합니다. 왜냐하면 그녀는 이것이 도덕적 기준을 위반하는 것으로 간주하기 때문입니다. 그녀는 부모님의 평화를 위해 자신의 행복을 희생하는 것이 더 낫다고 결정합니다. 그녀의 우울한 상태로 인해 그녀는 Wurm의 지시에 따라 편지를 쓰는 데 동의하게 됩니다(페르디난드에 대한 거부, 그에 대한 불신앙에 대한 거짓 "고백"). 그러나 극복할 수 없는 교활한 악당에 복종하면서 루이스는 계속해서 페르디난드를 사랑한다고 생각합니다. 그녀는 Wurm의 주장에 단호히 반대합니다. 이제이 상황에서 벗어나는 방법으로 자살에 대한 생각이 그녀를 떠나지 않습니다. Louise가 아버지에게 보낸 편지에서 Ferdinand는 그들이 어떻게 속고 헤어졌는지 설명합니다. 그러나 악당의 비밀은 너무 늦게 밝혀졌습니다. 질투심에 빠진 페르디난드는 루이스와 자신을 독살합니다. 속임수가 승리한 것 같았습니다. 실제로는 도덕적 원칙, 진실, 정의에 대한 믿음이 승리합니다.

비극의 긍정적인 인물은 젊은 세대를 대표하고 낭만적으로 낙관적이며 Werther와 Lotte, Julia 및 Saint-Preux의 전통을 직접 계승하는 인물입니다. 민감하고 숭고한 그들은 사람들의 평등과 개인의 자유를 꿈꿨고, 억압받는 사람들에 대해 동정하고, 종종 불의, 잔인 함, 폭정에 대해 화를 내며 항의했지만 감상적인 영웅이었던 Louise와 Ferdinand는 무엇보다도 자신의 감정의 힘을 믿었습니다.

음악가 밀러의 가족은 단순하고 정직한 사람들의 세계를 의인화합니다. 기만과 거짓, 위선이 난무하는 세계와 대조적으로 그려집니다. 평범한 사람들 사이에서 관계는 음모, 폭력, 속임수가 아니라 상호 신뢰, 도덕의 순수성, 사랑 및 성실에 기반을 두고 있습니다.

대통령은 다른 '원칙'을 따른다. 그의 부도덕한 성격은 가족관계 영역에도 침투한다. 월터 대통령은 자신의 아들을 의지의 순종적인 도구로 활용하고 법정에서 자신의 권력과 영향력을 강화하기를 원합니다. 이를 위해 그는 페르디난드를 공작의 은퇴한 여주인인 레이디 밀포드와 결혼하기로 결정합니다. 아들의 완고함에 대응하고 밀러 가족을 방해하고 싶어하는 대통령은 자신이 가장 좋아하는 수단인 폭력에 의지하지만 페르디난드가 "어떻게 대통령이 되는가"에 대해 모든 사람에게 알리겠다는 위협, 즉 폭로하기 전에 후퇴해야 합니다. 그의 범죄.

쉴러의 비극에서 도덕적 승리는 사랑의 세계에 의해 승리됩니다. 그렇기 때문에 극작가는 대통령이 자신의 행동의 결과를 두려워하고 정의에 굴복하도록 만드는 것입니다. Lady Milford의 성격은 훨씬 더 모순적으로 보입니다. 그녀는 공작을 사랑하지 않지만 페르디난드에게서 긍정적인 특성을 발견하고 그와 함께 공국 밖으로 도망칠 준비가 되어 있습니다. 그녀는 마침내 공작 선물의 가치가 무엇인지 알게 되었습니다. 극작가는 공작의 선물인 다이아몬드 상자가 미국 전쟁에 맞서기 위해 공작이 팔았던 7천 명의 군인들의 목숨과 맞먹는다는 이야기를 상공회의소의 입에 담습니다. 그리고 Lady Milford 자신도 궁극적으로 공작의 전제주의의 희생자가 됩니다.

실러의 고유한 요소와 관련된 주제의 개발은 그의 예술적 방법에도 영향을 미쳤고, 그가 캐릭터와 환경을 매우 사실적인 방식으로 묘사할 수 있게 했으며, "The Fiesco Conspiracy"에 등장한 특정 책 같은 스타일을 제거하는 데 도움이 되었습니다. 그의 생각으로는 "자연주의"에 끌리는 부르주아 드라마 자체와는 대조적으로 실러는 나중에 과거가 아닌 현재를 향한 "이상화의 법칙"을 제시했습니다. 그의 의견으로는 평범한 사람들은 서정적 비극에 묘사 될 가치가 있습니다.

II . F. 쉴러의 초기 드라마 '교활함과 사랑'의 반항적인 캐릭터와 장르 혁신.

아마도 실러의 희곡 중 어느 것도 캐릭터에 대해 이렇게 개별화된 언어를 가지고 있지 않을 것입니다. 이 드라마에 등장하는 각 캐릭터, 각 사회 집단. 실러의 첫 번째 드라마의 고상한 비애에 가까운 두 연인 Louise와 Ferdinand의 연설, 주로 "시대의 대변자" 역할을하는 연설조차도 매우 자연스럽게 들리는 경우가 많습니다. 이것이 "고귀한 위대한 생각"이 발음되는 방식입니다. 주변 현실에 대한 새로운 견해를 이제 막 채택한 단순한 마음의 젊은이들에 의해. Ferdinand는 대학에서 그들을 만났고 Louise는 Ferdinand에서 그들을 입양했습니다. 후자가 두 명의 라이벌 인 Louisa와 Lady Milford의 장면에서 직접적으로 강조된다는 점은 주목할 만합니다. 그곳에서 사람들의 소녀의 숭고한 장광설에 반응하여 노련한 좋아하는 사람은 열정적으로 그러나 의심 할 여지없는 통찰력으로 다음과 같이 외칩니다. , 얘야, 당신은 나를 속일 수 없습니다!” 이것은 당신의 타고난 위대함이 아닙니다! 그리고 당신의 아버지는 당신에게 그것을 심어줄 수 없었습니다. 그는 젊음의 열정이 너무 많습니다. 그것을 부정하지 마십시오! 다른 선생님 목소리가 들려요.”

"Cunning and Love"의 생각과 견해 시스템은 "Fiesco", 특히 "Robbers"와 달리 결정적인 역할을하지 않습니다. 드라마에는 자급 자족 할 수있는 철학적 깊이와 영웅의 행동을 주도하고 그들을 치명적인 선으로 이끄는 '종이 (정신) 열정'이 없습니다. 이 드라마에서 실러는 혁명의 이상형이나 혁명적 행동의 바람직한 성격을 확립할 뿐만 아니라 인류의 미래 변화에 대한 일반적이고 추상적인 문제를 해결하거나 제기하려고 노력하지 않습니다. 시인은 그의 모든 창조적 에너지를 또 다른 임무에 쏟습니다. 즉, 억압자와 피억압자의 삶 사이의 "도덕성과 양립할 수 없는" 모순을 묘사하고, 운명의 불가피성과 함께 생명의 씨앗이 되는 구체적인 역사적, 사회적 토양을 보여주는 것입니다. 혁명은 일어나야 합니다. 지금이 아니라면 먼 미래에, 독일이 아니라면 다른 유럽의 고귀한 군주제에서도 일어날 것입니다.

"교활함과 사랑"에서는 두 사회 세계가 화해할 수 없는 적대감으로 충돌합니다. 봉건, 궁정, 고귀한 세계와 운명과 전통에 의해 대중과 확고하게 결합된 속물주의입니다. 첫 번째는 폰 발터(이 환경 덕분에 상대적으로 높은 군사 지위와 대학 교육을 받았음) 대통령의 아들인 페르디난트의 출생이고, 두 번째는 굴욕과 모욕을 받는 사람들의 세계에 페르디난드가 사랑하는 루이스입니다.

캐릭터의 복잡성은 이 드라마에 등장하는 거의 모든 캐릭터의 특징입니다. 물론 이것은 예술가의 마음으로, 부분적으로는 사상가의 마음으로 이해한 쉴러의 현실적 경계심이 높아진 것을 반영합니다. 사람들의 행동과 의식은 '타고난 재산'뿐만 아니라 사회에서의 지위에 의해서도 결정됩니다.

따라서 Lady Milford의 깊은 타락과 동시에 관대함 (그녀가 공작과 헤어지고 그의 소유물에서 벗어남). 따라서 국가에서 자신의 주도적 지위를 유지하기 위해 외아들의 행복을 희생할 수 있는 폰 월터 대통령의 권력과 허영심에 대한 욕망(전능한 공작이 가장 좋아하는 사람과 결혼); 그러나 이제 - 페르디난드의 자살에 직면하여 - 그의 진정한 아버지로서의 감정이 드러나고 야심차고 출세주의자인 그로 하여금 정의에 자신을 굴복시키도록 강요합니다. 이제 그의 죽어가는 아들에게 간청한 용서가 그에게 가장 중요합니다...

따라서 완고함, 예술적 자부심뿐만 아니라 늙은 밀러의 비겁하고 굴욕감도 있습니다. 노악가가 “분노하여 이를 악물거나, 겁에 질려 수다를 떨며” 딸을 모욕한 대통령을 문밖으로 내쫓는 장면에서는 이러한 모순된 속성이 동시에 나타난다.

웜. 얼마나 복잡한 “지하” 자연인가! 충성스러운 관료인 그는 상관들 앞에서 굴복하고 자신이 출신인 일반 사람들을 경멸합니다. 그러나 동시에 그는 결코 권력자들의 "충실한 노예"가 아닙니다. 그는 공허한 귀족 원수 폰 칼브를 공개적으로 조롱하고 비밀리에 대통령을 미워합니다. 마지막 장면에서 Wurm은 대통령(처음에는 그의 명예와 양심을 빼앗고 다음에는 Louise를 빼앗아갔습니다)을 수치심의 심연에 빠뜨리면서 일종의 만족감을 경험합니다. 그는 둘 중 하나도 피할 수 없었지만 이제는 모든 것을 잃었습니다. , 더 이상 그를 두려워하지 않습니다. “다 내 잘못인가요? -그는 폰 월터에게 열광적으로 소리칩니다. "그런데 이 여자를 보기만 해도 소름이 돋을 때 당신이 이런 말을 하더군요... 화가 났어요. 사실이에요." 날 미치게 만든 건 너니까 나도 미친 듯이 행동할게! 당신과 손을 잡고 비계까지! 당신과 손을 잡고 지옥으로! 나도 너 같은 악당과 함께 심판을 받게 되어 기쁘다!” 절망과 불타는 증오의 폭발 속에는 노예적이고 비열한 존재 전체에 의해 왜곡된 인류의 모습이 엿보입니다.

인간의 가장 좋은 원초적 본성에 대한 피상적인 나쁜 감정과 생각을 깨뜨리는 정신 생활의 이러한 복잡성은 인간의 선한 기반에 대한 쉴러의 루소주의적 믿음과 깊이 연결되어 있지만, 기존 사회 질서에 의해 파괴되지는 않습니다.

그리고 이 드라마의 특징이 하나 더 있습니다. 실러 이전에는 인간의 마음, 특히 일반인의 마음이 겪는 시련을 그토록 날카로운 힘으로 보여준 사람은 아무도 없었습니다.

말한 내용과 직접적으로 관련하여 Wurm 장관이 Louise로부터 von Kalb 원수에게 작성한 "러브 노트"를 강탈하는 장면을 회상하는 것이 가장 자연스럽습니다. 이는 Wurm이 믿는 것처럼 Ferdinand von Walter가 자발적으로 행동하도록 유도해야 한다는 증거입니다. 그 소녀를 버리면 분명히 그의 높은 감정이 "가치 없음"입니다. 그러나 이 장면은 행동 과정에 대한 중요한 의미와 부인할 수 없는 극적인 장점을 지니고 있지만 여전히 부르주아 멜로드라마의 특징을 지니고 있습니다. 여기에서 Louise의 장광설은여 주인공의 상처받은 마음의 외침이 아니라 그녀 뒤에있는 작가의 정치적 열정을 듣는 전통적인 수사법에서 자유롭지 않습니다.

우리는 노인 밀러가 페르디난드와 함께 설명하는 장면에서 굴욕과 고통을 받는 사람의 정서적 고뇌를 눈부시게 깊이 재현한 독일 사실주의 역사의 새로운 페이지를 봅니다. Miller는 Louise의 "러브 노트"덕분에 체포 장소에서 돌아 왔고 감옥과 잔인한 보복은 더 이상 그를 위협하지 않습니다. 더욱이 그는 딸을 끔찍한 자살 생각에서 멀어지게 만들었습니다. 그는 이 도시에서 “더 멀리, 더 멀리, 가능한 한 멀리” 탈출하고 싶어합니다. “루이즈, 위로해요! 나는 마음의 전문가는 아니지만 마음에서 사랑을 찢어내는 것이 얼마나 고통스러운지 이미 알고 있습니다!.. 당신의 불행에 대한 이야기를 음악으로 설정하고 딸에 대한 노래를 작곡하겠습니다 아버지에 대한 사랑 때문에 마음을 아프게 한 사람. 우리는 이 발라드를 가지고 집집을 방문할 것이며, 이 발라드가 눈물을 흘리게 할 사람들로부터 자선을 받는 것을 슬퍼하지 않을 것입니다.” 그런 부드러운 기쁨 속에서 그는 젊은 폰 월터를 만난다. Ferdinand는 그가 그에게서 받은 음악 수업을 위해 그에게 많은 돈을 주었는데 너무 커서 Miller는 처음에는 감히 그것을 받아들이지 못했지만 Ferdinand는 다음과 같은 말로 그를 안심시켰습니다. 내가 정착할 곳에는 이 화폐가 유통되지 않는 돈이 있습니다.” 그렇다면 그와 그의 사랑하는 딸은 창문 아래에서 구걸하며 놀 필요가 없을까요? 고통스럽고 맹목적인 이기심에 사로잡힌 그는 속은 것으로 추정되는 연인인 페르디난드를 그와 루이스의 행복 속으로 데려오고 싶어합니다. “당신이 떠나는 게 안타깝네요! 내가 얼마나 중요한 사람이 될지, 내가 어떻게 코를 크게 벌릴지 봐야 한다!.. 그리고 내 딸, 내 딸, 선생님!.. 남자에게는 돈이 윽, 돈이 윽... 하지만 여자에게는 이 모든 혜택이 필요하다 너무해!.. 신문에 기사가 날 정도로 불어 제대로 말하는 법, 미뉴에트 춤추는 법, 노래하는 법까지 가르쳐 줄게.” 그리고 그는 자신이 속았다고 상상하고 이미 상상의 반역자인 루이스를 독살할 계획을 세우고 있는 페르디난드에게 이 모든 말을 합니다! 사실, Miller는 자신의 슬픔을 기억하지만 귀족 사위를 제거하게 된 것을 기쁘게 생각합니다. 그 뒤에는 감옥, 처형에 대한 두려움, 수치스러운 처벌, 그리고 게다가 딸의 관대한 행위에 대한 자부심이 있습니다! "뭐라고! 당신이 단순하고 눈에 띄지 않는 부르주아라면 내 딸이 당신을 사랑하지 않는다면 내 손으로 그녀의 목을 졸라 죽일 것입니다!”

그러나 "속물 비극"의 갈등을 공개해 보겠습니다.

Schiller는 Louise의 아버지를 위해 음악가라는 직업을 성공적으로 선택했으며 두 사회 세계가 충돌하는 장소인 그의 집을 성공적으로 선택했습니다. 예술에 종사하는 원주민은 더 미묘한 감정과 더 숭고한 사고 방식을 얻었습니다. 고귀한 학생이 그의 집을 방문하는 것은 순조로운 일 이었기 때문에 페르디난드와 루이스를 하나로 묶은 느낌은 오랫동안 눈에 띄지 않을 수있었습니다.

새롭고 "깨달은" 견해를 가진 젊은 귀족인 페르디난드는 단순한 음악가의 딸과 사랑에 빠졌습니다. 그는 은밀한 사랑의 만남이 아니라 어떻게 루이스를 제단으로 이끌고 온 세상 앞에서 그를 그의 것으로 부를 것인지를 꿈꿨습니다. 그의 눈에 그녀는 그와 동등할 뿐만 아니라 바람직한 유일한 사람이기도 합니다. “더 오래된 것이 무엇인지 생각해 보십시오: 나의 귀족 편지입니까, 아니면 세계 조화입니까? 더 중요한 것은 무엇입니까? "내 문장인가, 아니면 내 루이즈의 시선에 비친 천국의 운명인가: "이 여자는 이 남자를 위해 태어났다"?

페르디난드와 루이즈의 사랑은 그들이 속한 화해할 수 없는 두 계층의 적대감을 극복해야 합니다. 그리고 이 적대감은 어느 정도 두 연인의 마음, 특히 불평등의 슬픔을 더욱 고통스럽게 경험하는 루이스의 마음에 영향을 미칠 정도로 깊습니다. 최근까지 그녀는 상류층에 대한 혐오감을 아버지와 공유했습니다. 그리고 갑자기 그녀는 고귀한 귀족, 전능 한 대통령의 아들, 자신의 계급을 자랑하지 않을뿐만 아니라“오직 미덕과 흠없는 시대를 꿈꾸는 청년에 대한 사랑에 압도됩니다. 마음은 가치를 가질 것입니다.” 그러나 페르디난드에 대한 그녀의 모든 사랑에도 불구하고 루이스는 페르디난드의 아버지 앞에서 "이 세상의 권력"앞에서 소녀에 대한 두려움을 익사시킬 수 없으므로 기존 질서에 맞서 싸울 수 없습니다. 아마도 가족의 죽음을 위협하는 싸움에 빠지게 될 것입니다.

Louise의 예감은 정당화되었습니다. 연인들을 강제로 분리시키고 그의 아들을 공작이 가장 좋아하는 밀포드 부인과 결혼시키려는 대통령의 첫 번째 시도는 비참한 폭로로 그의 아버지를 위협한 페르디난드에 의해 막혔습니다. "그것은 사라 졌어요!" – 겁에 질린 폰 월터 대통령도 인정해야 했습니다. 그러나 음악가의 딸과 결혼하는 꿈을 꾸었던 그의 비서 Wurm은 또 다른 더 복잡한 행동 계획을 제시했습니다. 아버지는 외모 때문에 페르디난드의 불평등한 결혼에 동의해야 합니다. 한편 Louise의 부모는 구금되고 Miller는 비계로 위협을 받고 그의 아내는 감금소로 위협을 받고 가능한 유일한 석방은 Louise가 Hall Marshal과 "또 다른 데이트"를하는 메모 인 "편지"입니다. von Kalb는 자신의 결백을 믿는 젊은 von Walter의 실명을 비웃습니다. “이제 당신과 나에게 모든 일이 얼마나 영리하게 이루어질지 봅시다. 소녀는 전공의 사랑을 잃게 되고, 좋은 이름도 잃게 됩니다. 우리 부모님은 이렇게 큰 변화를 겪은 뒤에도... 내가 그 딸과 결혼하여 그 딸의 명예를 지켜준다면 여전히 내 발 앞에 절을 하실 것입니다.” - “내 아들은 어쩌고? – 대통령은 당황하여 묻습니다. - 결국 그는 모든 것을 순식간에 알아낼 것입니다! 결국 그는 광포해질 것입니다!” - “나를 의지하십시오, 당신의 은혜! 부모는 감옥에서 석방될 것이지만 온 가족이 사건을 가장 엄격하게 비밀로 유지하겠다고 맹세하기 전에는 석방되지 않을 것입니다..." - "맹세? 이 맹세가 무슨 소용이 있느냐, 이 바보야!” - “당신과 나에게 당신의 은혜는 아무것도 아닙니다. 그런 사람들에게는 맹세가 전부입니다.”

그리고 페르디난드는 이 "아주 정교하게" 짜여진 네트워크에 빠지고 속물주의의 종교적 편견에 대한 냉소적인 설명을 바탕으로 구축된 대통령과 웜의 교활한 음모의 희생자가 됩니다. - "그의 루이즈와 그 자신의 마음의 목소리만을"믿는 것. 그리고 그가 단순한 버거 소녀의 심리적 구성인 루이스를 이해하지 못한다는 사실은 그들의 사랑이 비극적인 결과를 낳는 원인 중 하나입니다. 유아기 이후로 굴욕감을 전혀 알지 못했던 페르디난드는 사랑하는 사람의 비겁한 망설임 속에서 그녀의 열정의 힘이 부족하다는 것을 봅니다. 무고한 Louise를 살해하고 자살로 이끈 Ferdinand의 질투는 Wurm이 Louise가 하찮은 법원 원수에게 보낸 편지를 작성하기 훨씬 전에 태어났습니다. 그것은 그의 오랜 의심에 새로운 음식을 제공했을 뿐입니다.

따라서 이 연인들의 죽음은 (로미오와 줄리엣의 죽음과는 달리) 그들의 고동치는 심장과 외부 세계의 충돌의 결과가 아니다. 반대로, 페르디난드와 루이스는 계급 편견을 가지고 환경을 깨뜨리려는 모든 준비에도 불구하고 사회의 부패한 영향에 영향을 받기 때문에 내부에서 준비됩니다. 사회적 장벽은 그들에 의해 완전히 파괴되지 않습니다. 자신의 영혼. “서로를 위해 태어났다”는 그들은 여전히 ​​불평등이 낳은 부당한 사회질서를 극복하지 못하고 사람들을 불구로 만들고 있다.

결론

급진적 계몽과 사회적 항의의 가장 완전한 특징은 쉴러의 세 가지 젊고 감상적이고 낭만적인 산문 희곡인 "The Robbers"(1780), "The Fiesco Conspiracy in Genoa"(1783) 및 "Cunning and Love"(1784)에서 표현되었습니다. .

5막으로 구성된 비극 <교활함과 사랑>은 쉴러의 슈튀르머 극작 발전의 정점이었다. 원래 가족 문제의 해결책을 찾아야 하는 일상극으로 구상된 <버거 비극>은 작업 과정에서 극심한 사회정치적 관심으로 성장했습니다.

비극에 반영된 정치적 모순에 대한 탁월한 심각성과 강조된 경향성을 갖춘 "교활함과 사랑"은 영웅의 심리학에 대한 폭로의 깊이, 복잡한 세부 사항, 개인과 대중 간의 관계의 변증법으로 구별됩니다.

"교활함과 사랑"에서 쉴러는 "도둑들"과 "피에스코"의 영웅적이고 낭만적인 정점에서 내려와 진정한 독일 현실의 확고한 기반 위에 섰습니다. 쉴러의 비극에서 현대 독일의 삶과 관습은 매우 정확하고 생생하게 묘사됩니다. 극작가는 이를 직접 연구하여 다양한 계층의 사람들과 소통했습니다. 사실주의와 드라마의 깊은 민족적 취향도 언어에 영향을 미쳤습니다.

따라서 슈투르머 시대 실러 작품의 중요성은 건조한 겔러터의 현학을 극복한 독일 문학이 민중의 삶을 묘사하는 데 접근하고 있다는 사실에 있습니다. 따라서 이미 "속물 드라마"장르에 속해 있던 쉴러는 시민적 애정으로 가득 찬 영웅적 예술이라는 개념에 가까워졌습니다. 드라마 "교활함과 사랑"에 대한 실러의 작업은 유럽 계몽주의 문학 발전의 전체 과정을 합당하게 장식했다고 말할 수 있습니다.

사용된 문헌 목록

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7. 외국 문학 실습 / Ed. 교수 A.N. -M.: 교육, 1981.

1934년 4월 15일은 독일 만하임 극장 무대에서 <교활함과 사랑>이 초연된 지 150주년이 되는 날이다. 공연은 큰 성공을 거두었습니다. 당시의 관습과는 달리 독일의 원시 청중은 폭풍우 박수로 승인을 표명했습니다. "Cunning and Love"는 셰익스피어의 희곡과 함께 Beaumarchais의 유명한 코미디 "The Barber of Seville" 및 "The Marriage of Figaro"와 함께 유럽과 ​​러시아 극장의 레퍼토리를 떠나지 않았습니다. 소련 무대에서 매우 인기가 있습니다. 모스크바에서는 두 개의 극장에서 상연됩니다. Vakhtangov와 Maly Theatre의 한 지점입니다.

이 길고 지속적인 성공을 설명하는 것은 무엇입니까? '교활함과 사랑'은 인생의 진실로 시청자들에게 충격을 안겨준 작품이다. 단순한 음악가의 딸인 불행한 루이스 밀러와 고귀한 몽상가 페르디난드의 이야기는 이기적인 계산과 계급적 편견, 귀족적 환경의 무정함에 희생되어 관객들에게 계속해서 강한 인상을 남기고 있다. 공연에서 무대 트릭과 형식적인 속임수가 아니라 모든 것의 다양성과 복잡성에 대한 진실한 반영을 요구합니다. 그렇기 때문에 "Cunning and Love"는 가장 좋아하는 민속 공연 중 하나입니다. 이는 또한 극본이 집필된 후 첫 해에 극의 급속한 성공을 설명합니다. 18세기 말 독일 대중. 잘못된 클래식 레퍼토리에서 자랐습니다. 이것은 군사 규정의 핵심으로서 불변하는 극작법의 규칙에 따라 만들어진 합리적이고 냉정한 작품이었습니다. 그들은 일반 대중이 거의 이해하지 못하는 거창한 언어로 고대 그리스와 로마의 지휘관과 황제의 모험을 소개했습니다. 이 희곡의 대부분은 프랑스어에서 번역되었거나 17세기의 위대한 극작가인 라신(Racine)과 코르네유(Corneille)를 모방한 프랑스인의 모방이었습니다. 그것은 정중하고 귀족적인 드라마였습니다. 고대 영웅을 이상화하면서, 그녀는 그들의 이름 아래 숨어 있는 현대의 왕과 귀족들을 현실과 전혀 동떨어진 장식적이고 고상한 형태로 표현했습니다. 시청자는 자신을 '독립' 국가의 수장으로 자처하고 신민과 거래를 한 무지하고 타락한 폭군인 소왕과, 강대국을 정복하고 시민들에게 혜택을 줬던 로마 황제 사이에서 어떤 유사점도 찾지 못했습니다. 그의 제국은 공모자들을 관대하게 용서했습니다. 부르주아지는 경제적으로 더 강해졌고 권력을 갈망했습니다. 부르주아지는 자신의 취향에 맞고 계급 목표를 달성하는 새로운 극작법을 스스로 요구했습니다. 처음에는 프랑스에서, 그다음에는 독일에서 '속물 드라마'가 탄생했습니다. 제작자 중 한 명은 Schiller였습니다.

그렇다면 "부르주아 드라마"는 부르주아를 위한 연극을 의미하지 않았습니다. 거리의 소부르주아 남자. 그것은 부르주아지의 다양한 계층, 즉 크고 작은 계층을 위해 쓰여진 "도시" 드라마였습니다. 독일 혁명적 부르주아지의 가장 위대한 대표자 중 한 명인 실러는 젊었을 때 부르주아지의 가장 급진적인 계층에 가까웠습니다. "교활함과 사랑"은 혁명에 대한 직접적인 요구를 담고 있지는 않지만 당시의 혁명적 연극입니다.

그 혁명적 중요성은 무엇보다도 당시 독일 봉건 체제를 무자비하게 폭로했다는 사실에 있습니다. 쉴러는 자신이 살았던 뷔르템베르크 공국의 상황을 무대로 옮기기만 하면 되었습니다. 그리고 그는 완전히 성공했습니다. 시청자가 역겨운 알몸을 모두 보여주기 전에 특정 "독일 주권 공작"의 궁정 귀족 대표: 폰 월터 대통령은 범죄로 높은 지위를 얻었으며 권력을 유지하기 위해 공작의 여주인과 아들과 결혼할 준비가 되어 있습니다. ; 하찮은 예복 von Kalb: 그에게 역사적으로 중요한 사건은 공작이 세련된 색상의 "거위 배설물"이라는 카프탄을 입었다는 사실입니다. 귀족에 대한 봉사가 가져 오는 이익을 위해 자신의 계급을 배신하는 상인, 위선자이자 불량배 인 사악한 관료 Wurm; 마지막으로 공작 자신입니다. 그는 연극에 직접 참여하지 않지만 항상 무대에 보이지 않게 존재합니다. 이것은 여주인에게 다이아몬드를주기 위해 자신의 신민을 영국인에게 군인으로 파는 폭군이자 풍만한 남자입니다. 실러는 독일 귀족의 얼굴을 대중에게 보여주었습니다. 이에 대해 당시 반동적 비평가들은 그에 맞서 무기를 들고 연극이 "역겨운 캐리커처"와 "맛없는 넌센스"라고 선언했습니다.

그러나 이 연극의 혁명적 의미는 독일 귀족의 가면을 벗겨냈다는 것에만 있는 것이 아니다. 쉴러는 카스트 편견과 새로운 행동 규칙을 대조했습니다. 그는 모든 사람이 자신의 운명을 통제할 자유, 자신의 영적 능력을 발전시킬 권리, 자신의 감정을 사소한 이기적인 계산이나 계급 편견에 종속시키지 않을 권리를 선포했습니다.

물론 이것은 부르주아 개인주의를 설파하는 것에 불과했다. 그러나 귀족-봉건 이데올로기에 비하면 이러한 개인주의는 여전히 한걸음 나아간 수준이었다. von Walter에게 사랑은 의미가 없는 변덕일 뿐입니다. “당신은 그 소녀가 예쁘다고 했습니다. 아들이 맛있다고 해서 기뻐요. 바보에게 진지한 약속을 노래한다면 훨씬 더 좋을 것입니다. 그는 스스로 대통령이 될 수도 있다는 뜻입니다.” 따라서 von Walter는 Louise Miller에 대한 그의 아들 Ferdinand의 사랑이 Duke의 여주인 Lady Milford와 Ferdinand의 결혼에 장애물이 될 수 없다고 믿습니다.

Louise의 아버지는 정반대의 견해를 가지고 있습니다. 그는 자신의 딸에게 구혼하는 Wurm에게 이렇게 말합니다. “나는 내 딸에게 강요하지 않습니다. 그녀가 당신을 마음 속에 갖고 있다는 것은 좋은 일입니다. 그녀가 당신과 함께 행복해 지도록 노력하십시오. 당신이 동의하지 않는다면 훨씬 더 좋을 것입니다... 그녀는 내가 아니라 당신과 함께 살아야 합니다. 순전히 고집이 세서 마음에 안 드는 남편을 가지라고 강요하지는 않을 거예요.” Wurm이 자신의 권위로 딸에게 영향을 미치도록 요청했을 때 Miller는 당시의 "사랑할 권리"에 대해 매우 대담한 공식을 제시합니다. 한 푼... 소녀가 그와 헤어지느니 차라리 아버지와 어머니를 지옥으로 보내도록 해야 합니다... 제 생각에는 이것은 좋은 일입니다. 이건 사랑이야!"

18세기 말 독일. 가난하고 후진적인 나라였다. 그것은 크고 작은 여러 공국으로 분열되어 있었고, 그들 사이에는 매우 약하게 연합되어 있었습니다. 농민은 봉건적 억압에 의해 무너졌고 부르주아지는 정치적으로 무력했습니다. 그녀는 이론적으로는 봉건제를 전복했지만 실제로는 그것을 파괴할 수 없었던 세계적으로 중요한 철학과 문학을 창안했습니다. 이러한 불일치는 쉴러의 연극에서 분명하게 드러납니다. 혁명가들은 자신의 신념, 비밀 음모 또는 무정부주의적 행동(“The Robbers”의 Karl Moor, “Don Carlos”의 Marquis Posa, “The Fiesco Conspiracy”의 Fiesco)의 힘으로 기존 질서를 전복시키려는 미친 외톨이입니다. 일상 생활과 도덕 분야의 혁명가인 페르디난드는 또한 외톨이입니다. 그는 폭풍우가 치는 시위와 격렬한 연설을 행동으로 옮길 힘이 없습니다. 쉴러는 주변에서 진정한 혁명가와 진정한 혁명적 행동을 보지 못합니다. 따라서 그의 연극은 수사학으로 고통 받고 그의 영웅은 많이 암송하고 거의 수행하지 않습니다. 드라마 "교활함과 사랑"에는 이러한 단점이 없지만 엄청난 예술적 장점이 있습니다. 이러한 장점은 귀족의 대표자들을 묘사하는 데 있어 맹렬한 사실주의, 서정적인 장소에서 관객을 감동시키고 그를 웃게 만들고 분개하게 만드는 장엄한 언어, 훌륭하게 구성된 음모입니다. 마지막 순간까지 관객을 긴장하게 만든다.

소련 관객에게 연극의 가치는 무엇입니까?

그것은 역사적, 교육적 중요성과 예술적 장점에만 있는 것이 아닙니다. "교활함과 사랑"은 아직 관련성을 잃지 않았습니다. 쉴러는 그 책에서 봉건 영주들을 비난했지만, 귀족과 동맹을 맺은 대부르주아 계층도 비난했습니다. 극에서 드러나는 봉건주의의 폐해 중 상당수는 자본주의 체제에 물려받은 것이다.

독일 군주의 영역에서와 마찬가지로 현대 부르주아 국가에서는 인간의 최고의 감정이 돈으로 평가됩니다. 결혼은 무역 거래입니다. 타락한 부르주아 도덕은 18세기 귀족의 도덕보다 결코 열등하지 않습니다. 대포 사료 거래는 독일 봉건 영주들이 그들의 장인 기술과 난쟁이 변신을 부러워할 만큼 규모로 이루어졌습니다.

실러는 봉건 체제의 폐해를 공격했지만 동시에 부르주아지를 공격했습니다. 마지막으로, 돈의 힘과 카스트 편견으로부터 개인의 완전한 해방, 개인의 영적 능력의 자유로운 발전을 요구하는 그의 열렬한 요구는 건설중인 사회주의 국가, 사이의 모순이있는 국가에서만 진정으로 듣고 실행됩니다. 개인과 집단이 제거됩니다.