തത്ത്വചിന്തയിലെ സന്ദേഹവാദം ഒരു പ്രത്യേക ദിശയാണ്. ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും വിശ്വസിക്കുന്നത് മറ്റൊരു കോണിൽ നിന്ന് വീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ് വൈദ്യുതധാരയുടെ പ്രതിനിധി. പൊതുവായ സംശയം, വിമർശനം, വിശകലനം, ശാന്തമായ നിഗമനങ്ങൾ - ഇവയെ സംശയാസ്പദമായ തത്ത്വചിന്തകരുടെ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളായി കണക്കാക്കാം. പ്രസ്ഥാനം ജനിച്ചപ്പോൾ, ഈ ലേഖനത്തിൽ അതിൻ്റെ പ്രമുഖ അനുയായികൾ ആരാണെന്ന് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയും.

ഇന്ന്, സന്ദേഹവാദികൾ എല്ലാം നിഷേധിക്കുന്ന ആളുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സന്ദേഹവാദികളെ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസികളായി ഞങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്നു, ഒരു ചെറിയ പുഞ്ചിരിയോടെ ഞങ്ങൾ അവരെ "അവിശ്വാസികളായ തോമസുകൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവർ സന്ദേഹവാദികളെ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, അവർ കേവലം പിറുപിറുക്കുകയാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു, ഏറ്റവും വ്യക്തമായ കാര്യങ്ങൾ പോലും നിഷേധിക്കുന്നത് അവരുടെ കടമയാണ്. എന്നാൽ സന്ദേഹവാദം ശക്തവും പുരാതനവുമായ ഒരു ദാർശനിക വിദ്യാലയമാണ്. പുരാതന കാലം മുതൽ, മധ്യകാലഘട്ടങ്ങളിൽ ഇത് പിന്തുടർന്നു, കൂടാതെ മഹാനായ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തകർ സന്ദേഹവാദത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്ത ആധുനിക കാലത്ത് ഇതിന് ഒരു പുതിയ വികസനം ലഭിച്ചു.

സന്ദേഹവാദം എന്ന ആശയം

വാക്കിൻ്റെ പദോൽപ്പത്തി തന്നെ നിരന്തരമായ നിഷേധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, സംശയത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള സംശയം. ഈ വാക്ക് ഗ്രീക്ക് പദമായ "സ്കെപ്റ്റിക്കോസ്" (സ്കെപ്റ്റിക്കോസ്) ൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അത് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക അല്ലെങ്കിൽ പരിഗണിക്കുക എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു (വിവർത്തനത്തിൻ്റെ അർത്ഥം - ചുറ്റും നോക്കുക, ചുറ്റും നോക്കുക). തത്ത്വചിന്തയെ ഒരു ആരാധനയായി ഉയർത്തിയപ്പോൾ തരംഗത്തിൽ സന്ദേഹവാദം ഉയർന്നുവന്നു, അക്കാലത്തെ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ എല്ലാ പ്രസ്താവനകളും ആത്യന്തിക സത്യമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. ജനപ്രിയ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളെ വിശകലനം ചെയ്യാനും പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാനും പുതിയ തത്ത്വചിന്ത ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

മനുഷ്യൻ്റെ അറിവ് ആപേക്ഷികമാണെന്നും ഒരു തത്ത്വചിന്തകന് തൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ മാത്രം ശരിയായവയായി പ്രതിരോധിക്കാൻ അവകാശമില്ലെന്നും സന്ദേഹവാദികൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. അക്കാലത്ത്, സിദ്ധാന്തം ഒരു വലിയ പങ്ക് വഹിച്ചു, പിടിവാശിക്കെതിരെ സജീവമായി പോരാടി.

കാലക്രമേണ, നെഗറ്റീവ് പരിണതഫലങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു:

• സമൂഹത്തിൻ്റെ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരത (അവ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാനും നിരസിക്കാനും തുടങ്ങി);
• വ്യക്തിഗത മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുടെ അവഗണന;
• വ്യക്തിപരമായ നേട്ടത്തിൻ്റെ പേരിൽ ആനുകൂല്യം, ആനുകൂല്യം.

തൽഫലമായി, സന്ദേഹവാദം സ്വഭാവമനുസരിച്ച് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഒരു ആശയമായി മാറി: ചിലർ സത്യത്തിനായി ആഴത്തിൽ അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, മറ്റുള്ളവർ തികഞ്ഞ അജ്ഞതയും അധാർമിക പെരുമാറ്റവും പോലും ആദർശമാക്കി.

ഉത്ഭവ കഥ: പിറോയിൽ നിന്നുള്ള നിർവാണ

സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ പുരാതന കാലത്താണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. എലിസ് നഗരമായ പെലോപ്പൊന്നീസ് ദ്വീപിൽ നിന്നുള്ള പിറോയാണ് ദിശയുടെ പൂർവ്വികൻ. ഉത്ഭവ തീയതി ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനമായി കണക്കാക്കാം (അല്ലെങ്കിൽ 3-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആദ്യ പത്ത് വർഷം). പുതിയ തത്ത്വചിന്തയുടെ മുന്നോടിയായത് എന്താണ്? തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ വീക്ഷണങ്ങളെ എലിഡിയൻ വൈരുദ്ധ്യാത്മകരായ ഡെമോക്രിറ്റസും അനക്‌സാർക്കസും സ്വാധീനിച്ചതായി ഒരു പതിപ്പുണ്ട്. എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ സന്യാസിമാരും വിഭാഗീയരും തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ മനസ്സിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയതായി തോന്നുന്നു: പെറോൺ ഏഷ്യയിലെ മഹാനായ അലക്സാണ്ടറിനൊപ്പം ഒരു പ്രചാരണത്തിന് പോയി, ഹിന്ദുക്കളുടെ ജീവിതരീതിയിലും ചിന്തയിലും ആഴത്തിൽ ഞെട്ടി.

ഗ്രീസിൽ സന്ദേഹവാദത്തെ പൈറോണിസം എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. തത്ത്വചിന്ത ആദ്യം ആവശ്യപ്പെട്ടത് നിർണ്ണായകമായ പ്രസ്താവനകൾ ഒഴിവാക്കുകയും അന്തിമ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാതിരിക്കുകയുമാണ്. നിർത്താനും ചുറ്റും നോക്കാനും ചിന്തിക്കാനും പിന്നെ സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനും പൈറോ വിളിച്ചു. പൈറോണിസത്തിൻ്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ഇന്ന് പൊതുവെ നിർവാണം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നേട്ടം കൈവരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. ഇത് വിരോധാഭാസമായി തോന്നിയേക്കാം.

ഇന്ത്യൻ സന്യാസിമാരിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, ഭൂമിയിലെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് അറ്റരാക്സിയ കൈവരിക്കാൻ പിറോ എല്ലാവരോടും ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വിധിയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. തത്ത്വചിന്തകരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അറ്റരാക്സിയ ന്യായവിധിയുടെ പൂർണ്ണമായ നിരാകരണമാണ്. ഈ അവസ്ഥയാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആനന്ദം.

കാലക്രമേണ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം പരിഷ്കരിച്ചു, അവരുടെ സ്വന്തം ക്രമീകരണങ്ങൾ വരുത്തി, അവരുടേതായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചു. എന്നാൽ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ തന്നെ തൻ്റെ അവസാന നാളുകൾ വരെ അതിൽ വിശ്വസിച്ചു. എതിരാളികളുടെ ആക്രമണങ്ങളെ മാന്യതയോടും സ്‌റ്റോയിസിസത്തോടും കൂടി സഹിച്ചു, കരുത്തുറ്റ ഒരു മനുഷ്യനായി അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഇടം നേടി.

പുരാതന അനുയായികൾ

പിറോ മരിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ബാനർ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സമകാലികനായ ടിമോൺ ഏറ്റെടുത്തു. അദ്ദേഹം ഒരു കവിയും ഗദ്യ എഴുത്തുകാരനുമായിരുന്നു, കൂടാതെ "സിൽസ്" - ആക്ഷേപഹാസ്യ കൃതികളുടെ രചയിതാവായി ചരിത്രത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. പ്രൊട്ടഗോറസിൻ്റെയും ഡെമോക്രിറ്റസിൻ്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ, പിറോണിസം ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും അദ്ദേഹം തൻ്റെ സിൽസിൽ പരിഹസിച്ചു. ടിമൺ പൈറോയുടെ പോസ്റ്റുലേറ്റുകൾ വ്യാപകമായി പ്രചരിപ്പിച്ചു, എല്ലാവരോടും അവരുടെ മൂല്യങ്ങൾ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാനും ആനന്ദം നേടാനും ആഹ്വാനം ചെയ്തു. എഴുത്തുകാരൻ്റെ മരണശേഷം, സംശയാസ്പദമായ സ്കൂൾ അതിൻ്റെ വികസനത്തിൽ നിന്നു.

പൈറോയെക്കുറിച്ച് ഒരു തമാശ പറയപ്പെടുന്നു. ഒരു ദിവസം ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സഞ്ചരിച്ചിരുന്ന കപ്പൽ കൊടുങ്കാറ്റിൽ അകപ്പെട്ടു. ആളുകൾ പരിഭ്രാന്തരാകാൻ തുടങ്ങി, കപ്പലിലെ പന്നി മാത്രം ശാന്തമായി തുടർന്നു, തൊട്ടിയിൽ നിന്ന് ശാന്തമായി തെറിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. “ഒരു യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്തകൻ ഇങ്ങനെയാണ് പെരുമാറേണ്ടത്,” പന്നിയെ ചൂണ്ടി പൈറോ പറഞ്ഞു.

സെക്‌സ്റ്റസ് എംപ്രിക് - വൈദ്യനും അനുയായിയും

പൈറോയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ അനുയായി സെക്‌സ്റ്റസ് എംപിരിക്കസ്, ഒരു വൈദ്യനും തത്ത്വചിന്തകനുമാണ്. "മില്ലുകൾ ദൈവങ്ങളെ പതുക്കെ പൊടിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർ ഉത്സാഹത്തോടെ പൊടിക്കുന്നു" എന്ന ജനപ്രിയ പദപ്രയോഗത്തിൻ്റെ രചയിതാവായി അദ്ദേഹം മാറി. സെക്‌സ്റ്റസ് എംപിരിക്കസ് "പൈറോണിൻ്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ" എന്ന പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അത് ഇന്നും തത്ത്വചിന്തയെ ഒരു ശാസ്ത്രമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ഒരു പാഠപുസ്തകമായി വർത്തിക്കുന്നു.

അനുഭവശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ സൃഷ്ടികളുടെ സവിശേഷ സവിശേഷതകൾ:

• ഔഷധവുമായുള്ള അടുത്ത ബന്ധം;
• ഒരു പ്രത്യേക ദിശയിൽ സന്ദേഹവാദത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതും അതിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നതും മറ്റ് ചലനങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതും അസ്വീകാര്യമാണെന്ന് തത്ത്വചിന്തകൻ കണക്കാക്കുന്നു;
• എല്ലാ വിവരങ്ങളുടെയും അവതരണത്തിൻ്റെ എൻസൈക്ലോപീഡിക് സ്വഭാവം: തത്ത്വചിന്തകൻ തൻ്റെ ചിന്തകൾ വളരെ വിശദമായി അവതരിപ്പിച്ചു, ഒരു വിശദാംശവും അവഗണിച്ചില്ല.

സെക്സ്റ്റസ് എംപിരിക്കസ് "പ്രതിഭാസത്തെ" സംശയത്തിൻ്റെ പ്രധാന തത്വമായി കണക്കാക്കുകയും എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും അനുഭവപരമായി സജീവമായി പഠിക്കുകയും ചെയ്തു (അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ഓമനപ്പേര് ലഭിച്ചത്). വൈദ്യശാസ്ത്രം, സുവോളജി, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ഉൽക്കാശില പതനങ്ങൾ തുടങ്ങി വിവിധ ശാസ്ത്രങ്ങളായിരുന്നു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ പഠന വിഷയം. എംപിരിസിസ്റ്റിൻ്റെ കൃതികൾ അവയുടെ സമഗ്രതയ്ക്ക് ഏറെ പ്രശംസിക്കപ്പെട്ടു. പിന്നീട്, പല തത്ത്വചിന്തകരും സെക്‌സ്റ്റസിൻ്റെ കൃതികളിൽ നിന്ന് വാദങ്ങൾ നിരത്തി. ഗവേഷണത്തിന് "എല്ലാ സംശയങ്ങളുടെയും പൊതുവായതും സംഗ്രഹിക്കുന്നതും" എന്ന ഓണററി തലക്കെട്ട് ലഭിച്ചു.

സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ പുനർജന്മം

നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ദിശ മറന്നുപോയി (കുറഞ്ഞത് അക്കാലത്ത് ശോഭയുള്ള തത്ത്വചിന്തകരൊന്നും ചരിത്രത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല). തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ മാത്രമാണ് പുനർവിചിന്തനം ലഭിച്ചത്, വികസനത്തിൻ്റെ ഒരു പുതിയ റൗണ്ട് - യുഗത്തിൽ (ആധുനിക കാലം).

16, 17 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ചരിത്രത്തിൻ്റെ പെൻഡുലം പ്രാചീനതയിലേക്ക് നീങ്ങി. മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ മിക്കവാറും എല്ലാ മേഖലകളിലും വ്യാപകമായ പിടിവാശിയെ വിമർശിക്കാൻ തുടങ്ങിയ തത്ത്വചിന്തകർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പല തരത്തിൽ, ദിശയോടുള്ള താൽപര്യം മതം കാരണം ഉയർന്നു. അവൾ ആളുകളെ സ്വാധീനിച്ചു, നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു, ഏതെങ്കിലും "ഇടത്തോട്ട്" പള്ളി അധികാരികൾ കഠിനമായി ശിക്ഷിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സന്ദേഹവാദം പൈറോയുടെ തത്ത്വങ്ങളിൽ മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നു. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തെ പുതിയ പൈറോണിസം എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, അതിൻ്റെ പ്രധാന ആശയം സ്വതന്ത്ര ചിന്തയായിരുന്നു.

ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിനിധികൾ:

1. എം. മൊണ്ടെയ്ൻ
2. പി. ബെയ്ൽ
3. ഡി ഹ്യൂം
4. എഫ്. സാഞ്ചസ്

ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായത് മൈക്കൽ മൊണ്ടെയ്‌നിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയായിരുന്നു. ഒരു വശത്ത്, കയ്പേറിയ ജീവിതാനുഭവത്തിൻ്റെ ഫലമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സംശയം, ആളുകളിലുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു. എന്നാൽ മറുവശത്ത്, പൈറോണിനെപ്പോലെ മൊണ്ടെയ്ൻ, സന്തോഷം തേടാൻ ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും സ്വാർത്ഥ വിശ്വാസങ്ങളും അഭിമാനവും ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ആളുകളുടെ എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും പ്രധാന പ്രചോദനം സ്വാർത്ഥതയാണ്. അതിനെയും അഹങ്കാരത്തെയും ഉപേക്ഷിച്ച്, ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, സമതുലിതവും സന്തോഷവുമാകാൻ എളുപ്പമാണ്.

പിയറി ബെയ്ൽ നവയുഗത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രമുഖ പ്രതിനിധിയായി. അവൻ മതപരമായ മൈതാനത്ത് "കളിച്ചു", ഇത് ഒരു സന്ദേഹവാദിക്ക് തികച്ചും വിചിത്രമാണ്. ജ്ഞാനോദയകൻ്റെ സ്ഥാനം ഹ്രസ്വമായി വിവരിക്കുന്നതിന്, പുരോഹിതരുടെ വാക്കുകളും വിശ്വാസങ്ങളും വിശ്വസിക്കരുതെന്നും നിങ്ങളുടെ ഹൃദയവും മനസ്സാക്ഷിയും ശ്രദ്ധിക്കരുതെന്നും ബെയ്ൽ നിർദ്ദേശിച്ചു. ഒരു വ്യക്തിയെ ധാർമ്മികതയാൽ ഭരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, എന്നാൽ മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങളല്ല. ബൈൽ ചരിത്രത്തിൽ ഇടം നേടിയത് ഒരു കടുത്ത സംശയവാദിയും സഭാ വിശ്വാസത്തിനെതിരായ പോരാളിയുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സാരാംശത്തിൽ, അദ്ദേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും അഗാധമായ മതവിശ്വാസിയായി തുടർന്നു.

സംശയത്തിൻ്റെ വിമർശനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം എന്താണ്?

തത്ത്വചിന്തയിലെ സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ പ്രധാന പ്രത്യയശാസ്ത്ര എതിരാളികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സ്റ്റോയിക്സായി തുടർന്നു. സന്ദേഹവാദികൾ ജ്യോതിഷികൾ, ധാർമ്മികത, വാചാടോപജ്ഞർ, ഭൂമിശാസ്ത്രജ്ഞർ എന്നിവരെ എതിർത്തു, അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളുടെ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് സംശയം പ്രകടിപ്പിച്ചു. "അറിവിന് ആത്മവിശ്വാസം ആവശ്യമാണ്," എല്ലാ സന്ദേഹവാദികളും വിശ്വസിച്ചു.

എന്നാൽ അറിവും ഉറപ്പും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണെങ്കിൽ, സന്ദേഹവാദികൾ തന്നെ ഇത് എങ്ങനെ അറിയും? - എതിരാളികൾ അവരെ എതിർത്തു. ഈ യുക്തിസഹമായ വൈരുദ്ധ്യം പ്രസ്ഥാനത്തെ ഒരു സ്പീഷിസ് എന്ന നിലയിൽ വെല്ലുവിളിച്ച് വ്യാപകമായി വിമർശിക്കാൻ സാധ്യമാക്കി.

ലോകമെമ്പാടും ക്രിസ്തുമതം വ്യാപിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങളിലൊന്നായി പലരും ഉദ്ധരിക്കുന്നതും സംശയാസ്പദമാണ്. സന്ദേഹവാദി തത്ത്വചിന്തയുടെ അനുയായികളാണ് പുരാതന ദൈവങ്ങളിലെ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ സത്യത്തെ ആദ്യം ചോദ്യം ചെയ്തത്, അത് ഒരു പുതിയ, കൂടുതൽ ശക്തമായ മതത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിന് വളക്കൂറുള്ള മണ്ണ് നൽകി.

സന്ദേഹവാദം(ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് skeptikos- പരിഗണിക്കുക, പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക) - ചിന്തയുടെ തത്വമായി സംശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്ന ഒരു ദാർശനിക ദിശ, പ്രത്യേകിച്ച് സത്യത്തിൻ്റെ വിശ്വാസ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയം. മിതമായ സന്ദേഹവാദംവസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, എല്ലാ അനുമാനങ്ങളോടും സിദ്ധാന്തങ്ങളോടും ബന്ധപ്പെട്ട് സംയമനം കാണിക്കുന്നു. സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ, സന്ദേഹവാദം എന്നത് അനിശ്ചിതത്വത്തിൻ്റെ ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ്, എന്തിനെയോ കുറിച്ചുള്ള സംശയം, വ്യത്യസ്‌തമായ വിധിന്യായങ്ങൾ നടത്തുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ഒരാളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു.

പൈറോ 365-275.എപ്പിക്യൂറസിനും സെനോയ്ക്കും മുമ്പുതന്നെ, ബിസി 323 മുതൽ, എലിസിലെ പിറോ സ്വന്തം ചിന്തയുടെയും പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെയും ഘടനയോടും പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക വിധിയോടും കൂടി "സന്ദേഹവാദികൾ" പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചു. മുൻഗാമികളിൽ നിന്നും സമകാലീനരിൽ നിന്നും അദ്ദേഹത്തെ വേർതിരിക്കുന്ന പൈറോയുടെ പുതുമ, സത്യത്തിൻ്റെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും അഭാവത്തിൽ പോലും ഒരാൾക്ക് നൈപുണ്യത്തോടെയും സന്തോഷത്തോടെയും ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന ബോധ്യത്തിൽ കൃത്യമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കുറഞ്ഞത് മുൻകാലങ്ങളിലെങ്കിലും.

പിറോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നവനാണ് തത്ത്വചിന്തകൻ. എന്നാൽ സന്തോഷം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത് സമചിത്തതയിലും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അഭാവത്തിലും മാത്രമാണ്. ഈ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കിയ സന്തോഷം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ 3 ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകണം: സ്വഭാവമനുസരിച്ച് എന്താണ് കാര്യങ്ങൾ?; നാം അവരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണം?; ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്, അതിനാൽ അവ നിസ്സംഗതയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യണം. ഈ മനോഭാവത്തിൽ നിന്ന് അറ്റരാക്സിയ (സമത്വം) പിന്തുടരുന്നു. എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഒന്നുതന്നെയാണ്, വേർതിരിക്കാനാവാത്തതും ശാശ്വതവുമാണ് => നിങ്ങൾക്ക് അവയിൽ അൽപ്പം പോലും വിശ്വാസമുണ്ടാകില്ല, എന്നാൽ നിങ്ങൾ അഭിപ്രായങ്ങളില്ലാതെ, ഒന്നിലേക്ക് ചായാതെ, ഒന്നിൽ നിന്നും തിരിയാതെ ജീവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ അവസ്ഥയിൽ ഉദാസീനതയും അചഞ്ചലതയും മാത്രമാണ് ഉചിതം.

എന്നിരുന്നാലും, വിട്ടുനിൽക്കുക എന്നത് നിഷ്ക്രിയത്വത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. സംശയാസ്പദമായ തത്ത്വചിന്തകൻ, താൻ ജീവിക്കുന്ന രാജ്യത്തെ ആചാരങ്ങൾക്കും ധാർമ്മികതയ്ക്കും അനുസൃതമായ ഒരു ജീവിതശൈലി സ്വീകരിച്ചതിനാൽ, നിരുപാധികമായി യഥാർത്ഥമായവയുടെ അർത്ഥം തൻ്റെ ചിന്തകളോടും പ്രവർത്തനങ്ങളോടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയാൽ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. ഡോഗ്മാറ്റിക് സംശയം: "ആർക്കും അറിയില്ല, ആർക്കും ഒരിക്കലും അറിയാൻ കഴിയില്ല."

ഐസോസ്റ്റീനിയ - തുല്യത (വിപരീത വിധികളുടെ). ഒന്നിനെക്കാൾ മറ്റൊന്ന് എന്ന് പറയാനാവില്ല. എപ്പോച്ചെ - നിർത്തൽ, വിരാമം, വിധിയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കൽ. Ataraxia - സമചിത്തത, ശാന്തത. അന്വേഷിക്കുന്ന, പരിശോധിക്കുന്ന, പരിശോധിക്കുന്നവനാണ് സന്ദേഹവാദി. നമുക്ക് സത്യത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡം ഇല്ലാത്തതിനാൽ തെറ്റായ വിധിയെ സത്യത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുക അസാധ്യമാണ്.

എനെസിഡെമസ് (മുതിർന്ന സന്ദേഹവാദി) സെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ്റെ വിശ്വാസ്യതയില്ലായ്മ.അക്കാദമിയുടെ എക്ലക്റ്റിക്-ഡോഗ്മാറ്റിക് പക്ഷപാതം, പ്രത്യേകിച്ച് ആൻ്റിയോക്കസിൻ്റെ സ്ഥാനം, ചില ചിന്തകരെ പിടിവാശി ഉപേക്ഷിക്കാനും സംശയാസ്പദമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സമൂലമായി പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാനും നിർബന്ധിതരാക്കി. ഈ ലക്ഷ്യത്തിൽ, ഐനെസിഡെമസ് അലക്സാണ്ട്രിയയിൽ സന്ദേഹവാദികളുടെ ഒരു പുതിയ സ്കൂൾ തുറന്നു, എലിസിലെ പിറോയെ തൻ്റെ അധികാരമായി തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഐനെസിഡെമസ് "പാതകൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയെ സമാഹരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സംശയത്തിൻ്റെ ഉയർന്ന വിഭാഗങ്ങളുടെ പട്ടികയെ നമ്മൾ വിളിക്കും.

വ്യത്യസ്ത ജീവജാലങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, ആർക്കാണ് "ശരിയായി" അനുഭവപ്പെടുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ പൂർണ്ണമായും അസാധ്യമാണ്. നമ്മൾ മാനുഷിക ധാരണകൾക്ക് മുൻഗണന നൽകിയാലും, വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്കും വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നുവെന്ന് നാം സമ്മതിക്കണം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് വ്യത്യസ്ത ഇന്ദ്രിയങ്ങളുണ്ട്, അതിൻ്റെ തെളിവുകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, ആർക്കാണ് മുൻഗണന നൽകേണ്ടതെന്ന് വ്യക്തമല്ല. മനുഷ്യൻ്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഒന്നിന് മുൻഗണന നൽകിയാലും, സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ധാരണ മാറുന്നതായി ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

ധാരണകളും വിധികളും ജനങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വസ്തുവും അതിൻ്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ ദൃശ്യമാകുന്നില്ല, എന്നാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റ് വസ്തുക്കളുമായി കലർന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. അവ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്തെ ആശ്രയിച്ച് കാര്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു. അവയുടെ അളവ് അനുസരിച്ച് കാര്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു. കാര്യങ്ങളുടെ ധാരണ അവ എത്ര തവണ സംഭവിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അതിൽ തന്നെയല്ല, മറിച്ച് ഗ്രഹിക്കുന്നയാളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതുൾപ്പെടെ മറ്റ് കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ്. ട്രോപ്പ് ടെൻ അതിനെ സംഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിഷയത്തിൽ നിന്ന് വിവരങ്ങൾ നേടുന്ന പ്രക്രിയയാണ് സെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ. ആദ്യത്തെ അഞ്ച് ട്രോപ്പുകൾ വിഷയങ്ങളുടെ ബഹുത്വത്തിൽ നിന്നും സവിശേഷതകളിൽ നിന്നും സെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ്റെ വിശ്വാസ്യതയില്ലാത്തതാണ്. അടുത്ത നാല് ട്രോപ്പുകളും ഇന്ദ്രിയ ധാരണയുടെ വിശ്വാസ്യതയിൽ നിന്നും ബഹുത്വത്തിൽ നിന്നും പ്രത്യേകതയിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്
വസ്തുക്കൾ.

അഗ്രിപ്പാ (ഇളയ സന്ദേഹവാദി) യുക്തിയുടെ അപര്യാപ്തത.പൊരുത്തക്കേടിൻ്റെ ട്രോപ്പ്: ആളുകളുടെ പ്രസ്താവനകൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധമാണ്. അനന്തതയിലേക്കുള്ള നീക്കം: തെളിവായി ഉദ്ധരിച്ച എല്ലാത്തിനും തെളിവ് ആവശ്യമാണ്, അങ്ങനെ പരസ്യ അനന്തത. ആപേക്ഷികതയുടെ ട്രോപ്പ്: എല്ലാ പ്രസ്താവനകളും അവയിൽ ഉള്ളതുപോലെയല്ല, മറിച്ച് ന്യായാധിപനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അനുമാനത്തിൻ്റെ തന്ത്രം: അനന്തതയിലേക്ക് പോകുന്നത് ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട്, പിടിവാശിക്കാർ ഏകപക്ഷീയമായി (അതായത്, കാരണമോ തെളിവുകളോ ഇല്ലാതെ) സത്യമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്ന നിലപാടുകളിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. പരസ്പര തെളിവുകളുടെ ട്രോപ്പ്: തെളിവായി ഉദ്ധരിച്ചതെല്ലാം സത്യമാണ്, അതിൻ്റെ സഹായത്തോടെ തെളിയിക്കപ്പെട്ടത് സത്യമാണ്. വിഷ്യസ് സർക്കിൾ ട്രോപ്പ്: എല്ലാ മനുഷ്യരും മർത്യരാണ്, സോക്രട്ടീസ് മനുഷ്യൻ-സോക്രട്ടീസ് മർത്യനാണ്.

സെക്സ്റ്റസ് എംപിരിക്കസ് രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്. എ.ഡി (വൈകിയ പൈറോണിസം, സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ ചിട്ടപ്പെടുത്തൽ)(യുക്തിവാദികൾക്കെതിരായ രണ്ട് പുസ്തകങ്ങൾ, ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് എതിരായ രണ്ട് പുസ്തകങ്ങൾ, ധാർമ്മികവാദികൾക്കെതിരെ, വിവിധ ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കെതിരെ, പിറോണിയൻ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ മൂന്ന് പുസ്തകങ്ങൾ).

ചില കാര്യങ്ങളുമായി സന്ദേഹവാദിക്ക് യോജിക്കാനുള്ള സാധ്യത സെക്‌സ്റ്റസ് അനുവദിക്കുന്നു, ഉദാ. സ്വാധീനം സെൻസറി പ്രാതിനിധ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെങ്കിൽ. ഈ കരാറും സ്വീകാര്യതയും തികച്ചും അനുഭവപരമായിരിക്കും, അതിനാൽ പിടിവാശിയല്ല. അനുഭവപരമായ സന്ദേഹവാദം ഉദാസീനത നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് "മെട്രിയോപ്പതി", അതായത്. ആധുനികവൽക്കരണം, സ്വാധീനത്തിൻ്റെ ആനുപാതികത. സന്ദേഹവാദി വിശപ്പും ജലദോഷവും അനുഭവിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവരെ സ്വഭാവത്താൽ തിന്മയായി വിലയിരുത്തുന്നില്ല, അതിനാൽ അവരെക്കുറിച്ചുള്ള അവൻ്റെ രോഷം നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയോ മനസ്സിലൂടെയോ നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയും. എന്നാൽ, പഴയ സന്ദേഹവാദികളുടെ വഴികൾ കാണിക്കുന്നത് പോലെ, സെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ സത്യത്തിൻ്റെ ഒരു മാനദണ്ഡം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ചെറുപ്പക്കാരായ സന്ദേഹവാദികളുടെ വഴികൾ കാണിക്കുന്നതുപോലെ, യുക്തിപരമായ ചിന്തയും സത്യത്തിൻ്റെ ഒരു മാനദണ്ഡം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. തൽഫലമായി, സത്യത്തിന് ഒരു മാനദണ്ഡവുമില്ല.

അങ്ങനെ, പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ പ്രധാന ചരിത്രപരമായ പ്രവർത്തനം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും - കാഥാർട്ടിക്, അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനം. ഈ ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനം തത്ത്വചിന്തയെ പൊതുവെ നശിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് മഹത്തായ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് സംവിധാനങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് സ്റ്റോയിസിസം, സന്ദേഹവാദം തഴച്ചുവളരുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു പ്രത്യേക പിടിവാശിയുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ ആക്രമിക്കുന്നു.

ആമുഖം

1. സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ വികാസ കാലഘട്ടങ്ങളുടെ അവലോകനം

2. പിറോയും അവൻ്റെ സ്കൂളും

4. സെക്‌സ്റ്റസ് എംപിരിസിസ്റ്റ്: സന്ദേഹവാദം ഒരു ജീവിതരീതിയാണ്

ഉപസംഹാരം

ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക

പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന ഘട്ടങ്ങൾ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു: 1) പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ രൂപീകരണം (ബിസി VI-V നൂറ്റാണ്ടുകൾ; തത്ത്വചിന്തകർ - തലെസ്, ഹെരാക്ലിറ്റസ്, പാർമെനിഡെസ്, പൈതഗോറസ്, എംപെഡോക്കിൾസ്, അനക്സഗോറസ്, സോക്രട്ടീസ് മുതലായവ); 2) ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത (V - IV നൂറ്റാണ്ടുകൾ BC) - ഡെമോക്രിറ്റസ്, പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ എന്നിവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ; 3) ഹെല്ലനിസ്റ്റിക്-റോമൻ തത്ത്വചിന്ത (ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനം മുതൽ എഡി ആറാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ) - എപ്പിക്യൂറിയനിസം, സ്റ്റോയിസിസം, സന്ദേഹവാദം എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ.

പ്രസക്തിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ എന്നതാണ് പരീക്ഷയുടെ വിഷയം. ബി.സി ഗ്രീക്ക് അടിമകളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ജനാധിപത്യത്തിൽ ഒരു പ്രതിസന്ധിയുടെ സൂചനകൾ തീവ്രമാകുകയാണ്. ഈ പ്രതിസന്ധി ഏഥൻസിനും മറ്റ് ഗ്രീക്ക് നഗര രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കും രാഷ്ട്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.

ഗ്രീസിൻ്റെ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ തകർച്ചയും പോളിസിൻ്റെ പങ്കിൻ്റെ തകർച്ചയും ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകർക്കിടയിൽ സ്വയം പ്രകടമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ശ്രമങ്ങൾ, തത്വശാസ്ത്രപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ചോദ്യങ്ങൾ ശരിയായത് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ പര്യാപ്തമായവയിലേക്ക് മാത്രം കുറയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ ക്രമേണ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, അതായത്. സന്തോഷം, വ്യക്തിപരമായ പെരുമാറ്റം ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിവുള്ള. സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ തരത്തിലും രൂപത്തിലും വ്യാപകമായ നിരാശയുണ്ട്. തത്ത്വചിന്ത ഒരു സൈദ്ധാന്തിക വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഒരു മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് മാറുകയും ലോകത്ത് സ്വയം നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വയം അവബോധം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കാലക്രമേണ, തത്ത്വചിന്തയോടുള്ള താൽപര്യം പൊതുവെ കുത്തനെ കുറയുന്നു. മിസ്റ്റിസിസത്തിൻ്റെയും മതത്തിൻ്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും സമന്വയത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടം വരുന്നു.

തത്ത്വചിന്തയെന്ന നിലയിൽ മെറ്റാഫിസിക്സ് പ്രധാനമായും നൈതികതയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു; മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങളും മാനദണ്ഡങ്ങളും വികസിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പഠിപ്പിക്കലായി മാറാൻ തത്ത്വചിന്ത കൂടുതലായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് ആദ്യകാല ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിലെ മൂന്ന് പ്രധാന തത്ത്വചിന്ത പ്രവണതകളോട് സാമ്യമുള്ളതാണ് - സ്റ്റോയിസിസം, എപ്പിക്യൂറിയനിസം, സന്ദേഹവാദം.

സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുന്നതും സ്വയം സംശയിക്കുന്നതും ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ അത്തരമൊരു ദിശയിലേക്ക് നയിച്ചു. സംശയം .

സന്ദേഹവാദം(ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് skeptikos- പരിഗണിക്കുക, പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക) - ചിന്തയുടെ തത്വമായി സംശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്ന ഒരു ദാർശനിക ദിശ, പ്രത്യേകിച്ച് സത്യത്തിൻ്റെ വിശ്വാസ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയം. മിതമായ സന്ദേഹവാദംവസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, എല്ലാ അനുമാനങ്ങളോടും സിദ്ധാന്തങ്ങളോടും ബന്ധപ്പെട്ട് സംയമനം കാണിക്കുന്നു. സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ, സന്ദേഹവാദം എന്നത് അനിശ്ചിതത്വത്തിൻ്റെ ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ്, എന്തിനെയോ കുറിച്ചുള്ള സംശയം, വ്യത്യസ്‌തമായ വിധിന്യായങ്ങൾ നടത്തുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ഒരാളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു.

പുരാതന സന്ദേഹവാദംമുൻ ദാർശനിക സ്കൂളുകളുടെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഡോഗ്മാറ്റിസത്തോടുള്ള പ്രതികരണമെന്ന നിലയിൽ, ഒന്നാമതായി, പൈറോ, പിന്നെ സെക്കൻഡറി, പുതിയ അക്കാദമികൾ ( ആർസെസിലാസ് , കാർണേഡുകൾ) തുടങ്ങിയവ. വൈകിയ സന്ദേഹവാദം (എനെസിഡെമസ്, സെക്‌സ്റ്റസ് എംപിരിക്കസ്മുതലായവ).

പുരാതന സന്ദേഹവാദം അതിൻ്റെ വികാസത്തിൽ പല മാറ്റങ്ങളിലൂടെയും ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോയി. ആദ്യം അത് ഒരു പ്രായോഗിക സ്വഭാവമായിരുന്നു, അതായത്, അത് ഏറ്റവും സത്യമായി മാത്രമല്ല, ഏറ്റവും ഉപയോഗപ്രദവും ലാഭകരവുമായ ജീവിത സ്ഥാനമായും പ്രവർത്തിച്ചു, തുടർന്ന് അത് ഒരു സൈദ്ധാന്തിക സിദ്ധാന്തമായി മാറി; തുടക്കത്തിൽ അദ്ദേഹം ഏതെങ്കിലും അറിവിൻ്റെ സാധ്യതയെ ചോദ്യം ചെയ്തു, പിന്നീട് അദ്ദേഹം അറിവിനെ വിമർശിച്ചു, എന്നാൽ മുൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് നേടിയത് മാത്രം. പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിൽ മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും:

1) പിറോയും (സി. 360-270 ബി.സി.) അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ ഫിലിയസിലെ ടിമോനും ചേർന്ന് വികസിപ്പിച്ച പഴയ പൈറോണിസം മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്. ബി.സി ഇ. അക്കാലത്ത്, സന്ദേഹവാദം തികച്ചും പ്രായോഗിക സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു: അതിൻ്റെ കാതൽ ധാർമ്മികതയായിരുന്നു, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ബാഹ്യ ഷെൽ മാത്രമായിരുന്നു; പല വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നും, ഇത് ആദ്യകാല സ്റ്റോയിസിസത്തിനും എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിനും സമാനമായ ഒരു സിദ്ധാന്തമായിരുന്നു.

2) അക്കാദമികത. വാസ്തവത്തിൽ, പിറോയുടെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പരമ്പര തടസ്സപ്പെട്ട കാലഘട്ടത്തിൽ, സംശയാസ്പദമായ പ്രവണത അക്കാദമിയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു; 3, 2 നൂറ്റാണ്ടുകളിലായിരുന്നു ഇത്. ബി.സി ഇ. "മിഡിൽ അക്കാദമിയിൽ", ആർസെസിലാസ് (315-240), കാർനെഡെസ് (ബിസി 214-129) എന്നിവരായിരുന്നു അതിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിനിധികൾ.

3) സന്ദേഹവാദം അക്കാദമിയുടെ മതിലുകൾ വിട്ടുപോയപ്പോൾ ഇളയ പൈറോണിസം അതിൻ്റെ പിന്തുണക്കാരെ കണ്ടെത്തി. പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ അക്കാദമിയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ കൃതികൾ പഠിക്കുമ്പോൾ, അവർ സംശയാസ്പദമായ വാദഗതികൾ ചിട്ടപ്പെടുത്തിയതായി കാണാം. യഥാർത്ഥ ധാർമ്മിക സ്ഥാനം പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുകയും, ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ വിമർശനം മുന്നിൽ വരികയും ചെയ്തു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന പ്രതിനിധികൾ ഐനെസിഡെമസ്, അഗ്രിപ്പ എന്നിവരായിരുന്നു. "അനുഭവാത്മക" സ്കൂളിലെ ഡോക്ടർമാർക്കിടയിൽ ഈ അവസാന കാലഘട്ടത്തിൽ സന്ദേഹവാദം നിരവധി പിന്തുണക്കാരെ നേടി, അവരിൽ സെക്സ്റ്റസ് എംപിരിക്കസും ഉണ്ടായിരുന്നു.

പ്രാധാന്യം കുറവല്ല, ഒരുപക്ഷേ അതിലും പ്രധാനമായിരുന്നു ധാർമ്മികമായപൈറോണിയൻ സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ മേഖല. പൈറോ സ്വയം ഒന്നും എഴുതിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, പൊതുവെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സംശയത്തെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ധാർമ്മിക വിഭാഗത്തെക്കുറിച്ചും മതിയായ വിവരങ്ങൾ നമ്മിൽ എത്തിയിട്ടുണ്ട്. നിരവധി പദങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്, അത് പൈറോയുടെ നേരിയ കൈകൊണ്ട് തുടർന്നുള്ള തത്ത്വചിന്തയിലുടനീളം വ്യാപകമായി.

ഇത് "യുഗം" എന്ന പദമാണ്, അതിനർത്ഥം എല്ലാ വിധികളിൽ നിന്നും "ഒഴിവാക്കൽ" എന്നാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഒന്നും അറിയാത്തതിനാൽ, പൈറോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏതെങ്കിലും വിധിയിൽ നിന്ന് നാം വിട്ടുനിൽക്കണം. നമുക്കെല്ലാവർക്കും, പിറോ പറഞ്ഞു, എല്ലാം "ഉദാസീനമാണ്," "അഡിയാഫോറോൺ" എന്നത് മറ്റൊരു ജനപ്രിയ പദമാണ്, മാത്രമല്ല സന്ദേഹവാദികൾക്കിടയിൽ മാത്രമല്ല. എല്ലാ വിധികളിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിൻ്റെ ഫലമായി, നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ ധാർമ്മികതയ്ക്കും ഉത്തരവുകൾക്കും അനുസൃതമായി എല്ലാവരും സാധാരണയായി ചെയ്യുന്നതുപോലെ മാത്രമേ നാം പ്രവർത്തിക്കാവൂ.

അതിനാൽ, പുരാതന തത്ത്വചിന്ത ആദ്യമായി പഠിക്കുകയും പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ സാരാംശം പരിശോധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആരെയും അത്ഭുതപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന രണ്ട് പദങ്ങൾ കൂടി പൈറോ ഇവിടെ ഉപയോഗിച്ചു. "അടരാക്സിയ", "സമത്വം", "അപാതിയ", "ഇൻസെൻസിബിലിറ്റി", "ഡിസ്പാഷൻ" എന്നീ പദങ്ങളാണിവ. ഈ അവസാനത്തെ പദം "കഷ്ടതയുടെ അഭാവം" എന്ന് ചിലർ അജ്ഞാതമായി വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ന്യായമായ വിശദീകരണവും അതിനോടുള്ള ന്യായമായ മനോഭാവവും നിരസിച്ച ഒരു ജ്ഞാനിയുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥ ഇതായിരിക്കണം.

3. പ്ലാറ്റോണിക് അക്കാദമിയുടെ സന്ദേഹവാദം

സാധാരണയായി പ്ലേറ്റോയുടെ പിൻഗാമികളെ (അക്കാദമിക്ക്) ഓൾഡ്, മിഡിൽ, ന്യൂ അക്കാദമി എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. (ചിലർ നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും അക്കാദമിയും അംഗീകരിക്കുന്നു).

സന്ദേഹവാദം (ഗ്രീക്ക് സ്കെപ്റ്റിക്കോസിൽ നിന്ന് - പരിഗണിക്കൽ, പര്യവേക്ഷണം) എന്നത് ചിന്തയുടെ ഒരു തത്വമായി സംശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്ന ഒരു ദാർശനിക ദിശയാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് സത്യത്തിൻ്റെ വിശ്വാസ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയം. മിതമായ സന്ദേഹവാദം വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളോടും സിദ്ധാന്തങ്ങളോടും ബന്ധപ്പെട്ട് സംയമനം കാണിക്കുന്നു. സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ, സന്ദേഹവാദം എന്നത് അനിശ്ചിതത്വത്തിൻ്റെ ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ്, എന്തിനെയോ കുറിച്ചുള്ള സംശയം, വ്യത്യസ്‌തമായ വിധിന്യായങ്ങൾ നടത്തുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ഒരാളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു.

മുൻ ദാർശനിക സ്കൂളുകളുടെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പിടിവാശിയോടുള്ള പ്രതികരണമെന്ന നിലയിൽ പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഒന്നാമതായി, പിറോ, പിന്നീട് മധ്യ, പുതിയ അക്കാദമികൾ (ആർകെസിലാസ്) മുതലായവ. വൈകിയുള്ള സന്ദേഹവാദം (സെക്‌സ്റ്റസ് എംപിരിക്കസും മറ്റുള്ളവരും).

പുരാതന സന്ദേഹവാദം അതിൻ്റെ വികാസത്തിൽ പല മാറ്റങ്ങളിലൂടെയും ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോയി. ആദ്യം അത് ഒരു പ്രായോഗിക സ്വഭാവമായിരുന്നു, അതായത്, അത് ഏറ്റവും സത്യമായി മാത്രമല്ല, ഏറ്റവും ഉപയോഗപ്രദവും ലാഭകരവുമായ ജീവിത സ്ഥാനമായും പ്രവർത്തിച്ചു, തുടർന്ന് അത് ഒരു സൈദ്ധാന്തിക സിദ്ധാന്തമായി മാറി; തുടക്കത്തിൽ അദ്ദേഹം ഏതെങ്കിലും അറിവിൻ്റെ സാധ്യതയെ ചോദ്യം ചെയ്തു, പിന്നീട് അദ്ദേഹം അറിവിനെ വിമർശിച്ചു, എന്നാൽ മുൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് നേടിയത് മാത്രം. പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിൽ മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും:

1) പിറോയും (സി. 360-270 ബി.സി.) അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ ഫിലിയസിലെ ടിമോനും ചേർന്ന് വികസിപ്പിച്ച പഴയ പൈറോണിസം മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്. ബി.സി ഇ. അക്കാലത്ത്, സന്ദേഹവാദം തികച്ചും പ്രായോഗിക സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു: അതിൻ്റെ കാതൽ ധാർമ്മികതയായിരുന്നു, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ബാഹ്യ ഷെൽ മാത്രമായിരുന്നു; പല വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നും, ഇത് ആദ്യകാല സ്റ്റോയിസിസത്തിനും എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിനും സമാനമായ ഒരു സിദ്ധാന്തമായിരുന്നു.

2) അക്കാദമികത. വാസ്തവത്തിൽ, പിറോയുടെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പരമ്പര തടസ്സപ്പെട്ട കാലഘട്ടത്തിൽ, സംശയാസ്പദമായ പ്രവണത അക്കാദമിയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു; 3, 2 നൂറ്റാണ്ടുകളിലായിരുന്നു ഇത്. ബി.സി ഇ. "മിഡിൽ അക്കാദമിയിൽ", ആർസെസിലാസ് (315-240), കാർനെഡെസ് (ബിസി 214-129) എന്നിവരായിരുന്നു അതിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിനിധികൾ.

3) സന്ദേഹവാദം അക്കാദമിയുടെ മതിലുകൾ വിട്ടുപോയപ്പോൾ ഇളയ പൈറോണിസം അതിൻ്റെ പിന്തുണക്കാരെ കണ്ടെത്തി. പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ അക്കാദമിയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ കൃതികൾ പഠിക്കുമ്പോൾ, അവർ സംശയാസ്പദമായ വാദഗതികൾ ചിട്ടപ്പെടുത്തിയതായി കാണാം. യഥാർത്ഥ ധാർമ്മിക സ്ഥാനം പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുകയും, ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ വിമർശനം മുന്നിൽ വരികയും ചെയ്തു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന പ്രതിനിധികൾ ഐനെസിഡെമസ്, അഗ്രിപ്പ എന്നിവരായിരുന്നു. "അനുഭവാത്മക" സ്കൂളിലെ ഡോക്ടർമാർക്കിടയിൽ ഈ അവസാന കാലഘട്ടത്തിൽ സന്ദേഹവാദം നിരവധി പിന്തുണക്കാരെ നേടി, അവരിൽ സെക്സ്റ്റസ് എംപിരിക്കസും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ലോസെവ് എ.എഫ്. പൈറോയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ ആദ്യഘട്ടത്തെ അവബോധജന്യ-ആപേക്ഷികത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പ്ലേറ്റോയുടെ അക്കാദമിയിൽ പിന്നീട് സന്ദേഹവാദം വളർന്നു. സെക്കൻഡറി അക്കാദമിയുടെ തലവനായ അർക്കെസിലാസിൽ നിന്ന് ആദ്യമായി ഞങ്ങൾ സംശയാസ്പദമായ പഠിപ്പിക്കൽ കണ്ടെത്തുന്നു. ഇതാണ് ദിശ ലോസെവ് എ.എഫ്. അതിനെ അവബോധജന്യ-പ്രോബബിലിസ്റ്റിക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ന്യൂ അക്കാഡമിയുടെ തലവനായ കാർനേഡ്സ് ഇത് കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഈ കാലഘട്ടത്തെ പ്രതിഫലന-പ്രാബബിലിസ്റ്റിക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ അക്കാദമിക സന്ദേഹവാദം ക്രമേണ ദുർബലമാവുകയും എക്ലെക്റ്റിസിസമായി മാറുകയും ചെയ്തു, ഇത് നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും അക്കാദമിയുടെ തലവനായ ലാറിസയിലെ ഫിലോ, അസ്കലോണിലെ ആൻ്റിയോക്കസ് (ബിസി II-I നൂറ്റാണ്ടുകൾ) എന്നിവരിൽ നിന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സന്ദേഹവാദിയായ പൈറോണിസത്തിൻ്റെ വിദൂര അനുയായിയും പുതുക്കുന്നയാളുമാണ് സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ കൂടുതൽ ഉറച്ചതും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നത്. ബി.സി ഐനെസിഡെമസ്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സംശയത്തെ വ്യവസ്ഥാപിത അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഫലന-ആപേക്ഷികത എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അഗ്രിപ്പയുടെയും മെനോഡോട്ടസിൻ്റെയും (എ.ഡി. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്) ലോജിക്കൽ-ആപേക്ഷിക സന്ദേഹവാദത്തെ തുടർന്നാണ്, സെക്‌സ്റ്റസ് എംപിരിക്കസിൻ്റെയും സാറ്റേണിനസിൻ്റെയും സന്ദേഹവാദം പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ അവസാന പൂർത്തീകരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് നിഹിലിസത്തിൻ്റെ അതിരുകളുള്ള സമ്പൂർണ്ണ സന്ദേഹവാദമാണ്, അത് നിഹിലിസത്തിൻ്റെ അതിർത്തിയാണ്. AD II-III നൂറ്റാണ്ടുകളായി ചുരുക്കി).

അധ്യായം 2. പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ തത്വശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കലുകൾ

സന്ദേഹവാദം എല്ലാ പുരാതന തത്ത്വചിന്തകളുടെയും ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്; ഒരു സ്വതന്ത്ര ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ, സ്റ്റോയിസിസത്തിൻ്റെയും എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിൻ്റെയും പ്രസക്തമായ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിനിധികൾ പൈറോയും സെക്സ്റ്റസ് എംപിറിക്കസും ആണ്.

പിറോയും അവൻ്റെ സ്കൂളും

സിസ്റ്റത്തിൽ സന്ദേഹവാദം അവതരിപ്പിക്കുകയും അതിന് ഒരു ധാർമ്മിക നിറം നൽകുകയും ചെയ്തത് എലിസിൻ്റെ പിറോ ആയിരുന്നു (c. 360 BC - 280 BC), അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്റ്റോയിക്ക്, എപ്പിക്യൂറിയൻ സ്കൂളുകളുടെ ആവിർഭാവം മുതലുള്ളതാണ്; എന്നാൽ ഈ പ്രവർത്തനം പ്രധാനമായും വ്യക്തിഗത അധ്യാപനമായിരുന്നു, അതേസമയം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ദിശയുടെ സാഹിത്യ പ്രതിനിധി അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ ടിമോൺ ഓഫ് ഫ്ലിയൂസായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ അധ്യാപനത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം തന്നെ അത് ഒരു അടുത്ത സ്കൂൾ യൂണിയനിലേക്ക് നയിക്കില്ലെന്ന് നിർണ്ണയിച്ചു; അതിനാൽ അടുത്ത തലമുറയോടെ അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ പിറോ, ഒരു തത്ത്വചിന്തകനെ സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന ഒരാളായി കണക്കാക്കി. പിറോയുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മാതൃരാജ്യത്ത് അദ്ദേഹം അലിഡോ-ആർത്രിയൻ, അതുപോലെ മെഗാറിയൻ സോഫിസ്ട്രി എന്നിവയുമായി പരിചയപ്പെടാൻ സാധ്യതയില്ല; സ്റ്റിൽപണിൻ്റെ മകൻ എന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ബ്രിസൻ്റെ മധ്യസ്ഥതയിലൂടെ ഇത് സംഭവിച്ചോ എന്നത് വളരെ സംശയാസ്പദമാണ്. ഡെമോക്രിറ്റസിൻ്റെ അനുയായിയായ അനക്സാർക്കസിനൊപ്പം അദ്ദേഹം ഏഷ്യയിലെ അലക്സാണ്ടറുടെ പ്രചാരണത്തിൽ പങ്കെടുത്തുവെന്നതാണ് വിശ്വസനീയമായ തീയതി. പിന്നീട് അദ്ദേഹം സ്വന്തം പട്ടണത്തിൽ താമസിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു; അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ രചനകളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ല.

നമ്മൾ ഒരു സംശയാസ്പദമായ സ്കൂളിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, കാര്യത്തിൻ്റെ സാരാംശത്തിൽ ഇത് മറ്റ് നാല് സ്കൂളുകളെപ്പോലെ ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു സംഘടിത യൂണിയനല്ല; ഗ്രീക്ക് ചരിത്രകാരന്മാരും ഇവിടെ ഡയഡോച്ചി സ്ഥാപിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇതിനും തുടർന്നുള്ള കാലങ്ങളിലും അവർ ഉദ്ദേശിച്ചത് സംശയാസ്പദമായ ചിന്താരീതിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിനിധികളെ മാത്രമാണെന്ന് അനുമാനിക്കേണ്ടതാണ്. ഒന്നാമതായി, ടിമോൺ അവരുടേതാണ്, ഏകദേശം 220-230 കാലഘട്ടത്തിൽ ജീവിച്ചു, ഒടുവിൽ ഏഥൻസിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിപുലമായ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന്, പ്രധാനമായും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൃതികളുടെ ശകലങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തകരെ പരിഹസിച്ച "പരിഹാസ കവിതകളിൽ" സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

പിറോയുടെ പഠിപ്പിക്കലിനെ പൈറോണിസം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ പേര് സന്ദേഹവാദത്തോടെ അർത്ഥപൂർവ്വം തിരിച്ചറിയുന്നു. സന്ദേഹവാദികൾ എല്ലാം സംശയിച്ചു, മറ്റ് സ്കൂളുകളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ നിരാകരിച്ചു, പക്ഷേ സ്വയം ഒന്നും സ്ഥിരീകരിച്ചില്ല. സന്ദേഹവാദികൾ ഏതെങ്കിലും അറിവിൻ്റെ സത്യത്തെ നിഷേധിക്കുകയും ഏതെങ്കിലും തെളിവുകൾ നിരസിക്കുകയും ചെയ്തു.

സോഫിസ്ട്രിയിൽ നിന്നുള്ള പൈറോണിസത്തിൻ്റെ നേരിട്ടുള്ള ഉത്ഭവം ഭാഗികമായി അത് പ്രൊട്ടഗോറസിൻ്റെ ആപേക്ഷികതയെ ആശ്രയിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലും ഭാഗികമായി സിനിക്, മെഗേറിയൻ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സംശയാസ്പദമായ വാദങ്ങളുടെ പുനർനിർമ്മാണത്തിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു. രണ്ട് ധാരണകളുടെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെയും ആപേക്ഷികത കണക്കിലെടുത്ത്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും യുക്തിയും വെവ്വേറെ എടുത്താൽ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതാണെങ്കിൽ, ഈ രണ്ട് വഞ്ചകരുടെ സംയുക്ത പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വളരെ കുറച്ച് സത്യം മാത്രമേ പ്രതീക്ഷിക്കാനാകൂ എന്ന് പൈറോ വാദിക്കുന്നു.

കൃത്യമായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്ന് ഉറപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ആദ്യത്തെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പിറോ വിശ്വസിച്ചു. മാത്രമല്ല, ഏതെങ്കിലും വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു പ്രസ്താവനയും തുല്യ അവകാശത്തോടെ അതിനെ വിരുദ്ധമായ ഒരു പ്രസ്താവനയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാം.

കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവ്യക്തമായ പ്രസ്താവനകളുടെ അസാധ്യത തിരിച്ചറിഞ്ഞതിൽ നിന്ന്, രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം പിറോ ഉരുത്തിരിഞ്ഞു: കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക മനോഭാവം ഏതെങ്കിലും വിധികളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതാണ്. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയ ധാരണകൾ വിശ്വസനീയമാണെങ്കിലും, ന്യായവിധികളിൽ വേണ്ടത്ര പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന വസ്തുതയാണ് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നത്. ഈ ഉത്തരം മൂന്നാമത്തെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരവും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു: എല്ലാത്തരം വിധികളിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന നേട്ടവും നേട്ടവും സമചിത്തതയോ ശാന്തതയോ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അറിവിൻ്റെ ത്യാഗത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അറ്ററാക്സിയ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ അവസ്ഥയെ സന്ദേഹവാദികൾ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആനന്ദമായി കണക്കാക്കുന്നു.

പെർസെപ്ഷൻ നമുക്ക് കാര്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് അവ ഉള്ളതുപോലെയല്ല, മറിച്ച് ആകസ്മികമായ ബന്ധങ്ങളുടെ ഫലമായാണ്; ധാർമ്മികത ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ ആശയങ്ങളും പരമ്പരാഗതവും സ്വാഭാവിക ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് പിന്തുടരാത്തതുമാണ്. അതിനാൽ, ഓരോ പ്രസ്താവനയ്‌ക്കൊപ്പവും, ഒരാൾക്ക് അതിൻ്റെ വിപരീതത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ കഴിയും: പരസ്പരവിരുദ്ധമായ നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ, ഒന്ന് മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ വിലമതിക്കുന്നില്ല; അതിനാൽ, ഒരാൾ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ സംസാരിക്കരുത്, വിധിയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കണം. നമുക്ക് കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയാത്തതിനാൽ, അവർ നമ്മോട് നിസ്സംഗരാണ്: ന്യായവിധിയിൽ നിന്ന് നിരന്തരം വിട്ടുനിൽക്കുന്നവൻ തെറ്റായ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന മാനസിക അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് വിധേയനല്ല. വിധിയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിൻ്റെ ധാർമ്മിക മൂല്യം, അത് മാത്രം അറ്റരാക്സിയയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്, ഇത് സന്ദേഹവാദികൾക്ക് ഒരു ധാർമ്മിക ആദർശമാണ്.

ശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തോടുള്ള നിർണായകമായ വെറുപ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് എപ്പിക്യൂറസും പിറോയും അറ്റരാക്സിയയ്ക്ക് നൽകിയ തുല്യ പ്രാധാന്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഡെമോക്രിറ്റസിൻ്റെ ഇളയ അനുയായികളായ ചില അനക്‌സാർക്കസ്, നൗസിഫാൻ എന്നിവരുടെ ആശയങ്ങളിൽ രണ്ട് പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കും പൊതുവായ ഉറവിടമുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോഴും ഒന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല. ടെലോളജിക്കൽ സംവിധാനങ്ങളേക്കാൾ ഡെമോക്രിറ്റസിൻ്റെ ലോകവീക്ഷണം ശാന്തമായ ധാർമ്മികതയുടെ വികാസത്തിന് സംഭാവന നൽകേണ്ടതായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്; എന്നാൽ ഡെമോക്രിറ്റസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അധ്യാപനത്തിൻ്റെ ദ്വിതീയ വശം മാത്രമായിരുന്ന പ്രൊട്ടാഗോറസിൻ്റെ ആപേക്ഷികവാദത്തിൻ്റെ ഹെഡോണിക് ദിശയും ഏകപക്ഷീയമായ വികാസവും, ഡെമോക്രിറ്റസിൽ നിന്ന് അകന്നുപോയതും സോഫിസ്ട്രിയിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവായി മാത്രമേ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ.

വികാരങ്ങൾ സ്വയം സത്യത്തെ വഹിക്കുന്നില്ല എന്ന നിഗമനത്തിൽ സന്ദേഹവാദികൾ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് സ്വയം വിധിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ അവ ശരിയാണോ തെറ്റാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയില്ല. അതായത്, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ വസ്തു ചുവപ്പോ പച്ചയോ മധുരമോ കയ്പേറിയതോ ആണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, എന്നാൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്ന് നമുക്ക് അറിയില്ല. അവൻ ഞങ്ങൾക്ക് മാത്രം അങ്ങനെയാണ്. പിറോണിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏതൊരു വിഷയത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മൾ നടത്തുന്ന എല്ലാ പ്രസ്താവനകളും തുല്യ അവകാശത്തോടും തുല്യ ശക്തിയോടും അതിനെ എതിർക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്താവനയിലൂടെ നേരിടാൻ കഴിയും.

ഏതെങ്കിലും വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പ്രസ്താവനകൾ നടത്താനുള്ള അസാധ്യതയിൽ നിന്ന്, ഒരു തത്ത്വചിന്തകന് കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടാനുള്ള ഒരേയൊരു ഉചിതമായ മാർഗ്ഗം അവയെ കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും വിധിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയാണെന്ന് പിറോ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും വിലയിരുത്തലുകളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു തത്ത്വചിന്തകന് പ്രാപ്യമായ സന്തോഷത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അളവായ സമചിത്തത (അടരാക്സിയ) കൈവരിക്കും.

ശരിയായ സന്ദേഹവാദത്തിന് ആവശ്യമായ ശാന്തമായ സമാധാനത്തിൻ്റെ ഒരു ഉദാഹരണമായി അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു. കൊടുങ്കാറ്റിൻ്റെ സമയത്ത് ഒരു കപ്പലിൽ തൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥികളോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്ന പിറോ അവർക്ക് ഒരു പന്നിയെ ഒരു ഉദാഹരണമായി നൽകി, അക്കാലത്ത് എല്ലാ യാത്രക്കാരും അസാധാരണമായി ആശങ്കാകുലരും ദുരന്തത്തെ ഭയപ്പെടുന്നവരുമായപ്പോൾ ശാന്തമായി ഭക്ഷണം വിഴുങ്ങുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനി ഇങ്ങനെയാണ് അചഞ്ചലനായിരിക്കേണ്ടത്...

പൈറോണിയൻ സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക മേഖലയായിരുന്നു ഒരുപോലെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും ഒരുപക്ഷേ അതിലും പ്രാധാന്യമുള്ളതും. പൈറോ സ്വയം ഒന്നും എഴുതിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, പൊതുവെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സംശയത്തെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ധാർമ്മിക വിഭാഗത്തെക്കുറിച്ചും മതിയായ വിവരങ്ങൾ നമ്മിൽ എത്തിയിട്ടുണ്ട്. നിരവധി പദങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്, അത് പൈറോയുടെ നേരിയ കൈകൊണ്ട് തുടർന്നുള്ള തത്ത്വചിന്തയിലുടനീളം വ്യാപകമായി.

ഇത് "യുഗം" എന്ന പദമാണ്, അതിനർത്ഥം എല്ലാ വിധികളിൽ നിന്നും "ഒഴിവാക്കൽ" എന്നാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഒന്നും അറിയാത്തതിനാൽ, പൈറോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏതെങ്കിലും വിധിയിൽ നിന്ന് നാം വിട്ടുനിൽക്കണം. നമുക്കെല്ലാവർക്കും, പിറോ പറഞ്ഞു, എല്ലാം "ഉദാസീനമാണ്," "അഡിയാഫോറോൺ" എന്നത് മറ്റൊരു ജനപ്രിയ പദമാണ്, മാത്രമല്ല സന്ദേഹവാദികൾക്കിടയിൽ മാത്രമല്ല. എല്ലാ വിധികളിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിൻ്റെ ഫലമായി, നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ ധാർമ്മികതയ്ക്കും ഉത്തരവുകൾക്കും അനുസൃതമായി എല്ലാവരും സാധാരണയായി ചെയ്യുന്നതുപോലെ മാത്രമേ നാം പ്രവർത്തിക്കാവൂ.

അതിനാൽ, പുരാതന തത്ത്വചിന്ത ആദ്യമായി പഠിക്കുകയും പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ സാരാംശം പരിശോധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആരെയും അത്ഭുതപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന രണ്ട് പദങ്ങൾ കൂടി പൈറോ ഇവിടെ ഉപയോഗിച്ചു. "അടരാക്സിയ", "സമത്വം", "അപാതിയ", "ഇൻസെൻസിബിലിറ്റി", "ഡിസ്പാഷൻ" എന്നീ പദങ്ങളാണിവ. ഈ അവസാനത്തെ പദം "കഷ്ടതയുടെ അഭാവം" എന്ന് ചിലർ അജ്ഞാതമായി വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ന്യായമായ വിശദീകരണവും അതിനോടുള്ള ന്യായമായ മനോഭാവവും നിരസിച്ച ഒരു ജ്ഞാനിയുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥ ഇതായിരിക്കണം.

പ്ലേറ്റോയുടെ സംശയം

സാധാരണയായി പ്ലേറ്റോയുടെ പിൻഗാമികളെ (അക്കാദമിക്ക്) ഓൾഡ്, മിഡിൽ, ന്യൂ അക്കാദമി എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. (ചിലർ നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും അക്കാദമിയും അംഗീകരിക്കുന്നു).

പ്ലേറ്റോയുടെ അക്കാദമിയുടെ തുടർച്ചയായ ന്യൂ അക്കാദമി ആദ്യം എതിർക്കുന്നത് സ്റ്റോയിക്, എപ്പിക്യൂറിയൻ ഡോഗ്മാറ്റിസത്തെയാണ്. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യക്തികൾ ആർസെസിലാസ്, കാർനേഡ്സ് എന്നിവയായിരുന്നു.

മിഡിൽ അക്കാഡമിയുടെ സ്ഥാപകൻ ആർസെസിലാസ് ആണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, പുതിയ അക്കാദമി കാർണിഡെസിൻ്റെ വീക്ഷണങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇവ രണ്ടും സന്ദേഹവാദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടും അക്കാദമിക വീക്ഷണവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം സൂചിപ്പിക്കാൻ സന്ദേഹവാദികൾക്ക് തന്നെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധികൾ ഈ രണ്ട് തത്ത്വചിന്തകരെയും ഇതിനകം തന്നെ സന്ദേഹവാദികളായി കണക്കാക്കിയിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അവർ ഇപ്പോഴും അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരും ശുദ്ധമായ സന്ദേഹവാദികളും തമ്മിൽ ഒരുതരം വ്യത്യാസം വരുത്തി.

മിഡിൽ ആൻഡ് ന്യൂ അക്കാദമിയുടെ ആധിപത്യ കാലഘട്ടത്തിൽ, ശുദ്ധമായ പൈറോണിസം ഇതിനകം നിശബ്ദമായി, വളരെക്കാലം നിശബ്ദമായി, ഏകദേശം ഒന്നര നൂറ്റാണ്ട്. എന്നാൽ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. ബിസി, അക്കാദമിക് സന്ദേഹവാദം ഇതിനകം കാലഹരണപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അത് സ്വയം വിമർശിക്കുന്ന പിടിവാശി സമ്പ്രദായങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോൾ, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി സ്റ്റോയിസിസത്തിൻ്റെ സമ്പ്രദായവുമായി, പൈറോണിസം വീണ്ടും രംഗത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അത് തുടക്കത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ നഗ്നവും നിഷ്കളങ്കവുമായ രൂപത്തിൽ അല്ല. , ഐനെസിഡെമസിൻ്റെയും മറ്റ് സന്ദേഹവാദികളുടെയും വ്യക്തിയിൽ, ഇത് തികച്ചും വികസിപ്പിച്ച ഒരു സംവിധാനത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിൻ്റെ പൂർത്തീകരണം 2-3 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ആയിരിക്കും. എ.ഡി സെക്സ്റ്റസ് എംപിരികസ്.

ആർസെസിലാസ് (ബിസി 315-240) - പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകൻ, രണ്ടാമത്തെ (മധ്യ) അക്കാദമിയുടെ തലവൻ. ആദരണീയനായ പിറോയെക്കാളും ആക്ഷേപഹാസ്യനായ ടിമോനെക്കാളും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തെ അദ്ദേഹം പ്രതിനിധീകരിച്ചു; അവൻ ഒരു തരം സന്ദേഹവാദിയായിരുന്നു - ഒരു മതേതര മനുഷ്യൻ, അതിനാൽ, കൃപ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചിന്തയുടെ പ്രധാന സവിശേഷത ആയിരുന്നിരിക്കണം. തൻ്റെ ജീവിതം എങ്ങനെ ചിട്ടപ്പെടുത്തണമെന്ന് അറിയാവുന്ന, സൗന്ദര്യം, കല, കവിത എന്നിവയെ സ്നേഹിക്കുന്ന വ്യക്തിയായിരുന്നു ആർസെസിലസ്, സ്വതന്ത്രവും ധീരവുമായ സ്വഭാവത്തിന് പേരുകേട്ടവനായിരുന്നു.

അവൻ സ്കൂളിന് ഒരു സംശയാസ്പദമായ നിർദ്ദേശം നൽകി, "വിധിയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക" (യുഗം) പ്രസംഗിച്ചു; സാധ്യമായത് മാത്രമേ നേടാനാകുന്ന പരിധിക്കുള്ളിൽ ഉള്ളൂവെന്നും ജീവിതത്തിന് പര്യാപ്തമാണെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

സമഗ്രമായ വിദ്യാഭ്യാസം നേടുകയും പെരിപറ്ററ്റിക് തിയോഫ്രാസ്റ്റസും അക്കാദമിഷ്യൻ ക്രാൻ്ററും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്ത അദ്ദേഹം, പൈറോയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, സ്റ്റോയിക്കുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ നിരാകരിക്കുകയും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക സംശയാസ്പദമായ ലോകവീക്ഷണം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ലോകം) സത്യം നിർണയിക്കുന്നതിന് അനിഷേധ്യമായ മാനദണ്ഡമൊന്നുമില്ല, കൂടാതെ ഏത് നിലപാടും സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്ന അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് വാദങ്ങളാൽ തർക്കിക്കപ്പെടാം; അതിനാൽ, തികച്ചും സത്യത്തിൻ്റെ നേട്ടം മനുഷ്യ ബോധത്തിന് അപ്രാപ്യമാണ്, അതിനാൽ, ആർസെസിലാസിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിന് ഇത് മതിയാകും.

ആർസെസിലാസിൻ്റെ കീഴിൽ, സ്കൂളിൻ്റെ വികസനത്തിൽ ഒരു പുതിയ ഘട്ടം ആരംഭിച്ചു. സോക്രട്ടീസിൻ്റെയും പ്ലേറ്റോയുടെയും വിരോധാഭാസമായ രീതി അദ്ദേഹം ഒരു പുതിയ സംശയാസ്പദമായ മനോഭാവത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചു, സ്റ്റോയിക്കുകൾക്കെതിരെയുള്ള വലിയതും വഴങ്ങാത്തതുമായ ആക്രമണത്തിന്. രണ്ടിൽ, ഒരു കാര്യം: ഒന്നുകിൽ സ്റ്റോയിക് മുനി തനിക്ക് അഭിപ്രായങ്ങൾ മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് സമ്മതിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ, അത് നൽകിയാൽ, മുനിക്ക് മാത്രമേ സത്യം അറിയൂ, അവൻ ഒരു "അകാതലപ്റ്റിക്" ആയിരിക്കണം, അതായത്. ഭിന്നാഭിപ്രായക്കാരൻ, അതിനാൽ ഒരു സന്ദേഹവാദി. തെളിവുകളുടെ അഭാവത്തിൽ മാത്രം "വിധി നിർത്തലാക്കാൻ" സ്റ്റോയിക്ക് ശുപാർശ ചെയ്തപ്പോൾ, ആർസെസിലസ് സാമാന്യവൽക്കരിക്കുന്നു: "ഒന്നും വ്യക്തമല്ല."

"യുഗം" എന്ന പദം മിക്കവാറും കണ്ടുപിടിച്ചത് ആർസെസിലാസ് ആണ്, അല്ലാതെ പൈറോ അല്ല, കൃത്യമായി സ്റ്റോയിക് വിരുദ്ധ വിവാദത്തിൻ്റെ ചൂടിൽ. എന്നിരുന്നാലും, പൈറോ ഇതിനകം "അഡോക്സിയ" യെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, അതായത്. വിധിയിൽ പങ്കെടുക്കാത്തതിനെ കുറിച്ച്. "സമ്മതം" എന്ന ആശയത്തെ സമൂലമായി കുലുക്കാനുള്ള ആർസെസിലാസിൻ്റെ ശ്രമത്തോട് സ്റ്റോയിക്സ് വ്യക്തമായി പ്രതികരിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്, അതില്ലാതെ അസ്തിത്വ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, പ്രവർത്തനം അസാധ്യമാണ്. ഇതിനോട് ആർസെസിലാസ് പ്രതികരിച്ചത് "യൂലോഗൻ" അല്ലെങ്കിൽ വിവേകം എന്ന വാദത്തോടെയാണ്. - ന്യായവിധി തടഞ്ഞുവയ്ക്കുന്നതിൻ്റെ ഫലമായി, ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനം അസാധ്യമാകുമെന്നത് ശരിയല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, സ്റ്റോയിക്സ്, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, "കടമ" യെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, അതിന് അതിൻ്റേതായ അടിസ്ഥാനമുണ്ട്.

സത്യത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ ഉറപ്പില്ലാതെ ഒരു കടമ നിർവഹിക്കുന്നത് തികച്ചും ഉചിതമാണെന്ന് സന്ദേഹവാദികൾ പറയുന്നു. കൂടാതെ, യുക്തിസഹമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ സന്തോഷവാനാണ്, സന്തോഷം എന്നത് ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ (ഫ്രോണിസിസ്) ഒരു പ്രത്യേക കേസാണ്. അതിനാൽ, സ്റ്റോയിസിസം, അതിൻ്റെ ഉള്ളിൽ നിന്ന്, ധാർമ്മിക ശ്രേഷ്ഠതയ്ക്കുള്ള അവകാശവാദങ്ങളുടെ അസംബന്ധം തിരിച്ചറിയുന്നതിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു.

"എസോട്ടറിക് സന്ദേഹവാദം" എന്നതിന് അടുത്തായി "നിഗൂഢമായ പിടിവാശി" എന്ന ബഹുമതി ആർസെസിലൗസിന് ഉണ്ട്, അതായത്. അദ്ദേഹം പൊതുജനങ്ങൾക്ക് സന്ദേഹവാദിയായിരുന്നു, എന്നാൽ അക്കാദമിയുടെ മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ തൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും വിശ്വസ്തർക്കും ഒരു പിടിവാശിക്കാരനായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളുടെ ഉറവിടങ്ങൾ ഊഹിക്കാൻ മാത്രമേ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കൂ.

അതിനാൽ, ന്യായമായ തെളിവുകളൊന്നും തിരിച്ചറിയാത്ത ആർസെസിലാസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സത്യത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡം പ്രായോഗിക ന്യായബോധം മാത്രമാണ്, അത് എൻ്റർപ്രൈസസിൻ്റെ വിജയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പൈറോണിൻ്റെ ശുദ്ധവും നിരുപാധികവുമായ ആപേക്ഷികതയ്ക്ക് പകരം, ആർസെസിലാസ് (ഇത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്ലാറ്റോണിക് സ്വഭാവമായി തുടരുന്നു) ഇപ്പോഴും സെൻസറി ദ്രവ്യത മനസ്സിലാക്കാനും അതിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് വിജയം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കാനും ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും വിശ്വസനീയമല്ലാത്ത ഈ സുപ്രധാനമായ പ്രായോഗിക വിജയം, അദ്ദേഹത്തിന് സത്യത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡമാണ്. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ ആർസെസിലാസിൻ്റെ സന്ദേഹവാദത്തെ പ്രായോഗിക-സാധ്യതയുള്ള, പ്രയോജനപ്രദമായ-പ്രാബബിലിസ്റ്റിക് അല്ലെങ്കിൽ നേരിട്ട്, അവബോധപൂർവ്വം നൽകിയിരിക്കുന്ന പ്രോബബിലിറ്റി എന്ന് വിളിക്കും.

പ്ലേറ്റോയുടെ യുക്തി സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ചിലത് തീർച്ചയായും ഇവിടെ അവശേഷിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഇവിടെ ശക്തമായി ആപേക്ഷികമാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത് പ്രായോഗിക സാധ്യതയുടെ അളവ്. ഇത് പ്രായോഗിക-പ്രാബബിലിസ്റ്റിക് സന്ദേഹവാദമാണ്.

കാർനെഡെസ് (ബി. 214, സിറീൻ, നോർത്ത് ആഫ്രിക്ക - ഡി. 129 ബിസി, ഏഥൻസ്) - ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകൻ, പുതിയ അല്ലെങ്കിൽ മൂന്നാമത്തെ അക്കാദമിയുടെ സ്ഥാപകൻ.

156 ബിസിയിൽ എത്തി. ഇ. റോമിലേക്ക് പോകുകയും അവിടെ താമസിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കുകയും തീവ്രമായ സംശയം വളർത്തുകയും അറിവും അന്തിമ തെളിവിൻ്റെ സാധ്യതയും നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രോബബിലിറ്റി എന്ന ആശയത്തിൻ്റെ ആദ്യ സൈദ്ധാന്തികൻ എന്ന നിലയിൽ, അദ്ദേഹം മൂന്ന് ഡിഗ്രി പ്രോബബിലിറ്റികളെ വേർതിരിക്കുന്നു:

· ആശയങ്ങൾ അവ മുറുകെ പിടിക്കുന്നവർക്ക് മാത്രമേ സാധ്യതയുള്ളൂ;

· പ്രാതിനിധ്യങ്ങൾ വിശ്വസനീയമാണ്, ബന്ധപ്പെട്ടവർക്ക് തർക്കമില്ല;

· ആശയങ്ങൾ തികച്ചും അനിഷേധ്യമാണ്.

പ്രതിനിധാനത്തിൻ്റെ ഏകത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ലളിതമായ ഒരു പ്രസ്താവനയിൽ നിന്ന്, നമ്മൾ പഠിക്കുന്ന ഏക പ്രാതിനിധ്യത്തിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മറ്റെല്ലാ നിമിഷങ്ങളുടെയും വിശകലനത്തിലേക്ക് നീങ്ങണം എന്നതാണ് അദ്ദേഹം സജ്ജമാക്കിയ പ്രോബബിലിറ്റിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കാർണിഡെസിൻ്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ആവശ്യം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സത്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മാനദണ്ഡം അത്തരം സംഭാവ്യതയിലാണ്, അതിനോട് ചേർന്നുള്ള മറ്റെല്ലാ വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സ്ഥാപിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് ഒന്നുകിൽ അതിൻ്റെ സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഈ സത്യം ലംഘിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുകയോ ചെയ്യാം.

അതേസമയം, സത്യത്തിൻ്റെ മൂന്ന് മാനദണ്ഡങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തൻ്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ, സംഭാവ്യത എന്ന ഒരൊറ്റ മാനദണ്ഡം മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സിലുള്ളൂ, എന്നാൽ നേരിട്ടുള്ളതും വിമർശനാത്മകവുമായ ഒന്നല്ല, വളരെ അവബോധജന്യമായ ഒന്നല്ലെന്ന് കാർണിഡെസ് നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. അർസെസിലാസ് സംസാരിച്ചു, പക്ഷേ പ്രത്യേകമായി നൽകിയിരിക്കുന്ന ഘടനയായി ശാസ്ത്രീയമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

അക്കാദമിക് സന്ദേഹവാദത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, വാക്കിൻ്റെ വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളിലുള്ള സംഭാവ്യതയുടെ സിദ്ധാന്തമാണ്: ഒന്നുകിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുമായ എല്ലാം തർക്കമാകാം എന്ന വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ തെളിവുകൾ ഇല്ലാത്ത വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥത്തിൽ. എല്ലാം ചിന്തയുടെ ആവശ്യകതയാണ്, കാരണം ജീവിതത്തിൽ പലതും, അത് തെളിവ് അനുവദിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അത് ഇപ്പോഴും വളരെ വ്യക്തമാണ്.

കാർണിഡെസ് തൻ്റെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ വാമൊഴിയായി പ്രകടിപ്പിച്ചു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം മറ്റ് ചിന്തകരുടെ കൃതികളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു - സിസറോ, യൂസിബിയസ്. കൂടാതെ, കാർണിഡെസിൻ്റെ സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ ജനകീയവൽക്കരണം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനമാണ് സുഗമമാക്കിയത് - ക്ലിറ്റോമാകസ്, ചാർമിഡ്സ്, അവരുടെ പല കൃതികളും നിലനിൽക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവയെക്കുറിച്ച് നിരവധി പരാമർശങ്ങളുണ്ട്.

പൈറോയുടെ സംശയം

പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ പിറോ (ബിസി 365-275), സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ സന്തോഷത്തിൽ സമചിത്തതയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അഭാവവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ വിധത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയ സന്തോഷം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകണം: വസ്തുക്കൾ എന്താണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്? ഈ കാര്യങ്ങളെ ഒരാൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണം? അവരുമായുള്ള ഈ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം ലഭിക്കും? ആദ്യത്തെ ചോദ്യത്തിന്, പിറോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഉത്തരം ലഭിക്കില്ല: എല്ലാ കാര്യങ്ങളും "ഇത് അതിൽ കൂടുതലല്ല." അതിനാൽ, ഒന്നിനേയും മനോഹരമെന്നോ വൃത്തികെട്ടതെന്നോ വിളിക്കേണ്ടതില്ല, ന്യായമോ അന്യായമോ അല്ല. ഏതെങ്കിലും വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏത് പ്രസ്താവനയെയും തുല്യ ശക്തിയോടെയും തുല്യ അവകാശത്തോടെയും എതിർക്കാൻ കഴിയും. ഏതെങ്കിലും വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥ പ്രസ്താവനകൾ സാധ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, ഒരു തത്ത്വചിന്തകന് കാര്യങ്ങളോടുള്ള ഉചിതമായ മനോഭാവം എന്ന് പിറോ വിളിക്കുന്നു ("യുഗം"). എന്നാൽ വിധിയിൽ നിന്നുള്ള അത്തരം വിട്ടുനിൽക്കൽ പൂർണ്ണമായ അജ്ഞേയവാദമല്ല; തീർച്ചയായും വിശ്വസനീയമാണ്, പൈറോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സെൻസറി പെർസെപ്ഷനുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഇംപ്രഷനുകൾ, "ഇത് എനിക്ക് കയ്പേറിയതോ മധുരമോ ആയി തോന്നുന്നു" എന്നതുപോലുള്ള വിധിന്യായങ്ങൾ സത്യമായിരിക്കും. ഒരു വിധിന്യായം നടത്തുന്ന വ്യക്തി ദൃശ്യമായതിൽ നിന്ന് "സത്യത്തിൽ" നിലനിൽക്കുന്നതിലേക്ക് മാറാൻ ശ്രമിക്കുന്നിടത്ത് മാത്രമാണ് തെറ്റിദ്ധാരണ ഉണ്ടാകുന്നത്, അതായത്, പ്രതിഭാസത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അടിസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് (സത്ത) ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തുന്നു: അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരാൾ മാത്രം. ഈ കാര്യം സത്യമല്ല എന്നത് അവന് ഒരു അബദ്ധം ഉണ്ടാക്കും. തത്ത്വചിന്തയുടെ രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം, പിറോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അതിൻ്റെ മൂന്നാമത്തെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം നിർണ്ണയിക്കുന്നു - കാര്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതെങ്കിലും വിധികളിൽ നിന്ന് സന്ദേഹവാദികൾ നിർബന്ധിതമായി വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിൽ നിന്നുള്ള ഫലം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രയോജനം, സമചിത്തത, ശാന്തത എന്നിവ പിന്തുടരുന്നു. തത്ത്വചിന്തകന് പ്രാപ്യമായ സന്തോഷത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യമായി സന്ദേഹവാദം കാണുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പിടിവാശികളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക എന്നത് തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ പൂർണ്ണമായ പ്രായോഗിക നിഷ്ക്രിയത്വത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല: ജീവിക്കുന്നവൻ പ്രവർത്തിക്കണം, തത്ത്വചിന്തകൻ എല്ലാവരേയും പോലെ തന്നെയാണ്. എന്നാൽ സംശയാസ്പദമായ തത്ത്വചിന്തകൻ എല്ലാ ആളുകളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തനാണ്, കാരണം അവൻ തൻ്റെ ചിന്താരീതികളോടും പ്രവർത്തനങ്ങളോടും (എല്ലാ ആളുകളെയും പോലെ, ആചാരങ്ങളിൽ നിന്നും അതിലേറെ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും പഠിച്ചത്) നിരുപാധികമായി യഥാർത്ഥമായവയുടെ അർത്ഥം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല.

എപ്പിക്യൂറസിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത

ഭൗതികവാദ സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിച്ച എപിക്യൂറസ് (ബിസി 342-271) (പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പേരിലാണ്) തത്ത്വചിന്തയെ, പ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും ഗവേഷണത്തിലൂടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ ഒരു ശാന്തമായ ജീവിതം നേടാൻ ആളുകളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനമായി മനസ്സിലാക്കി: “ആരും അവനിൽ ഉണ്ടാകരുത് യൗവനം തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കുന്നത് മാറ്റിവെക്കുന്നില്ല, വാർദ്ധക്യത്തിലും തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കാൻ മടുപ്പില്ല... തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കാനുള്ള സമയം ഇതുവരെ വന്നിട്ടില്ലെന്നോ കടന്നുപോയിട്ടില്ലെന്നോ പറയുന്നവൻ ഒന്നുകിൽ ഇതുവരെ ഇല്ലെന്ന് പറയുന്നവനെപ്പോലെയാണ്. ഇനി സന്തോഷത്തിനുള്ള സമയമില്ല. തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന വിഭാഗം ("ഭാഗം") അതിനാൽ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന് മുമ്പുള്ള ധാർമ്മികതയാണ് (എപ്പിക്യൂറസ് അനുസരിച്ച്, ഇത് ലോകത്ത് അതിൻ്റെ സ്വാഭാവിക തത്വങ്ങളും അവയുടെ ബന്ധങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അതുവഴി ആത്മാവിനെ ദൈവിക ശക്തികളിലുള്ള വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നും വിധിയിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യനെ ഭാരപ്പെടുത്തുന്ന വിധി), അതിന് മുമ്പായി തത്ത്വചിന്തയുടെ മൂന്നാമത്തെ "ഭാഗം" - കാനോൻ (അറിവാണ് സത്യത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡവും അതിൻ്റെ അറിവിൻ്റെ നിയമങ്ങളും). ആത്യന്തികമായി, എപ്പിക്യൂറസ് ഉപസംഹരിക്കുന്നു: ഇന്ദ്രിയ ധാരണകളും അവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പൊതു ആശയങ്ങളുമാണ് അറിവിൻ്റെ മാനദണ്ഡം, ഈ ദിശാബോധത്തെ ഇന്ദ്രിയവാദം (ലാറ്റിൻ സെൻസസ് വികാരത്തിൽ നിന്ന്) എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എപ്പിക്യൂറസിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ലോകത്തിൻ്റെ ഭൗതിക ചിത്രം ഇപ്രകാരമാണ്. പ്രപഞ്ചം ശരീരങ്ങളും സ്ഥലവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, "അതായത്, ശൂന്യത." ശരീരങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ ശരീരങ്ങളുടെ സംയുക്തങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ നിന്ന് സംയുക്തങ്ങൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു, ഇവ അവിഭാജ്യവും മുറിക്കാത്തതുമായ സാന്ദ്രമായ ശരീരങ്ങളാണ് - ആറ്റങ്ങൾ; ഡെമോക്രിറ്റസിലെന്നപോലെ, ആകൃതിയിലും വലിപ്പത്തിലും മാത്രമല്ല, ഭാരത്തിലും വ്യത്യാസമുണ്ട്. ആറ്റങ്ങൾ എല്ലാവർക്കും ഒരേ വേഗതയിൽ ശാശ്വതമായി നീങ്ങുന്നു, ഡെമോക്രിറ്റസിൻ്റെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നേർരേഖാ ചലനത്തിൻ്റെ ആവശ്യകത കാരണം സംഭവിക്കുന്നതിൻ്റെ പാതയിൽ നിന്ന് സ്വയമേവ വ്യതിചലിക്കും. ആറ്റങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള കൂട്ടിയിടി വിശദീകരിക്കാൻ എപിക്യൂറസ് ആറ്റങ്ങളുടെ സ്വയം വ്യതിചലനത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം അവതരിപ്പിക്കുകയും ഇത് മിനിമം സ്വാതന്ത്ര്യമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് മൈക്രോവേൾഡിൻ്റെ ഘടകങ്ങളിൽ - ആറ്റങ്ങളിൽ, മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ സാധ്യത വിശദീകരിക്കാൻ അനുമാനിക്കേണ്ടതാണ്.