Dantes guddommelige komedie på italiensk og russisk. Alt om Italia. Vitenskap og teknologi i The Divine Comedy

Jeg leser nå dette verket - en klassiker innen verdenslitteraturen - oversatt av Lozinsky. Det har samlet seg mange spørsmål, og det har vært mange refleksjoner mens jeg har lest. De kan deles inn i to grupper. Den første er det som spesifikt angår teksten til den guddommelige komedie. Som det viser seg er dette noe av en politisk brosjyre, i hvert fall i mye større grad enn et skjønnlitterært verk. Uten et stort antall referanser og forklaringer (takk til redaktør og oversetter), er det ingen vits i å prøve å forstå boken! Teksten inneholder i det uendelige ulike personligheter velkjente for forfatteren og samtidige (adelsmenn, prester, herskere, etc.) blant politiske motstandere som soner sin velfortjente straff i forskjellige deler av helvete. Egentlig ser beskrivelsen av helvete som sådan ut til å være henvist til bakgrunnen, fortrengt av studiet av utallige bestikkere, makthungere, osv.s lite misunnelsesverdige skjebne. På grunn av dette er lesing vanskelig, som om å ta opp artikler av Lenin eller en annen politiker fra den førrevolusjonære perioden - med angrep på allerede glemte politiske skikkelser og kritikk av partier som har forsvunnet i glemselen.

Nå om språk og oversettelse. Lozinsky, som du vet, mottok statsprisen for denne oversettelsen - uten å redusere viktigheten av det titaniske arbeidet som er utført av oversetteren for å etablere personligheter og tyde hint i teksten, kan jeg bare ikke bli inspirert av poesien. La den poetiske størrelsen:

Etter å ha fullført halve mitt jordiske liv,
Jeg befant meg i en mørk skog,
Etter å ha mistet den rette veien i dalens mørke.

Nel mezzo del cammin di nostra vita
mi ritrovai per una selva oscura,
ché la diritta via era smarrita.

diktert av originalkilden, men et monstrøst ordvalg! Jeg har aldri sett slike ting, og da jeg så dem, så jeg ikke for meg at de ble brukt i en slik betydning :) Og konstruksjonen av fraser! Og de helt fantastiske stressskiftene som trengs for å gi i det minste litt rim og rytme til verset...

Hovedsaken er at alle disse teknikkene er ganske akseptable og normale i versifisering, men i en slik konsentrasjon viser de seg å være klart overflødige, og det er virkelig vanskelig å lese teksten. Jeg føler i hvert fall ingen glede: (Shakespeare skrev på gammelengelsk, men den ble oversatt til russisk slik at jeg leste den med glede: Hamlet, King Lear og andre tragedier - tilbake på skolen, og lærte til og med for min egen skyld nytelse utenat.Og her viser det seg å være et slags virvar.

Dette begrepet har andre betydninger, se Divine Comedy (betydninger). Dante er avbildet med en kopi av den guddommelige komedie, ved siden av inngangen til helvete, denne ... Wikipedia

Den guddommelige komedie- Første side av The Divine Comedy The Divine Comedy (italiensk: Commedia, senere Divina Commedia) er et dikt skrevet av Dante Alighieri mellom 1308 og 1321. Innhold 1 Historie ... Wikipedia

Den guddommelige komedie- se Dante... Encyclopedic Dictionary F.A. Brockhaus og I.A. Ephron

The Divine Comedy (TV-skuespill)

Divine Comedy (skuespill)- Den guddommelige komedie ... Wikipedia

Divine Comedy (film)- Divine Comedy Sjanger teleplay Regissør S. Obraztsov Hovedrollen i filmselskapet Gosteleradiofond Varighet 91 min ... Wikipedia

Guddommelig komedie (disambiguation)- Divine Comedy: The Divine Comedy er et dikt av Dante Alighieri. Divine Comedy (skuespill) forestilling basert på stykket av Isidore Stock iscenesatt av State Academic Central Puppet Theatre oppkalt etter. S. V. Obraztsova... ... Wikipedia

Skjærsilden (guddommelig komedie)- Dette begrepet har andre betydninger, se Skjærsilden (betydninger). Plan over Mount Purgatory. Som med Paradise, har strukturen formen 2+7=9+1=10, og hver av de ti regionene er forskjellig fra de ni andre... Wikipedia

Dante og hans "Divine Comedy" i populærkulturen- Dante Alighieri og spesielt hans mesterverk "Den guddommelige komedie" har vært inspirasjonskilder for mange kunstnere, poeter og filosofer i syv århundrer. De mest typiske eksemplene er gitt nedenfor... Wikipedia

Paradise (guddommelig komedie)- Dante og Beatrice snakker med visdomslærerne Thomas Aquinas, Albertus Magnus, Peter av Lombardia og Siger fra Brabant på Solens sfære (fresko av Philip F ... Wikipedia

Helvete (guddommelig komedie)- Graveringer av Gustave Doré som illustrerer den guddommelige komedie (1861 1868); Det var her Dante gikk seg vill i Canto 1 av Inferno... Wikipedia

Bøker

• Guddommelig komedie, Dante Alighieri. Oversettelse fra italiensk av M. Lozinsky. Vedlegget inneholder en artikkel av I. N. Golenishchev-Kutuzov om Dantes «Den guddommelige komedie». Dikt av den store italienske poeten Dante Alighieri (1265-1321)... Kjøp for 1500 RUR
• Guddommelig komedie, Alighieri Dante. 1998-utgaven. Tilstanden er utmerket. Diktet til den store italienske poeten Dante Alighieri (1265-1321) "Den guddommelige komedie" er et udødelig monument fra 1300-tallet, som er det største...

Dante kaller diktet sitt en "komedie", og bruker middelalderterminologi: komedie, som han forklarer i et brev til Cangrande, - ethvert poetisk verk av middels stil med en skremmende begynnelse og en velstående slutt, skrevet på det populære språket (i dette tilfellet den toskanske dialekten italiensk); tragedie- ethvert poetisk verk av høy stil med en herlig og rolig begynnelse og en forferdelig slutt, skrevet på latin. Ordet «guddommelig» tilhører ikke Dante, som han senere kalte diktet Giovanni Boccaccio. «Den guddommelige komedie» er frukten av hele andre halvdel av Dantes liv og virke. Dette verket reflekterte mest dikterens verdenssyn. Dante fremstår her som middelalderens siste store poet, en poet som fortsetter middelalderlitteraturens utviklingslinje.

Et lignende plot av en "tur gjennom helvete" var til stede i gammel slavisk litteratur flere århundrer tidligere - i Guds mors vandring gjennom plagene. Imidlertid påvirket historien om nattreisen og himmelfarten til profeten direkte skapelsen av diktet, dets plot og struktur. isra i miraj). Likheten mellom beskrivelsen av luftspeilingen med "komedie" og den enorme innflytelsen den hadde på diktet ble studert for første gang Arabist fra Spania Miguel Asin-Palacios i 1919. Denne beskrivelsen spredte seg fra den muslimsk-erobrede delen av Spania over hele Europa, ble oversatt til romanske språk, og deretter utsatt for grundige studier av dikteren. I dag er denne versjonen av Dantes fruktbare bekjentskap med denne muslimske tradisjonen anerkjent av flertallet av Dante-lærde.

Manuskripter

I dag er rundt åtte hundre kjent manuskripter. I dag er det vanskelig å fastslå med fullstendig sikkerhet forbindelsene mellom ulike manuskripter, spesielt på grunn av det faktum at noen romanske språk ble brukt når de skrev dem av mange utdannede mennesker utenfor deres faktiske distribusjonsområde; Derfor kan vi si: fra et filologisk synspunkt, i denne sammenhengen, er tilfellet med "Komedie" en av de vanskeligste i verden. I andre halvdel av 1900-tallet var det en omfattende diskusjon om dette temaet i den vitenskapelige verden; studerte stemma codicum i forskjellige manuskripttradisjoner i regioner og byer i Italia og rollen til stemma codicum for nøyaktig å bestemme tid og sted for sammensetning av manuskripter. Mange forskere- kodikologer snakket om dette emnet.

Renessanseutgaver

Første utgaver

Den aller første utgaven av den guddommelige komedie ble trykt i Foligno 5.-6. april 1472 av Johannes Numeister, en mester fra Mainz, og den lokale innfødte Evangelista May (som følger av teksten i kolofon). Imidlertid kan inskripsjonen "Evangelista May" identifiseres med Folignos skytshelgen Emiliano Orfini eller med typografen Evangelista Angelini. Foligno-utgaven er forresten den første boken som noen gang er trykket på italiensk. Samme år ble ytterligere to utgaver av "Den guddommelige komedie" publisert: i Jesi (eller i Venezia, dette er ikke definitivt fastslått), var trykkeren Federigo de Conti fra Verona; og i Mantua, trykt av tyskerne Georg og Paul Butzbach under ledelse av humanisten Colombino Veronese.

Publikasjoner fra Quattrocento-tiden

Fra midten av 1500-tallet til 1500 ble det utgitt 15 utgaver - inkunabulum"Guddommelig komedie". De kan deles inn i to grupper: den første - de oppnådd som et resultat av reproduksjonen av Foligno-utgaven (fire utgaver), den andre - avledet fra Mantuan-utgaven (elleve utgaver); den andre gruppen inkluderer også den mest populære versjonen av sin tid, som var bestemt til å ha mange opptrykk og stor suksess selv i påfølgende århundrer, spesielt på 1500-tallet: vi snakker om en utgave redigert av den florentinske humanisten Christopher Landino (Firenze, 1481).

Utgaver fra Cinquecento-tiden

Cinquecentos æra åpner med den berømte og prestisjetunge utgaven av diktet, som er bestemt til å etablere seg som et ideelt eksempel og bli grunnlaget for alle utgaver av den guddommelige komedie i påfølgende århundrer, frem til 1800-tallet. Dette er den såkalte le Terze Roma (Terza rima) redigert av Pietro Bembo, utgitt i det da prestisjetunge trykkeriet til Aldo Manuzio (Venezia, 1502); den nye utgaven ble utgitt i 1515. I løpet av et århundre har det vært 30 utgaver av komedien (dobbelt så mange som i forrige århundre), hvorav de fleste ble trykt i Venezia. Blant dem er de mest kjente: utgaven av Lodovico Dolce, trykt i Venezia av Gabriel Giolito de Ferrari i 1555; denne utgaven var den første som brukte tittelen "Divine Comedy", og ikke bare "Comedy"; utgave av Antonio Manetti (Firenze, etter 1506); utgave med kommentarer av Alessandro Vellutello (Venezia, Francesco Marcolini, 1544); og til slutt en utgave under ledelse av Accademia della Crusca (Firenze, 1595).

Oversettelser til russisk

• A. S. Norov, "Utdrag fra 3. sang av diktet Helvete" ("Sønn av fedrelandet", 1823, nr. 30);
• F. Fan-Dim, "Helvete", oversettelse fra italiensk (St. Petersburg, 1842-48; prosa);
• D. E. Min “Helvete”, oversettelse i størrelsen på originalen (Moskva, 1856);
• D. E. Min, «The First Song of Purgatory» («Russian Vest.», 1865, 9);
• V. A. Petrova, “Den guddommelige komedie” (oversatt med italiensk terzas, St. Petersburg, 1871, 3. utgave 1872; kun oversatt “Helvete”);
• D. Minaev, "Den guddommelige komedie" (Lpts. og St. Petersburg. 1874, 1875, 1876, 1879, ikke oversatt fra originalen, i terzas); nyutgivelse - M., 2006
• P. I. Weinberg, "Helvete", canto 3, "Vestn. Heb., 1875, nr. 5);
• V.V. Chuiko, "Den guddommelige komedie", prosaoversettelse, tre deler utgitt som separate bøker, St. Petersburg, 1894;
• M. A. Gorbov, Divine Comedy del to: Med forklaring. og merk. M., 1898. (“Skjærsilden”);
• Golovanov N. N., "Den guddommelige komedie" (1899-1902);
• Chyumina O.N., "Den guddommelige komedie". St. Petersburg, 1900 (opptrykk - M., 2007). Halv Pushkin-prisen (1901)
• M. L. Lozinsky, "Den guddommelige komedie" (, Stalin-prisen);
• B.K. Zaitsev, "Den guddommelige komedie. Hell", interlineær oversettelse (1913-1943, første utgivelse av individuelle sanger i 1928 og 1931, første komplette utgivelse i 1961);
• A. A. Ilyushin(opprettet på 1980-tallet, første delpublisering i 1988, full utgivelse i 1995);
• V. S. Lemport, "Den guddommelige komedie" (1996-1997);
• V. G. Marantsman, (St. Petersburg, 2006)

Tidspunkt for handling

I den 5. grøften i den 8. helveteskretsen (21 cantos) møter Dante og Virgil en gruppe demoner. Deres leder Khvostach sier at det ikke er noen vei lenger - broen har kollapset:

Å gå ut uansett, hvis du ønsker det,
Følg denne sjakten, der stien er,
Og med nærmeste rygg kommer du fritt ut.

Tolv hundre og sekstiseks år
I går, fem timer forsinket, klarte vi det
Lekkasje siden det ikke er noen vei her.(oversatt av M. Lozinsky)

Ved å bruke den siste terzaen kan du beregne når samtalen mellom Dante og Tailtail fant sted. Den første terzinen i «Helvete» sier: Dante befant seg i en mørk skog, «halvveis i sitt jordiske liv». Det betyr at hendelsene i diktet finner sted i 1300 fra jul: de trodde at livet varer 70 år, men Dante ble født i 1265 . Hvis vi trekker fra de 1266 årene som er angitt her fra 1300, viser det seg at broen kollapset ved slutten av Kristi jordiske liv. Av Evangelium, under den av død Det var et kraftig jordskjelv - på grunn av det kollapset broen. Evangelist Luke antydet det Jesus Kristus døde ved middagstid; kan telles for fem timer siden, og nå er det klart at samtalen om broen finner sted kl. 07.00 den 26. mars (9. april) 1300 (i følge Dante skjedde Kristi død 25. mars 34. iht. offisielt kirke versjon - 8. april 1934).

I følge resten av de tidsmessige indikasjonene i diktet (endringer av dag og natt, plasseringen av stjernene), varte hele Dantes reise fra 25. mars til 31. mars (8. april til 14. april), 1300.

År 1300 er en betydelig kirkedato. I dette året annonsert jubileum , pilegrimsreise V Roma, til apostlenes graver Petra Og Pavel, var lik fullført syndenes forlatelse. Dante kunne godt ha besøkt Roma våren 1300 - dette bevises av hans beskrivelse i canto 18 av virkelige hendelser som fant sted i denne byen -

Så romerne, til tilstrømningen av folkemengder,
I år av jubileet, førte ikke til overbelastning,
De skilte broen i to stier,

Og en etter en går folket til katedralen,
Vend blikket mot slottsmuren,
Og på den andre går de mot, oppoverbakke (oversatt av M. Lozinsky)

og på dette hellige stedet gjør din fantastiske reise i sjelenes verden. I tillegg har dagen for begynnelsen av Dantes vandringer en åndelig og renovasjonsmessig betydning: 25. mars– dette er dagen Gud skapte verden, dagen forestilling om Kristus, den faktiske begynnelsen av våren, og blant de fra den tiden florentinere, Start Nyttår.

Struktur

The Divine Comedy er konstruert ekstremt symmetrisk. Den deles opp i tre deler - kanter: "Helvete", "Skjærsilden" og "Paradise"; hver av dem inkluderer 33 sanger, som til sammen med den innledende sangen gir tallet 100. Hver del er delt inn i 9 seksjoner pluss en ekstra tiendedel; hele diktet består av terzas - strofer som består av tre linjer, og alle delene slutter med ordet "stjerner" ("stelle"). Det er interessant hvordan Dante, i samsvar med symbolikken til de "ideelle tallene" - "tre", "ni" og "ti", brukt av ham i "New Life", plasserer en del av "Komedien" i "Komedien". dikt som er veldig personlig viktig for ham - visjonen til Beatrice i den trettiende sangen "Skjærsilden".

• For det første daterer dikteren den nøyaktig til den trettiende sangen (et multiplum av tre og ti);
• For det andre plasserer han Beatrices ord helt midt i sangen (fra det syttitredje verset; det er bare hundre og førtifem vers i sangen);
• For det tredje, før dette stedet i diktet er det seksti-tre sanger, og etter det - ytterligere trettiseks, og disse tallene består av tallene 3 og 6 og summen av tallene gir i begge tilfeller 9 (Dante var den første å møte Beatrice i en alder av 9).

Dette eksemplet avslører Dantes fantastiske komposisjonstalent, som virkelig er fantastisk.
Denne tendensen til visse tall forklares med at Dante ga dem en mystisk tolkning - dermed er tallet 3 assosiert med den kristne ideen om Treenighet, tallet 9 er 3 i annen, tallet 33 skal minne deg om årene med jordisk liv Jesus Kristus, tallet 100, det vil si 10 multiplisert med seg selv - et symbol på perfeksjon, etc.

Plott

Etter katolsk tradisjon består etterlivet av helvete, hvor evig fordømte syndere går, skjærsilden- plasseringen av syndere som soner for sine synder, og Raya- de velsignedes bolig.

Dante beskriver denne ideen og beskriver strukturen til underverdenen, og registrerer med grafisk sikkerhet alle detaljene i dens arkitektur.

Innledende del

I innledningssangen forteller Dante hvordan han, etter å ha nådd midten av sin livsreise, en gang gikk seg vill i en tett skog og hvordan en poet Virgil, etter å ha reddet ham fra tre ville dyr som blokkerte veien hans, inviterte Dante til å reise gjennom livet etter døden. Det som virker spesielt interessant her er hvem som sendte Virgil for å hjelpe Dante. Her er hvordan Virgil snakker om det i 2 kantoer:

...Tre velsignede koner
Du har funnet beskyttelsesord i himmelen
Og en vidunderlig sti er varslet for deg (oversatt av M. Lozinsky)

Så, etter å ha fått vite at Virgil ble sendt av sin kjærlighet Beatrice, ikke uten frykt, overgir Dante seg til dikterens veiledning.

Helvete

Helvete ser ut som en kolossal trakt som består av konsentriske sirkler, hvis smale ende hviler på jordens sentrum. Etter å ha passert terskelen til helvete, bebodd av sjelene til ubetydelige, ubesluttsomme mennesker, går de inn i helvetes første sirkel, den såkalte limbo(A., IV, 25-151), hvor sjeler bor dydige hedninger som ikke kjente den sanne Gud, men som kom nærmere denne kunnskapen og derfor ble befridd fra helvetes pine. Her ser Dante fremragende representanter for gammel kultur - Aristoteles , Euripides , Homer etc. Generelt er helvete preget av en stor tilstedeværelse av eldgamle emner: det er en Minotaur, kentaurer, harpier - deres semi-animalske natur ser ut til å reflektere menneskers synder og laster; på kartet over helvete de mytiske elvene Acheron, Styx og Phlegethon, voktere av helvetes sirkler - bæreren av de dødes sjeler gjennom Styx Charon, som vokter portene til helvete Cerberus, rikdommens gud Plutos, Phlegius (sønn) av Ares) - bæreren av sjeler gjennom Stygian-sumpen, furiene (Tisiphone, Megaera og Alecto), helvetes dommer er kongen av Kreta Minos. Helvetes "antikk" er ment å understreke det faktum at gammel kultur ikke er preget av Kristi tegn, den er hedensk og som et resultat bærer den i seg selv en anklage om synd.
Den neste sirkelen er fylt med sjelene til mennesker som en gang henga seg til uhemmet lidenskap. Blant dem som bæres av den ville virvelvinden, ser Dante Francescu da Rimini og hennes elsker Paolo, som ble offer for forbudt kjærlighet til hverandre. Mens Dante, akkompagnert av Virgil, stiger lavere og lavere, blir han vitne til plagene fråtsere, tvunget til å lide av regn og hagl, gnier og sløseri, utrettelig rullende enorme steiner, sint, fast i sumpen. De blir fulgt av de evige flammene kjettere og hersiarker (blant dem keiseren Fredrik II, pappa Anastasius II), tyranner og mordere svømmer i strømmer av kokende blod, selvmord, omgjort til planter, blasfemikere og voldtektsmenn, brent av fallende flammer, bedragere av alle slag, hvis plager er svært varierte. Til slutt går Dante inn i den siste helvetes 9. sirkel, reservert for de mest forferdelige kriminelle. Her er boligen til forrædere og forrædere, den største av dem - Judas Iskariot , Brutus Og Cassius,- gnager dem med sine tre munner Lucifer, som en gang gjorde opprør Gud engel, ondskapens konge, dømt til fengsel i midten av jorden. Den siste sangen i første del av diktet avsluttes med en beskrivelse av Lucifers forferdelige utseende.

Skjærsilden

Etter å ha passert den smale korridoren som forbinder jordens sentrum med den andre halvkulen, dukker Dante og Virgil opp på jordens overflate. Der, midt på en øy omgitt av havet, reiser det seg et fjell i form av en avkortet kjegle – skjærsilden, som et helvete, bestående av en rekke sirkler som smalner av når de nærmer seg toppen av fjellet. Engelen som vokter inngangen til skjærsilden lar Dante komme inn i den første sirkelen av skjærsilden, etter å ha tegnet syv Ps (Peccatum - synd) på pannen med et sverd, det vil si et symbol syv dødelige synder. Når Dante stiger høyere og høyere og passerer den ene sirkelen etter den andre, forsvinner disse bokstavene, slik at når Dante, etter å ha nådd toppen av fjellet, går inn i det "jordiske paradiset" som ligger på toppen av sistnevnte, er han allerede fri fra tegn påskrevet av skjærsildens verge. De sistnevntes kretser er bebodd av sjeler til syndere som soner for deres synder. Her blir de renset stolte mennesker, tvunget til å bøye seg under byrden av vekter som presser på ryggen deres, misunnelige mennesker , sint, uforsiktig, grådig osv. Virgil bringer Dante til himmelens porter, hvor han, som en som ikke er døpt, ikke har adgang.

Paradis

I det jordiske paradiset blir Virgil erstattet av Beatrice, sittende på en kvinne under makten til gripebrett vogn ( allegori triumferende kirke); hun oppmuntrer Dante til å omvende seg, og tar ham så, opplyst, til himmelen. Den siste delen av diktet er dedikert til Dantes vandring gjennom det himmelske paradis. Sistnevnte består av syv kuler som omkranser jorden og tilsvarer de syv planetene (i henhold til den da utbredte Ptolemaisk system): kuler Måne , Merkur , Venus osv., etterfulgt av sfærene til fiksstjernene og krystallkulen, - bak krystallkulen er plassert Empyrisk, - en endeløs region bebodd av de salige som betrakter Gud, - den siste sfæren som gir liv til alt som eksisterer. Flyr gjennom kulene, drevet Bernard, Dante ser keiseren Justinian introduserer ham til historien Romerriket, troens lærere, martyrer for troen, hvis skinnende sjeler danner et glitrende kors; stiger høyere og høyere, Dante ser Kristus og jomfru Maria, engler og til slutt den "himmelske rosen" - de velsignedes bolig - åpenbares for ham. Her tar Dante del i den høyeste nåde, og oppnår fellesskap med Skaperen.

«Komedie» er Dantes siste og mest modne verk.

Analyse av arbeidet

Konseptet med helvete i The Divine Comedy

Foran inngangen er ynkelige sjeler som verken gjorde godt eller ondt i løpet av livet, inkludert «en dårlig flokk av engler» som verken var med djevelen eller med Gud.

• 1. sirkel (Limbo). Udøpt babyer og dydige ikke-kristne.
• 2. sirkel. Frivillige (utuktere og ekteskapsbrytere).
• 3. sirkel. fråtser , fråtsere.
• 4. sirkel. gnier og sløseri (kjærlighet til overdreven forbruk).
• 5. sirkel (Stygian sump). Sint Og lat.
• 6. sirkel (by Dit). Kjettere og falske lærere.
• 7. sirkel.
  • 1. belte. Voldelige mennesker mot sine naboer og deres eiendom ( tyranner Og ranere).
  • 2. belte. Selvmisbrukere ( selvmord) og over eiendommen din ( spillere og sløseri, det vil si meningsløse ødeleggere av deres eiendom).
  • 3. belte. Krenkere av guddommen ( blasfemikere), mot naturen ( sodomitter) og kunst ( utpressing).
• 8. sirkel. De som lurte de som ikke stolte på. Den består av ti grøfter (Zlopazukhi, eller Evil Crevices), som er atskilt fra hverandre av voller (rifter). Mot midten skråner området til de onde sprekkene, slik at hver påfølgende grøft og hver påfølgende voll er plassert litt lavere enn de forrige, og den ytre, konkave skråningen til hver grøft er høyere enn den indre, buede skråningen ( Helvete XXIV, 37-40). Den første sjakten ligger i tilknytning til den sirkulære veggen. I midten gjesper dybden av en bred og mørk brønn, på bunnen av denne ligger den siste, niende, helvetesirkelen. Fra foten av steinhøydene (v. 16), det vil si fra den sirkulære muren, løper steinrygger i radier, som eikene på et hjul, til denne brønnen, krysser grøfter og voller, og over grøftene bøyer de seg inn. form av broer eller hvelv. I Evil Crevices blir bedragere straffet som lurte mennesker som ikke er knyttet til dem med spesielle tillitsbånd.
  • 1. grøft Halliker Og forførere.
  • 2. grøft Smigrere.
  • 3. grøft Hellige kjøpmenn, høytstående presteskap som handlet i kirkelige stillinger.
  • 4. grøft Spåmenn , spåkoner , stjernekikkere , hekser.
  • 5. grøft Bestikkelser, bestikkelser.
  • 6. grøft Hyklere.
  • 7. grøft Tyvene.
  • 8. grøft Dyktige rådgivere.
  • 9. grøft Anstifterne av splid ( Mahomet , Ali , Dolcino og andre).
  • 10. grøft Alkymister, falske vitner, falsknere.
• 9. sirkel. De som lurte de som stolte. Issjøen Cocytus.
  • Belte Caina. Forrædere mot slektninger.
  • Belte Antenora. Forrædere hjemland og likesinnede.
  • Tolomeis belte. Forrædere mot venner og bordkamerater.
  • Belte Giudecca. Forrædere av velgjørere, guddommelig og menneskelig majestet.
  • I midten, i sentrum av universet, frosset til et isflak ( Satan) plager i sine tre munner forræderne til jordens og himmelens majestet ( Judas , Brutus Og Cassia).

Bygge en modell av helvete ( Helvete , XI, 16-66), følger Dante Aristoteles, som i sin "Etikk" (bok VII, kapittel 1) klassifiserer uholdenhetssynder (incontinenza) i 1. kategori, voldssynder ("voldelig bestialitet" eller matta bestialitade) i 2. kategori, og 3. kategori - synder av bedrag ("ondskap" eller malizia). Dante har 2.-5. sirkler for omhu (for det meste er dette dødssynder), 7. sirkel for voldtektsmenn, 8.-9. for bedragere (den 8. er ganske enkelt for bedragere, den 9. er for forrædere). Jo mer materiell synden er, jo mer tilgielig er den.

Kjettere - frafalne fra troen og fornektere av Gud - er spesielt skilt ut fra mengden av syndere som fyller de øvre og nedre sirkler inn i den sjette sirkelen. I nedre helvetes avgrunn (A., VIII, 75), med tre avsatser, som tre trinn, er det tre sirkler - fra den syvende til den niende. I disse kretsene straffes sinne som enten bruker makt (vold) eller bedrag.

Konseptet skjærsilden i den guddommelige komedie

De tre hellige dydene - de såkalte "teologiske" - er tro, håp og kjærlighet. Resten er de fire "grunnleggende" eller "naturlige" (se merknad kap. I, 23-27).

Dante skildrer det som et enormt fjell som reiser seg på den sørlige halvkule midt i havet. Det ser ut som en avkuttet kjegle. Kyststripen og den nedre delen av fjellet danner Pre-skjærsilden, og den øvre delen er omgitt av syv avsatser (syv sirkler av selve skjærsilden). På den flate fjelltoppen ligger den øde skogen i det jordiske paradis, hvor Dante gjenforenes med sin elsker Beatrice før hans pilegrimsreise til paradiset.

Virgil forklarer læren om kjærlighet som kilden til alt godt og ondt og forklarer gradueringen av skjærsildens sirkler: sirkler I, II, III - kjærlighet til "andres ondskap", det vil si ondskap (stolthet, misunnelse, sinne) ; sirkel IV - utilstrekkelig kjærlighet til ekte godt (motløshet); sirkler V, VI, VII - overdreven kjærlighet til falske fordeler (grådighet, fråtsing, vellysthet). Sirklene tilsvarer de bibelske dødssynder.

• Forskjærsilden
  • Foten av Mount Purgatory. Her venter de nyankomne sjelene til de døde på tilgang til skjærsilden. De som døde under ekskommunikasjon fra kirken, men omvendte seg fra sine synder før døden, venter i en periode tretti ganger lenger enn tiden de tilbrakte i «strid med kirken».
  • Første avsats. Uaktsom, som forsinket omvendelse til dødstimen.
  • Andre avsats. Uaktsomme mennesker som døde en voldsom død.
• Valley of the Earthly Rulers (ikke relatert til skjærsilden)
• 1. sirkel. Stolte folk.
• 2. sirkel. Misunnelige mennesker.
• 3. sirkel. Sint.
• 4. sirkel. Lat.
• 5. sirkel. Snikker og sløseri.
• 6. sirkel. fråtser.
• 7. sirkel. Vellydige mennesker.
• Jordisk paradis.

Konseptet med himmelen i den guddommelige komedie

(i parentes er eksempler på personligheter gitt av Dante)

• 1 himmel (Måne) - oppholdssted for pliktobservatører ( Jefta , Agamemnon , Constance Norman).
• 2 himmel (Merkur) - bolig for reformatorer ( Justinian) og uskyldige ofre ( Iphigenia).
• 3 himmel (Venus) - tilholdssted for elskere ( Charles Martell , Kunizza , Folk Marseille , Dido , "Rhodopean" , Rahab).
• 4 himmelen (Sol) - boligen til vismenn og store vitenskapsmenn. De danner to sirkler ("runddans").
  • 1. sirkel: Thomas Aquinas , Albert von Bolstedt , Francesco Graziano , Peter Lombardsky , Dionysius Areopagitt , Pavel Orosius , Boethius , Isidore av Sevilla , Trouble  Hon. , Rickard , Seeger Brabantsky.
  • 2. sirkel: Bonaventure , fransiskanere Augustine og Illuminati Hugon , Peter Edok , Peter spansk , Johannes Chrysostomus , Anselm , Elius Donatus , Raban Moor , Joachim.
• 5 himmel (Mars) - bolig for krigere for troen ( Joshua Joshua , Judas Makkabeer , Roland , Gottfried Bouillonsky , Robert Guiscard).
• 6 himmel (Jupiter) - boligen til rettferdige herskere (bibelske konger David Og Hiskia, keiser Trajan, konge Guglielmo II den gode og helt "Aeneidene" Rifey).
• 7 himmelen (Saturn) - et kloster av teologer og munker ( Benedikt av Nursia , Peter Damiani).
• 8 himmel(stjernekule).
• 9 himmel (Primus motor, krystallhimmel). Dante beskriver strukturen til de himmelske innbyggerne (se. Rekker av engler).
• 10 himmel (Empyrisk) - Flaming Rose og Radiant River (kjernen i rosen og arenaen til det himmelske amfiteateret) - det guddommeliges bolig. Salige sjeler sitter på bredden av elven (trinnene til amfiteateret, som er delt inn i ytterligere 2 halvsirkler - Det gamle testamentet og det nye testamentet). Maria ( Vår dame) - ved hodet, under det - Adam Og Peter , Moses, Rachel og Beatrice, Sarah, Rebecca, Judith, Ruth, etc. sitter overfor John, under er Saint Lucia, Francis , Benedikt , Augustin og så videre.

Vitenskap og teknologi i The Divine Comedy

I diktet refererer Dante ganske mange til vitenskapen og teknologien i sin tid. For eksempel berøres spørsmål som vurderes innenfor rammen av fysikk: gravitasjon (Helvete - Canto Thirty, linje 73-74 og Hell - Canto Thirty-fire, linje 110-111); påvente av jevndøgn(Helvete - Song Thirty-First, linje 78-84); opprinnelsen til jordskjelv (Helvete - Canto tre, linje 130-135 og Purgatory - Canto tjueen, linje 57); store jordskred (Helvete - Twelfth Song, linje 1-10); dannelsen av sykloner (Hell - Canto Nine, linje 67-72); Southern Cross (skjærsilden - Canto One, linje 22-27); regnbue (Skjærsilden - Canto Twenty-Fifth, linje 91-93); vannets kretsløp (Skjærsilden - Fifth Canto, linje 109-111 og Purgatory - Twentieth Canto, linje 121-123); relativitet av bevegelse (Helvete - Sang trettien, linje 136-141 og Paradise - sang tjueen, linje 25-27); spredning av lys (Skjærsilden - Canto Two, linje 99-107); to rotasjonshastigheter (skjærsilden - Canto Eight, linje 85-87); blyspeil (Helvete - Song Twenty-Three, linje 25-27); refleksjon av lys (Skjærsilden - Canto femten, linje 16-24). Det er indikasjoner på militære enheter (Helvete - Canto Eight, linje 85-87); forbrenning som følge av friksjon av tinder og flint (Helvete - Canto fjorten, linje 34-42), mimetisme (Paradise - Canto tre, linje 12-17). Når man ser på teknologisektoren, legger man merke til tilstedeværelsen av referanser til skipsbygging (Hell - Canto Twenty-one, linje 7-19); nederlandske demninger (Helvete - Canto femten, linje 4-9). Det er også referanser til møller (Hell - The Singing of the Wind, linje 46-49); briller (Helvete - Song Thirty-Third, linje 99-101); klokke (Paradise - Tiende sang, linje 139-146 og Paradise - tjuefjerde sang, linje 13-15), samt et magnetisk kompass (Paradise - Twelfth Song, linje 29-31).

Refleksjon i kultur

Den guddommelige komedie har vært en inspirasjonskilde for mange kunstnere, poeter og filosofer i syv århundrer. Dens struktur, plott, ideer ble veldig ofte lånt og brukt av mange senere kunstskapere, og fikk en unik og ofte annerledes tolkning i verkene sine. Påvirkningen som Dantes arbeid utøver på all menneskelig kultur generelt og dens individuelle typer spesielt er enorm og på mange måter uvurderlig.

Litteratur

Vest

Forfatter av en rekke oversettelser og tilpasninger av Dante Geoffrey Chaucer i verkene hans og refererer direkte til verkene til Dante. Gjentatte ganger sitert og brukt referanser til Dantes arbeid i verkene hans John Milton, veldig kjent med verkene hans. Milton ser på Dantes synspunkt som skillet mellom timelig og åndelig makt, men i forhold til reformasjonsperioden, lik den politiske situasjonen analysert av poeten i Canto XIX of the Inferno. Øyeblikket for Beatrices fordømmende tale i forhold til korrupsjon og korrupsjon av bekjennere (“ Paradis", XXIX) tilpasset til diktet" Lucidas", der forfatteren fordømmer korrupsjonen til presteskapet.

T.S. Eliot brukte linjene" Ada” (XXVII, 61-66) som en epigraf til “The Love Song of J. Alfred Prufrock” (1915). Dessuten refererer dikteren sterkt til Dante i (1917), Ara vus prec(1920) og

Forfatteren av disse linjene blir ofte stilt spørsmålet: "Har teksten til den guddommelige komedie på en eller annen måte blitt tilpasset den moderne versjonen av det italienske språket, eller skrev Dante det på den måten, bokstav for bokstav?" Spørsmålet er veldig viktig, og det er umulig å gi et kort og utfyllende svar på det. Men la oss prøve å skissere hovedpunktene og forstå hvilken retning vi bør se for å komme nærmere dette svaret. Så…

1) Dantes språk er strukturelt uforholdsmessig nærmere moderne litterær italiensk ( italiensk standard, dannet på grunnlag av folkespråket i Firenze og utsatt for en lang og kompleks normaliseringsprosess) enn for eksempel det gammelrussiske språket på 1300-tallet til moderne russisk eller det gamle franske av høviske romaner til moderne fransk. Hovedforskjellen mellom middelalderske toskanske (som faktisk enhver annen italiensk volgare den epoken) fra moderne italiensk standard– et høyt nivå av intern variabilitet: dette er høyst naturlig, gitt at kodifiseringen av standarden til det litterære språket nettopp hadde begynt og vitenskapelige diskusjoner (den s.k. spørsmål della språket) denne saken vil fortsette å bli debattert i lang tid.

2) I løpet av det 20. århundre ble det dannet en meget sterk vitenskapelig skole for tekstkritikk i Italia, som fortsatt regnes som en av de beste i verden (om ikke den beste). Dette betyr at italienere har en svært utviklet respekt for de historiske trekkene til litterære monumenter, og å tilpasse middelaldertekster til det moderne språket - i hvert fall i den forståelsen vi legger inn i dette begrepet - er ikke akseptert selv i skolebøkene (og den relative strukturell Den gamle italienske nærheten til det moderne språket favoriserer dette).

3) Minimal tilpasning av språket til middelalderske monumenter forekommer: det er til stede i enhver seriøs kritisk publikasjon, og dette er en av egenskapene som skiller den fra diplomatisk transkripsjon. Endringene som forlaget gjør, gjelder først og fremst rettskriving (for eksempel i gammelitaliensk og andre romanske tekster skilles ikke bokstavene fra hverandre U Og V, Jeg Og J, og moderne kritiske utgaver normaliserer bruken i samsvar med moderne regler og fastsetter dette på passende sted i kommentaren til utgaven), deler teksten inn i ord (i middelalderkilder fulgte den litt forskjellige mønstre, og kritiske utgaver tilpasser materialet av manuskripter, ved å bruke moderne regler og dermed lage teksten mer praktisk å lese) og tegnsetting (i håndskrevne tekster fra den tiden hadde ikke plassering av skilletegn noe til felles med den moderne, og noen ganger var det ingen tegnsetting i det hele tatt) . Som du kanskje har lagt merke til, er alle disse manipulasjonene rent formelle og endrer strengt tatt ikke selve teksten på noen måte (unntak kan bare gjelde de tilfellene der utgiveren står overfor problemet med å velge mellom flere alternativer for tolkning kilden).

4) Dessverre har ikke en eneste autograf av Dante nådd oss. Dette er normen for tekster fra den tiden, selv om unntak også forekommer (for eksempel har Petrarchs originale manuskripter nådd oss). Dermed vet vi ikke nøyaktig hvordan Dante skrev «bokstav for bokstav», og vi kjenner tekstene hans utelukkende fra lister, hvor antallet er så stort at tekstforskere fortsetter å skrive vitenskapelige arbeider om dem og gjøre oppdagelser den dag i dag. Det høye antallet lister vitner om den forbløffende populariteten til "Komedien" nesten umiddelbart etter at den er skrevet, men fra synspunktet om å rekonstruere den originale teksten, har denne omstendigheten både fordeler og ulemper. Uansett, de metodiske prestasjonene til italiensk tekstkritikk tillater oss, om ikke nøyaktig å rekonstruere originalteksten (dette er en utopi som ingen kritisk publikasjon hevder), så i det minste å komme nærme nok inn på den. Den mest autoritative utgaven, en slags "Vulgate" av Dantes dikt, anses å være utgaven av Giorgio Petrocchi: Giorgio Petrocchi (a cura di, per la Società Dantesca Italiana), Dante, La commedia secondo l'antica Vulgata, Milano, Mondadori, 1966-67) - men dette betyr selvfølgelig ikke at denne teksten ikke kan forbedres.

La Divina Commedia di Alfonso d'Aragona.
London, British Library, Ms. Yates Thompson 36

Skjebnen til Dantes "Komedie" illustrerer klart det faktum at historien til et litterært verk ikke slutter i skriveøyeblikket. Historien til en tekst er alltid også historien om dens tolkninger. Når det gjelder Dante, blir hans middelalderskribenter, utgivere fra renessansen og moderne tid, og oversettere fra forskjellige tidsepoker tolker. Og også skuespillere som leser Dantes replikker fra scenen eller foran kamera, og du og jeg - lesere og tilskuere. Italiano ConTesti gir deg oppmerksomhet fire moderne tolkninger av V canto of the Inferno (den som Dante møter og hennes elsker), fire svært forskjellige eksempler på litterær lesning - Vittorio Gassman, Carmelo Bene *, Roberto Benigni og Michele Placido (og teksten av V canto på to språk kan leses). Hvilken av de fire versjonene foretrekker du? Legg igjen en kommentar om inntrykkene dine her eller på en av våre sosiale medier-sider.

* « Carmelo Bene var en fiende av tolkning og representasjon, som han kalte teatro con il testo a monte. Tolkning eller representasjon er når du har hovedteksten, som skuespilleren bare trenger å formidle "riktig" med uttrykk ( referire) til seeren. Ikke så for Carmelo Bene. For ham er det viktigste ikke detto("hva er sagt", som ifølge Ben alltid er død), og forferdelig(talehandlingen i seg selv, lyden, som han definerte med det greske uttrykket tlf). Han kalte det også lettura come oblio. Å lese som glemsel, paradoksalt nok, glemsel av teksten og seg selv ( io). Alltid, selv når han husket teksten utenat, leste han fortsatt fra arket. Det var nødvendig å utelukke handlingen med å huske, gå tilbake til teksten. I det øyeblikket ble han tale, lyd, forferdelig, tlf. Han avviste selve tilhørigheten til det samme yrket med sine "konkurrenter" i dette innlegget. "C'e' un'abisso uncolmabile fra di noi," sa han til Gassman" (Yuri Mininberg).