Ошо о том как пережить смерть родственника. Раджниш бхагаван шри "ошо". Материальное состояние Ошо

Свами Вивекананда умер в 38 лет в весе 120 кг и диагнозом сахарный диабет.

Рамакришна: умер в 45 лет с диагнозом рак горла.

Болел галлюцинаторно-параноидальным синдромом

Шри Свами Шивананда: диабет и ожирение.

Шри Ауробиндо - болел туберкулезом и нефритом, умер от ХПН.

Морихея Уешибу , создатель айкидо, умер в 74 года, рак печени.

Масутацу Ояму, создатель Киокушин карате, умер в 71 год, рак легких.

Карлос Кастанеда, умер в 73 года, рак печени.

Гурджиев умер в 72 года вследствии тяжелой автомобильной катастрофы.

Шри Чинмой - умер от инфаркта в четверг в возрасте 76 лет.

Шри Рамана Махариши умер в 71 год от рака

Блаватская умерла в 60 лет во время эпидемии гриппа

Болела водянкой, тромбофлебитом,астмой,частые приступы галлюцинаций

Рудольф Штейнер прожил всего 64 года

Кришнамурти умер от рака.

Рерих умер в 73 года из-за тяжёлой болезни лёгких

Елена Рерих умерла после продолжительной и тяжёлой болезни в 76 лет.

Страдала хроническим катаром желудка, ишемической болезнью сердца

Порфирий Корнеевич Иванов Страдал запоями, раковым

заболеванием, термоневрозом.

Идрис Шах прожил 72 года перенёс два обширных

инфаркта.

..........
А теперь Ошо:

Если вера может сдвинуть горы, почему вы не можете исцелить свое собственное тело?

У меня нет никакого тела. Ощущение того, что у вас есть тело является абсолютно неправильным. Тело принадлежит вселенной, у вас его нет, оно не ваше. Таким образом если тело болеет или если тело является здоровым, об этом позаботится вселенная. А медитирующему человеку следует оставаться свидетелем того, является ли тело здоровым или больным. Желание быть здоровым это часть невежества. Желание не быть больным тоже часть невежества. И это не новый вопрос — это один из старейших вопросов. Его задавали в отношении Будды, его задавали в отношении Махавиры, с тех самых пор как существуют просветленные люди, непросветленные всегда задавали этот вопрос.

Посмотрите... Иисус сказал что вера может сдвинуть горы, но сам умер на кресте. Он не мог сдвинуть креста. Вы или кто-либо вроде вас должно быть присутствовали при этом, ожидая. Ученики ждали потому что они знали Иисуса, а он говорил много раз что вера может сдвинуть горы. Поэтому они ожидали свершения какого-то чуда — а Иисус просто умер на кресте. Но в том-то и было чудо, он мог быть свидетелем своей собственной смерти. А момент свидетельствования своей собственной смерти это величайший момент пребывания живым.

Будда умер от пищевого отравления. Он страдал непрерывно, в течении шести месяцев и при этом было много учеников ждавших что он сотворит чудо. Но он тихо страдал и тихо умер. Он принял смерть. Были ученики пытавшиеся вылечить его, ему давали много лекарств. Великий врач тех дней, Дживака, был личным врачом Будды. Он обычно сопровождал его куда бы тот ни шел. Люди, должно быть, спрашивали много раз, "Почему с вами ходит этот Дживака?" Но то было по собственной привязанности Дживаки. Дживака шел с Буддой по причине своей собственной привязанности, и ученики пытавшиеся помочь телу Будды остаться дольше живым в этом мире, хотя бы еще на несколько дней, также были привязаны. Для самого Будды, болезнь и здоровье были одним и тем же.

Это не значит что болезнь не причиняет боли. Причиняет! Боль это физическое явление, она случится. Но она не потревожит внутреннего сознания. Внутреннее сознание останется непотревоженным, оно останется таким же уравновешенным как всегда. Тело будет страдать, но внутренняя сущность будет оставаться лишь свидетелем всего этого страдания. Не будет никакого отождествления — и это то что я называю чудом. Это возможно с помощью веры. И нет горы большей чем отождествление — запомните. Гималаи ничто, ваше отождествление со своим телом является большей горой. Можно сдвигать или не сдвигать Гималаи с помощью веры, это не существенно, но ваше отождествление может быть разрушено. Но мы не можем представить себе ничего из того чего не знаем, мы можем думать только в соответствии с нашими умами. Мы думаем в соответствии с тем где мы находимся, образ мыслей остается прежним. Иногда болеет мое тело, и люди приходят ко мне и говорят, "Почему вы болеете? Вы не должны болеть, просветленный человек не должен болеть." Но кто сказал вам что это так? Я никогда не слышал ни о каком просветленном человеке который не был бы болен. Болезнь принадлежит телу. Она не имеет отношения к вашему сознанию или к тому являетесь вы просветленным или нет. И порой случается так что просветленные люди болеют больше чем непросветленные. На то есть причины. Теперь, когда они не принадлежат телу, они не сотрудничают с телом, глубоко внутри они оторвали себя от тела. Таким образом тело остается, но привязанность и мост разорваны. Многие болезни происходят по причине случившегося разделения. Они пребывают в теле но больше с ним не сотрудничают. Вот почему мы говорим что просветленный человек больше никогда не родится — потому что теперь он уже не может провести моста ни к какому телу. Мост сломан. Еще пребывая в теле, он уже на самом деле мертв.

Будда достиг просветления когда ему было около сорока. Он умер когда ему было восемьдесят, таким образом он прожил еще сорок лет. В день его смерти, Ананда заплакал и сказал, "Что с нами станет? Без тебя мы упадем во тьму. Ты умираешь а мы еще не стали просветленными. Наш собственный свет еще не зажегся а ты умираешь. Не покидай нас!" Говорят что Будда сказал ему, "Что? О чем это ты, Ананда? Я умер сорок лет назад. Это существование было лишь призрачным существованием, существованием тени. Оно продолжалось каким-то образом, но в нем не было силы. Это было лишь инерцией из прошлого." Если вы крутите педали велосипеда, а потом прекращаете их крутить, никоим образом не сотрудничаете с велосипедом, то одно время он будет продолжать двигаться просто по инерции, на той энергии которую вы дали ему в прошлом.

В тот момент когда кто-то становится просветленным сотрудничество прервано. Теперь тело пойдет своим чередом. Оно обладает инерцией. Оно получило толчок от многих прошлых жизней. Оно имеет свою собственную продолжительность жизни которая закончится, но сейчас, так как в нем больше нет внутренней силы, тело склонно болеть больше обычного. Рамакришна умер от рака, Рамана умер от рака. Для учеников это было большим потрясением, но из-за своего невежества они не смогли этого понять.

Нужно понять еще одну вещь. Когда человек становится просветленным, это будет его последняя жизнь. Поэтому все прошлые кармы и вся их протяженность должны быть реализованы в этой жизни. Страдание — если ему есть за что страдать — станет интенсивным. Для вас никакой спешки нет, ваше страдание будет распределено на многие жизни. Но для такого как Рамана эта жизнь последняя. Все что есть из прошлого должно быть завершено. Будет интенсивно все, все кармы. Эта жизнь станет сконденсированной жизнью. Трудно понять но иногда за один миг можно выстрадать страдания многих жизней. В одно мгновение интенсивность становится такой... потому что время можно сконденсировать или растянуть.

Вы уже знаете что бывает так что вы спите и видите сон, а когда просыпаетесь снова то знаете что вы проспали всего несколько секунд. Но вы видели такой длинный сон. В одном единственном сне можно увидеть даже целую жизнь. Что случилось? За столь короткий промежуток времени как могли вы увидеть такой длинный сон? Существует не только один пласт времени как мы обычно понимаем, есть много пластов времени. Время сна обладает собственным существованием. Даже в часы бодрствования время продолжает меняться. Оно может не меняться в соответствии с часами потому что часы вещь механическая, но психологическое время продолжает меняться. Когда вы счастливы, время течет быстро. Когда вы несчастны, время замедляет ход. Одна единственная ночь может быть вечностью если вы страдаете, и вся жизнь может стать одним мгновением, если вы счастливы и блаженны.

Когда человек становится просветленным, все должно быть завершено, это время закрытия. Многие миллионы жизней должны быть завершены и все счета должны быть оплачены потому что больше не будет никакого шанса. После своего просветления просветленный человек живет в абсолютно другом времени и что бы с ним ни случилось оно качественно различно. Но он остается свидетелем. Махавира умер от боли в желудке, нечто вроде язвы — он страдал долгие годы. Его ученики должно быть были в затруднении потому что они создали вокруг этого историю. Они не могли понять почему Махавира должен страдать, поэтому они сочинили историю которая говорит нечто об учениках, не о Махавире. Они говорят что один человек, Гошалак, обладавший очень злым духом, был причиной страданий Махавиры. Он бросил свою злую силу на Махавиру, а Махавира поглотил ее только из сострадания — вот почему он страдал. Это не говорит ничего о Махавире, но кое-что о том затруднении в котором оказались его ученики. Они не могут представить себе страдающего Махавиру, поэтому они должны были найти причину где-либо в другом месте. Однажды я страдал от простуды — это моя постоянная спутница. Кто-то пришел ко мне и сказал, "Вы должно быть взяли на себя чужую простуду." Это ничего не говорит обо мне, это говорит нечто о нем. Ему тяжело представить меня страдающим. Поэтому он сказал, "У вас наверное чужая простуда." Я попытался разубедить его, но разубедить учеников невозможно. Чем больше вы стараетесь их разубедить, тем больше они верят в то что они правы. Под конец он сказал мне, "Что бы вы ни говорили, я не собираюсь слушать. Я знаю. Вы взяли на себя чужую болезнь."

Что делать? Здоровье и недуг тела это его собственное дело. Если вы хотите кое что предпринять на этот счет, то вы все еще привязаны к нему. Оно пойдет своим чередом, вам не нужно слишком о нем беспокоиться. Я только свидетель. Тело родилось, тело умрет, будет только свидетельствование. Оно останется навсегда. Только свидетельствование есть нечто абсолютно вечное — все остальное продолжает меняться, все остальное — поток.

Москва 2002 г.

ББК 84,5 ИД 096

096 Жизнь и смерть.

Москва, «Нирвана», 2002, 320 с. ISBN 5-94726-004-2

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный» .

Книга «Жизнь и смерть» представляет собой цикл бесед Ошо о смерти в медитационном лагере в индийском городе Дварка.

«...Если смерти нет, тогда мы на самом деле не никогда умираем, осознаем мы правду или нет. Мир не состоит из тех людей, которые умирают, и тех людей, которые не умирают. Нет, это не так. В этом мире никто никогда не умирает. Однако есть два вида людей. Первые знают о том, что смерти нет, а вторые не знают. И это единственное различие».

«Прежде всего, вам нужно понять, что победа над смертью не предполагает завоевание смерти. Победа над смертью просто означает, что вы узнаете о том, что смерти нет. Знание о том, что смерти нет, - вот что значит ее завоевание. Не нужно завоевывать смерть. Как только человек узнает о том, что смерти нет, сразу же прекращается наша битва со смертью с ее бесконечными поражениями».

Я помню, как в первый раз осознал, что мне когда-нибудь придется умереть. Мне тогда было девять лет, и я настолько перепугался, что у меня заболел живот и начался жар. Моя мама пыталась выяснить, что же я такое съел, что слег в постель. Я не мог ей признаться, что это было на самом деле. Я знал, что никто не мог мне помочь, никто бы не стал отрицать, что я когда-нибудь умру. Поэтому я просто лежал в постели и дрожал от страха до тех пор, пока некоторое время спустя страх наконец-то не оставил меня. Ушел он так же внезапно, как и пришел. Я не знал тогда, «то, возможно, каждый человек, которого я знал, носил в себе подобный страх. Никто никогда не говорил о смерти. Они думали, что отгородились от нее. Таким я и вырос: зажатым, недоверчивым, пугливым...

Таковы все мы: смертные люди, мертвой хваткой цепляющиеся за все, что попадается нам на пути. В нашей жажде жизни мы коллекционируем вещи, людей, идеи. Мы привязываемся к умершим родным, мы тратим впустую время в поиске власти, мы гонимся за всем, что может нам дать чувство постоянства на этой земле. Но при этом мы проживаем жизнь только наполовину. Мы стали шизофрениками. Нам никогда не приходит в голову рассмотреть то, от чего мы бежим. Нам никогда не приходит в голову, что мы вообще от чего-то бежим...

Осенью 1969 года Бхагван Шри Раджниш прочитал серию лекций в медитационном лагере в Дварка, индийском штате Гуджарат. Всем занятым поиском истины, которые собрались вокруг него, он рассказывал о жизни и смерти. Он говорил им, что единственным способом жить полноценно является пережить опыт смерти, принять смерть, проникнуть в нее, понять смерть во всех ее аспектах. Он проводил медитации, которые помогли им ощутить свое ничтожество. Он вынудил их искать в каждом тайном уголке их жизни и вселенной, чтобы обнаружить, как смерть танцует, рука об руку с жизнью, как ее партнер и как ее скрытое «я».

В этой книге приведены данные лекции. Он говорит с тобой и со мной. Он дает нам ключ к жизни, показывает нам свидетеля, показывает божественное происхождение всех вещей и просит нас отбросить наши надежды, предвзятые мнения, желания и утонуть в его Океане.

Его океан нам неизвестен, но нас все же подспудно влечет к нему. Мы можем ощутить его свежесть в дуновении бриза.

Вспоминая о том эпизоде, когда мне было девять лет, я думаю о том, как было бы здорово, если бы кто-нибудь тогда сказал мне: да, это правда, ты действительно когда-нибудь умрешь.... И вместо того, чтобы отвернуться в страхе от этого вопроса, кто-то взял бы меня за руку и сказал: «Посмотри - вот смерть. Просто подружись с ней, открой ей все свое тело и душу. Умри для страха, который вызывает в тебе чувство отделенности, и тогда радость жизни вернется к тебе...»

Как Он говорит нам: «... тот, кто научится искусству смерти, станет также экспертом в искусстве жизни...» Я знаю, что начинаю разбираться в этом, и понемногу учусь той необъятной свободе, которую это дает.

Ма Кришна Гопа, М.М. (РИМУ), Сиддха

Мы освобождаемся от полученной нами информации. Одновременно мы испытываем триумф по поводу того, что узнали. Причиной наших неудач и поражений является только наше невежество. Основой поражения является тьма; когда есть свет, поражение невозможно - свет сам по себе означает триумф.

Первое, что я хотел бы сказать вам о смерти, это то, что нет большей лжи, чем смерть. Несмотря на это, смерть кажется правдой. Она кажется не просто правдой, но кардинальной правдой жизни - такое впечатление, что вся жизнь окружена смертью. Забываем ли мы о ней или пренебрегаем ей, смерть везде остается рядом с нами. Смерть находится даже ближе к нам, чем наша тень.

Мы даже строим нашу жизнь на основе страха смерти. Страх смерти создал общество, нацию, семью и друзей. Из-за страха смерти мы гонимся за деньгами, из-за него мы стали амбициозными и властолюбивыми. Как ни странно, наши боги и храмы тоже были созданы по причине страха смерти. Охваченные страхом смерти, некоторые люди молятся, стоя на коленях. Охваченные страхом смерти, некоторые люди молятся Богу, умоляюще протягивая руки к небу. В то же время ничто так не фальшиво, как смерть. Поэтому любая наша система жизни, основанная на вере в смерть, является ложной.

Откуда можно узнать о том, что смерть фальшива? Откуда узнать, что смерти вообще не существует? До тех пор, пока мы не узнаем это, страх смерти будет оставаться. До тех пор, пока мы не узнаем, что смерть есть фальшь, наша жизнь также будет оставаться фальшивой. Пока существует страх смерти, не может быть истинной жизни. Пока мы дрожим от страха смерти, мы не способны как следует проживать свою жизнь. Жить могут только те, для кого тень смерти исчезла навсегда. Как может жить испуганный и дрожащий ум? Разве возможно жить, когда смерть приближается с каждой секундой? Как можно так жить?

С каким пренебрежением мы бы ни относились к смерти, мы не сможем о ней забыть до конца. И при этом не важно, что мы размещаем кладбище за пределами города - смерть все равно проявит себя. Каждый день кто-то умирает; каждый день смерть добирается до кого-то, и она подрывает основу всей нашей жизни.

Когда мы наблюдаем чью-то смерть, мы вспоминаем о своей собственной смерти . Когда мы плачем над умершим, мы плачем не только по нему, но также от осознания нашей собственной смертности. Причиной нашего страдания, боли и горя является не только чья-то смерть, но также вероятность нашей собственной смерти. Смерть другого человека представляет собой одновременно нашу собственную смерть. А когда мы окружены смертью со всех сторон, как мы можем жить? Так жить невозможно. Если жить так, мы никогда не узнаем, что такое жизнь - ее радость, ее красота, ее благословение. Если жить так, мы не сможем достичь храма Бога, высшей правды жизни.

Храмы, которые были построены из-за страха смерти, не есть храмы Бога. Молитвы, которые были составлены из-за страха смерти, также не есть молитвы Богу. Только тот, кто переполнен радостью жизни, достигает храма Бога. Царство Бога исполнено радости и красоты, и колокола Божьего храма звонят только для тех, кто свободен ото всех страхов, для тех, кто бесстрашен. Из-за того, что нам нравится жить в страхе, это кажется трудным. Но такое невозможно - только одно из двух может быть правильным. Помните: если истинна жизнь, тогда смерть не может быть истинной, а если смерть истинна, тогда жизнь - это не более чем сон, ложь; тогда жизнь не может быть истинной. Эти две категории не могут существовать одновременно. Но мы держимся за обе. Такое чувство, что мы живы, и в то же время мертвы.

С того момента, когда я был инициирован тобой, я начал бояться тебя. До этого во мне не было такого страха. Хотя я всю жизнь чего-то боялся. Я также понимаю, что такой любви и свободы, которую я ощущаю в твоем присутствии, я не чувствовал даже в присутствии своих родителей. Если я не могу избавиться от этого страха в присутствии такого подлинного и любящего мастера, то где еще я смогу избавиться? Как мне от него избавиться?
Многое надо понять. Избавление от страха не зависит от кого-то другого. Мастер не может избавить ученика от страха. Потому что страх – внутри, а гуру – снаружи. Самое большее, гуру может создать иллюзию бесстрашия. Тогда этот гуру не является подлинным. Он даст тебе некую уверенность, некую веру. И тебе может казаться, что у тебя исчезли все страхи. Снаружи можно создать смелость и храбрость, но не бесстрашие. Бесстрашие означает, что нет внутри никакой причины для страха. Смелость означает, что внутри есть причина для страха. Но снаружи мы контролируем себя, делаем сильными.
Нет большой разницы между трусом и смелым человеком. Трус не может подавлять свои страхи, а смелый подавляет. Только в этом разница. Так называемые смелые бывают трусливыми внутри. Трус, если приложит усилие, то он может стать смелым. Гуру может сделать тебя смелым. Но бесстрашие достигается только внутри. Нельзя это вложить снаружи. Это не краска и не макияж. Это внутренний опыт. Под внутренним опытом я понимаю, что пока ты не осознал свою внутреннюю душу, бесстрашие не родится
Страх есть, потому что мы считаем себя телом. Мы не только верим в это, но мы это знаем. И тело умрет. Это совершенно ясно, что тело будет уничтожено. Когда наша гибель неизбежна и тело будет уничтожено, как бесстрашие вообще может существовать? Наше исчезновение заставляет нас дрожать. Кажется, что смерть где-то далеко, но на самом деле она рядом. И нет никакой разницы, она будет через 70 лет или через семь дней. Смерть всегда стоит рядом. Нет соседа ближе, чем смерть. Понимание этого вызывает дрожь.
Гуру может создать в вас забвение. Гуру может тебе объяснить, что душа вечна, что ты никогда не умрешь, никто не умирает. Ты можешь это понять, принять, и благодаря этому может создаться некая смелость, но не бесстрашие. Потому что эту теорию тебе дал кто-то другой, это не твой собственный опыт. Кто-то сказал это. Как бы ты ни верил, это не будет 100% верой. Полная, 100% вера придет только после собственного опыта. Пока ты не осознал, что душа бессмертна, пока ты сам не знаешь, бесстрашие не наступит.
Рядом с лжегуру создается смелость. С подлинным мастером страх впервые выходит наружу подлинным образом. При нахождении со мной создалась атмосфера страха. Страх кажется тебе более реальным. Это и будет так, это должно быть так. Потому что должно быть раскрыто то, что у тебя внутри. То, что ты скрывал и подавлял, должно быть выброшено. Там, где ты себя обманывал, все стены самообмана должны быть разрушены. Ты должен появиться обнаженным. Только после этого можно идти дальше.
Тот, кто встал на путь поиска истины, должен начать понимать, что такое ложь. Тот, кто направляется к реальности, тот должен разрушать ложное. Те утешения, та ложная тишина, которую ты собрал вокруг себя, и те цветы, которые ты просто приклеил, которые не имеют корней у тебя внутри, они все отвалятся рядом со мной. И когда они отваливаются, возникает страх. Я тебя не утешаю, что душа вечна.
Первое, что необходимо тебе объяснить – что тело умрет. И ты умрешь. От всего того, что ты считаешь собой, ничего не останется. А о том, что останется, ты не знаешь. Ты умрешь, и тебе полный конец. Никто тебя не сможет спасти – ни теория о бессмертной душе, ни гуру. Все в тебе смертно. Прежде всего, нужно углубить твое осознавание смерти. И тогда дрожь возрастает. И наступит момент, когда кроме страха у тебя ничего не останется. И каждая клетка твоего тела будет полна крика. И когда в каждой клетке ты увидишь горящий огонь смерти, и когда ты горишь в огне гибели, только в этот момент совершается скачок. В тот же момент твое отождествление с телом разрывается. В этот момент твой взор повернется к бессмертию. Тотальное переживание страха приведет тебя к бесстрашию.
Жизнь очень сложна. Это может казаться противоречивым — сначала я погружаю в страх, только после этого ты сможешь войти в бесстрашие. Тебе кажется, проще сделать тебя смелым сразу, спрятав твои страхи, облачив тебя в красивые одежды, красиво раскрасив, тем самым скрыв твою смерть. Сказать, что смерть – твой друг, смерть – это дверь к богу, что ты никогда не умирал и не умрешь. Все эти разговоры приятны для ушей, и тебе кажется, что страх уменьшается, что дрожь исчезает. Но ты все равно будешь сильно цепляться за тело. Потому что сейчас ты не знаешь, кто ты. Когда я говорю, что ты вечен, ты будешь считать вечной ту ложную часть своего Я, ты можешь считать вечным свое эго, а эго не вечно. Нет ничего более мертвого, чем эго. Нет ничего более ложного, чем эго. Эго уже мертво. Сначала я встряхну тебя страхом. И в этот момент страх кажется твоей душой. Мучение становится настолько глубоким, что ты даже не можешь спокойно спать. Ты вскочишь с постели, охваченный дрожью, со всех сторон ты будешь видеть смерть. Весь мир готов тебя убить и сожрать, как будто тебя бросили в океан с огромными шумными волнами, готовыми тебя поглотить. Не видно ни берега, ни лодки, никакой опоры. Как бы ты ни орал, никто тебя не услышит. Со всех сторон только бушующие волны, ты и твоя смерть. В глубочайшем осознавании этой смерти случится та трансформация, когда ты выскочишь из своего тела, и впервые ты увидишь и переживешь свою душу. Рядом с истинным мастером первое, что ты переживешь – это беспокойство, мучение, разлуку, и только после этого возникнет то удовлетворение, то понимание бессмертности, откуда сможет вырасти бесстрашие.
Тут следует понять, что обычно мы идем по пути религии из-за собственного страха. Естественно, нам хочется, чтобы кто-нибудь уменьшил наш страх. Смысл не в уменьшении страха, а в полном искоренении этого страха. Суть не в том, чтобы совладать со страхом, а нужно полностью сжечь его. В этом мире мы можем избавиться от только того, что нам будет причинять настолько глубокие страдания, что мы больше не сможем нести этот груз, не сможем больше выдержать. Пока твое страдание от отождествления с телом не так глубоко, и как бы ни объясняли святые люди, просветленные — отбросьте тело, вы не являетесь им, — ты не сможешь отбросить тело и отождествление с ним. Ты можешь слушать, но внутри все равно ты держишься за тело. Каждое утро ты можешь повторять, что ты не являешься телом, но все равно ты знаешь, что ты — тело. Когда тело ранено – ты ранен. Когда тело болеет – ты болеешь. Если тело красиво – ты красив, если тело уродливо – ты уродлив. Тело стареет – и ты стареешь. Тело умрет – и ты умрешь. И сколько бы тебе не объясняли, это все равно создает ложное понимание, без опыта истина не рождается. Поэтому ты пришел сюда, чтобы избавиться от твоих страхов, но я увеличиваю твои страхи. Потому что это и есть метод избавления. Основной принцип нашей сложной жизни – то, что когда ученик приходит к мастеру, желания ученика и мастера противоположны. Это должно быть так, потому что ученик находится во тьме, он не знает, что хорошо для него. Он только думает. Мастер находится в свете, он знает, что хорошо. Поэтому ты приходишь к мастеру по иным причинам, а мастер начинает вести себя по-другому. Пусть это будет твоим индикатором – считает ли мастер истинной ту же причину, по которой ты пришел. Если да, тогда этот мастер тоже находиться во тьме. Ты пришел ко мне из страха, я знаю это. Это не мое дело – уменьшать твои страхи. Пробуди бесстрашие. Но ты не пришел пробудить бесстрашие, но создать некую смелость, храбрость, чтобы ты мог бороться со страхом, и ты этим удовлетворен. Ты удовлетворен незначительными вещами, твоя жажда неглубока, ты хватаешься за соломинку. Ты ищешь эти соломинки, а я знаю, что соломинки не спасают. И ты можешь утонуть из-за этой соломинки. Потому что тот, кто зависит от соломинки, перестанет искать лодку. Для того, кто видит ложный берег, подлинный берег далек. По какой причине ты пришел, меня не интересует. Я поступлю так, как считаю правильным.
На западе в некоторых университетах проводились эксперименты по голоданию. Удивительные результаты были получены. Ты бы никогда не подумал. Человек настолько сложен, и что бы вы ни подумали о нем, окажется ложным. Результаты показали, что есть люди, которые успешно заканчивают голодание, и люди, которые не могут. Тысячи лет мы считали, что человек, который голодает, интроверт, он забывает еду и забывает голод, он хороший медитатор, его сознание погружено в бога. Он глубоко интересуется религией и его молитвы совершенны. А тот человек, который не может голодать, и голод его выводит из равновесия, и он прерывает голодание, мы считаем его экстравертным. У него нет большого интереса и доверия к богу, он не религиозен. Поэтому все религии используют голодание, чтобы делать людей религиозными. Но эксперименты, проведенные психологами, доказывают противоположное. Они говорят, что экстраверты успешнее в голодании, чем интроверты. Экстраверт, у которого взор направлен наружу, успешен в голодании, а интроверт, у которого взор направлен внутрь, не успешен. Давайте глубже разберем это. Это также касается других сфер нашей жизни. Экстраверт живет снаружи. Если он увидит красивую женщину, этого достаточно, чтобы у него возникло вожделение. Если он не увидит красивую женщину, этого может и не возникнет. Если такой человек уединится в лесу, ему будет казаться, что он полностью избавился от похоти. Так как он экстравертен, все его причины находятся во вне. Если до экстраверта доносится запах из ресторана, у него появится желание поесть. Если этот человек в храме, где нет запаха еды, разговоров о еде, еды не видно, он может голодать. Интроверт живет внутри. Когда он голоден, тогда он ищет еду. Экстраверт, увидев еду, становится голодным. Когда у интроверта возникает сексуальное желание, он интересуется женщинами. У экстраверта появляется желание, когда он видит женщину. У экстраверта причины снаружи, из этих внешних причин у него рождаются внутренние желания. У интроверта причины внутри, из этих внутренних причин он начинает действовать. Это означает, что когда вы голодаете, если вы экстраверт, сядьте в храме, и вы сможете довести голодание до конца. Для интроверта это не играет роли. Он будет голодать и в храме – голод есть голод, нет разницы, где он находится. У евреев есть такой праздник – Йом Киппур. В этот день они постятся. В этот день были проведены научные исследования участников. В день Йом Киппур люди идут в Синагогу и весь день проводят там. Обнаружилось, что те, кто был экстравертами, забыли о еде. Те, кто был интровертами, не могли забыть о еде, потому что голод они чувствовали изнутри. Джайны в этой стране делают то же самое. В Парьюшан, день поста, они сидят в храме, обсуждают священные писания, никаких разговоров о еде, ее не видно, нет запаха, они забывают. Причина – снаружи. Но для интровертов это не играет никакой роли. Если они голодны – то они голодны, как бы громко ни обсуждались священные писания. Дела обстоят противоположным образом. Это означает, что те, кто практикует целибат в лесу, являются экстравертами. Интроверт так не может достигнуть целибата. Экстраверт не может быть духовным. Только интроверт может стать духовным. Потому что тот, кто даже не замечает внутри свой голод и жажду, как он может почувствовать свою душу. Душа находится еще глубже. У кого голод и жажда подвластны внешним обстоятельствам, кто настолько не связан со своим голодом и жаждой, как он может погрузиться внутрь. Экстраверт не может быть духовным, но в так называемых религиозных кругах он может показаться успешным. Интроверт может быть духовным, но в так называемых религиозных кругах он может не показаться духовным. Это удивительный факт. Это означает, что та толпа, которая собирается во имя религии – экстраверты. Религия джайнизм не могла развиваться по этой единственной причине. Их религиозная толпа экстравертна, огромное значение придается голоданию, а в этом интроверт не может быть успешен, а экстраверт успешнее. Если понаблюдать за джайнскими святыми, монахами и мастерами, мы найдем их экстравертными. Поэтому в джайнизме не родился мистицизм, потому что мистик – интроверт. Джайнизм остался такой сухой математикой. Даже их религиозные процессы стали деловыми. У них поверхностная математика – сколько человек воздерживался, сколько постился, как мало ел, что ел, что не ел, когда уснул, когда проснулся – осталась поверхностная математика. Те, кто успешен – все экстраверты, у них нет внутренней духовной мелодии.
Жизнь сложна и противоречива. Тот, кто подавляет свой страх и смел поверхностно, кажется бесстрашным. Такой человек никогда не достигнет бесстрашия. Бесстрашия может достичь тот, кто полностью переживает страхи внутри. Если он переживет, пройдет этот путь, тогда родится бесстрашие. Бесстрашие – не противоположно страху, бесстрашие – это отсутствие страху. Смелость противоположна страху, смелость – это другая грань того же страха. Бесстрашие – это искоренение страха. Очень легко достигнуть смелости. Некой дисциплины хватит. Из труса можно сделать смелого солдата. Некой дисциплиной и системой можно увеличить его смелость. Страх углубляется и уходит внутрь и бессознательное. Сделать человека бесстрашным – почти невозможно. Стать бесстрашным труднее, потому что страх нужно искоренить полностью. Заметь, что если рядом со мной твой страх растет – это хороший признак. Никогда не пытайся стать смелым. Этой попыткой из одной жизни в другую ты несешь этот груз страха. Будь охвачен страхом подобно листьям дерева, раскачивающегося ураганом. Не останавливай себя и не пытайся бороться. Если ты борешься – ты подавляешь. Если ты подавляешь, то это остается. Будь един с этим. Прими, что страх – это твоя судьба. Дрожи, бойся, не старайся подстраиваться, не дисциплинируй себя, не подавляй себя. Позволь страху прийти. Будь полностью потрясен страхом, стань страхом. Вскоре однажды ты поймешь, что страх закончен без твоего вмешательства. Без какой-либо дисциплины страх исчез. И когда ты поймешь, что дрожи больше нет, и каждая клетка свободна от страха. В тот момент ты ощутишь некое расстояние между собой и телом. Некая трещина возникла, исчез мост между тобой и телом. Кто дрожит? Тело не может этого делать, потому что тело – это материя. Душа не может, потому что она вечна. Тогда кто дрожит? Тот мост, который является отождествлением между телом и душой, дрожит. Вся дрожь вызвана им. Страх принадлежит ему. То отождествление, что я есть это тело, та связующая нить дрожит. Она будет дрожать, потому что с одной стороны – мертвое тело, а с другой – вечная душа. Огромная разница между их уровнями. Мост, соединяющий их, всегда будет колебаться. Дрожишь ни ты, ни твое тело. Умрешь ни ты, ни твое тело, потому что тело уже мертво. Как может умереть то, что уже мертво. Ты вечен, нет смерти для тебя. Тогда кто умирает? Тот мост оборвется, он и умрет. Этот мост мы называем эго. Асмита – твое Я. Когда человек умирает, что собственно происходит? Тело в таком же состоянии, в каком оно было до смерти, никакой разницы. Все атомы, все элементы, все остается. Душа та же самая, в ней не происходит никаких изменений. Она вечна. Как произошла смерть? Смерть – это разрушение того, что соединяет их. То вечное, которым было связано временное, разрушилось. Смерть – это дезинтеграция, это некий разрыв, и появляется огромная трещина. Исчез мост, тот мост, который соединял, разрушился. Смерть – это разрушение того моста. Пока вы воспринимаете себя как этот мост, вы всегда будете дрожать, колебаться в страхе. Моя любовь не может разрушить это. Никакая любовь не может. А в тот день, когда исчезнет страх, у вас обязательно появится любовь. В тот день любовь хлынет из вас фонтанами. В жизни человека, который боится, не прорастут цветы любви. Вокруг человека, который в страхе осознанно или неосознанно, всегда будет атмосфера ненависти. Потому что находясь в страхе человек как может любить кого-то. Тот, кто сам дрожит от страха, как он может родить любовь. Тот, кто боится, всегда видит врагов вокруг себя. Как он может любить врагов. Когда со всех сторон нападает разрушение, как он может найти моменты любви. Когда исчезнет внутренний страх, тогда взойдет солнце любви, и та любовь безусловна. Эта любовь не имеет ничего общего с каким-то человеком, а это твое состояние, подобно тому, как сейчас страх – твое состояние. Ты в страхе не по какой-то определенной причине, никто тебя не пугает, ты просто боишься – это твое состояние. Когда изменится это состояние и исчезнет дрожь, ты станешь устойчивым. Эта устойчивость создаст условия для любви. Дрожь создает страх, а спокойствие – любовь. Поэтому любовь – это бесконечное спокойствие. Любовь – это некое внутреннее состояние, то, что Кришна называет Стхитипраггья. В этом состоянии рождается любовь и никогда не исчезает. Подобно пламени свечи, которое может поколебать малейший ветерок, ты тоже колеблешься страхом. Состояние любви – это такое состояние пламени, которое не колеблется, в закрытом пространстве без ветра. Подобно этому и наше состояние любви, только в таком спокойствии рождается любовь. И эта любовь не зависит от конкретного человека, кого ты полюбишь – не важно, но ты просто находишься в состоянии любви. Если ты прикасаешься к камню, твоя любовь течет к нему. Ты смотришь на дерево – твоя любовь течет к нему. Ты можешь посмотреть на небо, на океан, на реку, на все, что приходит тебе, и если вокруг никого нет, и ты один – твоя любовь излучается во все стороны. Так же как пламя свечи продолжает освещать все вокруг, когда никого нет. В этом состоянии любовь – это твоя природа.
Есть два состояния в жизни – любовь и страх. Спутники страха – гнев, ненависть, зависть, соперничество, ревность. То, что мы называем грехом – это все спутники страха. Спутники любви – сострадание, ненасилие, милость — то, что мы называем благодетелью – это все спутники любви. Только два состояния есть в человеке. Страх означает, что ты принял себя за тело. А любовь означает, что ты осознал в себе душу. Поэтому я не говорю о той любви, которая существует между мужем и женой, отцом и сыном, детьми и родителями, я совсем не говорю об этом. Это тоже ловушка страха. Муж боится, жена боится, оба боятся, из-за этого страха они оказываются вместе. Если кто-то стоит рядом, у вас появляется уверенность, кажется, что ты не один. Хотя как бы ни был в страхе другой, его присутствие нас уменьшает наш страх. Это происходит из-за его присутствия. Когда ночью человек идет по темной улице, он свистит. Собственный свист дает ему уверенность и ему кажется, что он смелый. Иногда человек поет, слушая собственный голос ему кажется, что кто-то рядом. В самом процессе пения мы забываем, что темно и никого нет, улица безлюдна, мы погружаемся в пение и забываем об улице. Муж погружается в жену и забывает, и жена в мужа. Мать в ребенка, друг в друга, мы погружаем себя в забвение. В тот момент, когда мы погружаемся в это забвение, мы забываем о том факте, что есть смерть. Страх прячется. Нет, я не говорю о той любви. Я говорю о той любви, которая не связана ни с кем, свободна от привязанностей. Это не значит, что когда любовь рождается, вы не будете любить мужа или жену, детей. Когда такая любовь родится, у вас исчезнет чувство, что ты муж или жена, исчезнет чувство, что твой ребенок – это твой ребенок, будет чувство, что он пришел от бога, ты – просто посредник и твоя любовь будет непрерывно литься через край. И не важно будет, кто заслуживает твоей любви, а кто нет. Ты будешь течь, как река, и любой придет со своей чашей и наберет любви столько, сколько вместит его чаша. Ты делишься безусловно. Моя любовь не может искоренить твой страх. Погружаясь в мою любовь, ты можешь забыть о своем собственном страхе. И если так произойдет, моя любовь послужит наркотиком, который навредит тебе. Поэтому я всегда бдителен в том, чтобы в моей любви твой страх не прятался. Моя любовь – любовь только тогда, когда она выводит наружу твой страх. Я не хочу перебинтовывать твои раны. Мой интерес в томб чтобы твои раны исчезли бесследно. Сколько бы времени и усилий не потребовалось для этого, лишь бы вы полностью исцелились от своих ран. Некуда торопиться. И так вы уже потеряли много жизней, поэтому некуда спешить. Чтобы вы не начали прятать свои раны в этой спешке. Прятать – это всегда легко, удобно перебинтовать, или можно вам дать такое обезболивающее, что вы не будете чувствовать эту боль. Философия и писания – это именно такого рода лекарства. Вы не будете чувствовать свою боль. Раны останутся, а с ними и боль. Истинная религия не заинтересована в том, чтобы вы забыли о своих ранах или спрятали их, она заинтересована только в том, чтобы всю гниль, грязь, боль вырвать с корнями. Чтобы ты полностью освободился от этого.

Ошо и Смысл Смерти

Смерть может стать достоянием общественности, когда о ней сообщается в колонке некрологов в газете, но все же это сугубо личное событие. Существуют два понятия, обладающие чрезвычайно приватным, интимным характером: это смерть и сновидения. За меня никто не умрет, и за меня никто не увидит сны.

Ошо считает, что понимание человеком феномена смерти играет важную роль в его духовном развитии.

Жизнь и смерть рассматриваются на Западе как антагонисты, как два взаимоисключающие понятия Смерть является источником страха, это табу, о смерти предпочитают не говорить.

Один профессор теологии как-то сказал: "Сегодня вопросы секса обсуждаются открыто, а смерть... это вульгарно".

Многие западные философы размышляли о смерти, особенно этим отличались экзистенциалисты. Точка зрения Жан-Поля Сартра представляет собой типичный западный взгляд на смерть: "Смерть никогда не наполнит жизнь смыслом; напротив, смерть - это то, что лишает жизнь всяческого смысла".

У Ошо совершенно противоположная точка зрения. Он говорит: "Смерть не противоречит жизни, она не означает конец жизни, она лишь подводит жизнь к прекрасной вершине. Жизнь продолжается и после смерти. Она была до рождения, она продолжится и после смерти. Жизнь не ограничивается кратким промежутком между рождением и смертью; наоборот, рождение и смерть - это маленькие эпизоды в вечности жизни".

Запад склонен рассматривать смерть как зло, он наделяет ее крайне негативными чертами. Жизнь и смерть представляют собой конфликтующие стороны. Такая точка зрения основывается на аристотелевском постулате "или-или, но никак не вместе": А равно А, и то, что не является А, становится анти-А.

Согласно этой дуалистической концепции, тот, кто не выступает против абортов, автоматически становится их защитником. Подобным образом смерть рассматривается как отрицание жизни.

Результатом подобного подхода стало всяческое возвеличивание молодости; люди стали стесняться своего возраста, извиняться за свой возраст.

Восточный подход к смерти отличается динамизмом, он основывается на предпосылке о целостности, о том, что А равно А плюс еще что-то. Восток придерживается мнения о том, что ничего абсолютного нет, все относительно, все находится в движении.

Современная наука, новые открытия в медицине, межотраслевой подход общественных наук... повсюду мы находим сегодня подтверждение тому, что правильно рассматривать реальность как "вместе", а не "или-или".

Ошо объясняет, что на Востоке жизнь не рассматривается отдельно от смерти. Он подчеркивает: для того чтобы понять жизнь, для того чтобы по-настоящему жить, а не существовать, человеку нужно познать смерть. Не нужно бояться ее, но не нужно также и стремиться победить ее. Необходимо просто познать ее, и это "познание" само приоткроет истинный смысл смерти.

Ошо рассматривает жизнь и смерть как части одной высшей космической Жизни. При каждом вдохе мы живем, при каждом выдохе мы умираем, но и вдох, и выдох - говорит Ошо - гармонично взаимодействуют.

Он утверждает, что мы начинаем умирать с самого рождения, с самого начала жизни мы приближаемся к смерти. Семя приводит к появлению цветка. Мы называем это ростом. Подобным образом, рождение приводит человека к смерти.

Ошо обращает наше внимание на то, что смерть может наступить в любой момент; смерть находится здесь и сейчас.

Жизнь и смерть неразделимы; они - две стороны одной медали.

Ошо полагает, что смерть не находится в будущем, она приходит каждое мгновение. Тот, кто заявляет, что смерть связана с будущим, просто прячется от реальности и продолжает жить иллюзиями. Мы откладываем смерть на будущее потому, что наше эго не в состоянии принять свою смерть. А вот Ошо объясняет, что можно понять смерть, отказавшись признавать эго центром нашей жизни; центром нашей жизни является сознание. Смерть не в состоянии погубить наше сознание, оно вечно. Более того, смерть уничтожает эгоизм, что становится движущей силой в жизни человека.

И здесь мы сталкиваемся с парадоксом смерти: с одной стороны, нет реальности выше реальности смерти, все в мире смертно. С другой стороны, нет ничего похожего на смерть в том смысле, что даже после смерти эго и физического тела наше сознание не погибает и продолжает жить.

Можно ли познать смерть, не умирая?

Ошо отвечает утвердительно. Для этого он рекомендует медитацию.

Только в состоянии медитации можно понять, что такое смерть. Он так говорит:

"Медитация и смерть - два очень похожих состояния. В смерти эго исчезает; остается только чистое сознание. В медитации происходит то же самое: эго исчезает, а остается лишь чистое сознание, твоя сущность. Сходство настолько велико, что люди одинаково боятся и смерти, и медитации. С другой стороны, тот, кто не боится медитации, не будет бояться и смерти.

Медитация готовит тебя к смерти... она помогает тебе познать смерть, не умирая, Познав смерть без умирания, ты навсегда избавишься от страха смерти.

Даже когда придет смерть, ты будешь молча наблюдать за ней, прекрасно осознавая, что она не в состоянии оставить на тебе даже царапину. Смерть лишит тебя тела, ума, но сам ты останешься невредимым. Ты принадлежишь бессмертной жизни".

Свами Сатья Ведант

(Доктор Васант Джоши)

Магистр гуманитарных наук

Доктор философии, университет Барода, Индия

Доктор философии, Мичиганский университет, США

Ректор университета Ошо, Пуна

Смысл Глоссолалия как магическая техника заставляет задаться вопросом, что мы понимаем под «смыслом», и требует хотя бы краткого объяснения того, как он взаимодействует с информацией. Хотя, насколько я знаю, никто не вывел математического уравнения смысла, мы все-таки

Смысл жизни (1962. Октябрь, 4) Прах – человек и в землю отойдет. Это утверждение обычно относят к физическому телу. Физическое тело после оставления его своим обладателем распадается на составляющие его элементы и становится частью тела планеты. Но то же самое происходит и с

Смысл истории "Нет, не руины Запада я разглядывал, сидя в моем каирском поезде, но что-то гораздо более глубокое, в чем был сокрыт Секрет жизни или смерти, который надо было вырвать, чтобы не пасть подобно Спартаку в тысячном бесполезном восстании". (Сатпрем, "Бунт

В чем смысл жизни Бог, награждая человека, создает для него один-единственный ИДЕАЛЬНЫЙ вариант судьбы. Согласно этому варианту каждый человек имеет возможность встретить в земной жизни свою любовь, создать семью, оставить потомство.У каждого в земной жизни своя дорога

В чем смысл жизни? В.: Я прочел одно высказывание, приписываемое Вам. Оно утверждает, что природа заинтересована не в создании совершенного существа, а только в создании совершенного вида. Что Вы имеете в виду? У.Г.: Веками нас заставляли верить, что конечный продукт

Смысл Термин МНОГОПОЛЯРНОСТЬ взят так, чтобы подчеркнуть вид ума людей цивилизации Запада и всё многообразие знаний этой цивилизации.Двухполярный ум с его противоположностями «добро-зло», «истина-ложь», «положительный заряд - отрицательный заряд», «мир-антимир»,

Смысл В раннем детстве у меня было ощущение, будто я живу в волшебном мире вне времени, где не нужно что-то делать или кем-то становиться… Неосознанное единство с мирозданием, бесхитростный восторг перед сущим. Мне кажется, нечто подобное ощущают большинство

Смысл жизни Вопрос: Дорогой Крайон, я хотел бы задать вопрос, на который еще никто не смог мне ответить. Эта проблема тревожит меня уже долгое время. И я был бы очень признателен, если бы смог получить простой и ясный ответ.Почему мы все оказались здесь? В чем заключается

СМЫСЛ МЕДИТАЦИЙ Не ищите смысла в медитации. Не ищите смысла ни в своей медитации или концентрации, ни в том опыте, который будете переживать. Как только вы найдёте с-мысл, вы пойдёте дальше уже с этим с-мыслом, с этой мыслью, потому что она возьмёт вас – так действует любая

Смысл жизни не в том, чтобы избежать смерти Я задал вопрос, который меня давно тревожил. Каждый человек сам делает свою судьбу. В меру своего ума, кто-то удачно, кто-то нет. Когда ошибаются глупые люди, то тут все понятно.Но как же так получается, что даже самые умные и мудрые

Книга Обители Той, Которая владычествует в Смерти, известная тако же, как Книга Чёрной Матери Морены, или Чёрная Книга Смерти IИз мрака восстали Боги – Темяные и Суряиые. Морена-Смерть кружила над прахом земным, сея жизнь, дабы Коловращенье Великое совершилось. Токи

Смысл названия Спрашивающий. Теософию и её учения часто называют новомодной религией. Религия ли это? Теософ. Нет. Теософия – это Божественное Знание или Наука. Спрашивающий. Каков истинный смысл этого термина? Теософ. Это «Божественная Мудрость»,

Ловушка Смерти и Танец Смерти в движении твоей жизни (Размышления после просмотра фильма «Схватка»)Когда ты начинаешь чувствовать смерть, то неизбежно начинаешь меняться. Странным образом, она начинает забирать все, что тяготит твое сознание. В Магии это

Глава 21. Смысл как духовно-нематериальное комплекс-качество. Смысл действия, ситуации, жизни, истории. «Кто знает зачем, вынесет любое как». Ницше Есть ли смысл в каком-то конкретном поступке человека? В чем заключается смысл его жизни? Есть ли смысл в человеческой

В чем смысл жизни Я вполне современный человек с высшим образованием, и смотрю на мир с присущим моему поколению скепсисом. Я никого не осуждаю и не призываю идти моим путем. Каждому свое. Но сколько я не встречал черных магов, настоящих, а не тех, кто себя так называет,

Кто такой Ошо? Бхагаван Шри Раджниш - это пожалуй самый яркий духовный деятель Индии, ему удалось создать целую армию последователей, добиться всемирного успеха и такого же всемирного порицания, а так же опубликовать более 600 книг на 30 языках за 25 лет духовной практики.

Успех и признание этого индийского мистика, можно сравнить с ещё одним индийским религиозным деятелем - Махариши Махеш Йоги , который являлся духовным наставником музыкантов группы Битлз.

Что бы ни говорили об Бхагван Шри Раджнише и какими бы эпитетами его ни награждали, он действительно является человеком, который жирным курсивом вписал свое имя в современную историю человечества.

На протяжении всей своей жизни Ошо был бунтарем, в религии он видел политику, в строении современного общества явную утопию, а в семейной жизни ловушку для личности.

При написании этой статьи большую часть информации о жизни Ошо я брал из Википедии , огромное спасибо этой открытой библиотеке за свободную информацию.

Ошо, биография и жизненный путь

В этой части поста, я кратко расскажу про биографию и жизненный путь Ошо, от его рождения до смерти. Чуть ниже вы сможете узнать про каждый период его жизни более подробно.

Детство и первые опыты в медитации

Ошо родился 11 декабря 1931 года в семье джайнов, в глухой деревне Кучвада в провинции Мадхья Прадеш, в Центральной Индии. Настоящее имя, то которое ему дали родители звучит как Раджниш Чандра Мохан. Все свое детство Раджниш провел с бабушкой и дедушкой, родители взяли его к себе только после их смерти.

С раннего детства Раджниш ставил эксперименты над своим телом и сознанием, сам не ведая того, что это приведет его к изобретению нового пути в медитации и целой армии поклонников, но все это еще впереди.

Первые моменты несознательной медитации Раджниш испытал именно в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку. У него было множество шансов размозжить череп в щепки, но с удивительным постоянством все эксперименты проходили гладко. Подобные переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес к медитации и побудили юношу искать более доступные и менее безопасные способы уйти в нирвану.

Сам Ошо вспоминал свои детские переживания так:

Было несколько мгновений, когда ум останавливался, в то же время было необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания.

Просветление Ошо

21 марта 1953 года Ошо осознал что проснулся он совершенно иным человеком, того человека, который был 20 марта 1953 года уже нет.

Сам Ошо вспоминает следующее:

В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально, ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много - много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем несвязанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию.

Университетские годы Ошо, учёба и преподавательская деятельность

Удивительное просветление, которое случилось с Ошо 21 марта 1953 года, никак не сказалась на его обыденную жизнь. Раджниш, как и прежде продолжал учебу на философском отделении. Просветление никак не отразилось на его дипломе с отличием, который он получил в 1957 году по окончании Саугарского университета.

Спустя несколько лет он уже сам преподает философию в Джабалпурском университете, говорят что студенты любили его за искренность и юмор. Во время своей недолгой преподавательской карьеры Ошо постоянно путешествует по Индии, стараясь получше изучить духовные потребности ее жителей.

Спустя девять лет (в 1966 году), Раджниш оставляет университетскую кафедру и посвящает себя распространению искусства медитации и пропагандирует собственную религию. Его религия заключается в определенном видение нового человека – человека Зорбы-Будды.

Зорба-Будда - это человек, который совмещает лучшие черты Востока и Запада, он способен радоваться физической жизни и способен молчаливо сидеть в медитации.

Первые динамические медитации в Бомбее

С 1968 года Бхагаван Шри Раджниш проживает в Бомбее, к нему потихоньку стали приезжать западные искатели восточных истин, многие оставались под сильным впечатлением от встреч с новым гуру. Большинство гостей первой волны, были специалистами в области терапии и представители прочих движений, желающих сделать следующий шаг в своем энергетическом и духовном росте.

В Бомбее Ошо начал практиковать так называемые «динамические медитации», которые основаны на использовании музыки и движений тела с разной активностью. Гуру объединил элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, подобная практика позволяла использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

В апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбеем, гуру официально предъявил практику динамической медитации журналистам. После демонстрации, журналистов охватил ужас и Бхагаван Шри Раджниш поспешил объяснить всё ими увиденное, но многих его слова не убедили.

Некоторые журналисты примерно так описывали происходящее в Ошо ашрамах:

Медитация в ашрамах Раджниша включает специфические танцы, когда участники завязывают глаза, раздеваются и вводят себя в экстатический транс. Сотни тысяч жителей Мадраса, Бомбея и Калькутты собирались на его лекции, заканчивающиеся массовой тряской и срыванием одежд. Много раз подобные «танцы» в раджнишевских группах, например в США, заканчивались свальным групповым сексом.

Сам гуру очень просто объяснял всю вакханалию, которая творится на его медитациях:

В течении многих лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, в течении многих лет я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Для меня это было очень просто и я решил, что это будет также просто для любого. Но практика показала, что это не так. Сперва я говорил «расслабьтесь». Мои ученики понимали значение этого слова, но истинного расслабления не происходило. Вот тогда пришло время придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение – максимальное напряжение. Напряжение должно быть такой силы, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю «расслабьтесь».

Основание Ошо ашрама в Пуне

В 1974 году движение Ошо набирает обороты и требуются новые площади для проведения медитаций и разъяснительной работы с населением. К тому времени к уже знаменитому гуру приезжают сотни тысяч искателей истины со всего мира. И в этом же году появляется штаб-квартира Ошо в городе Пуна , по адресу OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

Именно в Пуну на проповеди приезжают знаменитые искатели истин и звезды кино (Дайана Росс, Руфь Картер Степлтон, сестра Джимми Картера и другие). В своих беседах мистик затрагивает многие аспекты человеческого бытия и сознания, многие речи касаемые существующих религий становятся по-настоящему бунтарскими. Ошо смешивает все воедино, будду и буддистские учения, суфийских мастеров, еврейских мистиков, индийскую классическую философию, христианство, йогу, тантру, дзен и тут же отрицает нужность любой из этих религий и верований, предлагая взамен свою, новую религию.

Переломным годом для первого ашрама в Пуне стал 1981 год, в начале года в ашраме вводят усиленный режим досмотра посетителей, из-за постоянных угроз в сторону гуру. В 1981 году происходит поджог магазина, а рядом с ашрамом звучат взрывы. По отношению к ашраму и его посетителям местные жители выказывают недовольство, а правительство Индиры Ганди лишает Ошо ашрам права считаться религиозной организацией.

Вокруг ашрама творятся непонятные дела и полиция Пуны расследуют множественные нарушения, находя все больше доказательств в причастности администрации ашрама к ним (неоплаченные налоги, присвоение пожертвований на благотворительные цели, многочисленные кражи и уголовные дела совершенные членами ашрама).

Не дожидаясь завершения судебного процесса, Ошо получает визу США (1 июня 1981 года в консульстве США в Бомбее) и в составе 17 самых преданных учеников улетает в Нью-Йорк. В анкете для получения американской визы, гуру указал, что у него есть необходимость получения медицинского лечения в США. В дальнейшем, этот факт будет одним из оснований для его выдворения из Штатов.

Переезд в США, основание Ошо коммуны в Америке

Уже 10 июля 1981 года американская дочерняя компания Ошо, «Центр медитации Чидвилас Раджниш» зарегистрированная в Монклере (Нью-Джерси) приобретает у инвестиционной компании из Амарильо (Техас) ранчо Биг Магди за 6 000 000 долларов, часть суммы (1,5 млн) за сделку была уплачена наличными.

Про деятельность гуру на территории США есть отличный художественный сериал Wild Wild Country, поищите его на netflix.

Территория нового города, который строит Ошо занимает более 100 квадратных миль в собственности, а часть земли (14889 акров) удалось взять в аренду у Американского бюро земельного хозяйства. Несмотря на строгость американского законодательства, появляется город-поселение Раджнишпурам - город мечты. Статус у города вполне законный и в новый дом направляются почитатели гуру со всего мира.

Большинство строений в городе Раджнишпурам были построены руками и на деньги приверженцев учителя, коих проживало в коммуне более 5 000 человек. Очень быстро в городе появились самые необходимые вещи, аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны и т.д.

За несколько лет существования коммуны Раджнишпурам, она стала самым революционным экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны и частичного отрешения от внешнего мира. На регулярные фестивали в Раджнишпурам приезжало более 15 000 человек со всех стран мира, собственная страна Ошо стала процветающей с населением более пяти тысяч человек.

С течением времени недовольство местного населения (на которых всем было плевать) и правительства только росло. К духовному деятелю накопилось много вопросов, на которые он не спешил отвечать. Основные претензии, которые власти предъявляли к гуру были просты и находились в рамках законов США. К примеру, был нарушен пункт Конституции о разделении государства и церкви, также в городе многие строения были не согласованы должным образом. Из дополнительных факторов, которые усугубили судьбу города Раджнишпурам и самого Ошо стали странные смерти в окрестностях города, но явных следов, которые бы указывали на причастность гуру к этим смертям не было.

Ничего умнее, как взять обет молчания гуру не придумал и сохранял его целых четыре года. Во время своего безмолвия все дела по управлению общиной он доверил своей верной последовательнице Шиле Сильвермэн. Шила оказалась весьма хозяйственной женщиной и немного поруководив поселением скрылась в неизвестном направлении, прихватив с собой более 55 000 000 долларов.

Перед своим исчезновением Шила, успела сильно нагрубить местным фермерам с обещаниями физической расправой над неугодными и прочими прелестями, фермеры, вероятно испугались и вскоре в городе-мечте появился целый десант ФБРовцев. Сотрудники ФБР обнаружили несколько складов с оружием и производство наркотиков, что послужило веским поводом для ареста религиозного лидера.

Чуть ранее был ещё более непонятный случай, в американской прессе его называют не иначе как 1984 Rajneeshee bioterror attack . Суть была в том, что последователи Ошо осуществили самую массовую биотеррористическую атаку за всю историю США.

Следствие установило группу подозреваемых, которые подмешали в еду отраву, всё это происходило в открытых буфетах крупного города. В большице оказалось более 750 американцев, а на скамье подсудимых всего два человека.

Арест и дальнейший судебный процесс, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился 14 ноября 1985 года не в пользу Ошо. Религиозного лидера признали виновным по двум пунктам федерального обвинительного заключения. Было принято решение депортировать Бхагаван Шри Раджниша из страны, вероятно поэтому религиозный деятель получил чисто символическое наказание: десять лет условного тюремного заключения и 300 000 долларов штрафа. Правительство обязало Ошо в пятидневный срок покинуть территорию Соединенных Штатов. Под заботливым наблюдением агентов ФБР гуру покидает США.

Возвращение Ошо в Пуну

Возвращаясь обратно в Индию гуру пожелал совершить кругосветное путешествие и возможно подыскать новый дом. Большинство стран не желали видеть на своей земле религиозного деятеля и прямо про это говорили, другие очень быстро его депортировали. Пройдя этот удивительный квест, Ошо возвращается в Индию, где его по-прежнему любят и ждут.

В середине 1986 года гуру вновь воскресил увядшую общину в Пуне и вдохнул в нее новую жизнь. Так в Пуне появился «Мультиверситет», именно такое название религиозный лидер выбрал в качестве общего названия для своих учений и практик.

Ошо «Мультиверситет» предлагает сотни семинаров, групп и курсов, представленных на его девяти факультетах:

• Школа центрирования;
• Школа творческих искусств;
• Международная Академия здоровья;
• Академия медитации;
• Школа мистицизма;
• Институт тибетских пульсаций;
• Центр трансформации;
• Школа военных искусств Дзен;
• Академия игр и тренинга Дзен.

В момент возвращения учителя в Пуну в мире уже было порядка 300 подобных центров, они разместились в 22 странах мира, в том числе в США, Индии, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и т.д. Однако, такая высокая конкуренция не стала препятствием и новый ашрам в Пуне зажил свежими последователями.

Смерть Ошо в ашраме в Пуне

Незадолго до своей смерти (в конце декабря 1988 года) Ошо заявил, что больше не желает называться «Бхагван Шри Раджниш», и в феврале 1989 года берёт имя «Ошо Раджниш», которое было сокращено до «Ошо». Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «RAJNEESH», был произведён ребрендинг на международном уровне в «OSHO».

В конце 80-х годов здоровье религиозного лидера значительно ухудшается и он уже не может обходиться без личного врача, но несмотря на прогрессирующую болезнь старается выходить к своим ученикам на «медитации музыки и молчания». Редкие беседы гуру проводятся все реже, на них он рассказывает своим последователям о своей ментальной трансформации и о том что в него теле поселился Гаутама Будда, о том что в причинах его болезни виноваты американцы, о том что один или несколько людей на вечерних встречах подвергали его той или иной форме злой магии.

Ошо умер 19 января 1990 года в возрасте 58 лет, истинную причину смерти гуру так и не установили, сразу после смерти, тело выставили для прощания, а затем кремировали.

Учение Ошо, основные заповеди как быть вне всех учений

Учение Ошо так же непонятно, как и сама персона, в его учении намешано всего понемногу. Учение Ошо - это хаотичный микс составленный из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и еще бог знает чего.

Ошо сформировал четыре пути развития для последователей своего учения:

• Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем;
• Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгами», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворенности»;
• Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе самореализации;
• «Наслаждаться простыми вещами … - чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звёздного неба».

Учения не навязывает никому каких-либо постулатов, оно лишь помогает быть вне всех учений.

Вот что говорил сам Ошо по этому поводу:

Я основатель единственной религии, другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей... Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить.

«Десять заповедей» Ошо

Гуру был против всяких заповедей, но в шутливой беседе с журналистами выделил несколько моментов:

• Никогда не выполняйте ничью заповедь, пока она не исходит также и от вас;
• Нет другого бога, кроме самой жизни;
• Истина в вас, не ищите её где-то еще;
• Любовь - это молитва;
• Стать ничем - это дверь к истине. Ничто само по себе - способ, цель и достижение;
• Жизнь здесь и сейчас;
• Живите пробуждённо;
• Не плавайте - плывите;
• Умирайте в каждое мгновение, так чтобы вы могли быть в каждое мгновение новыми;
• Не ищите. То что есть - есть. Остановитесь и увидьте.

Секс гуру Ошо, или как журналисты сами всё придумали

Клеймо «Секс гуру Ошо» появилось в большей степени благодаря журналистам, ведь именно они могли заглянуть на уроки медитации и рассказать всему миру что там твориться. Сам учитель не предавал сексу столь значимой роли в духовной жизни человека, как впрочем и не замалчивал этого факта. Гуру не разделял проявления жизни на положительные и отрицательные, подобно многим индуистским культам, в его учении само понятие добра и зла размыты.

Большинство сексуальных вольностей в его учении пришли из тантры, оттуда он взял многое для своего тантрического учения об «интеграции сексуальности и духовности». Тантра в Индии существовала задолго до появления Ошо и никто не обращал на это такое пристальное внимание.

О сексе и сексуальных оргиях Ошо говорил следующее:

Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя! Любовь - это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца... Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам.

Материальное состояние Ошо

Про деньги и свой успех, Ошо говорил следующее:

Я - гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми.

К середине 1980-х годов состояние Ошо равнялось порядка 200 000 000 долларов, не облагаемых налогами. Кроме привычных вещей характерных для всех обеспеченных людей, духовный лидер имел четыре самолета, один вертолет и 91 автомобиль класса люкс.

К автомобилям всемирно известной марки «Роллс-ройс» гуру имел особый взгляд и говорил следующее:

В Индии один мерседес вызывал шум, но в Америке понадобилась почти сотня роллс-ройсов, чтобы достичь такого же эффекта.

Почитатели своего гуру полностью поддерживали стремления Ошо к роскошным автомобилям и лестно отзывались о любви Ошо к Ролс-ройсам:

Мы хотели бы, чтобы у него было 365 роллс-ройсов. Новая машина - на каждый новый день в году.

200 000 000 долларов, несколько самолетов и целый автосалон роллс-ройсов не представляли для Ошо особого интереса и не вызывали эмоций, как впрочем все материальное в этом мире, но для ежедневного объезда паствы он выбирал именно Роллс-ройс.

Проживая в США, Ошо ровно в 14 часов 30 минут садился за руль и медленно, торжественно проезжал вдоль живой стены из своих поклонников, выстроившихся по краям им же названной «дороги нирваны». Поклонники гуру почитали за счастье лицезреть своего духовного лидера, и смиренно бросали розовые лепестки под колеса его автомобиля.

Что оставил Ошо после своей смерти

При жизни его учения, его практика и его персона была очень революционной для своего времени, и общество сторонилось Ошо. Так с гуру поступали во многих прогрессивных странах мира, он на это смотрел как на привычные вещи. Но после его смерти отношение общества к нему поменялось, в некоторых странах изменения были кардинальными.

Учение

После смерти гуру, отношение к его персоне и учению на родине значительно изменилось. Учение духовного деятеля стало частью массовой культуры в Индии и Непале. В 1991 году одна из индийских газет выбрала персону Ошо как человека, который изменили судьбу страны, поставив его в один ряд с Буддой и Махатмой Ганди.

Были приняты меры по сохранению записей всех его дискурсов. Полное собрание его работ помещено в библиотеку Парламента Индии в Нью-Дели.

Во всем мире работает более 300 медитационных и информационных центров, основанных его последователями. Динамическая медитация и медитация кундалини, вышли за пределы медитационных центров и используются во многих группах, не руководимых саньясинами, а иногда практикуются в школах и университетах.

Международный фонд Ошо (Osho International Foundation), регулярно проводит семинары управления стрессом для крупных корпоративных клиентов (IBM, BMW и т.д.). Ошо терапия получила признание и применяется в качестве нового подхода к психотерапии.

Книги

Гуру за свою жизнь написал более 300 книг, но только после смерти книги Ошо стали востребованы и получили большую популярность. Более 49 международных издательств стали печатать труды духовного лидера неимоверными тиражами. Ежегодно выпускается и распродается более 3 000 000 экземпляров.

В своих произведениях Ошо затрагивал разнообразные темы, самые популярные из которых: духовные практики, творчество, любовь и отношения между людьми. Каждая книга Ошо полна напутствий, секретов и смыслов, их только следует внимательно читать и слышать автора.

Вот самые популярные книги:

• Медитация. Первая и последняя свобода;
• Творчество;
• Тантра – Книга тайн;
• Книга мудрости;
• Любовь. Свобода. Одиночество;
• Храбрость;
• Осознанность;
• Интуиция. Знание за пределами логики;
• Лекарство для души. Сборник практик;
• Мастер: о преображении интеллектуала в просветленного.

Международный медитационный курорт в Пуне

Одной из достопримечательностей Индии можно назвать ашрам Ошо в Пуне, ашрам является посещаемым Международным медитационным курортом. В медитационном центре преподаются различные духовные методы и практики, поэтому ашрам заявляет о себе как о духовном оазисе и «священном пространстве».

Ашрам в Пуне часто посещают известные политики, работники средств массовой информации и современные IT-гуру, в медитационном центре бывали Далай Лама и основатель Facebook Марк Цукерберг.

Знаменитые цитаты

Доказательством тому, что Ошо оказал значительное влияние на современное общество, являются его цитирование, которые вы можете часто видеть в социальных сетях. Люди активно публикуют на своих страницах цитаты из книг религиозного деятеля, из его речей, часто изначально не зная кто их автор.

В этой части поста приведу самые яркие цитаты о жизни, и о любви. Если у вас есть свои любимые высказывания этого философа и мистика, поделитесь ими в комментариях к посту.

Ошо цитаты о жизни

Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет?

Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания…

Как же ты меркантилен, мой друг. Запомни: всё, что можно купить за деньги - уже дёшево!

Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами.

Чтобы подняться, вы должны упасть, чтобы обрести, вы должны потерять.

Цитаты Ошо о любви

Любовь ничего не знает о долге.

Любовь не имеет ничего общего с отношениями, любовь – это состояние.

Любить значит делиться, быть жадным значит накапливать.

Жадность только хочет и никогда не отдаёт, а любовь умеет только отдавать и ничего не просит взамен, она делится без условий.

Любовь - это единственная реальная вещь, которая стоит того, чтобы её пережить.

При написании этого поста, информация о жизненном пути Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) была получена из Википедии.