On ja- bogini śmierci, władczyni świata umarłych w mitologii niemiecko-skandynawskiej. Jest córką boga i olbrzymki Angrbody. Edda opisuje boginię Hel: jest gigantyczna i wyższa od większości gigantów, jej połowa jest czarno-niebieska, a druga śmiertelnie blada. Dlatego Królowa Helheimu często nazywana jest niebiesko-białą Hel. Uważa się, że kiedy nadejdzie Ragnarok i bogowie podziemia powstaną przeciwko Asgardowi (miastu bogów), Hel poprowadzi armię umarłych, by szturmować Asgard i Asów.

Hel, jako bogini umarłych i królowa podziemi, jest dokładną kopią naszej bogini, która jest jednocześnie królową podziemi, boginią zimy i śmierci. Do starożytnych źródeł wspominających boginię Hel należą Starsze i Młodsze Eddy, Dzieje Dana, a także różne sagi datowane na IX wiek. Od imienia bogini śmierci wywodzą się takie słowa, jak Halloween - święto zmarłych oraz angielskie słowo „Hell”, oznaczające piekło. Również Skandynawowie używali słowa „hel” w znaczeniu śmierci i grobu. W każdym razie Skandynawowie nazywali świat umarłych imieniem bogini - Hellheim. Hel stał się rzeczownikiem pospolitym, który w różnych formach wyrazowych oznacza coś związanego z chorobą, śmiercią i niebezpieczeństwem. Ten sam los spotkał Marę (Moranę, Marenę) – zaraza, ciemność, śmierć itp.

Matką i ojcem bogini są Loki i Angrboda. Została przywieziona do Odyna wraz z braćmi – wilkiem Fenrirem i wężem Jormungandrem. Odyn dał córce Lokiego całkowitą własność krainy umarłych. Stała się tu tak potężna, że ​​przestała słuchać bogów, a w szczególności Odyna, który nie mógł zmusić Hel do zwrócenia jej zmarłego brata Baldera (Baldur). W ten sposób nie tylko dusze zmarłych ludzi, ale nawet martwi bogowie trafiają do królestwa Helu! Jej wilczy brat Fenrir został przykuty łańcuchami głęboko pod ziemią i jest uważany za obrońcę świata zmarłych Helheim. Inny brat, wąż Jormungandr, żyje na dnie oceanu. Ojciec bogini Loki również przebywa pod ziemią, przykuty do skały. Można powiedzieć, że wszyscy członkowie rodziny Loki są władcami podziemnego świata umarłych.

Wszystkie dusze po śmierci trafiają do Helheimu. Tylko najwspanialsi wojownicy, którzy udają się do Odyna w., nie trafiają do Helheimu. Tego świata nie można nazwać piekłem ani miejscem, w którym cierpią i cierpią dusze zmarłych. Helheim to miejsce, w którym dusze żyją po śmierci i w istocie jest to lepsze miejsce niż ta sama ziemia czy Midgard. Oczywiście w Helheim nie ma piekła, ognia, tortur ani męki, co wręcz zaprzecza samej koncepcji życia po śmierci, gdzie nie ma bólu, nieszczęścia i cierpienia. Na marginesie warto dodać, że koncepcja piekła w płomieniach jest typowa dla Bliskiego Wschodu, gdzie upał jest jedną z najbardziej śmiercionośnych plag, mogących niszczyć plony i szkodzić ludziom. W krajach skandynawskich, w Rosji i innych krajach, gdzie zima króluje przez pół roku, kochankę podziemnego świata utożsamiano z panią zimna i zimy, a nie upału i ognia. Zatem Mara była zarówno boginią śmierci, jak i boginią zimy.

Według badaczy mitów niemiecko-skandynawskich Hel jest późniejszą interpretacją bogini ogniska domowego i gospodarki, Holdy. Holda jest patronką domu i kobiet, pracy kobiet i macierzyństwa. Jednak Holda miała także inny aspekt: ​​zsyła śnieg i burze oraz prowadzi „Dziki Gon”. W niemieckim folklorze Holda nazywana była także Lady Blizzard. Wierzono, że do królestwa Holdy można dostać się po prostu wpadając do studni. Co ciekawe, podobne rozdwojenie jaźni bogini zmarłych występuje w innych wierzeniach pogańskich, np. w Grecji, gdzie przez pół roku żyje w świecie umarłych, a pół roku w świecie ludzi, gdzie uważana jest za patronkę płodności. To samo dotyczy rzymskiej bogini zmarłych i bogini płodności. Jeśli weźmiemy pod uwagę taką zbieżność mitów pochodzących z tego samego źródła, to z dużą pewnością możemy założyć, że w starożytności Słowianie wyobrażali sobie Moranę właśnie tak.

A co do królestwa umarłych Helheim, to jest to jeden z dziewięciu światów mitologii niemiecko-skandynawskiej. Według niektórych opisów Helheim jest ciemnym i mglistym miejscem. Warto zaznaczyć, że nie oznacza to, że życie tutaj jest straszne i okropne. Często tak różne kultury na całym świecie wyobrażały sobie podziemny świat, w którym żyją dusze zmarłych – świat ciemności, czyli świat, w którym nie ma światła. Z definicji nie można go uznać za coś złego i niebezpiecznego, ponieważ światło jest potrzebne tylko ludziom, którzy używają oczu do koordynacji w przestrzeni. Dla ludzi Helheim jest miejscem ciemnym, a nawet zimnym, ale dla dusz ani ciemność, ani temperatura nie mają żadnego znaczenia.

Helheim znajduje się na najniższym poziomie wszechświata. Krainę umarłych otacza nieprzejezdna rzeka Gjöll. W mitologii słowiańskiej za taką rzekę uważa się rzekę, w starożytnej Grecji - rzekę Styks.

Most Gjallarbru rozciąga się nad rzeką Gjöll. W mitologii słowiańskiej za taki most uważany jest Most Kalinowa. W języku greckim nie ma mostu, ale Charon na swojej łodzi przenosi dusze przez rzekę do świata umarłych. Warto w tym miejscu zaznaczyć, że według niektórych badaczy mosty na rzekach zaświatów pojawiły się znacznie później. W oryginalnej mitologii indoeuropejskiej na łodziach byli tylko przewoźnicy. Z tego powodu w starożytności istniała tradycja palenia zmarłych na łodziach lub pozostawiania zmarłym monet i biżuterii w celu opłacenia transportu.

Mostu nad Gjoll pilnuje olbrzymka Modgud i pies Garm. Pies Garm to inne imię wilka Fenrira, który jest przykuty do skały w podziemnej jaskini Gnip. Greckim odpowiednikiem Garm-Fenrira jest pies Cerberus. W mitologii słowiańskiej Semargl może być takim obrońcą.

„Polinar” to centrum medyczne doktora Klimczenki. Oficjalna strona internetowa narkomaniya.polinar-clinic.com. Pozbycie się złych nawyków i uzależnień.

Mieszanka kultur w głowie głównego bohatera.

Niezależnie od tego, co faktycznie się wydarzy, Hellblade czerpie w dużej mierze z obrazów i koncepcji nie tylko z mitologii nordyckiej, ale także z mitologii celtyckiej. Niektóre rzeczy są opowiadane po drodze, ale niektóre mogą umknąć graczowi, a Ninja Theory pozwoliła sobie na ponowne przemyślenie niektórych aspektów. Dowiedzieliśmy się, jak naprawdę wszystko było w mitach.

Tekst zawiera drobne spoilery.

Korzenie celtyckie

Senua pochodzi z Orkadów, archipelagu u wybrzeży Szkocji. Wyspy były zamieszkane przez Piktów, lud wywodzący się od Celtów. Pod koniec IX wieku, jak głosi Saga Orkadów, archipelag zdobył pierwszy król Norwegii Harald Jasnowłosy, w wyniku czego mitologia celtycka zaczęła ustąpić miejsca mitologii skandynawskiej.

Senua płynie do Helheim, aby poprosić boginię podziemi o przywrócenie jej narzeczonego do życia. Wierzy, że odcięta głowa Dilliana nadal zawiera duszę mężczyzny, ale Wikingowie po prostu nie mieli takiego pojęcia.

Słowo „dusza” (sál) pojawiło się w języku staronordyckim dopiero po jego przyjęciu przez wyznawców chrześcijaństwa. Najbliższym odpowiednikiem tej koncepcji może być Uścisk – co według wierzeń Wikingów charakteryzuje człowieka. Jego myśli, poglądy, przekonania – to wszystko bzdury. Wikingowie wierzyli, że ludzie, którzy byli w tym szczególnie silni, mogli wpływać na innych po prostu siłą myśli.

Celtowie wyznają kult ludzkiej głowy. Starożytny grecki historyk Strabon stwierdził, że odcięte głowy wrogów smarowano olejkiem cedrowym i przechwalali się nimi. I choć znaleziska archeologiczne potwierdzają fakt balsamowania w ten sposób części ciała, to nie do końca jasne jest, dlaczego Celtowie faktycznie to robili i jak powszechne było to balsamowanie. Ponadto istnieją podstawy, by sądzić, że starożytne źródła greckie i rzymskie często przedstawiały swoich wrogów jako bardziej okrutnych niż byli w rzeczywistości, aby usprawiedliwić podbój ich ziem.

Głowy i twarze są często spotykane w projektach celtyckich i są również częstym motywem w rzeźbie celtyckiej.

Głowę jako siedzibę duszy w kulturze celtyckiej opisuje archeolog Anne Ross w książce napisanej w 1974 roku. Obecnie wśród badaczy nie ma w tej kwestii konsensusu, jednak biorąc pod uwagę, jak często w zdobnictwie celtyckim pojawia się wizerunek ludzkiej głowy, nie zaprzecza się możliwości sakralnego znaczenia tej części ciała.

Jeśli chodzi o towarzysza Senuy, Druta, przybył on z Erin. Tak Celtowie nazywali Irlandię. Mężczyzna wspomina, że ​​zanim odwrócił się od starych bogów, czcił Tuatha Dé Danann, mityczny lud z mitologii irlandzkiej. Każdy z jej członków był odpowiedzialny za niektóre siły natury. Plemię zostało zniszczone podczas bitwy pod Tailty, gdzie lud bogini Danu spotkał się z Synami Mil – przodkami współczesnych Irlandczyków.

Obraz szkockiego artysty modernistycznego Johna Duncana „Jeźdźcy Sidhów” (1911) przedstawia najszlachetniejszego z Tuatha

Kraina umarłych

Krainą umarłych rządzi Hel, córka Lokiego i olbrzymka Angrboda, która urodziła od Boga jeszcze dwójkę dzieci: węża Jormungandra i wilka Fenrira. Dowiedziawszy się o tym, Odyn kazał przyprowadzić do siebie wszystkich trzech. Asowie zatrzymali wilka, węża zanurzono w morzu, a Hel wysłano, aby nadzorowała świat umarłych, zwany Helheim.

Według Wizji Gylviego – pierwszej części Prozy Eddy, napisanej przez islandzkiego skalda Snorriego Sturlusona (istnieje teoria, że ​​jest on bratem autora Sagi o Orkadach) – ludzie, którzy „zmarli z powodu choroby lub starości ” trafiają tutaj, a zabici wysyłani są do Walhalli.

Helheim w Hellblade

Pomimo tego, że Edda Młodsza jest jednym z głównych źródeł w badaniach folkloru niemiecko-skandynawskiego, wśród badaczy panuje zwyczaj traktowania jej z ostrożnością ze względu na dużą liczbę nieścisłości i niespójności. W szczególności as Balder, który zginął gwałtowną śmiercią od włóczni (w innych interpretacjach od strzały lub pręta) wystrzelonej przez ślepego Höda, udaje się do Helheim z islandzkiego skalda, choć powinien ucztować w Walhalli.

Sturluson przenosi przyjęte w tradycji chrześcijańskiej koncepcje kary i nagrody po śmierci na mitologię Wikingów, w wyniku czego Helheim jawi się jako upiorne miejsce przypominające piekło. Co więcej, w Prozie Eddzie Hel zjada potrawę zwaną „głodem”, śpi na „łożu choroby”, a jej skóra jest w połowie niebieska, a w połowie „koloru mięsa”. Córka Lokiego ma w Hellblade podwójny kolor, a jej królestwo w grze przypomina chrześcijański podziemny świat z rzekami krwi, ognia i czerwonym niebem.

Hel w grze

Drzeworyt z obrazu „Hel” niemieckiego rysownika Johannesa Geurtsa

Oprócz Prose Edda zachowało się niewiele opisów Helheimu, ale Hilda Ellis-Davidson w swojej pracy The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature, powołując się na bardziej starożytne źródła, stwierdza, że ​​życie pozagrobowe w tradycji nordyckiej nie było to takie straszne miejsce – zmarli osiedlali się tu ze swoimi rodzinami, komunikowali się z przyjaciółmi i generalnie robili to samo, co za życia, nie odczuwając żadnych niedogodności.

Geografię podziemi można ocenić na podstawie „Młodszej Eddy” i „Dziejów Duńczyków” – kroniki napisanej przez Saxo Grammaticusa w XII wieku. Istnieją podobieństwa w opisach Gramatyki i Sturlusona, które znajdują odzwierciedlenie w Hellblade. Tak więc obaj autorzy twierdzą, że Helheim otoczony jest rzeką Gjoll (tłumaczoną jako „głośny hałas”), przez którą przerzucony jest złoty most Gjallarbru. Pilnuje go olbrzymka Modgud. Bramy do królestwa Hel otwierają się tylko dla tych, którzy już umarli. Żywi, którzy chcą dostać się do zaświatów, muszą szukać obejść (przykładowo as Hermod, który wyruszył na ratunek Balderowi z Helheimu, przeskoczył bramę na swoim koniu).

Skoro Senua przeszła przez bramę, możemy stwierdzić, że już nie żyje (lub sama tak uważa). Kolejnym dowodem na to może być fakt, że Gjallarbru według „Wizji Gylvi” wydaje głośny dźwięk, gdy przechodzi po nim żywa osoba. W grze most nie wydaje żadnych specjalnych dźwięków. gdy bohaterka po nim spaceruje.

Most nad Gjöll w Hellblade. W mitach rzeka grzmi od broni utopionej w jej wodach

Wrogowie

Aby dostać się na most, Senua musi zabić dwóch bogów - Surta i Valravna. W Helheim spotyka kolejnego groźnego przeciwnika – strażnika podziemi, Garma.

Surt

Surt w grze

A tak ognistego olbrzyma przedstawił w 1909 roku angielski artysta John Dollman

Gigant, władca ognistego świata Muspelheim. Ten ostatni istniał nawet wtedy, gdy nie było innych światów. Leżało na południowym krańcu przepaści Ginnungagap, naprzeciw Niflheimu – świata zimna i śniegu (swoją drogą jest tam strumyk, z którego wypływa Gjöll i 10 innych rzek). Kiedy mróz z Niflheim stopił się pod wpływem żaru ognistego świata, narodził się Ymir – pierwszy z gigantów i w ogóle pierwsza żywa istota.

„Wizja Gylvi” wygląda w tym kontekście dziwnie. Tutaj Surtr jest wspomniany w momencie, gdy mówimy o stworzeniu świata, ale nie ma wyraźnych wskazówek, kiedy pojawił się ognisty olbrzym.

Na południu był kiedyś kraj, który nazywał się Muspell. To jasny i gorący kraj, wszystko w nim płonie i płonie. A nie ma tam dostępu dla tych, którzy tam nie mieszkają i nie śledzą stamtąd swojej rodziny. Surt to imię nadane temu, który siedzi na skraju Muspell i chroni go. ​

„Wizja Gylvi”, O Niflheim i Muspell

Ogólnie niewiele wiadomo na temat pochodzenia Surt. Obaj Eddowie skupiają się na swojej roli w Ragnaroku i ostatecznej bitwie pomiędzy Aesirami a potworami. Ale nawet tutaj istnieją rozbieżności między obydwoma źródłami.

W Sturluson „synowie Muspela” pod wodzą Surta zejdą z nieba podczas bitwy, a w „Przepowiedni Völvy” – piosence otwierającej Starszego Eddy – mówi się, że wojska Muspelheimu będą prowadzeni przez Lokiego i popłyną „łódką ze wschodu”. Sam gigant przybędzie z południa, czyli skąd znajduje się ognisty świat. Jednak w obu przypadkach Surt kończy bitwę, spalając ziemię płomieniem swojego miecza.

„Sinmara”, Jeni Nyström (1893)

Kolejny interesujący szczegół dotyczy żony Surta. Prawdopodobnie jest to olbrzymka Sinmara. Wspomina się o niej jedynie w „Pieśni o Fjolsvidrze” Starszej Eddy.

Vidofnir, ptak nazywany genialnym,

Mimaydr będzie dla niej mieszkaniem;

Powodował wiele nieustannych zmartwień

Sinmare i Surtru złoty kogut

„Pieśń Fjolsvidra”

Tutaj jest opisana jako strażniczka miecza Levateina, zdolna zabić Vidofnira. Sekretna tożsamość Sinmary pozwala nam budować najśmielsze hipotezy. Tak więc słynny językoznawca i filolog Hjalmar Falk po przeanalizowaniu opisu olbrzymki zasugerował na początku XX wieku, że Sinmara to Hel.

To może wyjaśniać, dlaczego Surtr jest tak blisko Helheim w Hellblade. Ale najprawdopodobniej obaj bogowie po prostu przygotowują się na Ragnarok, który według Druta wkrótce nadejdzie, a w decydującej bitwie ognisty olbrzym i królowa podziemi będą walczyć ramię w ramię.

Valravn

W przypadku Valravna sprawy się komplikują – Senua walczy ze stworzeniem złożonym z kilku mitologicznych postaci na raz.

W Hellblade Druth nazywa go „bogiem iluzji” i „władcą kruków”. Tak naprawdę w mitologii nordyckiej nie ma boga iluzji. Istnieje bóg oszustwa – Loki – ale można go kojarzyć z końmi (które rodzi) i wężami (które rodzi), ale nie z krukami.

Jeśli chodzi o te ptaki, piosenka „Mowa Grimnira” z „Starszej Eddy” mówi o Huginie i Muninie - dwóch światowych krukach, o których los martwi się Odyn.

Hugina i Munina

cały czas ponad światem

latać niestrudzenie;

Boję się o Hugina,

gorzej dla Munina, -

czy wrony powrócą!

„Przemówienia Grimnira”

To przywódca Asów w Młodszej Eddzie nazywany jest „bogiem kruków”. Sturluson kazał Huginowi i Muninowi (których imiona tłumaczą się odpowiednio jako „myśl” i „pamięć”) siedzieli na ramionach Odyna. O świcie wysłał je w lot dookoła świata, a przy śniadaniu ptaki wróciły i opowiedziały swojemu właścicielowi, co widziały.

Na hełmach i biżuterii często przedstawiano Odyna i jego wierne kruki.

A tak przywódcę Asów, Hugina i Munina przedstawił Johannes Geurts

Słowo „valravn” odnosi się do fantastycznych stworzeń z duńskiego folkloru. Pojawiły się, jak wynika z badań zbieracza duńskich podań ludowych Evalda Christensena, gdy kruki dziobały zwłoki króla poległego na polu bitwy, którego żołnierzom nie udało się odnaleźć. Po zjedzeniu jego serca ptaki otrzymały ludzki umysł i zdolność przekształcania się, według różnych źródeł, w ludzi lub pół-wilki, pół-kruki.

Garma

Pod koniec gry Senua spotyka Garma, strażnika bramy do świata Hel. Bitwa toczy się w jaskini Gnipahellir, w której bestia ginie aż do nadejścia Ragnaroka. Prawie nic nie wiadomo o tym, skąd się wziął. Co więcej, nawet jego istota nie jest do końca jasna.

W Mowie Grimnira Garm nazywany jest psem (najlepszym w swoim rodzaju), natomiast w Wróżbiarstwie Völvy jest wilkiem. Podczas Ragnarok Garm uwalnia się i zabija jednorękiego asa Tyra. Wtedy inna bestia również zrzuca kajdany - wilk Fenrir w bitwie, w której Tyr stracił ramię. Z powodu takich zbiegów okoliczności niektórzy badacze uważają, że Fenrir i Garm to to samo stworzenie.

Magiczny miecz

Gram w rękach Senui świeci niebieskim światłem

W jednym z odcinków gry Senua traci swój miecz, ale w zamian odnajduje inny – legendarnego Grama. Wygląd broni bardzo różni się od tego, jak jest opisywana w sagach i pieśniach. Według sagi Volsunga miecz świecił tak bardzo, że uczniowie kowala pomyśleli, że „jakby z ostrza strzelał ogień”, a w Hellblade Gram emituje niebieską poświatę. Dodatkowo niektóre tłumaczenia mówią, że na mieczu widniał wygrawerowany smok, czego nie ma w grze. Jednak opowieść o Gramie jest chyba najbardziej szczegółowa ze wszystkich, jakie można w niej znaleźć.

W komnatach króla „królestwa na ziemi Hunów” Volsunga, ojca Zygmunta (oraz dziewięciu innych chłopców i jednej dziewczynki – Signy), rośnie jabłoń. Podczas uczty Odyn wszedł do sali, wbił miecz w drzewo i powiedział, że ten, kto zdoła go wyciągnąć, otrzyma broń. Udało się to jedynie Zygmuntowi. Król Siggeir zaoferował synowi Volsunga „trzykrotną wagę miecza w złocie” za ostrze, ale odmówił.

„Zamachnął mieczem i wbił go w pień, tak że miecz wbił się w drzewo aż po rękojeść”.

Siggeir wezwał później żołnierzy Volsunga do pomocy w bitwie i oszukał ich. Król został zabity, a jego synowie wzięci żywcem, zakuci w blok i pozostawieni w lesie. Każdej nocy wychodziła do nich wilczyca i zjadała jednego z wojowników, aż przy życiu pozostał tylko Zygmunt. Signy (będąca wówczas żoną Siggeira) wysłała do niego służącą, która kazała posmarować twarz jego brata miodem. W nocy wilczyca zaczęła zlizywać miód, a Zygmunt ugryzł ją w język i wyszedł na wolność. Potem błąkał się po lasach.

Po pewnym czasie Signy wysłała swojemu bratu dwóch synów, „aby mu pomogli, jeśli będzie chciał zrobić coś w zemście za ojca”. Zygmunt zabił obu chłopców za radą swojej siostry. Nie wiadomo, co drugi zrobił źle, ale pierwszy po prostu odmówił zagniatania ciasta, bo coś się w mące mieszało.

Następnie Signy zmieniła swój wygląd z czarodziejką i poczęła syna ze swojego brata. Chłopiec otrzymał imię Sinfiotli. Przed wysłaniem go do ziemianki Zygmunta Signy przyszyła do jego ciała rękawy jego ubrania, a następnie gwałtownie oderwała materiał wraz ze skórą. Sinfjotli nie poruszył się, mówiąc jedynie, że „Volsungowi ten ból wydawałby się niewielki”. Kiedy Zygmunt jak zwykle poprosił syna o upieczenie chleba, zagnieść ciasto razem z czymś, co przeraziło starszego brata (jak później przyznał Zygmunt, tym „czymś” był wąż, którego jad połknął).

Sinfjotli zmarł po wypiciu zatrutego wina przeznaczonego dla Zygmunta. Ojciec zabrał ciało syna nad fiordy, gdzie spotkał Odyna. Bóg wziął zwłoki Sinfjotli i popłynął z nim do Walhalli

Miecz pojawia się ponownie w sadze po tym, jak Sigmund i Sinfjotli zostają schwytani przez Siggeira. Za pomocą ostrza przebili kamienną płytę, którą król ich oddzielił i wydostali się z pułapki. Później miecz pomógł Zygmuntowi nie raz, ale w bitwie z królem Lyngvim rozłupał się na dwie części, trafiając we włócznię Odyna. Podobno to dzięki temu mieczowi syn Volsunga wygrywał bitwy.

A kiedy król Zygmunt uderzył z całych sił, miecz zderzył się z włócznią i przełamał się na pół na dwie części. Następnie Łuckowie opuścili króla Zygmunta i wielu wypadło z jego oddziału. ​

„Saga o Volsungach”, XI

Hjordis, żona Zygmunta, przekazała fragmenty miecza swojemu synowi, Sigurdowi. Jego mentorem był krasnolud Regin, który przekuł kawałki ostrza swojego ojca w Grama. Z jego pomocą Sigurd zemścił się na królu Lingvim, przecinając go na dwie części, a także pokonał brata swojego nauczyciela, smoka Fafnira.

„Sygurd uderzył w kowadło i przeciął je na pół aż do podstawy, ale miecz nie złamał się ani nie złamał”.

Ostatnia wzmianka o Gramie pojawia się w scenie pochówku Sigurda. Bohater podczas snu został zasztyletowany przez króla Hunów Gottora. Brynhild – żona Sigurda – prosi o złożenie ciała męża na dużym stosie wraz ze zwłokami własnego trzyletniego dziecka (któremu wcześniej kazała zabić), pięciu pokojówek, ośmiu służących i dwóch sokołów. Następnie sama wspina się na ogień i umieszcza Grama między sobą a Sigurdem.

Hellblade: Senua's Sacrifice to przedziwne połączenie mitologii celtyckiej i nordyckiej. Wiele odniesień wykracza poza narrację i historie Drutha. Weźmy na przykład bramy Helheimu, na których przedstawiony jest Yggdrasil, czy triskelion, który pojawia się na lustrze głównego bohatera oraz w elementach interfejsu. To właśnie mieszanka kultur, a także wykorzystanie niezbyt oklepanych wątków i postaci mitologicznych sprawia, że ​​fabuła gry jest tak interesująca.

Hellblade: Senua's Sacrifice to projekt studia Ninja Theory, będący przygodową grą akcji inspirowaną mitologią skandynawską, w której my, gracze, musimy przejść nie mniej niż piekło.
Mam na imię Ilya, chcę zejść trochę głębiej, zanim przekażę Hellblade: Senua's Sacrifice do mitologii, z której inspirowała się Ninja Theory. A oto widok na sandyńskie piekło – Helheim:

Jednak imponujące.

Jeden z dziewięciu światów, świat umarłych, Bóg Odyn obalił olbrzymkę Hel do Helheim, gdzie ona teraz rządzi.
Jest to zimne, ciemne i mgliste miejsce, gdzie trafiają wszyscy zmarli. Helheim znajduje się w Niflheim, na samym dnie wszechświata. Otacza go nieprzejezdna rzeka Gjoll. Żadna istota, nawet bogowie, nie może powrócić z Helheimu (No cóż, to prawda, że ​​był tam jeden ambasador, ale przeleciał przez powiązania). Wejścia do Helheimu pilnuje Garm, potworny pies oraz olbrzymka Modgud, którą widać na obrazku poniżej. Przed bramami do Helm znajduje się żelazny las – Yarnvind. Gdyby ktoś nigdy nie pomógł potrzebującym, to pies z pewnością by ich pożarł. Jest rodzajem okrutnej sprawiedliwości, karzącej łajdaków nieistnieniem.

Wygląda jak nie wejście do piekła, ale na parking. Cóż, to są skargi na artystę, to nie ma znaczenia.

Żaden śmiertelnik stamtąd nie wychodzi. W Helmie nie ma tyle cierpienia fizycznego, ile cierpienia psychicznego. Spośród fizycznych można wyróżnić jedynie ciągłe zimno i głód. To obrzydliwe miejsce i dotrzecie tam tylko, jeśli nie będziecie walczyć z honorem i odwagą, dzieciaki! Tylko odważny wojownik dotrze do Walhalli. W dzień będzie walczył, wieczorem będzie ucztował, a w nocy kobiety będą mu się podobać. Tyle z Was, uczciwi pracownicy!
Można się tam dostać jedynie poprzez cienki, złoty most Gjallarbr. Jeśli martwa osoba przejdzie przez most, nie wydaje żadnych dźwięków. Ale jeśli przejdzie po nim żywa osoba, zadzwoni szaleńczo. Istniała nawet tradycja zakładania zmarłym dobrych butów, bo droga do piekła jest długa, a można nawet zakrwawić stopy.
A podczas apokalipsy Ragnarok Helm wraz z resztą światów upadnie, a stamtąd dusze odlecą w zapomnienie.

Helhelm w grach

W grach wideo można spotkać się z dwoma postaciami tego obrzydliwego miejsca. Jest w World of Warcraft. Zrzut ekranu lokalizacji poniżej:

Jedną z cech wartych odnotowania jest to, że jeśli umrzesz w tej lokalizacji, otrzymasz debuff „Lost Soul”. Twoja dusza będzie należeć do Helii. Ogólnie rzecz biorąc, jest to przygnębiające miejsce.

Drugi występ Helheima w grach to Tomb Rider: Underworld.

Autentyczny.

W grze Lara Croft wkracza do królestwa umarłych przez Ocean Arktyczny, co jest dziwne, ale OK, zaakceptowałem to.

To tyle z wielkich występów, ale nie zapomnijcie o God Of War, które jednak nie zostało jeszcze wydane, ale możemy śmiało powiedzieć, że będzie tam królestwo umarłych.

Podsumujmy powyższe.

Właściwie wyszło krótko i wściekle, ale to wszystko, co musisz wiedzieć o królestwie umarłych, zanim zagrasz w Hellblade: Senua's Sacrifice. Powodzenia w królestwie umarłych i nie szalej tam. No cóż, wiesz, taka sytuacja nie rozbudzi motyli w brzuchu. Maksimum szkieletów w szafie. Miejsce jest zimne, straszne i brutalne. To wszystko, pokój na wszystkich światach, żegnajcie ludzie!

Na przełomie I i II tysiąclecia cała Europa, a zwłaszcza mieszkańcy jej przybrzeżnych terytoriów, doświadczali nieustannego horroru ze strony krwiożerczych Wikingów, nie znających litości i strachu, znanych w Europie Zachodniej jako Normanowie, a w Europie Wschodniej jak Varangianie. Horror Wikingów tłumaczono ich skrajnym okrucieństwem. Nic dziwnego, że jedną z najpopularniejszych modlitw w południowej Anglii i północnej Francji było: „Boże, chroń nas przed Normanami” .
Ale Wikingowie budzili nie tylko przerażenie, ale także podziw dla ich legendarnej odwagi i nieustraszoności w bitwie. Dlatego Wikingowie-Warangianie stanowili elitarną część oddziałów książąt rosyjskich w czasach Rusi Kijowskiej. I wielu królów Europy Zachodniej starało się zatrudnić Wikingów, wiedząc o ich pogardzie przed śmiercią w bitwach, których było wielu w tamtych czasach.
Jaki jest powód legendarnej nieustraszoności Wikingów?
Moim zdaniem jedną z głównych przyczyn nieustraszoności Normanów podczas bitew były ich przekonania religijne, które opierały się nie na strachu przed karą Bożą, jak w chrześcijaństwie, ale na przekonaniu, że tylko mężna śmierć w bitwie gwarantuje im szczęśliwe pośmiertne istnienie w mitologicznym skandynawskim raju - WALHALE- królestwo najwyższego bóstwa Odyna. I dostać się tam bez pomocy WALKIRIA to było niemożliwe.
Kim więc są te Walkirie?
Oto odpowiedź na to pytanie. ilustrowany esej.

WALKIRIE w mitologii nordyckiej ( WALKIRJA- ze staroislandzkiego - „wybieranie zabitych” ) zwane wojowniczymi dziewczętami podporządkowanymi Odynowi i uczestniczącymi w podziale zwycięstw i śmierci w bitwach.

„...dziewczyny w hełmach z przestworów nieba
Pospieszyli w kolczugach, zbryzgani krwią,
Światło było emitowane przez włócznie Walkirii.”

(Patrz: „Pierwsza pieśń Helgi pogromczyni Hundinga” / epopeja skandynawska: Starsza Edda, Młodsza Edda. Sagi islandzkie. - M, 2009. s. 81.)

Mając wygląd pięknych dziewic, Walkirie były podobne do Norn, tylko Norny determinowały losy świata i bogów, a Walkirie decydowały o losie każdej indywidualnej osoby, a raczej wojownika w bitwie. Mówiąc obrazowo, Walkirie utkały przyszłość każdej bitwy „z kości i wnętrzności”.
To są słowa, które zostały włożone w usta Walkirii w r „Saga Njala”:

„Tkanina jest utkana, wielka jak chmura,
Ogłosić śmierć wojowników.
Skropmy ją krwią.
Mocno tkanina, stal z włóczni,
Krwawa kaczka zaciętej bitwy
Musimy tkać.
Zróbmy tkaninę z ludzkich jelit...

Tkamy, tkamy sztandar bojowy,
Odważni wojownicy pędzą naprzód.
Będziemy chronić życie króla, -
Możemy wybrać, kto zginie w bitwie.”

(Zobacz: Sagi islandzkie. W 2 tomach. - St. Petersburg, 1999.)

Ustaliwszy z góry wynik bitwy, Walkirie krążyły nad polem bitwy w przebraniu jeźdźców jadących na skrzydlatych chmurnych koniach. Z grzyw chmur koni Walkirii kapała na ziemię żyzna rosa, a z ich mieczy i włóczni emanowało światło. Podczas najkrwawszej akcji Walkirie unosiły się nad bitwą i zabierały odważnych wojowników z krwawej ziemi (lub pokładu langskipowca) - EINHERRIEV. Nie zostali po prostu gdzieś zabrani, ale zabrani do Walhalli (ze staroislandzkiego - "izba zabity" ).

W podniebnym mieszkaniu, które należało do samego Odyna, dzielni wojownicy polegli w bitwie – Einherjar – spędzają życie pozagrobowe w rzeczywistościach znanych im z ziemskiego życia: pojedynkach śmiertelników. Jednak śmiertelne rany, które sobie zadają, leczą się same, a kończyny odcięte toporami bojowymi i mieczami w magiczny sposób odrastają.

Po bitwach Einherjar biesiaduje przy stole Odyna, popijając niekończące się miodowe mleko odurzające Kozy Heidrun i jedz niekończące się mięso dzik Sehrimnir, w którym się gotuje kocioł Eldhrimnir kucharz Andhrimnir. W tym samym czasie magiczny dzik, zjadany przez odważnych umarłych, codziennie odradza się cały i zdrowy.
Podczas uczt w Walhalli dzielnym, poległym wojownikom służą Walkirie. Przynoszą im napoje, zmieniają naczynia i miski.

W sumie jest trzynaście Walkirii. Wiadomo to dzięki sadze „Przemówienia Greenmere” z „Starsza Edda”, który zawiera pełną listę Walkirii:

„Niech Chrystus i Mgła przyniosą mi róg,
Skegjold i Skegul, Hild i Trud,
Hlökk i Herfjotur, Geir i Geyrolul,
Rangrid, Radgrid i Reginleya
Piją też piwo Einherjarom.”

(Zobacz: „Przemówienia Greenmere” / epopeja skandynawska… s. 42-43.)

Niektóre Imiona Walkirii rozszyfrować:

- Hild- „bitwa”;
- Herfjötur- „kajdany armii”;
- Hlökk- „odgłosy bitwy”;
- Praca- "siła";
-Chrystus- "niesamowity";
- Mgła- "mglisty".
Inne nazwy: Skeggjöld, Skögul, Göl (Geir), Geyrahed (Geyrölül), Randgrid, Radgrid i Reginleya- dokładne dekodowanie nie zostało jeszcze zapewnione.

(Patrz: Mity narodów świata. Encyklopedia w 2 tomach. - M., 1994. Vol. 1. s. 211.)

Jednak biorąc pod uwagę podobieństwa międzykulturowe, najprawdopodobniej Walkirie świadczyły Einherjarom inne usługi, zadowalając ich nocą. Przynajmniej w późniejszej, romantycznej tradycji.

W późniejszych mitach skandynawskich wizerunek Walkirii został romantyzowany i zamieniły się one w nordyckie piękności o olśniewająco jasnych niebieskich oczach i długich blond włosach. Jako godni towarzysze poległych bohaterów Walkirie byli odpowiednio ubrani: zwykle w zbroje (najczęściej w lekkiej wersji), w rękach - miecze lub włócznie, na głowach - hełm ozdobiony rogami lub ptasimi skrzydłami.

Według legend blask ich zbroi powoduje, że na niebie pojawia się zorza polarna.

Romantyzacja obrazu doprowadziła do tego, że Walkirie stały się bardziej niezależnymi postaciami, zdolnymi przeciwstawić się woli Odyna, zakochując się w ziemskich bohaterach, poślubiając ich i mając z nich dzieci. Charakter Walkirii poważnie się zmienił: przestały być córkami Odyna i nabyły ludzką esencję.

„Jeden król miał na imię Eilimi. Miał córkę, Swawę. Była Walkirią i pędziła po niebie i morzu. Nadała Helgiemu imię i często później broniła go w bitwach”.

(Zobacz: „Pieśń Helgi, syna Hjervarda” / epopeja skandynawska… s. 88.)

Do jakiego piekła osobiście planujesz pójść po śmierci?

Ilu religii nie da się policzyć, a każda ma swoją własną koncepcję. W niektórych po śmierci grzesznicy są pieczeni na stosie i wbijani na pal, w innych mniej więcej to samo spotyka sprawiedliwych. Dochodzi do tego, że piekło czasami wygląda atrakcyjniej niż niebo.

W niebie musi być wszystko: i piekło też!
Stanisław Jerzy Lec

Gehenna ognista

Piekło jako takie nie istnieje we wszystkich religiach świata. Istnieje pewna koncepcja życia pozagrobowego, gdzie niektórym jest trochę gorzej, innym trochę lepiej i każdemu według jego uczynków. Świat podziemny jako miejsce kary dla grzeszników stał się popularnym tematem w związku z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa. Oczywiście piekło istnieje w buddyzmie (Naraka), wierzeniach Majów (Xibalba) i Skandynawach (Helheim), ale nigdzie, poza chrześcijaństwem, nie przywiązywano do niego takiego znaczenia, nigdzie nie przedstawiono go tak jasno, kolorowo i efektownie. Jednakże chrześcijaństwo zawsze jest lepsze od innych religii w pokazywaniu pięknego obrazu – w celu przyciągnięcia lub zastraszenia.

Szatan zasiadający na tronie piekielnym to nic innego jak reklama Kościoła jako instytucji zbawienia. W Biblii nie ma ani słowa o czymś takim.

Jest jeszcze druga strona tego medalu. Faktem jest, że Biblia ogólnie milczy na temat życia pozagrobowego. Królestwo niebieskie i piekło są kilkakrotnie wspominane mimochodem jako miejsca, gdzie sprawiedliwi się radują, a grzesznicy cierpią, ale to wszystko. Wszystkie współczesne koncepcje chrześcijańskiego podziemia pojawiły się w średniowieczu dzięki gorliwym kaznodziejom i dzikiej wyobraźni ilustratorów. Co więcej, teoria piekła i nieba propagowana przez współczesny Kościół jest sprzeczna z Biblią. Według Biblii Szatan nie może rządzić piekłem, gdyż Bóg mu mówi: „...i wyprowadzę spośród ciebie ogień, który cię zniszczy; i zamienię cię w popiół na ziemi na oczach wszystkich, którzy cię zobaczą, i wszyscy, którzy cię znali wśród narodów, będą się nad tobą zdumiewać; staniesz się horrorem; i nigdy cię nie będzie” (Ezech. 28:18, 19). Nie wolno nam też zapominać, że Bóg dał swego syna, aby odpokutował za ludzkie grzechy – czy rzeczywiście było to na próżno?.. Zatem piekło jest raczej wytworem Kościoła jako instytucji niż samej religii.

Hieronymus van Aken Bosch miał wyjątkowe spojrzenie na podziemny świat. Prawe skrzydło jego słynnego tryptyku „Ogród rozkoszy ziemskich” przedstawia piekło, ale jakie piekło! Muzyczne piekło, gdzie męczennicy krzyżowani są na strunach i gryfach...

Katolicy i prawosławni stawiają wierzącym bardzo rygorystyczne wymagania. Aby dostać się do nieba, nie wystarczy wierzyć i być sprawiedliwym. Trzeba przyjąć chrzest, regularnie przystępować do komunii, czynić wiele dobrych uczynków i nieustannie modlić się o swoje zbawienie. Ogólnie rzecz biorąc, okazuje się, że prawie wszystkim ludziom, nawet przestrzegającym prawa i dobrym, przypisuje się rangę piekła, jeśli nie chodzą codziennie do kościoła i nie spędzają kilku godzin dziennie na modlitwie. Protestantyzm pod tym względem jest o wiele bardziej logiczny i prostszy: wystarczy wierzyć w Boga i być sprawiedliwym. Protestanci nie uznają rytuałów i bożków.

„Dante i Wergiliusz w piekle”. Malarstwo Adolphe-Williama Bouguereau (1850).

Ale tak naprawdę wróćmy do piekła. Za najczęstszy obraz chrześcijańskiego piekła można dziś uznać ten, który przedstawił wielki Dante w Boskiej Komedii. Dlaczego? Ponieważ Dante usystematyzował to, co przed nim było mieszanką niekanonicznych Ewangelii, kazań, wykładów i popularnych wierzeń. Oczywiście Dante ściśle trzyma się Arystotelesa, który klasyfikował grzeszników na długo przed nastaniem chrześcijaństwa, ale w tym przypadku wydaje się to całkowicie właściwe.

Według Dantego w pierwszym kręgu piekła (Limbe) marnieją dusze cnotliwych niechrześcijan i nieochrzczonych niemowląt. To znaczy ci, którzy byli bliscy przyjęcia Chrystusa, ale niestety nic o Nim nie wiedzieli. W pewnym stopniu jest to zła parodia, ale zdecydowanie sprawiedliwsza niż stwierdzenie, że wszyscy bez wyjątku poganie są skazani na piekielne męki. Dusze w Otchłani nie odczuwają bólu – są po prostu smutne i bardzo znudzone. Choć obecność tam Arystotelesa, Sokratesa i Ptolemeusza potrafi ukoić nudę każdego przypadkowego gościa.

Pozostałe kręgi są mniej więcej równomiernie rozłożone pomiędzy różnego rodzaju grzesznikami. Libertyni są rozrywani i wykręcani przez huragan, żarłoki gniją na deszczu, skąpcy są przeciągani z miejsca na miejsce za pomocą ciężarów, heretycy leżą w rozpalonych do czerwoności grobach (niemalże patelnie już się pojawiły). Surowsze męki słusznie zarezerwowane są dla gwałcicieli i bandytów gotujących się w gorącej krwi, a także bluźnierców, którzy z pragnienia marzną na gorącej pustyni (i ognistych deszczy z nieba). Innych patroszy się, kąpie w cuchnących odchodach, biczuje i gotuje w smole. W ostatnim, dziewiątym kręgu dręczeni są zdrajcy zamarznięci w wiecznym lodzie Jeziora Cocytus. Mieszka tam także Lucyfer, anioł piekła.

W 1439 roku na soborze florenckim Kościół katolicki oficjalnie zawarł pakt z Bogiem i przyjął dogmat o czyśćcu – zapewne nie bez wpływu już dawno zmarłego Dantego. Ludzie nie chcieli iść od razu do piekła na wieczne męki bez możliwości odkupienia. Opowieść o czyśćcu zrodziła się wśród ludzi (nawet w czasach Starego Testamentu), papież Grzegorz I pod koniec VI wieku uznał sprawiedliwość tej innowacji, Tomasz z Akwinu i Dante ją usystematyzowali, a Kościół wyszedł ludziom naprzeciw i dał im szansę na zbawienie. Czyściec stał się obszarem pośrednim między piekłem a niebem. Dwuznaczni grzesznicy (na przykład sprawiedliwi, ale nieochrzczeni) nie byli od razu wysyłani na wieczne męki, ale najpierw trafiali do czyśćca, gdzie przez pewien czas odpokutowali za swoje grzechy poprzez modlitwę. Modlitwy żyjących ludzi za niego pomagają także grzesznikowi. Na Soborze Trydenckim w 1562 roku oficjalnie potwierdzono naukę o czyśćcu. Zazwyczaj surowe prawosławie odrzuca to nauczanie: gdy jest grzesznikiem, to znaczy, że idzie do piekła, bez wyrozumiałości. Protestantyzm również go odrzuca, jednak wobec kandydata na mieszkańca nieba stawiane są wciąż znacznie łagodniejsze wymagania.

Warto dodać kilka słów o chrześcijańskim raju, do którego dusze trafiają albo bezpośrednio, albo po czyśćcu. Co dziwne, chrześcijanie nie mają dokładnej koncepcji nieba. Najczęściej wyobraża się sobie pewną lekką, niebiańską, mętną substancję, z której błogosławieni mogą kontemplować wieczny blask Boga, pijąc nektar i jedząc ambrozję. Obraz ten wywodzi się z judaizmu, gdzie sprawiedliwi w raju wiecznie kontemplują najwyższe bóstwo (choć nie muszą jeść ani pić). Istnieją obawy, że dla wielu mieszkańców naszej planety taki raj może wydawać się gorszy od piekła. Nuda, nuda panowie.

Jednakże zasady i postulaty chrześcijańskiego piekła są nam doskonale znane. Nie ma sensu się nad nimi szczegółowo rozwodzić. Przejdźmy do innego piekła. Na przykład w języku skandynawskim.

Krótka klasyfikacja podziemia

• Typ 1. Szereg kręgów (lub odrębnych piekieł) z różnymi torturami i cierpieniami dla grzeszników o różnym nasileniu: chrześcijaństwo, islam, buddyzm, taoizm, wierzenia chińskie, zaratusztrianizm, mitologia Azteków.
• Typ 2. Wspólny dla wszystkich podziemny świat: mitologia starożytnej Grecji i Skandynawii.
• Typ 3. Absolutna pustka: mitologia starożytnego Egiptu.

Hel kontra Hades

Niesamowite podobieństwa między podziemiami starożytnej Grecji i starożytnej Skandynawii pozwalają nie tylko połączyć je w jeden podrozdział, ale także mówić o nich jako o jednym podziemiu z pewnymi różnicami. W zasadzie wiele religii podlega zjawisku synkretyzmu – kiedy te same legendy znajdują swoje miejsce w wierzeniach różnych ludów. Wyjaśnijmy od razu: w mitologii skandynawskiej (podobnie jak w starożytnej Grecji) nie ma ani piekła, ani nieba jako takiego. Jak w przypadku większości religii, istnieje jakiś rodzaj życia pozagrobowego i to wszystko.

Skandynawowie wierzyli, że w sumie istnieje dziewięć światów, jednym z nich, środkowym, był Midgard – nasza Ziemia. Umarli dzielą się na dwie kategorie – bohaterów i wszystkich innych. Nie ma innych zasad, nie ma grzeszników i sprawiedliwych ludzi. O bohaterach porozmawiamy osobno, ale reszta ma tylko jedną ścieżkę: jeśli umrzesz, dostaniesz bilet do piekła, Helheim. Sam Helheim jest tylko częścią większego świata, Niflheim, jednego z pierwszych światów, które dały początek naszemu rodzinnemu Midgardowi. Niflheim jest zimny i niewygodny, panuje tam wieczny lód i mgła, a jego najbardziej nieprzyjemną częścią, samym Helheim, na czele stoi bogini Hel, córka przebiegłego Lokiego.

Helheim jest niezwykle podobny do tak znanego nam greckiego Hadesu. Czy to możliwe, że w tym drugim władcą jest mężczyzna? Analogie nie są trudne do narysowania. Do Hadesu można przeprawić się łodzią Charona przez rzekę Styks, a do Helheimu – przez rzekę Gyol. Przez tę ostatnią zbudowano jednak most, którego czujnie strzegą olbrzymka Modgud i czterooki pies Garm. Zgadnij, jakie imię nosi Garm w starożytnej mitologii greckiej. Zgadza się, Cerberze.

Męki zmarłych w Hadesie i Helheimie są niemal identyczne. Zasadniczo składają się one z nudy i cierpienia duchowego. Szczególnie zasłużeni grzesznicy otrzymują określone kary, czasem nawet fizyczne. Można przypomnieć sobie Syzyfa, z dnia na dzień skazanego na bezsensowną pracę, wpychającego na szczyt góry ciężki kamień, który za każdym razem na sekundę przed końcem pracy odłamuje się. Król Sipila Tantal jest skazany w Hadesie na wieczne męki głodu i pragnienia. Stoi po szyję w wodzie pod rozłożystymi koronami drzew obładowanych owocami, ale nie może wypić łyka, bo woda wypływa, gdy tylko się pochyli, i nie może ugryźć owocu, bo gałęzie unoszą się, gdy on dociera do nich. A wąż przypisany jest do giganta Tycjusza, który codziennie pożera jego wątrobę, która z dnia na dzień odrasta. W zasadzie ci męczennicy mają więcej zabawy w Hadesie niż inni. Przynajmniej mają co robić.

W Helheim istnieją pewne różnice. Po pierwsze, jego mieszkańcy nieustannie cierpią nie tylko z powodu nudy, ale także zimna, głodu i chorób. Po drugie, z Helheimu nikt nie może powrócić – ani człowiek, ani bóg. Jedyną osobą, która tam była i wróciła, jest wysłannik Odyna, Hermod, ale to inna historia. Przypomnę, że regularnie wracają z Hadesu, a czasem nawet udają się tam z własnej woli. Najważniejsze jest, aby mieć kilka monet dla Charona.

Główną różnicą pomiędzy skandynawskim życiem pozagrobowym jest obecność Walhalli, swego rodzaju raju. Valhalla to pałac położony w Asgardzie, niebiańskim mieście. Odpowiednikiem Asgardu wśród Greków jest Góra Olimp. Do Walhalli trafia raczej wąska warstwa skandynawskiej populacji: wojownicy, którzy wyróżnili się w bitwie i zginęli honorowo na polu bitwy. Połowa bohaterów udaje się do boga Odyna, połowa do innego pałacu, Folkvang, którego właścicielem jest bogini Freya. Jednak istnienie obu grup wojowników jest w przybliżeniu takie samo. Rano zakładają zbroję i przez cały dzień walczą na śmierć i życie. Wieczorem ożywają i jedzą mięso dzika Sehrimnira, popijając odurzającym miodem. A potem są zaspokajani przez kobiety przez całą noc. To prawdziwy raj dla mężczyzn: walcz, jedz, upijaj się i miej dziewczyny. Jednak dla większości ludzi taki raj jest rzeczywiście bliższy niż anielski śpiew w chrześcijańskim niebie.

W rzeczywistości w starożytnej mitologii greckiej istnieje również odpowiednik raju - Elizjum (nie mylić z Olimpem - siedzibą bogów), kraina błogosławionych, dziwnych wysp zamorskich. Nie ma zmartwień i smutków, jest słońce, morze i woda. Ale trafiają tam tylko dusze wybitnych bohaterów starożytności, a zwłaszcza ludzi prawych, których życie jest „zatwierdzone” przez sędziów podziemnego świata Hadesu. W przeciwieństwie do Walhalli, Elizjum ma wiele „sobowtórów” w innych religiach. Mitologia starożytnych Celtów i Brytyjczyków (Avalon), Chińczyków (wyspy Penglai, Fangzhang i Yingzhou), a nawet Japończyków (Wyspa Wiecznej Młodości) opowiada nam o dokładnie tym samym raju.

Piekło Azteków

Do dziś przetrwało kilkaset wizerunków bożków Mictlantecuhtli.

Wśród Azteków podziały klasowe sięgały nawet zaświatów. O miejscu nominacji pośmiertnej decydowały nie tyle cechy osobiste danej osoby, ile jej pozycja społeczna. W zależności od tego, kim był zmarły za życia – kapłanem czy prostym rolnikiem – jego dusza, poddana prawości, trafiała do jednego z trzech rodzajów nieba. Zwykli ludzie znaleźli się w kręgu raju Tlalocan, jak najbliżej życia ziemskiego, ale oświecony kapłan mógł dostąpić zaszczytu wzniesienia się na iście kosmiczne wyżyny, do eterycznej krainy Tlillan-Tlapallan czy do domu Sun Tonatiuhican . Piekło w tradycji Azteków nazywało się Mictlan. Prowadził go okrutny i zły (jak prawie wszyscy inni bogowie Azteków) bóg Mictlantecuhtli. Grzesznicy, niezależnie od zajmowanego stanowiska, musieli przejść przez dziewięć kręgów piekła, aby osiągnąć oświecenie i narodzić się na nowo. Warto między innymi dodać, że w pobliżu Mictlan płynie pewna rzeka, której pilnuje żółty pies. Znana fabuła, prawda?

Księga Umarłych

Ozyrys, władca królestwa umarłych, Duat. Czasami przedstawiano go nie z ludzką głową, ale z głową byka.

Mitologia egipska, w odróżnieniu od skandynawskiej i starożytnej Grecji, zawiera opis raju. Ale nie ma w nim piekła jako takiego. Bóg Ozyrys rządzi całym życiem pozagrobowym Duata, który został podstępnie zabity przez swojego brata Seta, a następnie wskrzeszony przez jego syna Horusa. Ozyrys nie może się równać z resztą władców zaświatów: jest dość miły i spokojny, uważany jest za boga odrodzenia, a nie śmierci. A władza nad Duatem przeszła na Ozyrysa od Anubisa, to znaczy, że już w tamtych czasach nastąpiła jakaś zmiana rządu.

Egipt w tych odległych czasach był państwem prawdziwie legalnym. Pierwszą rzeczą, jaką zrobił zmarły, nie było pójście do kotłów piekielnych lub nieba, ale na sprawiedliwy proces. Dusza zmarłego, zanim dotarła na dwór, musiała przejść szereg badań, ominąć wiele pułapek i odpowiedzieć strażnikom na różne pytania. Po przejściu tego wszystkiego pojawił się przed zastępem egipskich bogów pod wodzą Ozyrysa. Następnie na specjalnych wagach porównywano wagę serca zmarłego z Prawdą (w postaci figurki bogini Maat). Jeśli ktoś żył sprawiedliwie, serce i Prawda ważyły ​​jednakowo, a zmarły otrzymał prawo udania się na pola Ialu, czyli do nieba. Przeciętny grzesznik miał możliwość usprawiedliwienia się przed boskim sądem, ale poważny gwałciciel najwyższych praw nie mógł dostać się do nieba. Gdzie on się znalazł? Nigdzie. Duszę jego pożarł potwór Amat, lew z głową krokodyla i nastała absolutna pustka, która Egipcjanom wydawała się gorsza niż jakiekolwiek piekło. Nawiasem mówiąc, Amat czasami pojawiał się w potrójnej postaci - do głowy krokodyla dodawano hipopotama.

Piekło czy Gehenna?

Co znamienne, w Biblii istnieje wyraźne rozróżnienie pomiędzy pojęciami „piekła” (Szeolu) i „gehenny”. Szeol to ogólna nazwa życia pozagrobowego, trumny, grobu, w którym po śmierci pozostają zarówno grzesznicy, jak i sprawiedliwi. Ale Gehenna jest dokładnie tym, co dzisiaj nazywamy piekłem, to znaczy pewnym obszarem, gdzie grzeszne dusze cierpią w lodzie i ogniu. Początkowo nawet dusze sprawiedliwych Starego Testamentu przebywały w piekle, lecz Jezus zstąpił za nimi aż do ostatniego, najniższego kręgu piekła i zabrał je ze sobą do Królestwa Niebieskiego. Słowo „Gehenna” pochodzi od prawdziwej nazwy geograficznej doliny niedaleko Jerozolimy, gdzie palono ciała poległych zwierząt i straconych przestępców oraz składano ofiary Molochowi.

Mosiężna muzyka Buddy

Wróćmy jednak do religii współczesnego świata. W szczególności do islamu i buddyzmu.

Islam jest znacznie łagodniejszy wobec muzułmanów niż chrześcijaństwo wobec chrześcijan. Przynajmniej dla muzułmanów jest tylko jeden grzech, którego Allah nie wybaczy – politeizm (uchylanie się od wiary). Dla niemuzułmanów oczywiście nie ma ratunku: wszyscy pójdą do piekła jak kochani.

Dzień Sądu w islamie to dopiero pierwszy krok na drodze do nieba. Kiedy Allah zważy grzechy człowieka i pozwoli mu iść dalej swoją drogą, wierzący musi przejść przez otchłań piekielną po moście cienkim jak ostrze noża. Osoba prowadząca grzeszne życie z pewnością potknie się i upadnie, ale osoba prawa osiągnie niebo. Samo piekło islamu (Jahannam) prawie nie różni się od chrześcijańskiego. Grzesznicy otrzymają do picia wrzącą wodę, ubiorą się w szaty z płomieni i na ogół będą pieczeni w ogniu na różne sposoby. Co więcej, w przeciwieństwie do Biblii, Koran mówi dość jasno i szczegółowo o mękach grzeszników.

Na gorących pryczach grzesznicy gotują się w kotłach, zupełnie jak w chrześcijańskim piekle.

Buddyzm ma swoje własne „piekielne” cechy. W szczególności w buddyzmie nie ma jednego piekła, ale szesnaście – osiem gorących i osiem zimnych. Co więcej, czasami z konieczności pojawiają się dodatkowe i oportunistyczne piekła. I wszystkie, w przeciwieństwie do analogów w innych religiach, są jedynie tymczasowym schronieniem dla grzesznych dusz.

W zależności od stopnia grzechów ziemskich zmarły trafia do z góry określonego piekła. Na przykład w gorącej Sanghata-Narace panuje piekło. Tutaj grzesznicy rozbijani są na krwawe okruszki przez przesuwanie skał. Albo w zimnej Mahapadma-Narace, gdzie jest tak zimno, że ciało i narządy wewnętrzne stają się odrętwiałe i pękają. Albo w Tapana-Naraka, gdzie ofiary przebija się rozpalonymi do czerwoności włóczniami. W istocie liczne piekła buddyzmu przypominają nieco klasyczne chrześcijańskie kręgi piekielne. Jasno określona jest liczba lat, które należy spędzić w każdym piekle, aby uzyskać całkowite pojednanie i nowe narodzenie. Przykładowo dla wspomnianej Sanghata-naraka liczba ta wynosi 10368 x 10 10 lat. Ogólnie rzecz biorąc, całkiem sporo, jeśli mam być szczery.

Należy zauważyć, że koncepcja narc zmieniała się z biegiem czasu. W źródłach z różnych lat narak ma nie tylko szesnaście, ale także dwadzieścia, a nawet pięćdziesiąt. W starożytnej mitologii indyjskiej naraka jest jedna i podzielona na siedem kręgów, w których grzesznicy żyjący w trzech ostatnich kręgach są poddawani okrutnym torturom fizycznym. Mieszkańcy ostatniego kręgu (przeważnie gotowani na oleju) zmuszeni są cierpieć aż do śmierci Wszechświata.

Piekielne lochy w buddyzmie znajdują się pod mitologicznym kontynentem Jambudvipa i są ułożone niczym ścięty stożek w ośmiu warstwach, z których każda zawiera jedno zimne i jedno gorące piekło. Im niższe jest piekło, tym jest straszniejsze i tym dłużej będziesz musiał w nim cierpieć. Gdyby Dante był buddystą, znalazłby coś do opisania.

Podobne zasady rządzą piekłem w hinduizmie. Grzesznicy i sprawiedliwi ludzie, w zależności od swoich osiągnięć, po śmierci mogą udać się na różne planety istnienia (loki), gdzie będą poddawani mękom lub odwrotnie, toną w przyjemnościach. Przebywanie w piekielnych zamkach ma swój koniec. „Termin” można skrócić za pomocą modlitw i ofiar od dzieci ostatniego wcielenia cierpiącej duszy. Po odbyciu wyroku dusza reinkarnuje się w nową istotę.

Ale w taoizmie niebo i piekło są bardzo podobne do chrześcijańskich. Tyle że są w tym samym miejscu – na niebie. Rajskie tabernakulum znajdują się w centralnej, jasnej części nieba i są podporządkowane Yang-zhu, panu światła. Piekło znajduje się na północy, w rejonie ciemnego nieba i jest podporządkowane Yin-zhu, władcy ciemności. Swoją drogą zarówno hinduista, jak i taoista z łatwością palcem może pokazać piekło lub niebo – w obu religiach położenie planet i gwiazd łączy się z prawdziwą astronomią. Męka grzeszników taoistycznych przypomina starożytnych Greków - to pokuta, nuda, wewnętrzna walka.

W mitologii chińskiej pod wpływem buddyzmu powstał system piekła Diyu, składający się z dziesięciu sądów, z których każdy ma 16 sal karnych. Wszyscy zmarli bez wyjątku idą na pierwszy sąd. Są przesłuchiwani przez sędziego Qinguang-wana i decydują, czy dusza jest grzeszna, czy nie. Sprawiedliwi idą prosto do dziesiątego tronu sędziowskiego, gdzie piją napój zapomnienia i przekraczają jeden z sześciu mostów z powrotem do świata żywych, aby odrodzić się. Ale przed reinkarnacją grzesznicy będą musieli się pocić w sądach od pierwszego do dziewiątego wyroku. Tortury są tam dość tradycyjne - wyrywanie serc, wieczny głód (swoją drogą, tak karze się kanibali), wspinanie się po drabinie złożonej ze stopni noży i tak dalej.

* * *

Nie ma powodu bać się piekła. Istnieje zbyt wiele jego wariantów, a różni ludzie zbyt odmiennie postrzegają podziemie. To pokazuje tylko jedno: nikt nie wie, co nas czeka za nimi. O tym przekonamy się dopiero, gdy już tam dotrzemy. Ale prawdopodobnie nie ma potrzeby się spieszyć, aby zrobić to w celach badawczych. Pamiętaj, że każdy ma swoje piekło – i nie musi to być ogień i smoła.

Wieczna pamięć jako życie wieczne

W rosyjskiej science fiction jedno z najciekawszych, złożonych i unikalnych „żyć pozagrobowych” opisano w powieści Światosława Loginowa „Światło w oknie”. W jego wersji nie ma nagrody poza granicami, jest po prostu inny świat, bardziej przypominający czyściec niż piekło czy niebo. I nie liczy się w tym to, jak grzeszny i sprawiedliwy byłeś, ale jak długo cię pamiętają. Za każdym razem, gdy ktoś żywy wspomina kogoś, kto zmarł, wspomnienie to zamienia się w monetę, jedyną walutę w krainie umarłych. Ci, o których wiele się pamięta i często żyją szczęśliwie nawet po śmierci. A ci, którzy pozostają w pamięci tylko dwóch lub trzech bliskich, szybko znikają.

Jest to koncepcja celowo materialistyczna. Jest w nim pamięć o żywych – miara sensu i wartości życia ludzkiego. O ludziach, którzy żyli w przeszłości, nie wiemy nic, jest tak, jakby ich już nie było, a ci nieliczni, o których wciąż pamiętamy, w pewnym sensie nadal żyją. Moralność zostaje wyłączona z równania, tyran-zdobywca i pisarz – władca umysłów – znajdują się w równej sytuacji. To niesprawiedliwe, ale niestety bardzo prawdopodobne.

Wyrażenie „człowiek żyje, dopóki się o nim pamięta” nabiera realnego kształtu w tej koncepcji „po śmierci”. A po przeczytaniu książki nieuchronnie zastanawiasz się, ilu będzie Cię pamiętać po śmierci?