Analiza snu Pierre'a. Senna wizja księcia Andrieja. Z Nataszą Rostową

Kryształowa kula

Pierre Bezuchow z powieści „Wojna i pokój” Lwa Tołstoja widzi we śnie kryształową kulę:

„Ten glob był żywą, oscylującą kulą, bez wymiarów. Cała powierzchnia kuli składała się z ściśle ściśniętych razem kropli. I wszystkie te krople poruszały się, poruszały, a następnie łączyły się z kilku w jedną, a następnie z jednej dzieliły się na wiele. Każda kropla starała się rozprzestrzenić, zagarnąć jak największą przestrzeń, ale inne, dążąc do tego samego, ściskały ją, czasem niszczyły, czasem zlewały się z nią... Pośrodku jest Bóg, a każda kropla stara się rozszerzać w sobie. aby odzwierciedlić go w możliwie największym rozmiarze. I rośnie, i kurczy się, i zostaje zniszczona na powierzchni, schodzi do głębin i znów wypływa na powierzchnię.”

Pierre Bezuchow

Pragnienie kropli globalnej fuzji, ich gotowość do przyjęcia całego świata to miłość i współczucie dla siebie nawzajem. Miłość jako pełne zrozumienie wszystkich żywych istot przeszła od Platona Karatajewa do Pierre'a i od Pierre'a powinna rozprzestrzenić się na wszystkich ludzi. Stało się jednym z niezliczonych ośrodków świata, czyli stało się światem.

Dlatego Pierre naśmiewa się z żołnierza pilnującego go z karabinem u drzwi stodoły: „Chce mnie zamknąć, moją nieskończoną duszę…” Tak oto poszła wizja kryształowej kuli.

Motto powieści o potrzebie jedności wszystkich dobrych ludzi wcale nie jest takie banalne. To nie przypadek, że słowo „koniugat”, usłyszane przez Pierre'a w jego drugim „proroczym” śnie, zostało połączone ze słowem „uprząż”. Trzeba zaprzęgać - trzeba wiązać. Wszystko, co jest sprzężone, jest światem; centra - krople, które nie starają się połączyć - to stan wojny, wrogości. Wrogość i alienacja między ludźmi. Wystarczy pamiętać, z jakim sarkazmem Pechorin patrzył na gwiazdy, aby zrozumieć, jakie jest uczucie przeciwne „koniugacji”.

Pierre Bezuchow. Muzeum nazwane na cześć K.A.Fedina, Saratów

Pewnie nie bez wpływu kosmologii Tołstoj zbudowany później Władimir Sołowiew jego metafizyka, gdzie newtonowska siła przyciągania otrzymała nazwę „miłość”, a siła odpychania zaczęto nazywać „wrogością”.

Wojna i pokój, koniugacja i rozpad, przyciąganie i odpychanie - to dwie siły, a raczej dwa stany jednej siły kosmicznej, okresowo przytłaczające dusze bohaterów Tołstoj. Od stanu powszechnej miłości (zakochanie się w Nataszy i całym wszechświecie, przebaczająca i zawierająca wszystko miłość kosmiczna w godzinie śmierci Bolkonskiego) do tej samej ogólnej wrogości i wyobcowania (rozstanie z Nataszą, nienawiść i wezwanie do rozstrzeliwać jeńców przed bitwą pod Borodino). Takie przejścia nie są typowe dla Pierre'a, on, podobnie jak Natasza, jest z natury uniwersalny. Wściekłość na Anatola czy Helenę, wyimaginowane morderstwo Napoleona jest powierzchowna, nie dotykająca głębi ducha. Dobroć Pierre'a jest naturalnym stanem jego duszy.

Pierre, książę Andriej i Natasza Rostowa na balu

Pierre „widział” kryształową kulę z zewnątrz, czyli w ciągu swojego życia wyszedł poza widzialną, widzialną przestrzeń. Przytrafiła mu się rewolucja kopernikańska. Przed Kopernikiem ludzie byli w centrum świata, ale tutaj wszechświat wywrócił się na lewą stronę, centrum stało się peryferiami - wiele światów wokół „centrum słońca”. Mówi właśnie o tej rewolucji kopernikańskiej Tołstoj na końcu powieści:

„Odkąd odkryto i udowodniono prawo Kopernika, samo uznanie, że to nie słońce się porusza, ale ziemia, zniszczyło całą kosmografię starożytnych…

Tak jak dla astronomii trudność w rozpoznaniu ruchów Ziemi polegała na wyrzeczeniu się bezpośredniego poczucia bezruchu Ziemi i tego samego poczucia bezruchu planet, tak dla historii trudność uznania podporządkowania jednostki praw przestrzeni, czasu i przyczyn jest wyrzeczenie się bezpośredniego poczucia niezależności osobowości”.

Pierre w pojedynku z Dołochowem

Stosunek jednego do nieskończoności to stosunek Bołkońskiego do świata w chwili śmierci. Widział wszystkich i nie mógł pokochać żadnego. Stosunek jeden do jednego to coś innego. To jest Pierre Bezuchow. Dla Bolkonskiego świat rozpadł się na nieskończoną liczbę ludzi, z których każdy był ostatecznie nieinteresujący dla Andrieja. Pierre widział cały świat w Nataszy, Andrieju, Platonie Karatajewie, a nawet w psie zastrzelonym przez żołnierza. Wszystko, co wydarzyło się na świecie, przydarzyło mu się. Andriej widzi niezliczonych żołnierzy – „mięso dla armat”. Jest dla nich pełen współczucia, współczucia, ale to nie jest jego. Pierre widzi tylko Platona, ale cały świat jest w nim i jest jego.

Wrażenie zbieżności dwóch stron rozbieżnego kąta w jeden punkt bardzo dobrze oddane jest w „Spowiedziach” Tołstoj, gdzie bardzo trafnie oddaje dyskomfort związany z nieważkością w swoim sennym locie, czując się w jakiś sposób bardzo nieswojo w nieskończonej przestrzeni wszechświata, zawieszony na jakiejś podporze, aż pojawiło się poczucie centrum, skąd te podpory pochodzą. Pierre widział to centrum, które wszystko przenika, w kryształowej kuli, aby budząc się ze snu, mógł je poczuć w głębi swojej duszy, jakby wracał z transcendentalnej wysokości.

Więc Tołstoj wyjaśnił swój sen w „Spowiedziach”, także po przebudzeniu i przeniesieniu tego ośrodka z międzygwiezdnych wyżyn w głębiny serca. Centrum wszechświata odbija się w każdej kropli kryształu, w każdej duszy. To krystaliczne odbicie to miłość.

Wojna jest cudza, pokój jest nasz. Powieść poprzedza Kryształowy Glob Pierre'a Tołstoj kula ziemska, którą na portrecie bawi się spadkobierca Napoleona. Świat wojny z tysiącami wypadków, naprawdę przypominający grę w billbok. Globus - kula i kula - kryształowa kula - dwa obrazy świata. Obraz niewidomego i widzącego, gutaperkowa ciemność i kryształowe światło. Świat posłuszny kapryśnej woli jednego i świat niepołączonych, ale zjednoczonych woli.

Pierre idzie oglądać wojnę

Artystyczne przekonywanie i integralność takiej przestrzeni nie wymagają dowodu. Kryształowa kula żyje, działa, istnieje jako rodzaj żywego kryształu, hologramu, który wchłonął strukturę powieści i kosmosu Lew Tołstoj.

„Lekkie pajęczyny to lejce Matki Bożej”, które łączą ludzi proroczy sen Nikolenki, syn Andrieja Bolkonskiego, ostatecznie zjednoczy się w jednym „centrum” kryształowej kuli, gdzieś tam, w przestrzeni. Stanie się silnym wsparciem dla Tołstoj w swoim kosmicznym zawisie nad otchłanią (sen z „Spowiedzi”). Napięcie „kosmicznych wodzy” – uczucie miłości – jest zarówno kierunkiem ruchu, jak i samym ruchem. Tołstoj Uwielbiałem takie proste porównania, jak doświadczony jeździec, jeździec i chłop za pługiem. Wszystko napisałeś poprawnie, opowie Repinowi o swoim obrazie „Tołstoj na zaoranym polu”, ale zapomnieli wziąć wodze w ręce.

Pierre w bitwie pod Borodino pomiędzy armią rosyjską a Napoleonem

W kryształowej kuli Pierre’a krople i środek są ze sobą powiązane dokładnie w ten sposób, na sposób Tyutczewa: „Wszystko jest we mnie, a ja jestem we wszystkim”.

W późniejszym okresie indywidualna osobowość została poświęcona „jednemu” światu. Można i należy wątpić w słuszność takiego uproszczenia świata. Kula Pierre'a zdawała się zachmurzyć i przestała świecić. Po co potrzebne są krople, skoro wszystko jest w środku? A gdzie może zostać odbite centrum, jeśli nie ma tam tych kryształowych kropel?

Kosmos powieści „Wojna i pokój” jest konstrukcją równie wyjątkową i majestatyczną, jak kosmos „Boskiej Komedii” Dante i „Fausta” Goethe. „Bez kosmologii kryształowej kuli nie ma powieści” – twierdzi DO. Kedrow-Chelishchev. To coś w rodzaju kryształowej trumny, w której ukryta jest śmierć Koszczeja. Tutaj wszystko jest we wszystkim - wielka zasada synergicznej podwójnej helisy, odbiegającej od centrum i jednocześnie zbiegającej się w jej stronę.

Pierre czytelnik

Jeśli Tołstoj przedstawiał sny jako transformację wrażeń zewnętrznych (na przykład sen Pierre'a Bezukhova, który budzi we śnie słowa służącego „czas zaprzęgnąć” jako rozwiązanie problemu filozoficznego - „zaprzęgnąć”) , Następnie Dostojewski wierzył, że w snach zapomniane doświadczenia człowieka wyłaniają się w sfery kontrolowane przez świadomość, dlatego też poprzez sny człowiek poznaje siebie lepiej. Sny bohaterów ujawniają ich wewnętrzną istotę – tę, której ich umysł na jawie nie chce dostrzec.

Lew Tołstoj

Pamiętaj o tym we właściwym czasie!

Jeśli mój post był dla Ciebie przydatny, udostępnij go innym osobom lub po prostu zalinkuj do niego.

Zawsze możesz dowiedzieć się więcej w naszym Szkoła pisania:

Szum kroków... Szum krwi pulsującej w skroniach... Szedł po ostatnim piętrze, przechodząc z pokoju do pokoju... Do Jekaterynburga przybył przedwczoraj i dopiero dzisiaj mógł wejść do domu Ipatiewa . Z Tobolska przewieziono tu rodzinę królewską. Na ścianie jednego z pokoi, niedaleko okna, dostrzegł narysowany ołówkiem znak cesarzowej – umieszczała go wszędzie – na szczęście. Poniżej widniała data: 17 kwietnia (30). To dzień, w którym zostali uwięzieni w domu Ipatiewa. W pomieszczeniu, w którym znajdował się Carewicz Aleksiej, na tapecie widnieje ten sam napis. Tabliczka znajdowała się także nad łóżkiem księcia koronnego. Wszędzie panował straszny chaos. W pobliżu pieców stosy popiołu pociemniały złowieszczo. Przykucnął przed jednym z nich i zobaczył na wpół spalone spinki do włosów, szczoteczki do zębów, guziki... Co się stało? Gdzie je zabrano? Najprawdopodobniej stało się to w nocy. Zabrano ich w tym, w czym zostali znalezieni, nie pozwalając im zebrać i zabrać najpotrzebniejszych rzeczy.

Podczas pobytu w Jekaterynburgu jedynym dozwolonym miejscem spacerów Mikołaja II i jego rodziny był dach domu Ipatiewa. Zdjęcie: Pierre Gilliard

Zszedł na parter, do półpiwnicy i zamarł z przerażenia na progu. Niskie, zakratowane okno nie wpuszczało prawie żadnego światła dziennego. Ściany i podłoga niczym czarne rany pokryte były śladami kul i bagnetów. Nie było już nadziei. Czy naprawdę podnieśli rękę na władcę? Ale jeśli tak, to nie można było nawet pomyśleć, że cesarzowa go przeżyła. Zatem oboje byli ofiarami. Ale dzieci? Wielkie księżne? Carewicz Aleksiej? Wszystko wskazywało na to, że ofiar było wiele...

Osunął się na kamienną podłogę tego złowrogiego, przypominającego więzienie pomieszczenia, chwycił głowę w dłonie i zobaczył zbliżającego się w jego stronę władcę i jego córki. Pokryte śniegiem świerki otaczają jezioro Carskie Sioło. Wielka księżna Olga idzie z ojcem za ramię, mocno przylegając do jego ramienia. Wielka księżna Tatiana natomiast ściska dłoń władcy i szybko coś mówi. Młodsze księżniczki albo biegną przodem, albo idą z tyłu. Anastazja wymyśla kolejny dowcip, wpychając śnieg w klapy aksamitnego futra. Cesarz z czułością patrzy na swoje córki, podziwia ich lśniące, zarumienione twarze. Niebieskie, życzliwe oczy zdają się mówić: „Zobacz, jakie ładne są moje córki!” ...Chciał pokłonić się władcy, ale nie mógł wstać z podłogi. „Ale dlaczego zima?” - on myślał. I wtedy jego świadomości uświadomiono, że zarówno dom Ipatiewa, jak i park Carskie Sioło były tylko snem... Obudził się...

W małym przytulnym mieszkaniu Pierre'a Gilliarda panowała spokojna poranna cisza

E. Lipgarta. „Portret cesarza Mikołaja II”

I. Galkin. „Cesarzowa Aleksandra Fiodorowna”

Wielka księżna Anastazja

Oczywiście to nie przypadek, że miał ten sen. Wczoraj Pierre otrzymał list od wielkiej księżnej Olgi Aleksandrownej, siostry cesarza Mikołaja II, mieszkającej w Danii. Napisała, że ​​w Berlinie pojawiła się młoda kobieta, nazywająca się Anastazja, najmłodsza córka cesarza Mikołaja II. „Proszę natychmiast udać się do tej nieszczęsnej kobiety. A jeśli okaże się, że to nasze dziecko... A jeśli to naprawdę ona, proszę dać mi znać telegramem, to też przyjadę do Berlina.

Pierre Gilliard wraz z żoną Aleksandrą, byłą służącą wielkich księżnych, następnego dnia pojechali do Berlina, do Szpitala Mariackiego. Kobieta, która podała się za Anastazję, od kilku dni była nieprzytomna. Wychudzone ciało wyglądało jak szkielet pokryty skórą. Kto rozpoznałby w niej księżniczkę Anastazję, nawet gdyby to była naprawdę ona?

Pod naciskiem Gilliarda pacjent został przeniesiony do dobrej kliniki.

„Najważniejsze, że żyje” – powiedział żonie, która nie opuściła łóżka chorego. – Wrócimy, gdy tylko wyzdrowieje.

Trzy miesiące później Pierre Gilliard i Alexandra odwiedzili pacjenta. Pierre, siadając obok niej, powiedział:

Proszę, powiedz mi, co pamiętasz ze swojej przeszłości?

Powiedziała w gniewie:

Nie wiem, co to jest „pamiętaj”! Gdyby chcieli cię zabić tak jak ja, ile pamiętałbyś z tego, co wydarzyło się wcześniej?

Gilliard musiał wyjść.

Na progu spotkał kobietę w liliowym płaszczu. Gilliard ją rozpoznał: była to księżniczka Olga, ukochana ciotka wielkich księżnych.

Podchodząc do łóżka Anastazji, uśmiechnęła się do niej i wyciągnęła rękę.

Księżniczka Olga uwielbiała swoje siostrzenice. W każdą sobotę z niecierpliwością czekały na to księżniczki mieszkające w Carskim Siole. Pojechali do domu Olgi Aleksandrownej, gdzie bawili się, bawili i tańczyli z innymi dziećmi...

Czy pamiętasz, jak bardzo cieszyłeś się każdą minutą? – zapytała Anastazję z uśmiechem. - Wciąż słyszę twój śmiech.

Na te słowa oszust skinął głową i zalał się łzami. Olga Aleksandrowna pocałowała ją w oba policzki:

Na pewno poczujesz się lepiej.

Raz po raz uważnie zaglądała w twarz kobiety, która prawie w niczym nie przypominała twarzy jej małej Anastazji. Tylko oczy były tak samo ogromne, jasne, niebieskie.

„Ale ona przeszła tak wiele! Serce mi mówi, że to ona! Jak bardzo chciałbym, żeby to była ona!

W październiku 1928 r. Zmarła cesarzowa wdowa Maria Fiodorowna. Następnego dnia opublikowano dokument, nazwany później „Deklaracją Romanowa”. Podpisało się pod nią dwunastu przedstawicieli rosyjskiej rodziny cesarskiej, którzy jednomyślnie potwierdzili, że Frau Unbekannt nie jest córką cara Mikołaja II. Dokument ten, w którym przytoczono wypowiedzi wielkiej księżnej Olgi, Pierre'a Gilliarda i druhny Aleksandry Fiodorowna, baronowej Buxhoeveden, przekonał opinię publiczną, że przedstawiciele rodu Romanowów odrzucili oszusta.

Jednak oszustka w dalszym ciągu udawała księżniczkę Anastazję i zawsze znajdowali się ludzie, którzy chcieli zapewnić schronienie „córce cara”. Mieszkała w Ameryce, potem w Anglii, potem w Niemczech.

W 1968 roku Anastasia ponownie przeprowadziła się do Ameryki, gdzie poślubiła doktora Menahana. Mieszkali razem przez piętnaście lat. W ostatnich latach oszust często trafiał do kliniki psychiatrycznej. 12 lutego 1984 roku Anastasia Menahan zmarła na zapalenie płuc.

Królewscy męczennicy. Ikona

Każdy człowiek wraz z nadejściem nocy nieuchronnie pogrąża się w mocy snów i snów. Sny są integralną częścią naszego istnienia, głosem naszego własnego „ja”, które o nieznanej porze nocy próbuje wyjaśnić to, co widzimy, czujemy i czego doświadczamy w rzeczywistości. W dziełach literackich sny bohaterów często antycypują początek punktów zwrotnych w biegu wydarzeń.

W powieści L.N. W „Wojnie i pokoju” Tołstoja widzimy, że sny są nierozerwalnie związane z życiem, duszą i losami głównych bohaterów – Andrieja Bolkonskiego i Pierre’a Bezuchowa. Ci ludzie mają niezwykle bogaty świat wewnętrzny, szeroką i otwartą duszę i wreszcie wyjątkowy hart ducha. Dlatego prawdopodobnie sny tych ludzi są bardzo żywe i pomysłowe i oczywiście niosą ze sobą pewną symbolikę.

Książę Andriej zostaje ciężko ranny na polu Borodino. Z powieści widzimy, jak cierpi z powodu bólu i jakie fizyczne męki musi znosić. Ale jednocześnie, pomimo wszystkich cierpień, duszę Andrieja Bolkonskiego zajmują myśli o prawdziwej naturze szczęścia: „Szczęście, które jest poza siłami materialnymi, poza materialnymi wpływami zewnętrznymi na osobę, szczęście jednej duszy , szczęście miłości!” Owocem tych myśli był sen Andrieja, który bardziej przypominał delirium. Widział na nim, jak „nad jego twarzą wzniesiono dziwny, przewiewny budynek wykonany z cienkich igieł lub drzazg.... Czuł, że musi pilnie utrzymywać równowagę, aby wznoszony przez siebie budynek nie zawalił się; ale mimo to upadł i powoli się podniósł.”

Wydaje mi się, że budynek wzniesiony na oczach księcia Andrieja jest symbolem miłości, która budzi się i rośnie w jego duszy. Ta miłość prowadzi do zmiany światopoglądu Bolkońskiego, do jego duchowej odnowy, do głębszego zrozumienia sensu życia i siebie. Jak jednak wynika z opisu snu, „budynek” miłości Andrieja zbudowany jest z „igieł” – nadal jest dla niego niestabilny, kruchy, a jednocześnie uciążliwy. Innymi słowy, ideały miłości i szczęścia nie zostały jeszcze w pełni ugruntowane w jego duszy i zmieniają się pod wpływem udręki i cierpienia, które znosił, i ogólnie pod wpływem okoliczności życiowych.

Jednym z ważnych symboli tego snu jest mucha, która uderzyła w budynek. Przedstawiając nowy „świat” Andrieja Bołkońskiego jako chwiejny, L.N. Tołstoj mówi jednak o jego niezniszczalności: „...uderzając w sam obszar wzniesionego na nim budynku, mucha go nie zniszczyła”. W porównaniu ze wspaniałym „gmachem” miłości wszystko inne wydaje się nieważne, małe, nieistotne, jak przysłowiowa mucha.

Jest jeszcze jeden kluczowy moment we śnie Bolkonskiego - „posąg Sfinksa, który również go zmiażdżył”. Oczywiście sfinks jest związany z wizerunkiem Natashy Rostovej, który pozostaje nierozwiązany dla księcia Andrieja. Jednocześnie sfinks uosabia niekompletność ich związku, która wewnętrznie ciążyła księciu i stała się dla niego nie do zniesienia.

Poprzez obrazy i wizje sen Andrieja potwierdził w jego duszy zrozumienie prawdziwej miłości: „Kochać wszystko to kochać Boga we wszystkich przejawach... Kochając ludzką miłością, możesz przejść od miłości do nienawiści, ale boska miłość nie może się zmienić. ” Pod wpływem snu książę Andriej zdał sobie sprawę, jak bardzo kocha Nataszę, poczuł „okrucieństwo zerwania z nią” i od tego momentu „sfinks” przestał go naciskać.

Widzimy więc, że ten sen symbolizuje punkt zwrotny w życiu Andrieja Bołkońskiego.

Droga jego przyjaciela Pierre'a Bezukhova to także droga odkryć i rozczarowań, droga złożona i dramatyczna. Podobnie jak Andriej Bolkoński, sny Pierre'a wskazują główne kamienie milowe na jego drodze. Jest bardziej podatny na wpływy, subtelniejszy, ma bardziej wrażliwą i otwartą duszę niż jego przyjaciel. Nieustannie poszukuje sensu życia i prawdy o życiu, co znajduje odzwierciedlenie w jego snach.

Po bitwie pod Borodino Pierre słyszy we śnie głos swojego masońskiego mentora: „Prostota to poddanie się Bogu, nie można od niego uciec. I są proste. Nie mówią, ale mówią.” W tym momencie Pierre był już bliski zrozumienia, kim byli „oni”: „W koncepcji Pierre’a byli to żołnierze – ci, którzy byli przy baterii, ci, którzy go karmili i ci, którzy modlili się do ikony”. Kiedy Bezuchow wspomina swój strach, czuje, że nie może zjednoczyć się z żołnierzami i żyć tak, jak oni żyją: „Ale chociaż byli mili, nie patrzyli na Pierre'a, nie znali go”. Jednak we śnie objawia mu się nowa prawda: „Nie chodzi tylko o połączenie, ale połączenie jest konieczne!” Parowanie oznacza korelację, porównanie, przeciwstawienie się tym, których we śnie nazywano „oni”. Do tej prawdy dąży Pierre. Z jego snu widzimy, że odkrywa jedno z praw istnienia i staje się o krok wyżej w swoim duchowym rozwoju.

Pierre widzi swój drugi sen po zamordowaniu Karatajewa. Oczywiście ma to związek z poprzednim snem, w którym poszukiwania duchowe wciąż nie dobiegły końca. W końcu Pierre stanął przed nowym pytaniem: „Jak to wszystko połączyć?”

Pierre pamięta myśli Karatajewa: „Życie jest wszystkim. Życie to Bóg... Kochać życie, kochać Boga...” W swoim drugim śnie Bezuchow widzi starego nauczyciela geografii i niezwykły globus – „żywą, oscylującą kulę, która nie ma rozmiaru”. Ten glob jest uosobieniem życia, czyli Boga. Symbolikę tego globu odsłaniają głęboko słowa nauczyciela: „W środku Bóg i każda kropla stara się... odzwierciedlić Go w jak największych rozmiarach i rośnie, łączy się... wchodzi w głębiny i wychodzi na nowo .” Wyrażona tutaj idea jest taka, że ​​Bóg jest podstawą wszystkiego, a ludzie są tylko kroplami próbującymi Go odzwierciedlić. Sen pomaga Pierre'owi zrozumieć, że bez względu na to, jak ludzie upuszczą się i wzrosną, zawsze będą tylko częścią wielkiego, częścią Boga.

Taka jest, moim zdaniem, symbolika snów w powieści L.N. Tołstoj „Wojna i pokój”. Za jego pomocą autorowi udało się głębiej odsłonić wizerunki bohaterów i ukazać ich wewnętrzną dynamikę. Wydaje mi się, że sny niezwykle ożywiają powieść i czynią ją ciekawszą.

Rozdział z książki K. Kiedrowa „Przestrzeń poetycka” M. pisarz radziecki 1989

Przywieziony przez Piotra I do Rosji globus Gottorp, który stał się prototypem dzisiejszych planetariów, przypomina mi brzuch wieloryba, który połknął całą ludzkość wraz z Jonaszem.

Mówimy: tak działa wszechświat – wy, ludzie, jesteście najmniej znaczącymi drobinkami kurzu w nieskończonym wszechświecie. Jest to jednak kłamstwo, choć niezamierzone.

Kopuła Gottorpa nie jest w stanie pokazać, jak cała osoba, na poziomie tych właśnie mikrocząstek, o których pisał Ilya Selvinsky, jest połączona i skoordynowana z całą nieskończonością. Ta spójność nazywa się zasadą antropiczną. Została odkryta i sformułowana niedawno w kosmologii, ale dla literatury prawda ta była aksjomatem.

Dostojewski i Lew Tołstoj nigdy nie zaakceptowali gottorpowskiego, mechanistycznego obrazu świata. Zawsze odczuwali najsubtelniejszy dialektyczny związek między skończonym życiem ludzkim a nieskończonym istnieniem kosmosu. Wewnętrzny świat człowieka jest jego duszą. Świat zewnętrzny to cały wszechświat. To świecąca kula Pierre’a, przeciwstawiona ciemnej kuli Gottorpa.

Pierre Bezukhov widzi we śnie kryształową kulę:

„Ten glob był żywą, oscylującą kulą, bez wymiarów. Cała powierzchnia kuli składała się z ściśle ściśniętych razem kropli. I wszystkie te krople poruszały się, poruszały, a następnie łączyły się z kilku w jedną, a następnie z jednej dzieliły się na wiele. Każda kropla starała się rozprzestrzenić, zagarnąć jak największą przestrzeń, lecz inne, dążąc do tego samego, ściskały ją, czasem niszczyły, czasem zlewały się z nią... W środku jest Bóg, a każda kropla stara się rozszerzać po kolei aby odzwierciedlić go w możliwie największym rozmiarze. I rośnie, i kurczy się, i zostaje zniszczona na powierzchni, schodzi do głębin i znów wypływa na powierzchnię.”

– „Wodze Najświętszej Maryi Panny” –

Aby zobaczyć taki wszechświat, trzeba wznieść się na wysokość, spojrzeć w nieskończoność. Okrągłość Ziemi jest widoczna z kosmosu. Teraz widzimy cały wszechświat jako rodzaj świecącej kuli odbiegającej od środka.

Niebiańskie perspektywy przenikają całą przestrzeń powieści Wojna i pokój. Niekończące się perspektywy, krajobrazy i panoramy bitew podane są z wysokości lotu, jakby pisarz więcej niż raz okrążył naszą planetę statkiem kosmicznym.

A jednak najcenniejszy widok dla Lwa Tołstoja nie jest z góry, ale z wysokości lotu. Tam, na nieskończenie błękitnym niebie, wzrok Andrieja Bołkońskiego topi się w pobliżu Austerlitz, a później wzrok Levina wśród rosyjskich pól. Tam, w nieskończoności, wszystko jest spokojne, dobre, uporządkowane, zupełnie nie tak jak tu, na ziemi.

Wszystko to zostało wielokrotnie zauważone, a nawet przekazane przez natchnione spojrzenie kamerzystów, którzy filmowali Austerlitz z helikoptera i mentalną ucieczkę Natashy Rostovej, a łatwiej jest skierować kamerę w górę, podążając za spojrzeniem Bolkonsky'ego lub Levina. Ale operatorowi i reżyserowi znacznie trudniej jest pokazać wszechświat z zewnątrz - spojrzeniem Pierre'a Bezukhova, który przez sen widzi kulę złożoną z wielu kropli (dusz), z których każda zmierza do środka, a wszystkie z nich jest zjednoczonych. Tak działa wszechświat, Pierre słyszy głos nauczyciela francuskiego.

A jednak, jak to działa?

Na ekranie przez mgłę widać struktury kropelek, które łączą się w kulę, emitując blask i nic więcej. To za mało jak na kryształową kulę, która w umyśle Pierre’a rozwiązała zagadkę wszechświata. Nie można winić operatora. To, co zobaczył Pierre, można zobaczyć tylko okiem umysłu - jest to nie do pomyślenia w trójwymiarowym świecie, ale całkiem geometrycznie możliwe do wyobrażenia.

Pierre dostrzegł, a raczej „stał się jasny” ten aspekt wszechświata, który był zakazany ludzkości od czasów Wielkiej Inkwizycji aż do… trudno powiedzieć dokładnie do jakiego czasu.

„Wszechświat jest kulą, w której środek jest wszędzie, a promień jest nieskończony” – powiedział Nikołaj Kuzanski o tym modelu świata. Borges mówił o tym w swoim lakonicznym eseju „Sfera Pascala”:

„Natura jest nieskończoną kulą, której środek jest wszędzie, a obwód nigdzie”.

Każdy, kto uważnie śledził kosmologiczne modele starożytnych z poprzednich rozdziałów (kielich Dżemszyda, trumna Koszczeja), od razu zauważy, że kula Pascala, czyli kula Pierre'a, jest kolejnym artystycznym ucieleśnieniem tej samej idei. Krople dążące do połączenia się z centrum i centrum skierowane na wszystko - jest to bardzo podobne do monad Leibniza, ośrodków Mikołaja z Kuzy czy „punktu Alefa” Borgesa. Przypomina to światy Giordana Bruna, za które został spalony, podobnie jak przekształcone eidos Platona czy pierwotne struktury pitagorejskie, genialnie uchwycone w filozofii neoplatoników i Parmenidesa.

Ale dla Tołstoja nie są to punkty, nie monady, nie eidos, ale ludzie, a raczej ich dusze. Dlatego Pierre śmieje się z żołnierza, który pilnuje go z karabinem u drzwi stodoły: „Chce mnie zamknąć, moją nieskończoną duszę...” Tak wyglądała wizja kryształowej kuli.

Pragnienie kropli globalnej fuzji, ich gotowość do przyjęcia całego świata to miłość i współczucie dla siebie nawzajem. Miłość jako pełne zrozumienie wszystkich żywych istot przeszła od Platona Karatajewa do Pierre'a i od Pierre'a powinna rozprzestrzenić się na wszystkich ludzi. Stało się jednym z niezliczonych ośrodków świata, czyli stało się światem.

Motto powieści o potrzebie jedności wszystkich dobrych ludzi wcale nie jest takie banalne. To nie przypadek, że słowo „para”, usłyszane przez Pierre’a w drugim „proroczym” śnie, zostało połączone ze słowem „uprząż”. Trzeba zaprzęgać - trzeba wiązać. Wszystko, co jest sprzężone, jest światem; centra - krople, które nie starają się połączyć - to stan wojny, wrogości. Wrogość i alienacja między ludźmi. Wystarczy pamiętać, z jakim sarkazmem Pechorin patrzył na gwiazdy, aby zrozumieć, jakie jest uczucie przeciwne „koniugacji”.

Prawdopodobnie nie bez wpływu kosmologii Tołstoja Władimir Sołowjow zbudował później swoją metafizykę, w której newtonowską siłę przyciągania nazwano „miłością”, a siłę odpychania zaczęto nazywać „wrogością”.

Wojna i pokój, koniugacja i rozpad, przyciąganie i odpychanie – to dwie siły, a raczej dwa stany jednej siły kosmicznej, okresowo przytłaczające dusze bohaterów Tołstoja. Ze stanu powszechnej miłości (zakochania się w

Natasza i cały wszechświat, przebaczająca i wszechobejmująca kosmiczna miłość w godzinie śmierci Bolkonskiego) do tej samej ogólnej wrogości i wyobcowania (jego zerwanie z Nataszą, nienawiść i wezwanie do rozstrzeliwania więźniów przed bitwą pod Borodino). Takie przejścia nie są typowe dla Pierre'a, on, podobnie jak Natasza, jest z natury uniwersalny. Wściekłość na Anatola czy Helenę, wyimaginowane morderstwo Napoleona jest powierzchowna, nie dotykająca głębi ducha. Dobroć Pierre'a jest naturalnym stanem jego duszy.

Miłość Andrieja Bołkońskiego jest swego rodzaju ostatnim wybuchem duchowym, jest na granicy życia i śmierci: wraz z miłością dusza odleciała. Andriej znajduje się raczej w sferze Pascala, gdzie wiele ośrodków duchowych to tylko punkty. Mieszka w nim surowy geometr, rodzic: „Proszę, duszo moja, spójrz, te trójkąty są podobne”. Jest w tej sferze aż do swojej śmierci, aż się okaże i przewróci cały świat do jego duszy, a w pokoju znajdują się wszyscy, których książę Andriej znał i widział.

Pierre „widział” kryształową kulę z zewnątrz, czyli w ciągu swojego życia wyszedł poza widzialną, widzialną przestrzeń. Przytrafiła mu się rewolucja kopernikańska. Przed Kopernikiem ludzie byli w centrum świata, ale tutaj wszechświat wywrócił się na lewą stronę, centrum stało się peryferiami - wiele światów wokół „centrum słońca”. To właśnie o tej rewolucji kopernikańskiej mówi Tołstoj na końcu powieści:

„Odkąd odkryto i udowodniono prawo Kopernika, samo uznanie, że to nie słońce się porusza, ale ziemia, zniszczyło całą kosmografię starożytnych…

Tak jak dla astronomii trudność w rozpoznaniu ruchów Ziemi polegała na wyrzeczeniu się bezpośredniego poczucia bezruchu Ziemi i tego samego poczucia bezruchu planet, tak dla historii trudność uznania podporządkowania jednostki praw przestrzeni, czasu i przyczyn jest wyrzeczenie się bezpośredniego poczucia niezależności osobowości”.

Powszechnie przyjmuje się, że L. Tołstoj był sceptyczny wobec nauki. W rzeczywistości ten sceptycyzm rozciągał się tylko na naukę jego czasów - XIX i początku XX wieku. Nauka ta zajmowała się, zdaniem L. Tołstoja, problemami „wtórnymi”. Podstawowe pytanie dotyczy sensu życia człowieka na ziemi i miejsca człowieka we wszechświecie, a raczej relacji między człowiekiem a wszechświatem. Tutaj Tołstoj, jeśli to konieczne, uciekł się do rachunku całkowego i różniczkowego.

Stosunek jednego do nieskończoności to stosunek Bołkońskiego do świata w chwili śmierci. Widział wszystkich i nie mógł pokochać żadnego. Stosunek jeden do jednego to coś innego. To jest Pierre Bezuchow. Dla Bolkonskiego świat rozpadł się na nieskończoną liczbę ludzi, z których każdy był ostatecznie nieinteresujący dla Andrieja. Pierre widział cały świat w Nataszy, Andrieju, Platonie Karatajewie, a nawet w psie zastrzelonym przez żołnierza. Wszystko, co wydarzyło się na świecie, przydarzyło mu się. Andriej widzi niezliczonych żołnierzy – „mięso dla armat”. Jest dla nich pełen współczucia, współczucia, ale to nie jest jego. Pierre widzi tylko Platona, ale cały świat jest w nim i jest jego.

„Rewolucja kopernikańska” przydarzyła się Pierre’owi być może już w chwili jego narodzin. Andriej urodził się w kosmosie Ptolemeusza. On sam jest centrum, świat jest tylko peryferiami. Nie oznacza to wcale, że Andrei jest zły, a Pierre dobry. Tyle, że jedna osoba to „wojna” (nie w sensie potocznym czy historycznym, ale w sensie duchowym), druga to osoba – „pokój”.

W pewnym momencie pomiędzy Pierrem i Andriejem nawiązuje się dialog na temat struktury świata. Pierre próbuje wyjaśnić Andriejowi swoje poczucie jedności wszystkich rzeczy, żywych i martwych, pewnej drabiny wznoszenia się od minerału do anioła. Andriej; przerywa delikatnie: Wiem, taka jest filozofia Herdera. Dla niego to tylko filozofia: monady Leibniza, sfera Pascala dla Pierre’a to przeżycie duchowe.

A jednak dwie rozbieżne strony kąta mają punkt zbieżny: śmierć i miłość. Zakochany w Nataszy i po śmierci Andriej odkrywa „koniugację” świata. Tutaj, w punkcie „Aleph”, Pierre, Andrey, Natasha, Platon Karataev, Kutuzov - wszyscy czują jedność. Coś więcej niż suma woli, to „pokój na ziemi i dobra wola dla ludzi”. Coś na kształt uczucia Nataszy w chwili czytania manifestu w kościele i modlenia się „w pokoju”.

Uczucie zbieżności dwóch stron rozbieżnego kąta w jeden punkt bardzo dobrze oddaje „Wyznanie” Tołstoja, gdzie bardzo trafnie oddaje on dyskomfort nieważkości podczas swego sennego lotu, czując się jakoś bardzo nieswojo w nieskończonej przestrzeni wszechświata, zawieszonego na jakiejś smyczy, przy czym nie było poczucia centrum, skąd ta pomoc przychodzi. Pierre widział to centrum, które wszystko przenika, w kryształowej kuli, aby budząc się ze snu, mógł je poczuć w głębi swojej duszy, jakby wracał z transcendentalnej wysokości.

Tak Tołstoj wyjaśnił swój sen w „Spowiedziach”, także po przebudzeniu i także po przeniesieniu tego ośrodka z międzygwiezdnych wyżyn w głębiny serca. Centrum wszechświata odbija się w każdej kropli kryształu, w każdej duszy. To krystaliczne odbicie to miłość.

Gdyby taka była filozofia Tołstoja, zarzucalibyśmy mu brak dialektyki „przyciągania i odpychania”, „wrogości i miłości”. Ale dla samego pisarza nie istniała żadna filozofia Tołstoja, żaden tołstojyzm. Mówił po prostu o swoim odczuciu życiowym, o stanie umysłu, który uważał za prawidłowy. Nie zaprzeczał „wrogości i odrazy”, tak jak Pierre i Kutuzow nie zaprzeczali oczywistości wojny, a nawet brali w niej udział, jak tylko mogli, ale nie chcieli zaakceptować tego stanu jako własnego. Wojna jest cudza, pokój jest nasz. Kryształową kulę Pierre'a poprzedza w powieści Tołstoja kula ziemska, którą na portrecie odgrywa spadkobierca Napoleona. Świat wojny z tysiącami wypadków, naprawdę przypominający grę w billbok. Globus - kula i kula - kryształowa kula - dwa obrazy świata. Obraz niewidomego i widzącego, gutaperkowa ciemność i kryształowe światło. Świat posłuszny kapryśnej woli jednego i świat niepołączonych, ale zjednoczonych woli.

Pomoc, na której Tołstoj we śnie odczuwał poczucie silnej jedności w „Spowiedziach”, w powieści „Wojna i pokój”, jest wciąż w rękach „kapryśnego dziecka” – Napoleona.

Co rządzi światem? To pytanie, wielokrotnie powtarzane, znajduje odpowiedź samo w sobie pod koniec powieści. Świat jest kontrolowany przez cały świat. A kiedy świat jest jeden, panuje miłość i pokój, przeciwstawiając się stanowi wrogości i wojny.

Artystyczne przekonywanie i integralność takiej przestrzeni nie wymagają dowodu. Kryształowa kula żyje, działa, istnieje jako rodzaj żywego kryształu, hologramu, który wchłonął strukturę powieści i kosmosu Lwa Tołstoja.

A jednak związek między ziemią a przestrzenią, między pewnym „centrum” a poszczególnymi kroplami globu jest dla autora powieści „Wojna i pokój” niezrozumiały. Patrząc z góry na „przemieszczanie się ludów z Zachodu na Wschód” i „falę odwrotną” ze Wschodu na Zachód. Tołstoj jest pewien jednego: ten właśnie ruch – wojna – nie był zaplanowany przez ludzi i nie może być ich ludzką wolą. Ludzie chcą pokoju, ale na ziemi jest wojna.

Przeglądając jak z talii kart najróżniejsze powody: wolę świata, rozum świata, prawa ekonomiczne, wolę jednego geniusza, Tołstoj wszystko po kolei obala. Autorowi wiarygodne wydaje się jedynie pewnego rodzaju porównanie do ula i mrowiska, gdzie nikt nie panuje, a porządek jest ten sam. Każda pszczoła z osobna nie wie o jednolitym porządku świata pszczelego w ulu, a mimo to mu służy.

Człowiek, w przeciwieństwie do pszczoły, jest „wtajemniczony” w pojedynczy plan swojego kosmicznego ula. Jest to „koniugacja” wszystkiego, co rozsądne i ludzkie, jak rozumiał Pierre Bezukhov. Później plan „sprzęgania” rozszerzy się w duszy Tołstoja na powszechną miłość do wszystkich ludzi, do wszystkich żywych istot.

„Jasne sieci - wodze Matki Bożej”, które łączą ludzi w proroczym śnie Nikolenki, syna Andrieja Bolkońskiego, ostatecznie zjednoczą się w jednym „centrum” kryształowej kuli, gdzieś tam, w przestrzeni . Staną się mocnym wsparciem dla Tołstoja w jego kosmicznym zawisie nad otchłanią (sen z „Spowiedzi”). Napięcie „kosmicznych wodzy” – uczucie miłości – jest zarówno kierunkiem ruchu, jak i samym ruchem. Tołstoj lubił takie proste porównania, jak doświadczony jeździec, jeździec i chłop za pługiem.

Wszystko napisałeś poprawnie, opowie Repinowi o swoim obrazie „Tołstoj na zaoranym polu”, ale zapomnieli wziąć wodze w ręce.

Prosta, niemal „chłopska” kosmogonia Tołstoja nie była prosta w swej głębi, jak każda mądrość ludowa sprawdzona przez tysiące lat. Niebiańskie „lejce Matki Bożej” odczuwał jako swego rodzaju wewnętrzne prawo roju pszczół tworzących plaster miodu światowego życia.

Trzeba umrzeć jak umierają drzewa, bez jęków i płaczu („Trzy śmierci”). Ale życia można i należy uczyć się od wielowiekowych drzew (dąb Andrieja Bolkońskiego)

Ale gdzie w tym przypadku jest kosmos, górujący nad wszystkim, nawet nad naturą? Jego zimny oddech przenika dusze Lewina i Bołkońskiego z niebiańskich wysokości. Wszystko jest tam zbyt spokojne i zrównoważone, a pisarz dąży tam duszą.

Stamtąd, z tej wysokości, historia jest często opowiadana. Sąd ten nie jest podobny do sądu ziemskiego. „Zemsta należy do mnie i ja ją odpłacę” – motto do „Anny Kareniny”. To nie jest przebaczenie, ale coś więcej. Oto zrozumienie kosmicznej perspektywy ziemskich wydarzeń. Czynów ludzkich nie można mierzyć ziemskimi miarami - to jedyna moralność w ramach Wojny i Pokoju. Do działań ludzi kalibru Levina i Andrieja Bolkońskiego potrzebna jest nieskończona niebiańska perspektywa, dlatego w finale Wojny i pokoju pisarz wyobcowany z idei kosmologicznych przywołuje Kopernika i Ptolemeusza. Ale Tołstoj interpretuje Kopernika w bardzo wyjątkowy sposób: Kopernik dokonał rewolucji na niebie, „nie poruszając ani jedną gwiazdą” ani planetą. Po prostu zmienił sposób, w jaki ludzie patrzyli na swoje położenie we wszechświecie. Ludzie myśleli, że Ziemia znajduje się w centrum świata, a tymczasem znajdowała się gdzieś daleko od krawędzi. Podobnie jest w świecie moralnym. Osoba musi się poddać. Egocentryzm „ptolemejski” należy zastąpić altruizmem „kopernikańskim”.

Wydawać by się mogło, że zwyciężył Kopernik, jednak jeśli zastanowić się nad kosmologicznym znaczeniem metafory Tołstoja, wszystko jest na odwrót.

Tołstoj sprowadza na ziemię Kopernika i Ptolemeusza, a kosmologię zamienia w etykę. I to nie jest tylko narzędzie artystyczne, ale podstawowa zasada Tołstoja. Dla niego, podobnie jak dla pierwszych chrześcijan, poza etyką nie ma kosmologii. Taka jest przecież estetyka samego Nowego Testamentu. W swoim tłumaczeniu Czterech Ewangelii Tołstoj całkowicie eliminuje wszystko, co wykracza poza granice etyki.

Jego książka „Królestwo Boże jest w nas” jest bardziej konsekwentna w patosie sprowadzania nieba na ziemię niż sama Ewangelia. Tołstoj jest całkowicie niezrozumiały „kosmologicznej” natury rytuału i rytuału. Nie słyszy jej i nie widzi, zatyka uszy i zamyka oczy, nie tylko w świątyni, ale nawet w operze Wagnera, gdzie muzyka tchnie metafizyczną głębią.

No cóż, czy Tołstoj w latach dojrzałych, a zwłaszcza w starszym wieku, nie zatracił zmysłu estetycznego? Nie, estetyka przestrzeni była głęboko odczuwana przez Tołstoja. Z jakże ogromnym znaczeniem niebo usiane gwiazdami zstąpiło na żołnierzy siedzących przy ognisku. Gwiaździste niebo przed bitwą przypomniało człowiekowi o wzroście i wielkości, na które zasługuje i do których jest współmierny.

Ostatecznie Tołstoj nigdy nie oddał Ziemi Kopernikowi jako jednego z najważniejszych ośrodków wszechświata. Słynny zapis w jego pamiętniku, że Ziemia „nie jest doliną smutku”, ale jednym z najpiękniejszych światów, w którym dzieje się coś niezwykle ważnego dla całego wszechświata, oddaje w skondensowanej formie całą oryginalność jego kosmologii etycznej.

Dziś, gdy wiemy o niezdatności do zamieszkania ogromnej liczby światów w naszej galaktyce oraz o wyjątkowości nie tylko ludzkiego, ale nawet organicznego życia w Układzie Słonecznym, poprawność Tołstoja staje się całkowicie niezaprzeczalna. Jego wezwanie do nienaruszalności wszystkich istot żywych brzmi w nowy sposób, zasada rozwinięta później przez Alberta Schweitzera w etyce „szacunku dla życia”.

W przeciwieństwie do swojego najwybitniejszego przeciwnika Fiodorowa, Tołstoj nie uważał śmierci za zło absolutne, gdyż umieranie jest tym samym prawem „życia wiecznego”, co narodziny. On, który wyeliminował z Ewangelii zmartwychwstanie Chrystusa jako coś obcego prawom życia ziemskiego, napisał powieść „Zmartwychwstanie”, w której cud niebieski powinien zamienić się w cud moralny - odrodzenie moralne lub powrót człowieka do powszechnego życie, czyli życie ogólnoludzkie, co dla Tołstoja jest tym samym.

O polemice Tołstoja z Fiodorowem pisało wiele osób i nie można byłoby do tej kwestii wracać, gdyby nie jedna ciekawostka. Z jakiegoś powodu wszyscy, którzy piszą o tym dialogu, ignorują kosmologiczny charakter sporu. Dla Fiodorowa przestrzeń jest areną ludzkiej aktywności, zapełniającą odległe światy w przyszłości tłumami „zmartwychwstałych” ojców. Raport Tołstoja jest często cytowany w społeczeństwie psychologicznym, gdzie Tołstoj wyjaśnił ekspertom tę ideę Fiodorowa. Zwykle rozmowę przerywa wulgarny śmiech moskiewskich profesorów. Ale gardłowy śmiech kapłanów nauki, którego fałszywość była dla niego oczywista, nie jest argumentem dla Tołstoja.

Tołstoj nie śmiał się z Fiodorowa, ale bał się czysto ziemskiej kosmologii, w której niebo w przyszłości zostanie całkowicie oddane władzy ludzi, podczas gdy panowanie ludzi na ziemi i barbarzyńskie niszczenie przyrody będą tak oczywiste . Te same masy ludów, które Fiodorow odważnie wyprowadził z ziemi w kosmos, poruszyły się w finale powieści „Wojna i pokój”, bezsensownie zabijając się dzień i noc. Na razie tylko na ziemi.

Wydawać by się mogło, że Tołstoj, który całą duszą był otwarty na zasadę roju, powinien był z radością powitać „wspólną sprawę” powszechnego zmartwychwstania, jednak pisarz wcale nie traktował zmartwychwstania ojców jako celu. bardzo pragnąc zmartwychwstania, dostrzegł egoistyczną perwersję. Autor „Trzech zgonów” i „Śmierci Iwana Iljicza”, który później odszedł tak majestatycznie, nie mógł oczywiście pogodzić się z jakimś upokarzającym zmartwychwstaniem przemysłowym, dokonanym przez całe armie zmobilizowane w tak „bezbożnej” sprawie.

Przed wieloma Tołstoj odczuwał Ziemię jako pojedynczą planetę. W Wojnie i pokoju nie mógł oczywiście zaakceptować mesjańskiej koncepcji Fiodorowa, w której zmartwychwstanie stało się ideą czysto rosyjską, hojnie ofiarowaną narodom.

W tym sensie Tołstoj pozostał Ptolemeuszem w etyce. W centrum wszechświata znajduje się ludzkość. Etyka zawiera w sobie całą kosmologię. Relacja człowieka z człowiekiem jest relacją człowieka z Bogiem. Być może Tołstoj uczynił tę koncepcję zbyt absolutną. Tołstoj uważał Boga za pewną wielkość, której nie może pomieścić ludzkie serce i (co odróżnia go od Dostojewskiego) mierzalną i poznawalną przez umysł.

Kosmiczne znaczenie tego, co działo się na ziemi, było dla Tołstoja zbyt znaczące, aby przenieść scenę ludzkiej epopei (Tołstoj zaprzeczył tragedii) w przestrzeń kosmiczną.

Oczywiście poglądy i oceny pisarza zmieniały się w ciągu długiego, przepełnionego duchowo życia. Jeśli autorowi „Anny Kareniny” najważniejsze wydawało się to, co działo się między dwojgiem kochających się ludzi, to dla twórcy „Zmartwychwstania” ostatecznie stało się to równie nieistotne, jak dla Kateriny Masłowej i Niechlyudowa pod koniec powieści. „Rewolucja kopernikańska” Tołstoja zakończyła się całkowitym zaprzeczeniem osobistej, „egoistycznej” miłości. W powieści „Wojna i pokój” Tołstojowi udało się osiągnąć nie wulgarny „złoty środek”, ale wielki „złoty podział”, czyli właściwy stosunek w zaproponowanym przez niego wielkim ułamku, gdzie w liczniku jedności jest cały świat, wszyscy ludzie, a w mianowniku jest osobowość. Ta relacja jeden do jednego obejmuje zarówno miłość osobistą, jak i całą ludzkość.

W kryształowej kuli Pierre’a krople i środek są ze sobą powiązane dokładnie w ten sposób, na sposób Tyutczewa: „Wszystko jest we mnie, a ja jestem we wszystkim”.

W późniejszym okresie indywidualna osobowość została poświęcona „jednemu” światu. Można i należy wątpić w słuszność takiego uproszczenia świata. Kula Pierre'a zdawała się zachmurzyć i przestała świecić. Po co ci krople, skoro wszystko jest w środku? A gdzie może zostać odbite centrum, jeśli nie ma tam tych kryształowych kropel?

Kosmos powieści „Wojna i pokój” jest konstrukcją równie wyjątkową i majestatyczną, jak kosmos „Boskiej komedii” Dantego i „Fausta” Goethego. Bez kosmologii kryształowej kuli nie ma powieści. To coś w rodzaju kryształowej trumny, w której ukryta jest śmierć Koszczeja. Tutaj wszystko jest we wszystkim - wielka zasada synergicznej podwójnej helisy, odbiegającej od centrum i jednocześnie zbiegającej się w jej stronę.

Tołstoj odrzucił później kosmologię Fiodorowa dotyczącą reorganizacji świata i przestrzeni, ponieważ podobnie jak Pierre wierzył, że świat jest znacznie doskonalszy niż jego dzieło – człowiek. W szkole powszechnej był bardziej uczniem, „chłopcem zbierającym kamyki na brzegu oceanu”, niż nauczycielem.

Tołstoj zaprzeczał przemysłowemu zmartwychwstaniu Fiodorowa także dlatego, że w samej śmierci widział mądre prawo kontynuacji powszechnego, kosmicznego życia. Uświadomiwszy sobie i doświadczywszy „horroru Arzamasa” śmierci, Tołstoj doszedł do wniosku, że śmierć jest złem dla tymczasowego, osobistego życia. Dla życia powszechnego, wiecznego, powszechnego jest to dobro niewątpliwe. Był wdzięczny Schopenhauerowi za to, że skłonił go do zastanowienia się nad „znaczeniem śmierci”. Nie oznacza to, że Tołstoj „kochał śmierć” w potocznym, potocznym tego słowa znaczeniu. Wpis w jego pamiętniku o „jedynym grzechu” – pragnieniu śmierci – wcale nie oznacza, że ​​Tołstoj naprawdę chciał umrzeć. Dziennik jego osobistego lekarza Makowickiego mówi o normalnym, całkowicie naturalnym pragnieniu życia Tołstoja. Ale oprócz życia osobistego, indywidualnego istniało także życie „bosko-uniwersalne”, Tyutczewa. Tołstoj był w to zaangażowany nie tylko na chwilę, ale na całe życie. W sporze z Fiodorowem Tołstoj zaprzeczył zmartwychwstaniu, natomiast w sporze z Fetem bronił idei wiecznego życia kosmicznego.

Patrząc ogólnie na kosmos Tołstoja w „Wojnie i pokoju”, widzimy wszechświat z pewnym niewidzialnym centrum, które znajduje się zarówno na niebie, jak i w duszy każdego człowieka. Ziemia jest jednym z najważniejszych zakątków wszechświata, gdzie mają miejsce najważniejsze wydarzenia kosmiczne. Osobiste, ulotne istnienie osoby, z całym jej znaczeniem, jest jedynie odbiciem życia wiecznego, powszechnego, w którym zawsze istnieje przeszłość, przyszłość i teraźniejszość. „Trudno wyobrazić sobie wieczność... Dlaczego? - odpowiada Natasza: „Wczoraj było, dziś jest, jutro będzie…” W chwili śmierci dusza człowieka napełnia się światłem tego uniwersalnego życia, zawiera w sobie cały widzialny świat i traci zainteresowanie indywidualnymi , „osobista” miłość. Ale uniwersalna miłość, życie i śmierć dla innych oświeca człowieka uniwersalnym znaczeniem, odsłania przed nim tu na ziemi najważniejsze prawo - tajemnicę całego widzialnego i niewidzialnego, widzialnego i niewidzialnego wszechświata.

To oczywiście tylko ogólne zarysy świata Tołstoja, w którym życie każdego człowieka splata się przezroczystymi nitkami pajęczyny ze wszystkimi ludźmi, a przez nich z całym wszechświatem.