Wartości- jest to koncepcja społeczna, przedmiot naturalny, który nabiera znaczenia społecznego i może być przedmiotem działania. Wartości są wytycznymi życia człowieka. są niezbędne do utrzymania porządku społecznego i znajdują odzwierciedlenie w zachowaniu i tworzeniu norm.

Amerykański psycholog społeczny Gordon Allport (1897-1967) opracował następującą klasyfikację wartości:

Teoretyczny;

Społeczny;

Polityczny;

Religijny;

Estetyka;

Gospodarczy.

Istnieje konflikt wartości, który jednocześnie jest źródłem ich rozwoju. Pod tym względem wartości dzielą się na dwie kategorie:

1) podstawowe, ostateczne, stabilne cele wartości (na przykład wolność);

2) instrumentalny, tj. środki-wartości jako cechy osobowości, zdolności, które pomagają lub utrudniają osiągnięcie celu (na przykład silna wola, wytrwałość, uczciwość, wykształcenie, wydajność, dokładność).

Możesz także podzielić wartości na rzeczywiste, obecne i możliwe. Ze względu na różnorodność klasyfikacji dość trudno jest badać wartości. Rzeczywiście, jak przejść od badania ideałów i celów pożądanych i akceptowanych przez społeczeństwo do realnych struktur wartości istniejących w umyśle?

System wartości odzwierciedla podstawowe cele, idee i ideały swojej epoki. Wyniki badań przeprowadzonych na Uniwersytecie w Petersburgu wykazały, że w latach 1930-1950. Wśród wartości na pierwszym miejscu znalazła się romantyczność i ciężka praca; w latach 70.-80. - praktyczność i wytrwałość. W latach 1988-1990 wzrosła wartość indywidualnej egzystencji człowieka, a spadła orientacja na szerszą wspólnotę ludzką. Korelując wartości z jednym lub innym fundamentem społeczno-kulturowym, w głębinach, z których powstały, można je sklasyfikować w następujący sposób:

Tradycyjny, nastawiony na reprodukcję ustalonych od dawna celów i norm życia;

Nowoczesny, nastawiony na innowacyjność i postęp w kierunku zrównoważonych celów;

Uniwersalne, w równym stopniu nastawione na reprodukcję ustalonych od dawna celów i norm życia, jak i na ich innowacyjność.

Wartości można także wyróżnić odnosząc je do odpowiednich potrzeb jednostek:

Ważne (dobre samopoczucie, komfort, bezpieczeństwo);

Interakcjonista (komunikacja, interakcja z innymi ludźmi);

Znaczące (normy i wzorce zachowań akceptowane w danej grupie etnicznej, społeczeństwie, kulturze). Ze względu na rolę wartości dla funkcjonowania i rozwoju społeczeństwa jako integralnego systemu dzieli się je na:

Głównie integrujące;

Głównie różnicowanie;

Zatwierdzony;

Zaprzeczony.

Dla celów aplikacyjnych istotna jest typologia wartości ze względu na ich miejsce w statusowo-hierarchicznej strukturze świadomości wartości członków społeczeństwa. Na tej podstawie wyróżnia się:

„rdzeń”, tj. wartości o najwyższym statusie (podstawowe wartości moralne, podziela je co najmniej 50% populacji);

„rezerwa strukturalna”, tj. wartości średniego statusu, które w pewnym momencie mogą przenieść się do „rdzenia” (w tym obszarze konflikty wartości są najbardziej intensywne), akceptuje je 30-45% populacji:

„ogon”, tj. wartości o niższym statusie, ich skład jest nieaktywny (z reguły dziedziczone są z poprzednich warstw kultury), podziela je niecałe 30% ludności Rosji.

Tabela 3.1 Socjokulturowe parametry wartości*

* „+” oznacza dopasowanie; „++” jest dobrym dopasowaniem

Eksperci odnotowali zmiany w statusowo-hierarchicznej strukturze 14 podstawowych (terminalnych i instrumentalnych) wartości, jakie nastąpiły w okresie reform społeczeństwa rosyjskiego w latach 90. (Tabela 3.1).

Osobliwością wartości jako zjawisk kulturowych jest to, że w świadomości jednej osoby można połączyć nawet wartości przeciwne. Dlatego typologia ludzi według kryterium wartości jest szczególnie złożona i nie pokrywa się z typologią populacji według cech społeczno-zawodowych. Poniżej przedstawiono zmianę rozpowszechnienia wartości wśród Rosjan w latach 1990–1994, tj. w okresie „najbardziej dramatycznych zmian obiektywnych warunków otoczenia społecznego” (tabela 3.2).

Społeczeństwo rosyjskie się zmienia. Zmiany te w rzeczywistości nie mają historycznych odpowiedników. Konflikt wartości we współczesnym społeczeństwie rosyjskim jest bardzo złożony i wieloaspektowy. Ponieważ to wartości są elementem systemotwórczym kultury, należy analizując interakcję między nimi a zachowaniami społecznymi jednostek uwzględnić przede wszystkim zmiany w systemie wartości. Jeśli wcześniej interakcja „szła” od potrzeb do wartości poprzez zainteresowania, dziś w coraz większym stopniu impuls interakcji pochodzi od wartości do zainteresowań i od nich do potrzeb.

Tabela 3.2 zmiana rozpowszechnienia wartości wśród Rosjan (1990-1994),%

W tym względzie, rozważając normy interakcji między jednostkami, należy także wyjść od systemu i dynamiki wartości. Normy społeczne są wdrażane w relacjach międzyludzkich i interakcjach społecznych. Są to unikalne społeczne standardy ustalania modalnego prawidłowego zachowania (właściwego z punktu widzenia społeczeństwa). Pełnią funkcję integrującą, porządkującą życie jednostek, grup i społeczeństwa. Najważniejszą cechą normy jest jej normatywny charakter. Przestrzeganie norm prowadzi do wykluczenia wpływu motywów przypadkowych; zapewniają niezawodność, standaryzację i przewidywalność zachowań. Wszelkie normy społeczne można podzielić na uniwersalne (obyczaje, zwyczaje), wewnątrzgrupowe (rytuały), osobiste i indywidualne. Wszelkie normy są bezosobowymi regułami zachowania. Stopień ich świadomości i skuteczności przejawia się w tym, że człowiek wie o konsekwencjach swoich działań dla innych ludzi i uznaje swoją odpowiedzialność za działania zgodne z normami.

Pytania i zadania do powtórki

1. Opisz pojęcie „wartości”.

2. Jakie znasz klasyfikacje wartości?

3. Opisz „system wartości”

Wstęp
Wartości to uogólnione wyobrażenia ludzi o celach i środkach ich osiągnięcia, o normach ich zachowania, ucieleśniające doświadczenie historyczne i w skoncentrowany sposób wyrażające znaczenie kultury określonej grupy etnicznej i całej ludzkości.
Wartość w ogóle, a wartość socjologiczna w szczególności, nie zostały dostatecznie zbadane w krajowych naukach socjologicznych. Wystarczy zapoznać się z treścią podręczników i pomocy dydaktycznych z zakresu socjologii wydawanych pod koniec XX wieku i w ostatnich latach, aby się o tym przekonać. Jednocześnie problem jest istotny, społecznie i epistemologicznie istotny zarówno dla socjologii, jak i szeregu nauk społecznych i humanistycznych - historii, antropologii, filozofii społecznej, psychologii społecznej, nauk o rządzie, aksjologii filozoficznej i szeregu innych.
Istotność tematu została przedstawiona w następujących głównych postanowieniach:
· Rozumienie wartości jako zbioru ideałów, zasad, norm moralnych, które reprezentują wiedzę priorytetową w życiu ludzi, ma bardzo specyficzne znaczenie humanitarne zarówno dla konkretnego społeczeństwa, powiedzmy, dla społeczeństwa rosyjskiego, jak i na poziomie ogólnoludzkim. Dlatego problem zasługuje na kompleksowe zbadanie.
· Wartości jednoczą ludzi ze względu na ich uniwersalne znaczenie; znajomość wzorców ich integracyjnego i konsolidującego charakteru jest całkowicie uzasadniona i produktywna.
· Wartości społeczne wchodzące w zakres tematyki problemów socjologicznych, takie jak wartości moralne, wartości ideologiczne, wartości religijne, wartości ekonomiczne, narodowe wartości etyczne itp., mają ogromne znaczenie dla nauki i rachunkowości również dlatego, że pełnią funkcję miary ocen społecznych i cech kryteriów.
· Doprecyzowanie roli wartości społecznych jest ważne także dla nas, studentów, przyszłych specjalistów, którzy w przyszłości będą pełnić role społeczne w rzeczywistości społecznej – w kolektywie pracy, mieście, regionie itp.

Wartości współczesnego społeczeństwa rosyjskiego
Zmiany, jakie zaszły w ciągu ostatnich dziesięciu lat w sferze rządzenia i organizacji politycznej społeczeństwa rosyjskiego, można nazwać rewolucyjnymi. Najważniejszym elementem transformacji zachodzącej w Rosji jest zmiana światopoglądu społeczeństwa. Tradycyjnie uważa się, że świadomość masowa jest sferą najbardziej bezwładną w porównaniu ze sferą polityczną i społeczno-ekonomiczną. Jednak w okresach ostrych, rewolucyjnych przemian system orientacji wartości może również podlegać bardzo znaczącym przesunięciom. Można postawić tezę, że przemiany instytucjonalne we wszystkich pozostałych obszarach są nieodwracalne jedynie wtedy, gdy zostaną zaakceptowane przez społeczeństwo i zapisane w nowym systemie wartości, którym to społeczeństwo się kieruje. I pod tym względem zmiany w światopoglądzie populacji mogą służyć jako jeden z najważniejszych wskaźników rzeczywistości i skuteczności transformacji społecznej jako całości.
W Rosji w wyniku zmian w strukturze społecznej w okresie przejścia od systemu administracyjno-decyzyjnego do systemu opartego na stosunkach rynkowych nastąpił gwałtowny rozpad grup i instytucji społecznych oraz utrata osobistej identyfikacji z dotychczasowymi strukturami społecznymi . Pod wpływem propagandy idei i zasad nowego myślenia politycznego następuje rozluźnienie normatywnych systemów wartości starej świadomości.
Życie ludzi jest zindywidualizowane, ich działania są mniej regulowane z zewnątrz. We współczesnej literaturze wielu autorów mówi o kryzysie wartości w społeczeństwie rosyjskim. Wartości w postkomunistycznej Rosji naprawdę są ze sobą sprzeczne. Niechęć do życia po staremu łączy się z rozczarowaniem nowymi ideałami, które dla wielu okazały się albo nieosiągalne, albo fałszywe. Nostalgia za krajem-olbrzymem współistnieje z różnymi przejawami ksenofobii i izolacjonizmu. Przyzwyczajeniu się do wolności i prywatnej inicjatywy towarzyszy niechęć do wzięcia odpowiedzialności za skutki własnych decyzji gospodarczych i finansowych. Chęć obrony nowo odkrytej wolności życia prywatnego przed nieproszonymi ingerencjami, w tym także przed „czującym okiem” państwa, łączy się z pragnieniem „silnej ręki”. To tylko pobieżna lista tych rzeczywistych sprzeczności, które nie pozwalają jednoznacznie ocenić miejsca Rosji we współczesnym świecie.
Zakładając, że rozważamy proces rozwoju nowych orientacji wartości w Rosji, nie byłoby niewłaściwe zwrócić w pierwszej kolejności uwagę na samą „glebę”, na którą spadły ziarna demokratycznego porządku społecznego. Innymi słowy, to, jaka stała się obecna hierarchia wartości pod wpływem zmienionej sytuacji politycznej i gospodarczej, w dużej mierze zależy od ogólnych postaw ideologicznych, które historycznie ukształtowały się w Rosji. Debata na temat wschodniego czy zachodniego charakteru duchowości w Rosji toczy się od wieków. Oczywiste jest, że wyjątkowość kraju nie pozwala na przypisanie go któremukolwiek typowi cywilizacji. Rosja nieustannie stara się wejść do wspólnoty europejskiej, jednak próby te często utrudniają „wschodnie geny” imperium, a czasem także konsekwencje własnego historycznego losu.
Co charakteryzuje świadomość wartości Rosjan? Jakie zmiany zaszły w nim na przestrzeni ostatnich lat? W co przekształciła się dotychczasowa hierarchia wartości? Na podstawie danych uzyskanych w trakcie kilku badań empirycznych na ten temat można zidentyfikować strukturę i dynamikę wartości w społeczeństwie rosyjskim.
Analiza odpowiedzi Rosjan na pytania o tradycyjne, „uniwersalne” wartości pozwala na identyfikację następującej hierarchii priorytetów Rosjan (w miarę spadku ich znaczenia):
rodzina – odpowiednio 97% i 95% ogółu respondentów w latach 1995 i 1999;
Rodzina, zapewniając swoim członkom bezpieczeństwo fizyczne, ekonomiczne i społeczne, jest jednocześnie najważniejszym narzędziem socjalizacji jednostki. Dzięki niemu przekazywane są wartości kulturowe, etniczne i moralne. Jednocześnie wraz z nią rozwija się rodzina, będąca najbardziej stabilnym i konserwatywnym elementem społeczeństwa. Rodzina zatem znajduje się w ruchu, zmieniając się nie tylko pod wpływem warunków zewnętrznych, ale także pod wpływem wewnętrznych procesów jej rozwoju. Dlatego wszystkie problemy społeczne naszych czasów w ten czy inny sposób wpływają na rodzinę i odbijają się na jej orientacjach wartościowych, które obecnie charakteryzują się rosnącą złożonością, różnorodnością i niespójnością.
praca - 84% (1995) i 83% (1999);
przyjaciele, znajomi – 79% (1995) i 81% (1999);
czas wolny – 71% (1995) i 68% (1999);
religia – 41% (1995) i 43% (1999);
polityka - 28% (1995) i 38% (1999). 1)
Na uwagę zasługuje bardzo wysokie i stabilne przywiązanie ludności do tak tradycyjnych wartości każdego współczesnego społeczeństwa, jak rodzina, komunikacja międzyludzka i czas wolny. Zwróćmy od razu uwagę na stabilność, z jaką odtwarzane są te podstawowe wartości „jądrowe”. Czteroletnia przerwa nie miała istotnego wpływu na postawy wobec rodziny, pracy, przyjaciół, czasu wolnego i religii. Jednocześnie o ponad jedną trzecią wzrosło zainteresowanie bardziej powierzchowną, „zewnętrzną” sferą życia – polityką. Zrozumiałe jest również, że dla większości społeczeństwa w dzisiejszej kryzysowej sytuacji społeczno-gospodarczej praca ma ogromne znaczenie: jest głównym źródłem dobrobytu materialnego i możliwością realizacji zainteresowań w innych obszarach. Na pierwszy rzut oka jedyną rzeczą, która wydaje się nieco nieoczekiwana, jest wzajemne położenie w hierarchii wartości religii i polityki: wszak przez ponad siedemdziesiąt lat historii ZSRR ateizm i „wiedza polityczna” były aktywnie uprawiane w kraju. A ostatnia dekada historii Rosji naznaczona była przede wszystkim burzliwymi wydarzeniami politycznymi i namiętnościami. Nic więc dziwnego, że obserwuje się pewien wzrost zainteresowania polityką i życiem politycznym.
Wcześniej cechy pożądane dla systemu społecznego były niejako z góry określone przez ideologię komunistyczną. Obecnie, w warunkach likwidacji monopolu jednego światopoglądu, miejsce „zaprogramowanego” człowieka zajmuje człowiek „samoorganizujący się”, swobodnie wybierający swoje orientacje polityczne i ideologiczne. Można przypuszczać, że idee demokracji politycznej państwa prawa, wolności wyboru i budowania kultury demokratycznej nie cieszą się wśród Rosjan popularnością. Przede wszystkim dlatego, że w świadomości Rosjan aktywuje się niesprawiedliwość dzisiejszego systemu społecznego, związana z rosnącym zróżnicowaniem. Uznanie własności prywatnej za wartość może nie mieć nic wspólnego z uznaniem jej za przedmiot i podstawę aktywności zawodowej: własność prywatna w oczach wielu jest jedynie dodatkowym źródłem (rzeczywistym lub symbolicznym) dóbr konsumpcyjnych.
Dziś w świadomości Rosjan aktualizują się przede wszystkim te wartości, które w taki czy inny sposób wiążą się z działalnością państwa. Pierwszą z nich jest legalność. Żądanie legalności to żądanie stabilnych reguł gry, niezawodnych gwarancji, że zmianom nie będzie towarzyszyło masowe wyrzucenie ludzi z ich zwykłych nisz życiowych. Rosjanie rozumieją legalność nie w sensie ogólnym, prawnym, ale w specyficznym, ludzkim, jako żywotną potrzebę ustanowienia przez państwo porządku w społeczeństwie faktycznie zapewniającego bezpieczeństwo jednostki (stąd wysoka ocena słowa „bezpieczeństwo” jako główna potrzeba typu życiowego). Istnieją podstawy, aby przypuszczać, że w świadomości większości Rosjan, pomimo wszystkich zmian ideowych, jakie zaszły w ostatnich latach, korelacja prawa ze zwykłymi funkcjami dawnego państwa, jako gwaranta porządku publicznego i podmiotu dystrybutor podstawowych towarów, nadal dominuje. Osoba prywatna, ukształtowana w czasach sowieckich, widzi w innej osobie prywatnej (lub organizacji) konkurenta nie w produkcji, ale wyłącznie w konsumpcji. W społeczeństwie, w którym wszystkie źródła i funkcje rozwoju były skoncentrowane w rękach państwa, w społeczeństwie, które próbowało rozwijać się technologicznie bez instytucji własności prywatnej, taki rezultat był nieunikniony. Obecnie jedną z głównych wartości Rosjan jest koncentracja na życiu prywatnym, dobrobycie rodziny i dobrobycie. W społeczeństwie kryzysowym rodzina stała się dla większości Rosjan ośrodkiem przyciągania siły psychicznej i fizycznej.
Pojęcie bezpieczeństwa, jak żadne inne, oddaje ciągłość ze świadomością typu „tradycyjnie sowieckiego”, a jednocześnie niesie w sobie alternatywę dla niej. Można w nim dostrzec nostalgiczne wspomnienia utraconego porządku (ślady „świadomości obronnej”), ale jednocześnie ideę ochrony jednostki, która zaznała smaku wolności, ochrony w najszerszym tego słowa znaczeniu słowa, w tym od arbitralności państwa. Jeśli jednak bezpieczeństwo i wolność nie mogą się uzupełniać, wówczas ideę bezpieczeństwa, przy rosnącym zainteresowaniu nią, można z powodzeniem połączyć w społeczeństwie rosyjskim z żądaniem nowego ideologicznego zniewolenia w rodzaju „narodowego socjalizmu”.
Tak więc na „rdzeń” rosyjskiego społeczeństwa składają się takie wartości, jak legalność, bezpieczeństwo, rodzina i dobrobyt. Rodzinę można zaliczyć do wartości interakcjonistycznych, pozostałe trzy to wartości żywotne, najprostsze, istotne dla zachowania i kontynuacji życia. Wartości te pełnią funkcję całkującą.
Wartości są głębokimi fundamentami społeczeństwa; to, jak jednorodne lub, jeśli wolisz, jednokierunkowe staną się w przyszłości, jak harmonijnie uda się połączyć wartości różnych grup, w dużej mierze zadecyduje o powodzeniu rozwoju naszego społeczeństwa jako cały.
Jak już zauważono, zasadnicze zmiany w społeczeństwie są niemożliwe i niepełne bez zmiany świadomości wartości ludzi tworzących to społeczeństwo. Niezwykle istotne wydaje się badanie i pełne monitorowanie procesu przemian hierarchii potrzeb i postaw, bez których rzeczywiste zrozumienie i zarządzanie procesami rozwoju społecznego nie jest możliwe.

Wniosek

Do najważniejszych wartości należą: życie i godność człowieka, jego przymioty moralne, cechy moralne ludzkich działań i działań, treść różnych form świadomości moralnej - normy, zasady, ideały, pojęcia etyczne (dobro, zło, sprawiedliwość, szczęście), cechy moralne instytucji społecznych, grup, kolektywów, klas, ruchów społecznych i podobnych segmentów społecznych.
Wśród socjologicznego rozważania na temat wartości ważne miejsce zajmują także wartości religijne. Wiara w Boga, pragnienie absolutu, dyscyplina jako integralność, wysokie walory duchowe kultywowane przez religie mają tak socjologiczne znaczenie, że zapisów tych nie kwestionuje żadna nauka socjologiczna.
Rozważane idee i wartości (humanizm, prawa i wolności człowieka, idee środowiskowe, idea postępu społecznego i jedności cywilizacji ludzkiej) działają jako wytyczne w kształtowaniu ideologii państwowej Rosji, która staje się integralną częścią społeczeństwa postindustrialnego. Synteza tradycyjnych wartości, dziedzictwa systemu sowieckiego i wartości społeczeństwa postindustrialnego jest realnym warunkiem powstania unikalnej matrycy integrującej ideologii państwowej Rosji.

Bibliografia:

Revolution.allbest.ru/sociology/00000562_0.html
itp.................

Podstawowe wartości narodowe - podstawowe wartości moralne, priorytetowe wytyczne moralne istniejące w tradycjach kulturowych, rodzinnych, społeczno-historycznych, religijnych wielonarodowego narodu Federacji Rosyjskiej, przekazywane z pokolenia na pokolenie i zapewniające pomyślny rozwój kraju w nowoczesnych warunkach;

Patriotyzm jako jeden z przejawów duchowej dojrzałości człowieka, wyrażający się w miłości do Rosji, narodu, małej ojczyzny, w świadomym pragnieniu służenia Ojczyźnie.

Praca i twórczość jako cechy charakterystyczne rozwiniętej duchowo i moralnie osobowości.

Rodzina jako podstawa rozwoju duchowego i moralnego oraz wychowania jednostki, gwarancja ciągłości tradycji kulturowych i moralnych narodów Rosji z pokolenia na pokolenie oraz żywotność społeczeństwa rosyjskiego.

Przyroda jako jeden z najważniejszych fundamentów zdrowego i harmonijnego życia człowieka i społeczeństwa.

Zdrowy styl życia w jedności składników: zdrowia fizycznego, psychicznego, duchowego i społeczno-moralnego.

Podstawowe wartości narodowe wywodzą się z życia narodowego Rosji w całej jego kompletności historycznej i kulturowej oraz różnorodności etnicznej. W sferze życia narodowego można wyróżnić źródła moralności i człowieczeństwa, tj. te obszary stosunków społecznych, aktywności i świadomości, na których opieranie się pozwala człowiekowi oprzeć się destrukcyjnym wpływom i produktywnie rozwijać swoją świadomość, życie i samą istotę. system stosunków społecznych.

Tradycyjnymi źródłami moralności są: Rosja, wielonarodowy naród Federacji Rosyjskiej, społeczeństwo obywatelskie, rodzina, praca, sztuka, nauka, religia, przyroda, ludzkość.

Według tradycyjnych źródeł moralności określa się podstawowe wartości narodowe, z których każda objawia się w systemie wartości (idei) moralnych:

• * patriotyzm - miłość do Rosji, do własnego narodu, do swojej małej Ojczyzny, służba Ojczyźnie;
• * solidarność społeczna - wolność osobista i narodowa, zaufanie do ludzi, instytucji państwa i społeczeństwa obywatelskiego, sprawiedliwość, miłosierdzie, honor, godność;
• * obywatelstwo – służba Ojczyźnie, praworządność, społeczeństwo obywatelskie, prawo i porządek, świat wielokulturowy, wolność sumienia i wyznania;
• * rodzina - miłość i lojalność, zdrowie, dobrobyt, szacunek dla rodziców, troska o starszych i młodszych, troska o prokreację;
• * praca i kreatywność - szacunek dla pracy, kreatywności i twórczości, determinacja i wytrwałość;
• * nauka – wartość wiedzy, dążenie do prawdy, naukowy obraz świata;
• * tradycyjne religie rosyjskie - idee dotyczące wiary, duchowości, życia religijnego człowieka, wartości światopoglądu religijnego, tolerancji, ukształtowane na podstawie dialogu międzywyznaniowego;
• * sztuka i literatura - piękno, harmonia, świat duchowy człowieka, wybór moralny, sens życia, rozwój estetyczny, rozwój etyczny;
• * przyroda - ewolucja, ojczyzna, przyroda chroniona, planeta Ziemia, świadomość ekologiczna;
• * ludzkość - pokój na świecie, różnorodność kultur i narodów, postęp ludzkości, współpraca międzynarodowa.

Podstawowe wartości narodowe leżą u podstaw holistycznej przestrzeni rozwoju duchowego i moralnego oraz wychowania uczniów, tj. sposobu życia szkolnego, który determinuje klasę, zajęcia pozalekcyjne i pozaszkolne uczniów. Zorganizowanie takiej przestrzeni i jej pełne funkcjonowanie wymaga wspólnych wysiłków wszystkich aktorów społecznych zaangażowanych w edukację: rodzin, organizacji publicznych, w tym ruchów i organizacji dziecięcych i młodzieżowych, instytucji dodatkowej edukacji, kultury i sportu, mediów, tradycyjnych rosyjskich stowarzyszeń religijnych . Wiodącą, merytoryczną rolę w kreowaniu sposobu życia szkoły przypadają podmioty procesu edukacyjnego.

System podstawowych wartości narodowych leży u podstaw idei jednego narodu i gotowości głównych sił społecznych do konsolidacji obywatelskiej w oparciu o wspólne wartości i znaczenia społeczne w rozwiązywaniu problemów narodowych, w tym w wychowaniu dzieci i młodzieży. młodzież.

Osiągnięcie obywatelskiego porozumienia w sprawie podstawowych wartości narodowych wzmocni jedność rosyjskiej przestrzeni edukacyjnej, nadając jej otwartość, dialog, dynamikę kulturową i społeczną.

Obywatelska zgoda na podstawowe wartości narodowe nie ma nic wspólnego z ujednoliceniem wartości narodu i samego narodu, zjednoczeniem duchowym i społecznym. Jedność narodu osiąga się poprzez podstawowy konsensus wartości w ciągłym dialogu różnych sił społecznych i jest wspierany przez ich wzajemną otwartość, gotowość do wspólnego rozwiązywania problemów narodowych, w tym wychowanie duchowe i moralne dzieci i młodzieży jako podstawa dla rozwoju naszego kraju.

Na kursie „Matematyka”, zgodnie z wymogami Federalnego Państwowego Standardu Edukacyjnego, znaczące miejsce poświęca się rozwijaniu poczucia przynależności do ojczyzny, ludzi, historii i dumy z nich; świadomość wagi pracy, poprzez zapoznanie się ze światem zawodów; świadomość wartości rodziny jako podstawy rozwoju duchowego i moralnego oraz wychowania jednostki; troskliwe podejście do środowiska; zdrowy i bezpieczny styl życia. Zarówno materiał tekstowy, jak i ilustracyjny przyczyniają się do osiągnięcia tego celu.

Szczególną uwagę chciałbym zwrócić na problemy tekstowe. Treść fabularna zadań słownych, związanych z reguły z życiem rodziny, klasy, szkoły, wydarzeniami w kraju, mieście czy wsi, wprowadza dzieci w różne aspekty otaczającej rzeczywistości; sprzyja ich rozwojowi duchowemu i moralnemu oraz edukacji: kształtuje poczucie dumy z ojczyzny, poszanowania wartości rodzinnych, szacunku dla środowiska, przyrody i wartości duchowych; rozwija zainteresowanie działalnością w różnych klubach i sekcjach sportowych; kształtuje postawę zdrowego stylu życia. Rozwijaniu patriotyzmu, poczucia dumy z Ojczyzny, historii Rosji i świadomości roli ojczyzny w rozwoju globalnym sprzyjają takie ilustracje i materiały tekstowe (2): informacje z historii naszego kraju i jego osiągnięcia na obecnym etapie rozwoju (na przykład w trzeciej klasie proponuje się określenie wieku Moskwy i floty rosyjskiej).

MINISTERSTWO EDUKACJI RF

PAŃSTWO TECHNICZNE POŁUDNIOWEJ ROSYJI

UNIWERSYTET

(Instytut Politechniczny w Nowoczerkasku)

INSTYTUT WOLGODOŃSKI

Wydział: Humanistyczny

Katedra: Systemy informacyjne i kontrolne

Specjalność: Systemy i technologie informacyjne

Praca pisemna

dyscyplina: Socjologia.

na temat: Wartości społeczne we współczesnej Rosji.

Wykonuje student: 3 rok, grupa IS-01-D1, Shelepen Yu.V.

Nauczyciel: Svechnikova E. Yu.

W obronie Obrona przyjęta z oceną

„___”___________ 2003 ________________________________________________

______ „___”______________ 2003

podpis ________________________

WOŁGODOŃSK 2003

1. Wstęp………………………………………………………………………………. 3
2. Rozdział nr 1. Tradycyjne wartości narodowej Rosji…………… 6
3. Rozdział nr 2. Wartości moralne i życiowe………………….. 20
4. Rozdział nr 3. Podstawowe idee i orientacje wartości jednostki ukształtowane wśród ludzi w czasach sowieckich……………………………………………………… 21
5. Wniosek………………………………………………………………….. 26
6. Bibliografia………………………………………… 27

Wstęp:

Wartość w ogóle, a wartość socjologiczna w szczególności, nie zostały dostatecznie zbadane w krajowych naukach socjologicznych. Wystarczy zapoznać się z treścią podręczników i pomocy dydaktycznych z zakresu socjologii wydawanych pod koniec XX wieku i w ostatnich latach, aby się o tym przekonać. Jednocześnie problem jest istotny, społecznie i epistemologicznie istotny zarówno dla socjologii, jak i szeregu nauk społecznych i humanistycznych - historii, antropologii, filozofii społecznej, psychologii społecznej, nauk o rządzie, aksjologii filozoficznej i szeregu innych.

Istotność tematu została przedstawiona w następujących głównych postanowieniach:

• Rozumienie wartości jako zbioru ideałów, zasad, norm moralnych, które reprezentują wiedzę priorytetową w życiu ludzi, ma bardzo specyficzne znaczenie humanitarne zarówno dla konkretnego społeczeństwa, powiedzmy, dla społeczeństwa rosyjskiego, jak i na ogólnoludzkim poziomie. Dlatego problem zasługuje na kompleksowe zbadanie.
• Wartości jednoczą ludzi ze względu na ich uniwersalne znaczenie; znajomość wzorców ich integracyjnego i konsolidującego charakteru jest całkowicie uzasadniona i produktywna.
• Wartości społeczne wchodzące w zakres zagadnień socjologicznych, takie jak wartości moralne, wartości ideologiczne, wartości religijne, wartości ekonomiczne, narodowe wartości etyczne itp., mają ogromne znaczenie dla badań i rachunkowości również dlatego, że pełnią funkcję miary oceny i kryteria społeczne, charakterystyka.
• Doprecyzowanie roli wartości społecznych jest ważne także dla nas, studentów, przyszłych specjalistów, którzy w przyszłości będą pełnić role społeczne w rzeczywistości społecznej – w kolektywie pracy, mieście, regionie itp.

Wartość socjologiczna jako pojęcie i kategoria jest przedmiotem badań zarówno krajowych, jak i zagranicznych naukowców. Jeśli sięgniemy do historii nauk społecznych, okaże się, że już Platon uważał wartość za dobro, w czasach nowożytnych narodziła się tradycja uznawania wartości za wartość, którą w połowie XIX wieku ponownie przemyśleł K. Marks; w XX wieku wartość na Zachodzie badali Lotze, Klgen, Scheler, Rickert, Hartmann, Bretano i kilku innych autorów. W rosyjskiej filozofii i teorii społecznej, a także w socjologii wartościami badali V. S. Sołowjow, N. A. Bierdiajew, P. Florenski, W. P. Tugarinow, O. G. Drobnitski, I. S. Narski. Wartość socjologiczna jest niemal jednoznaczna z wartością społeczną. Przecież wartość społeczna badana przez socjologię jest niczym innym jak składnikiem systemu społecznego, obdarzonym szczególnym znaczeniem w świadomości indywidualnej lub społecznej. W tym sensie każdy przedmiot, szczególnie ważny społecznie, może mieć wartość. To postawa społeczna, norma społeczna, interakcja społeczna i funkcjonowanie różnych sfer społecznych - prawa, moralności, religii, sztuki, nauki, kultury.

Wartości społeczne są wytworem sposobu wytwarzania życia materialnego, który determinuje rzeczywisty społeczny, polityczny i duchowy proces życia; zawsze działają jako regulatory społeczeństwa ludzkiego, aspiracji ludzi i ich działań. Wartości z pewnością są wpisane w pewien układ hierarchiczny, który zawsze jest wypełniony konkretnym historycznym znaczeniem i treścią. Dlatego skala wartości i oparte na nich oceny zawiera kierunek nie tylko od wartości minimalnych do maksymalnych, ale także od wartości dodatnich do ujemnych.

W eseju wykorzystano materiał oparty na rodzimej, przede wszystkim edukacyjnej i encyklopedycznej literaturze, nie ma możliwości ani potrzeby kompleksowego zgłębiania problemu wartości socjologicznych i ich sformatowanej retrospektywy na temat rzeczywistości światowej i rosyjskiej. Streszczenie pozwala zrozumieć problem i jego współczesne znaczenie.

Rozdział nr 1.

Tradycyjne wartości narodowej Rosji.

Jedną z cech działalności ideologicznej i teoretycznej jako procesu wytwarzania ideologii jest to, że jest ona poznawczym i wartościującym odzwierciedleniem rzeczywistości. W każdym ideologicznym systemie wiedzy i wartości orientacje wartościowe są integralnym zjawiskiem duchowym. Jeśli wiedza stanowi rdzeń nauki, a wartościowe formy świadomości stanowią duchową podstawę moralności, sztuki, religii, polityki, to w ich jedności wiedza i wartości charakteryzują socjodynamikę ideologii. Wśród wartości społecznych w kontekście ideologii państwa narodowego skupimy się, po pierwsze, na tradycyjnych wartościach społeczeństwa rosyjskiego, po drugie, na wartościach stanowiących dziedzictwo społeczeństwa radzieckiego, a po trzecie na wartości społeczeństwa postindustrialnego. W istocie mówimy o trzech kierunkach rozwoju ideologii, z których każdy, będąc stosunkowo niezależnym, we współczesnej Rosji oddziałuje ze sobą najbardziej bezpośrednio.

Jedną z wiodących wartości ideologii państwa narodowego jest patriotyzm, czyli miłość do ojczyzny, ojczyzny, oddanie i chęć służenia jej interesom. Patriotyzm, zauważył W. I. Lenin, jest „jednym z najgłębszych uczuć, utrwalonych przez stulecia i tysiąclecia izolowanych ojczyzn” 1 .

Czym jest „patriotyzm” i jakiego człowieka można nazwać patriotą? Odpowiedź na to pytanie jest dość skomplikowana. Ale tak czy inaczej, dla uproszczenia oceny, możemy zgodzić się na uznanie Władimira Dahla za pierwszego, który mniej lub bardziej jasno zdefiniował pojęcie „patriotyzmu”, który zinterpretował je jako „miłość do ojczyzny”. „Patriota” według Dahla to „miłośnik ojczyzny, fanatyk jej dobra, miłośnik ojczyzny, patriota lub ojczyzna”.

1 Lenin VI kompletny kolekcja cit., t. 37, s. 23. 190.

Radziecki słownik encyklopedyczny nie wnosi nic nowego do powyższej koncepcji, interpretując „patriotyzm” jako „miłość do ojczyzny”. Bardziej nowoczesne koncepcje „patriotyzmu” łączą świadomość człowieka z emocjami na temat przejawów wpływów środowiska zewnętrznego w miejscu urodzenia danej jednostki, jej wychowania, wrażeń z dzieciństwa i młodości, jego formacji jako osoby. Jednocześnie ciało każdego człowieka, podobnie jak organizmy jego rodaków, jest połączone setkami, jeśli nie tysiącami nici z krajobrazem jego siedliska z wrodzoną florą i fauną, ze zwyczajami i tradycjami tych miejsc, ze sposobem życia miejscowej ludności, jej przeszłością historyczną, korzeniami przodków.

Emocjonalne postrzeganie pierwszego domu, rodziców, podwórka, ulicy, dzielnicy (wiesi), odgłosów śpiewu ptaków, trzepotania liści na drzewach, kołysania trawy, zmiany pór roku i związanych z tym zmian odcieni kolorów las i stan zbiorników wodnych, pieśni i rozmowy miejscowej ludności, jej obrzędy, zwyczaje i sposób życia oraz kultura postępowania, charaktery, moralność i wszystko inne, czego nie da się zliczyć, wpływa na rozwój psychiki, a wraz z nią kształtowanie świadomości patriotycznej każdego człowieka, stanowiącej najważniejsze części jego patriotyzmu wewnętrznego, utrwalonego na poziomie jego podświadomości.

Dlatego pierwszymi najsurowszymi środkami karnymi rządu radzieckiego wobec wrogów ludu, zaproponowanymi przez Lenina, była egzekucja lub deportacja z kraju bez prawa powrotu. Te. Pozbawienie człowieka ojczyzny, nawet przez bolszewików, pod względem surowości kary było równoznaczne z egzekucją.

Podajmy pojęciom „patriotyzm” i „patriota” jaśniejsze definicje:

1. Najważniejszym z nich jest obecność wśród zdrowych podstawowych emocji każdego człowieka szacunku dla miejsca urodzenia i miejsca stałego zamieszkania jako ojczyzny, miłości i troski o tę formację terytorialną, szacunku dla lokalnych tradycji, przywiązania do tego terytorialnego terenie do końca życia. W zależności od szerokości postrzegania miejsca urodzenia, która zależy od głębokości świadomości danej jednostki, granice ojczyzny mogą rozciągać się od obszaru własnego domu, podwórka, ulicy, wsi, miasta aż do obszaru własnego domu, podwórka, ulicy, wsi, miasta. skala powiatowa, regionalna i regionalna. U osób o najwyższym poziomie patriotyzmu szerokość ich uczuć musi pokrywać się z granicami całej danej jednostki państwowej zwanej Ojczyzną. Najniższe poziomy tego parametru, graniczące z antypatriotyzmem, to koncepcje filistyńsko-filistyńskie odzwierciedlone w powiedzeniu: „Moja chata jest na krawędzi, ja nic nie wiem”.

2. Szacunek do przodków, miłość i tolerancja wobec rodaków zamieszkujących dane terytorium, chęć niesienia im pomocy, odzwyczajania ich od wszystkiego, co złe. Najwyższym wskaźnikiem tego parametru jest życzliwość wobec wszystkich swoich rodaków będących obywatelami danego państwa, tj. świadomość istnienia tego organizmu społecznego, zwanego na całym świecie „narodem przez obywatelstwo”.

3. Wykonywać określone czynności dnia codziennego na rzecz poprawy stanu swojej ojczyzny, jej upiększenia i uporządkowania, pomocy i wzajemnej pomocy rodakom i rodakom (od utrzymania porządku, schludności i umacniania przyjacielskich stosunków z sąsiadami w swoim mieszkaniu, wejściu, domu, podwórku) do godnego rozwoju wszystkiego, co jest wasze miasto, powiat, region, Ojczyzna jako całość).

Zatem szerokość pojmowania granic własnej ojczyzny, stopień miłości do rodaków i rodaków, a także lista codziennych działań mających na celu utrzymanie prawidłowego stanu i rozwoju jej terytorium oraz żyjących na nim mieszkańców - wszystko to określa stopień patriotyzmu każdego człowieka i jest kryterium poziomu jego świadomości prawdziwie patriotycznej. Im szersze terytorium patriota uważa za swoją ojczyznę (aż do granic swojego państwa), tym więcej miłości i troski okazuje swoim rodakom, tym więcej codziennych czynów dokonuje na rzecz tego terytorium i jego mieszkańców, stopniowo (jego dom, podwórko, ulica, dzielnica, miasto, region, region itp.), im większym patriotą jest dana osoba, tym wyższy jest jej prawdziwy patriotyzm.

Poczucie patriotyzmu, zaangażowanie jednostki w codzienne wydarzenia i bohaterskie czyny przodków jest nieodzownym elementem świadomości historycznej, która nadaje sens ludzkiej egzystencji. Patriotyzm jest z natury nie do pogodzenia ani z nacjonalizmem, ani z kosmopolityzmem. Powszechnie wiadomo, że nacjonalizm charakteryzuje się ideami narodowej wyższości i narodowej wyłączności, rozumieniem narodów jako najwyższej ahistorycznej i ponadklasowej formy porządku historycznego. Z kolei kosmopolityzm jest ideologią tzw. obywatelstwa światowego, która głosi odrzucenie

tradycje historyczne, kultura narodowa, patriotyzm. Należy pamiętać, że prawdziwego patriotyzmu nie da się pogodzić ze ślepą, nieświadomą miłością do ojczyzny. Jak zauważył I. A. Ilyin, taka miłość stopniowo i niepostrzeżenie degeneruje się, upokarza człowieka, ponieważ znalezienie ojczyzny jest aktem duchowego samostanowienia, które określa dla człowieka jego własną podstawę twórczą, a tym samym determinuje duchową płodność jego życia. 1

Jednakże współcześnie istnieją autorzy, u których, pomimo trafnej uwagi tego rosyjskiego myśliciela, patriotyzm utożsamiany jest z wyższością narodu rosyjskiego, a nawet z jego agresją wobec innych narodów. I tak W. Kandyba i P. Zolin przekonują, że zło na Ziemi może zniszczyć jedynie natchniony przez Boga naród rosyjski, będący nosicielem zaprogramowanej przez Kosmos altruistycznej i kolektywistycznej psychiki, ucieleśnionej w idei rosyjskiej. 2

Należy wziąć pod uwagę, że współcześnie idea patriotyczna pełni funkcję świadomości przynależności każdego obywatela do jednej przestrzeni społeczno-kulturowej, poczucia ciągłości pokoleń.

1 Patrz: Kolekcja Ilyina I.A. op. M., 1993, t. 4, s. 2. 120-121

2 Zob.: Kandyba V., Zolin P. Prawdziwa historia Rosji. Kronika początków duchowości rosyjskiej. Sankt Petersburg, 1997, s. 25. 360.

Idea patriotyczna jest jedną z kluczowych w kształtowaniu się osobowości człowieka.

Idea duchowej jedności jednostki i społeczeństwa, pojawiająca się w obrazie Ojczyzny (jej historycznej przeszłości, teraźniejszości i przyszłości), pozwala konsolidować społeczeństwo wokół rozwiązania wspólnego problemu zachowania i rozwoju Rosji.

Idea patriotyzmu jako idea duchowej jedności jednostki i społeczeństwa rosyjskiego nie jednoczy jednostek i nie rozpuszcza zasady osobowej w twórczości zbiorowej, wręcz przeciwnie, w każdy możliwy sposób przyczynia się do rozwoju społeczeństwa oryginalna osobowość. Idea patriotyzmu początkowo kształtuje się jako poczucie patriotyzmu, wyrażające się w miłości do rodziny, bliźnich, miłości do

mała ojczyzna, której granice z czasem rozszerzają się do Ojczyzny przez duże „M”, w skali Imperium Rosyjskiego, ZSRR, Rosji. Idea patriotyzmu, idea rosyjska w ramach ideologii państwa narodowego Imperium Rosyjskiego, została zawarta w triadzie Uvarowa „Ortodoksja, autokracja, narodowość”. Patriotyzm socjalistyczny był organicznie powiązany z internacjonalizmem. Ważnym elementem patriotyzmu socjalistycznego była duma narodowa narodu radzieckiego, narodu radzieckiego jako nowej wspólnoty historycznej.

Zatwierdzenie idei patriotyzmu w warunkach współczesnej Rosji odbywa się na nowych podstawach koncepcyjnych i jest regulowane przez szereg aktów prawnych. I tak na przykład w 1996 r. Dekretem Prezydenta Federacji Rosyjskiej zatwierdzono „Koncepcję polityki narodowej państwa Federacji Rosyjskiej”. Zauważa w szczególności, że w warunkach etapu przejściowego w życiu naszego kraju bezpośredni wpływ na stosunki międzyetniczne wywiera „pragnienie zachowania i rozwoju tożsamości narodowej i kulturowej oraz zaangażowanie na rzecz duchowej wspólnoty narodów Rosji.” Zachowanie historycznie ustalonej integralności Federacji Rosyjskiej jest uważane w „Koncepcji” za jedną z podstawowych zasad polityki narodowej państwa, a wśród jej głównych celów i zadań znajduje się wzmocnienie ogólnorosyjskiej wspólnoty obywatelskiej, duchowej i moralnej , a także „utworzenie Federacji odpowiadającej współczesnym realiom społeczno-gospodarczym i politycznym oraz doświadczeniom historycznym Rosji”. Jednym z pilnych zadań w sferze duchowej jest „tworzenie i szerzenie harmonii, kultywowanie poczucia rosyjskiego patriotyzmu”.

Tak więc patriotyzm jako jedna z tradycyjnych wartości społeczeństwa rosyjskiego zachowuje swoją niezmienność na wszystkich etapach swojego historycznego rozwoju, pomimo różnych metamorfoz społeczno-politycznych. Patriotyzm może stać się żywą ideą twórczą członków społeczeństwa dopiero wtedy, gdy każdy z nich, przebywając w jednej przestrzeni społeczno-kulturowej, zacznie postrzegać swój wewnętrzny świat duchowy jako integralny element kultury duchowej danego społeczeństwa. Patriotyzm obejmuje poczucie odpowiedzialności za swój los, los swoich sąsiadów i swojego narodu. Innymi słowy, poczucie patriotyzmu kształtuje się w obszarze kultury narodowej (i wielonarodowej w ramach jednego państwa).

Jednak we współczesnych warunkach budowanie patriotyzmu w oparciu o tradycje społeczeństwa rosyjskiego jest procesem sprzecznym i dalekim od jednoznaczności. Faktem jest, że nie ma jeszcze narodu całkowicie rosyjskiego w sensie paneuropejskim. Dlatego raczej niemożliwa jest integracja społeczeństwa poprzez koncepcję „Rosjan”, która charakteryzuje nową wspólnotę ludzi zbliżoną do koncepcji „narodu radzieckiego”. Częste używanie tego pojęcia w mediach i literaturze naukowej jest nadal jedynie wnioskiem o określenie etnonimu nowego narodu ogólnorosyjskiego, jeśli taki istnieje.

Bardziej zasadne jest mówienie o Rosjanach jako o grupie nadetnicznej, zgodnie z logiką rozumowania L.N. Gumilowa. Jest to jednak przedmiotem niezależnych badań naukowych, opartych na uznaniu, że Rosja jest państwem wielonarodowym i jednocześnie państwem narodowym narodu rosyjskiego. Idea ta przeważyła na przykład podczas przesłuchań parlamentarnych na temat „Idea rosyjska w języku rosyjskiego prawa”, które odbyły się 15 października 1996 r. Uczestnicy przesłuchań byli zgodni co do tego, że faktycznie idea rosyjska nie znalazła odzwierciedlenia w Konstytucji Federacji Rosyjskiej, z wyjątkiem art. 68, który stanowi, że język rosyjski jest językiem państwowym Federacji Rosyjskiej na całym jej terytorium. Jest to pośrednie potwierdzenie, że Rosja jest państwem narodu rosyjskiego i chroni rosyjską kulturę na szczeblu państwowym. 1

Kultura rosyjska jest koncepcją historyczną i wieloaspektową. Obejmuje fakty, procesy, trendy, które wskazują na długotrwały i złożony rozwój, zarówno w przestrzeni geograficznej, jak i w czasie historycznym. Większość terytorium Rosji została zasiedlona później niż te regiony świata, w których rozwinęły się główne ośrodki kultury światowej. W tym sensie kultura rosyjska jest zjawiskiem stosunkowo młodym. Kultura rosyjska, ze względu na swoją dziejową młodość, stanęła przed koniecznością intensywnego rozwoju historycznego. Oczywiście kultura rosyjska rozwinęła się pod wpływem różnych kultur Zachodu i Wschodu, które historycznie definiowały Rosję. Ale dostrzegając i przyswajając dziedzictwo kulturowe innych narodów, rosyjscy pisarze i artyści, rzeźbiarze i architekci, naukowcy i filozofowie rozwiązywali swoje problemy, formułowali i rozwijali tradycje krajowe, nie ograniczając się nigdy do kopiowania obcych obrazów.

Długi okres rozwoju kultury rosyjskiej wyznaczyła religia prawosławna. Jednocześnie wpływ chrześcijaństwa na kulturę rosyjską nie jest procesem jednoznacznym. Rusi przyjęli jedynie zewnętrzną formę, rytuał, a nie ducha i istotę religii chrześcijańskiej. Kultura rosyjska wyłoniła się spod wpływu dogmatów religijnych i przekroczyła granice prawosławia.

1 Idea rosyjska w języku rosyjskiego prawa // Materiały z przesłuchań parlamentarnych. M., 1997, s.7.

O specyfice kultury rosyjskiej w dużej mierze decyduje to, co badacze nazywają „charakterem narodu rosyjskiego”. Pisali o tym wszyscy badacze „idei rosyjskiej”. Główną cechą tej postaci była wiara. Alternatywna „wiara-wiedza”, „wiara-rozum” była w Rosji w różnych okresach historycznych rozwiązywana na różne sposoby. Kultura rosyjska świadczy: przy wszystkich różnych interpretacjach rosyjskiej duszy i rosyjskiego charakteru trudno nie zgodzić się ze słynnymi wersami F. Tyutczewa: „Rosji nie da się zrozumieć umysłem ani zmierzyć zwykłą miarą : stało się to czymś wyjątkowym – w Rosję można wierzyć tylko.”

Nie trzeba udowadniać, że jakikolwiek naród, jakikolwiek naród może uczestniczyć i rozwijać się tylko wtedy, gdy zachowuje swoją tożsamość narodową i kulturową, gdy pozostając w ciągłym obcowaniu z innymi ludami i narodami, wymieniając z nimi wartości kulturowe, jednakże nie tracą wyjątkowości swojej kultury. W historii można znaleźć wiele przykładów znikania państw, których ludzie zapomnieli o swoim języku i kulturze. Ale jeśli kultura została zachowana, to pomimo wszystkich trudności i porażek ludzie podnieśli się z kolan, odnajdując się w nowej jakości i zajmując należne im miejsce wśród innych narodów.

Podobne niebezpieczeństwo czyha dziś na naród rosyjski, że cena za zachodnią technologię może okazać się zbyt wysoka. Nie tylko gwałtownie rosną nierówności społeczne w naszym społeczeństwie, ze wszystkimi negatywnymi konsekwencjami, ale pogłębiają się także nierówności społeczne między narodem rosyjskim a tzw. zachodnimi grupami etnicznymi. Odzyskanie utraconych pozycji w kulturze światowej jest niezwykle trudne, a pogodzić się ze stratą oznacza znaleźć się na krawędzi przepaści w rozwoju kulturowym i historycznym.

Kultura rosyjska zgromadziła wielkie wartości. Zadaniem obecnych pokoleń jest ich zachowanie i powiększanie.

Za pomocą języka, jak mówił już w XVIII w. J. Herder, zostaje zachowana „zbiorowa tożsamość kulturowa”. Język rosyjski jest nie tylko środkiem komunikacji międzyludzkiej, ale także powszechnie znaczącą wartością duchową integrującą rosyjskie społeczeństwo. Aby odrodzić się rosyjska kultura i duchowość, A. Ilyin napisał: „w społeczeństwie należy ustanowić kult języka ojczystego, ponieważ język rosyjski okazał się duchowym narzędziem, które przekazało początki chrześcijaństwa, świadomości prawnej i nauki wszystkie narody naszego obszaru terytorialnego”. 1 .

Historyczna przeszłość Rosji jest ogólnie istotną wartością rosyjskiego społeczeństwa. Należy zauważyć, że Konstytucja Federacji Rosyjskiej (w części wprowadzającej) głosi potrzebę zachowania historycznie ustalonej jedności państwa i pamięci o przodkach, którzy „przekazali nam miłość i szacunek do Ojczyzny”. W ostatnich latach opublikowano ogromną liczbę traktatów naukowych, publikacji popularnych i beletrystyki, które podkreślają pewne wydarzenia z naszej historycznej przeszłości. W istocie następuje odrodzenie pamięci historycznej narodu rosyjskiego, potwierdzające niezniszczalne wartości naszych przodków. Dotyczy to w równym stopniu wartości duchowych i moralnych rosyjskiego prawosławia. Jak słusznie zauważa I. Andreeva, naród rosyjski na poziomie zdrowego rozsądku – w życiu codziennym i w swoich dążeniach – jednoznacznie trzyma się idei wspólnoty narodowej, interesu państwa, którego integralną częścią jest jedność kraju i ochrona jego bezpieczeństwa, wsparcie dla osieroconych i pokrzywdzonych, wzmacnianie bezpieczeństwa jednostki, prawa i porządku, moralności i sprawiedliwości, pokoju między narodami. Dążenia te są ściśle związane ze świadomością jedności historii i losu w prawosławnej samoświadomości 2 .

Przez wiele stuleci w Rosji było dwóch głównych bogatych ludzi – państwo i Kościół, a Kościół był w stanie w większości przypadków mądrzej

rozporządzać swoim majątkiem niż państwo. Pułki rosyjskie ruszyły do ​​bitwy

pod prawosławnymi sztandarami z wizerunkiem Najświętszego Zbawiciela. Z modlitwą

1 Ilyin I. A. kol. cit., M. 1993, t. 1, s. 203.

2 Zob.: Andreeva I. Co mówi nam dzisiaj filozofia rosyjska?

budzili się ze snu, pracowali, siadali do stołu, a nawet umierali z imieniem Boga na ustach. Nie ma i nie może być historii Rosji bez historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Cerkiew prawosławna od wieków pełni wielką misję, kształtując patriotyczną postawę wobec przeszłości, zapobiegając w imię przyszłości narodu zakłóceniu równowagi społecznej. Dlatego za każdym razem, po wstrząsach społecznych, kultura rosyjska odradzała się, ujawniając nienaruszalność jej duchowych podstaw.

Historia Kościoła i państwa są ze sobą bardzo powiązane. Można to potwierdzić szeregiem faktów. Można więc na przykład powiedzieć, że suweren kontroluje działania i decyzje swoich poddanych, a Kościół kontroluje ich myśli i aspiracje. W czasie najazdu tatarsko-mongolskiego, kiedy cała władza na Rusi została podporządkowana chanowi mongolskiemu i nie mogła się przeciwstawić, a naród rosyjski był jak niewolnicy, to właśnie Kościół przywrócił chrześcijanom wiarę w zwycięstwo i poprowadził „świętą wojnę” .” Okazało się, że gdy państwo nie miało szans, Kościół przyszedł mu z pomocą bronią silniejszą od mieczy i strzał. Widząc tę ​​władzę, wielu próbowało uzależnić Kościół od władzy. Ale przede wszystkim udało się to Piotrowi Wielkiemu, który poszedł dalej, zmuszając ją do płacenia składek do skarbu państwa.

Inną cechą Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego jest to, że na przestrzeni wieków udało mu się zachować w niemal niezmienionej formie wszystkie tradycje Kościoła bizantyjskiego. Cerkiew rosyjska stała się wyspą czystego prawosławia, podobnie jak Kościół grecki pod dwustuletnim jarzmem Imperium Osmańskiego przeszedł pewne zmiany.

W naszych czasach Kościół rozpoczyna swoje „drugie” życie, przywracane są zniszczone świątynie – siedziby życia duchowego na ziemi. Nie odnajdując swojego miejsca w tym życiu, coraz więcej ludzi, w tym młodzież, zwraca się w stronę życia kościelnego. Kościół odzyskuje swoją pozycję w sercach ludzi zagubionych w czasie prześladowań.

Najważniejszą częścią kultury prawosławnej było to, że przyczyniła się do jedności narodu rosyjskiego. Najlepsi ludzie Kościoła rosyjskiego stali na straży moralności chrześcijańskiej. Publicznie sprzeciwiali się tyranii „potęg tego świata” i odważnie potępiali ich okrucieństwa.

Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jest kolejnym przejawem męstwa, wiary i patriotyzmu narodu rosyjskiego.

W ostatnich latach Rosyjska Cerkiew Prawosławna zaczęła zajmować aktywną postawę obywatelską, patriotyczną, ciesząc się jednocześnie autorytetem wśród różnych sił społeczno-politycznych, głównie lewicowych. Prawosławie zyskuje status religii kulturotwórczej. Już w latach pierestrojki przedstawiciele Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej rozpoczęli aktywną kampanię na rzecz osiągnięcia harmonii społecznej i pokoju obywatelskiego i jako pierwsi opowiadali się za utworzeniem ideologii integracyjnej. 1

Ideą wpisaną w system wartości, który jednoczy społeczeństwo rosyjskie od wielu wieków, jest idea suwerenności, silnego państwa i silnej scentralizowanej władzy na jednym, niezbywalnym terytorium. Pewnego razu P. N. Savitsky wprowadził do obiegu naukowego pojęcie „miejsca rozwoju kulturalnego” w odniesieniu do zrozumienia historii Rosji. „Rosja” – pisał – „zajmuje główną przestrzeń ziem eurazjatyckich”. Wniosek, że jego ziemie nie rozpadają się pomiędzy dwa kontynenty, lecz stanowią trzeci i niezależny kontynent, ma znaczenie nie tylko geograficzne. Ponieważ pojęciom „Europa” i „Azja” przypisujemy także pewne treści kulturowe i historyczne, myślimy o tym jako o czymś konkretnym, o kręgu kultur „europejskich” i „azjatycko-azjatyckich”, określenie „Eurazja” nabiera znaczenie skompresowanej cechy kulturowej i historycznej.

To oznaczenie wskazuje, że w kulturowym istnieniu Rosji jest proporcjonalne

1 Zob.: Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego, 1989, nr 2, s. 2. 63.

dzielili między sobą, zawierały elementy różnych kultur” 1 . Idąc za tą myślą P. N. Sawickiego, należy zauważyć ogromne znaczenie w systemie tradycyjnych wartości dziedzictwa historycznego i kulturowego rozległych przestrzeni Rosji, reprezentowanych przez wiele grup etnicznych.

Idea suwerenności co najmniej dwukrotnie w ciągu ostatniego stulecia wywarła decydujący wpływ na wzmocnienie potęgi gospodarczej i obronnej naszego kraju. Już pod koniec XIX wieku hrabia S. Yu Witte jako minister finansów opracował program reformy i modernizacji Rosji. Główną uwagę poświęcono rozwojowi przemysłu, którego nadrzędnym celem było wzmocnienie zdolności obronnych kraju. Witte wprowadził państwowy monopol winiarski, przeprowadził reformę monetarną, a pod jego rządami

ogromna budowa kolei. Witte wychodził z jasnego zrozumienia, że ​​cywilizacja zachodnia zawsze była obiektywnie zainteresowana osłabieniem Rosji, dlatego też, aby określić opóźnienie przemysłowe w stosunku do Zachodu, Rosja musi zmobilizować swoje siły i zasoby w możliwie najkrótszym czasie. Idea suwerenności odegrała wówczas swoją mobilizującą rolę na początku stulecia, jednak w pełni została zrealizowana przez J.W. Stalina podczas tworzenia gospodarki mobilizacyjnej w latach przedwojennych. Idea suwerenności jest organicznie związana z ideą silnego rządu i silnej armii.

Kolejną wartością socjologiczną współczesnej Rosji jest silna rodzina. Według naukowców historia ludzkości, a co za tym idzie i rozwój społeczeństwa, liczy już co najmniej cztery tysiące lat. Na całej swojej długości ludzkie serce nigdy nie znudziło się wzbogacaniem relacji międzyludzkich i ulepszaniem ich. Jedną z największych wartości ludzkich jest miłość. To w nim objawia się nieskończona wartość ludzkiej osobowości, radość poniżania siebie na rzecz ukochanej osoby, radość kontynuowania siebie. Wszystko to zostało wyrażone w takiej instytucji społecznej jak rodzina.

1 Savitsky P.N. Eurazjatyzm // Rosja między Europą a Azją. M., 1993, s. 101.

Idealna rodzina jest nie do pomyślenia bez miłości. Miłość to ciepło, czułość, radość. To jest główna siła napędowa rozwoju ludzkości, po co wszyscy istniejemy, co popycha człowieka do lekkomyślnych bohaterskich czynów. „Kocham, a to znaczy, że żyję…” (W. Wysocki)

Niejednokrotnie filozofowie i socjolodzy podnosili kwestię kryzysu instytucji rodziny, a nawet przewidywali jej zanik w przyszłości. Zmieniła się struktura rodziny jako małej grupy społecznej: rodziny się skurczyły, a wiele rodzin powstało po ponownym zawarciu małżeństwa i pojawiło się samotne matki. Ale małżeństwo nadal ma wysoki poziom prestiż, ludzie nie chcą żyć samotnie. Funkcja edukacyjna rodziny pozostaje ważna, dużą rolę przypisuje się jednak państwu i społeczeństwu: dzieci wychowują się w żłobkach, przedszkolach, szkołach, a istotny wpływ mają także media. Ważna jest także funkcja rekreacyjna rodziny, tj. wzajemna pomoc, utrzymanie zdrowia, organizacja rekreacji i wypoczynku. We współczesnym świecie, w którym panuje duże tempo społeczne, rodzina staje się ujściem, w którym człowiek odzyskuje siły psychiczne i fizyczne. Nie zmienia się jedna z głównych funkcji rodziny, reprodukcyjna, tj. funkcja prokreacji. Zatem nic i nikt nie jest w stanie zastąpić funkcji rodziny.

Jeśli małżonkowie się kochają, odczuwają głębokie współczucie, ale nie mogą znaleźć wspólnego języka, doświadczają wielkich trudności. Miłość was łączy; ale rodzina to co najmniej dwie różne osoby mające własne podejście do różnych aspektów życia. W rodzinie zderzenia opinii, idei, zainteresowań i potrzeb są nieuniknione. Pełne porozumienie nie zawsze jest możliwe, nawet jeśli jest to pożądane. Któreś z małżonków o takiej orientacji musiałoby zrezygnować ze swoich aspiracji, zainteresowań itp. Im lepsze relacje między małżonkami, tym łatwiej jest im wychowywać dzieci. Edukacja rodzicielska to przede wszystkim mnóstwo pracy nad budowaniem stałego i silnego kontaktu psychologicznego z dzieckiem w każdym wieku.

Rodzina jest wytworem systemu społecznego i zmienia się wraz ze zmianą tego systemu. Ale mimo to rozwód jest poważnym problemem społecznym.

Rozwód to silny szok emocjonalny i psychiczny, który nie przechodzi bez śladu dla małżonków. Jako zjawisko masowe, rozwody odgrywają w przeważającej mierze negatywną rolę zarówno w zmianie wskaźnika urodzeń, jak i w wychowywaniu dzieci.

Rozwód zostanie oceniony jako korzyść tylko wtedy, gdy zmieni na lepsze warunki kształtowania się osobowości dziecka i położy kres negatywnemu wpływowi konfliktów małżeńskich na psychikę dziecka. Rodzina może żyć, jeśli słabo sobie radzi lub nie pełni żadnej ze swoich funkcji z wyjątkiem rodzicielskiej. Rodzina umiera, jeśli przestaje robić to, do czego została stworzona – wychowywać dzieci.

Tak więc tradycyjna dla Rosji idea narodowa obejmuje następujące wartości:

• Tradycyjna kultura i język
• Ideały moralne, etyka prawosławna
• Ku czci historii Rosji
• Idea suwerenności
• Kolektywizm, wspólnota, silna rodzina

Rozdział nr 2.

Wartości moralne i życiowe.

Chciałbym także szczególnie podkreślić wartości moralne i życiowe. Wartości moralne – życie, godność człowieka, jego przymioty moralne, cechy moralne działań i czynów człowieka, treść różnych form świadomości moralnej – normy, zasady, pojęcia etyczne (dobro, zło, sprawiedliwość, szczęście), cechy moralne instytucje społeczne, grupy, kolektywy, klasy. Znaczące wartości to idea sprawiedliwego i nieuczciwego, dobra i zła. Przecież można powiedzieć, że okrucieństwo domowe, krwawe waśnie w rodzinie, pijackie bójki, przemoc w więzieniach i koszarach żołnierskich, poniżanie i niszczenie jeńców wojennych i ludności cywilnej podczas wojen, konfliktów etnicznych i religijnych to najbardziej wulgarne, najbardziej banalne formę zła. Ale jest także najbardziej rozpowszechniony, zakorzeniony we wszystkich porach ludzkości i dlatego nie da się go wykorzenić.

Rozdział nr 3.

Podstawowe idee i orientacje wartości jednostki ukształtowały się wśród ludzi w czasach sowieckich.

Ideały i symbole, które przez wiele stuleci determinowały psychologię publiczną i kulturę duchową, są nadal silnym czynnikiem integracji i samoidentyfikacji naszego społeczeństwa.

Należy uczciwie zauważyć, że na kształtowanie się współczesnej rosyjskiej ideologii państwowej silny wpływ ma dziedzictwo kultury radzieckiej i ideologii socjalistycznej. I nie jest to zaskakujące, ponieważ zarówno kultura radziecka, jak i ideologia socjalistyczna wchłonęły wasze tradycyjne wartości w celu ustanowienia ideałów pracy na rzecz dobra społeczeństwa, sprawiedliwości społecznej, humanizmu, braterstwa narodów itp.

Kultura radziecka jest naszym dziedzictwem narodowym. Powstał w oparciu o najlepsze przykłady kultury światowej i krajowej, dlatego pozostaje fundamentem naszej współczesnej egzystencji społecznej. Kultura radziecka, niezależnie od tego, jak ją obecnie traktujemy, w sposób organiczny wkroczyła w nasz język i nasze poczucie suwerenności, nasz system wartości i sposób życia.

W ostatnim czasie w prasie coraz częściej pojawiają się wezwania, aby przestać wstydzić się samego słowa „radziecki”, niezależnie od tego, do czego się ono odnosi. Z nową energią zaczynamy dostrzegać, co dała nam i całemu światu radziecka literatura i muzyka, kino i system edukacji, nauka i technologia, sam ustrój sowiecki i zasada utrzymania geopolitycznej równowagi sił. Wielkie osiągnięcia epoki sowieckiej, patriotyzm sowiecki, odwaga „pokolenia zwycięzców” Stalina, niezrównany bohaterstwo uczestników Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, która połączyła w jedną całość duchowe tradycje historii Rosji i owoce nauki i rewolucja technologiczna, powinny stać się podstawą rozwoju cywilizacji rosyjskiej na początku XXI wieku. Jak słusznie zauważa Yu. P. Savelyev „stworzenie silnego państwa narodowego, opartego na kulcie ojczyzny, ziemi, ziemi, przestrzeni, a nie rasy i krwi, jest zadaniem, bez którego nie da się rozwiązać problemy gospodarcze, społeczne i duchowe współczesnej Rosji” 1 .

Obecnie wielu przedstawicieli inteligencji, którzy stali się na początku lat 90. do stanowisk radykalnie demokratycznych, zaczęli odczuwać nostalgię za erą sowiecką, uznając wiele jej osiągnięć. I tak S. Kortunow w swoim artykule „Losy rosyjskiego komunizmu” zauważył, że komunizm to zarówno zmartwychwstanie, jak i życie, prawdziwe rozwiązanie sprzeczności między człowiekiem a naturą, człowiekiem a człowiekiem, istnieniem i istotą, wolnością i koniecznością. Marksizm był zarówno personalizmem, ponieważ uznawał wartość jednostki, jak i pozytywizmem, ponieważ afirmował wartość społeczeństwa 2 .

Równie łagodzonym tonem mówi także A. Ryazantsev: „warstwa” inteligencji jest obca władzy jakiejkolwiek klasy, ale inteligencja jest bardziej współczująca

chen „socjalizm z ludzką twarzą” niż kapitalizm” 3 .

Liczne badania socjologiczne prowadzone na przestrzeni ostatnich dziesięciu lat wśród różnych grup ludności, a w szczególności wśród młodych ludzi, wskazują na jedną stabilną sytuację: sprawiedliwość społeczną jako

jedno z głównych osiągnięć socjalizmu zachowało swoją wartość także w chwili obecnej. Jak zauważają B. Kapustin i I. Klyamkin, jeśli reprezentacje

jeśli chodzi o sprawiedliwość społeczną, jest sprzeczne z liberalizmem, to nie może

zakorzenić się w danym społeczeństwie 4 . Co więcej, w społeczeństwie rosyjskim to się zaczyna

1 Savelyev Yu P. Patriotyzm jako zjawisko kultury domowej. Materiały konferencji naukowej. W 2 częściach St. Petersburg, 2000, część 2, s. 78

2 Zob.: Kortunov S. Losy komunizmu rosyjskiego // Sotsis. 97, nr 9 s. 124

3 Zob.: Ryazantsev A. Free Thought, 1997, nr 9, s. 23. 11-12

4 Kapustin B., Klyamkin I. Wartości liberalne w umysłach Rosjan // Polis, 1994, nr 1, s. 72

powstała idea syntezy kapitalizmu i socjalizmu. A jednak idea sprawiedliwości społecznej pozostaje fundamentalna w systemie rodzącej się rosyjskiej ideologii. W odniesieniu do tej idei określa się treść takich wartości społecznych, jak wolność, równość, bogactwo osobiste itp.

Co więcej, wielu ludziom nie jest obojętne na to, w jakim kraju żyją. Świadomość, że Rosja, podobnie jak wcześniej ZSRR, musi pozostać wielką potęgą, szanowaną na arenie międzynarodowej i potrafiącą chronić swoich poddanych, pozostaje istotna przy tworzeniu nowego systemu ideologicznego. To ostatnie charakteryzuje się także tym, że w ciągu ostatnich trzydziestu lat nastąpiła stopniowa reorientacja świadomości społecznej z interesów narodowych na osobiste. Ludzie nie chcieli już odkładać poszukiwania dobrego samopoczucia „na później”.

Możemy zatem wskazać następujące podstawowe idee i orientacje wartości jednostki, które ukształtowały się wśród ludzi w czasach sowieckich:

• Idea sprawiedliwości społecznej i gwarancji społecznych
• Idea zjednoczenia bratnich narodów, których jedność opiera się na wspólnocie

interesów gospodarczych i politycznych we wspólnej przestrzeni społeczno-kulturowej

• Idea jedności dobra osobistego i narodowego.

Spuścizna radziecka w świadomości społecznej pozostaje nieodzownym elementem rodzącej się rosyjskiej ideologii integracyjnej.

Ważnym elementem ideologii państwowej współczesnej Rosji są wartości generowane w procesie kształtowania się społeczeństwa postindustrialnego. Sam termin „społeczeństwo postindustrialne” wprowadził do obiegu naukowego D. Bell. Istnieją także inne określenia nowego etapu rozwoju społecznego: „druga rewolucja przemysłowa”, „trzecia fala”, „społeczeństwo superprzemysłowe”, „społeczeństwo cybernetyczne” itp. Lata 70. Punktem wyjścia dla tego etapu był wiek XX. Który charakteryzuje się pojawieniem się systemów informatycznych i cybernetycznych, wprowadzeniem mikroprocesorów w przemyśle, sektorze usług itp. Powszechne zastosowanie technologii komputerowej radykalnie zmienia treść pracy, wpływa na relacje międzyludzkie, światopogląd i cele życiowe. Nowe potrzeby rodzą nowe wartości. Koniec XX wieku, zdaniem J. Thompsona, wiąże się z powstaniem ponadnarodowych środków masowej komunikacji, które realizują proces transmisji kulturowej. W rezultacie transfer informacji i idei następuje ponad granicami państw 1 .

Z tego możemy wywnioskować, że pod koniec XX wieku nie istniała ani jedna ideologia narodowa. nie można ograniczać się do wartości żadnej jednej kultury. Przejawia się to w aprobacie postaw postmodernistycznych w kulturze, polityce i ideologii. Co więcej, wielu autorów argumentuje, że „idea narodowa dla Rosji nie jest deklaratywnym zbiorem idei spekulatywnych.

Zungsa, ale realistyczna strategia jak najszybszego przedłużenia kryzysu tożsamości” 2 . Po przezwyciężeniu kryzysu tożsamości autorzy ci widzą także los Rosji w społeczeństwie postindustrialnym XXI wieku. Chodzi o to, że Rosja w swoim rozwoju gospodarczym może „bezpośrednio połączyć regiony gospodarcze euroatlantyckie i azjatycko-pacyficzne, uzupełniając w ten sposób brakujące ogniwo w światowym systemie gospodarczym” 3 .

Włączenie Rosji w światowy system gospodarczy ma charakter obiektywny

wiąże się z włączeniem do ideologii państwa szeregu ogólnych idei cywilizacyjnych o charakterze międzynarodowym. To humanizm i idea ochrony praw i wolności człowieka, idea ochrony środowiska i idea postępu społecznego.

1 Zob. Thompson J. Ideologia i kultura współczesna. Krytyczna teoria społeczna w dobie komunikacji masowej. M. 92, s. 1. 10.

2 Droga do XXI wieku: strategiczne problemy i perspektywy rosyjskiej gospodarki // Wyd. D. S., Lwowa. M., 1999, s. 13. 180

3 Tamże, s. 3. 186.

Tym samym obecnie wartości wolności i humanizmu stały się powszechnie obowiązujące dla większości współczesnych państw – narodów. Jak słusznie zauważa P. Kozłowski, prawa człowieka są pojęciem wspólnym dla wszystkich kultur, a „zjednoczenie uniwersalistycznej tradycji praw człowieka z tożsamością kulturową narodu jest problemem kulturowego przenikania i symbolizacji wartości, podobnym do postmodernistycznego problemu łącząc penetrację kulturową i symbolizację naukowo i technologicznie wyrażonego świata w krajach przemysłowych naszych czasów” 1 .

Idee głoszące prawa i wolności człowieka są w zgodzie z kulturą rosyjską. „Stać się prawdziwym Rosjaninem, stać się całkowicie Rosjaninem” – pisał F. M. Dostojewski w eseju o A., S. Puszkinie – „może i oznacza tylko stać się bratem wszystkich ludzi, wszechczłowiekiem, jeśli chcesz”. Należy zaznaczyć, że idea praw i wolności człowieka, pokoju i harmonii obywatelskiej ma konstytucyjnie sformalizowany status najwyższej wartości społecznej. Idea ekologiczna jest nie mniej istotna w warunkach kształtowania się społeczeństwa postindustrialnego. Imperatyw ekologiczny w warunkach cywilizacji technogenicznej jest zgodny z imperatywem moralnym: traktuj przyrodę tak, jak sam chciałbyś być traktowany. Niektórzy autorzy próbują nawet przedstawiać ideologię państwową Rosji jako ideologię ideologiczną 2 .

1 Kozłowski P. Kultura postmodernistyczna. M., 1997, s. 209-210.

2 Zob.: Gorelov A. A. Idea ekologiczna i przyszłość Rosji // Free Thinking, 1995, nr 1, s. 2. 53.

Wniosek:

W ten sposób zbadaliśmy kwestie związane z wartościami społecznymi, ich projekcją formatu na rzeczywistość społeczną współczesnej Rosji. Zdefiniowano pojęcie istoty wartości socjologicznych, ich struktury, interakcji pomiędzy różnymi wartościami i ocenami, roli określonych wartości w określonych warunkach historycznych, zarówno w przeszłości, jak i w jej teraźniejszości. Brano pod uwagę także wartości moralne. Odkryliśmy, że wśród nich najważniejsze są: życie i godność osoby, jej cechy moralne, cechy moralne działań i działań człowieka, treść różnych form świadomości moralnej - normy, zasady, ideały, koncepcje etyczne ( dobro, zło, sprawiedliwość, szczęście), cechy moralne instytucji społecznych, grup, kolektywów, klas, ruchów społecznych i podobnych segmentów społecznych.

Przyglądaliśmy się także wartościom partykularnym, czyli obywatelskim – miłości do Ojczyzny, patriotyzmowi, miłości i przywiązaniu do „małej Ojczyzny”, przywiązaniu do własnego zespołu, rodziny, klanu itp.

Wśród socjologicznego rozważania na temat wartości ważne miejsce zajmują także wartości religijne. Wiara w Boga, pragnienie absolutu, dyscyplina jako integralność, wysokie walory duchowe kultywowane przez religie mają tak socjologiczne znaczenie, że zapisów tych nie kwestionuje żadna nauka socjologiczna.

Rozważane idee i wartości (humanizm, prawa i wolności człowieka, idee środowiskowe, idea postępu społecznego i jedności cywilizacji ludzkiej) działają jako wytyczne w kształtowaniu ideologii państwowej Rosji, która staje się integralną częścią społeczeństwa postindustrialnego. Synteza tradycyjnych wartości, dziedzictwa systemu sowieckiego i wartości społeczeństwa postindustrialnego jest realnym warunkiem powstania unikalnej matrycy integrującej ideologii państwowej Rosji.

Literatura:

1. Zinchenko G. P. Socjologia dla menedżerów. - Rostów nad Donem: „Feniks”, 2001.
2. Kovalev V.N. Socjologia sfery społecznej.-M., 1992
3. najnowszy słownik filozoficzny: wyd. 2-Mn.: Interpresservis;

Dom Książki, 2001.

1. Rosyjska encyklopedia socjologiczna. Pod redakcją generalną G. V. Osipov.-M., 1999.
2. Socjologia: PodręcznikAns. wyd. P. D. Pavlenok.-2nd ed.-M.: „Marketing”, 2002.
3. Sfera społeczna: poprawa relacji społecznych.-M., 1987.
4. V. T. Pulyaev, N. V. Shelyapin. Czasopismo: „Wiedza Społeczno-Humanitarna”, 2001, nr 5.

Podstawowe wartości narodowe są główną treścią rozwoju i wychowania moralnego i patriotycznego.

Społeczeństwo jest w stanie stawiać i rozwiązywać problemy narodowe na dużą skalę tylko wtedy, gdy ma wspólny system wytycznych moralnych. I są takie wytyczne, gdzie zachowują szacunek dla języka ojczystego, dla pierwotnej kultury i oryginalnych wartości kulturowych, dla pamięci swoich przodków, dla każdej karty naszej narodowej historii.

Edukacja odgrywa kluczową rolę w moralnej i patriotycznej spójności społeczeństwa. Szkoła jest jedyną instytucją społeczną, przez którą przechodzą wszyscy obywatele Rosji. Wartości osobiste kształtują się oczywiście przede wszystkim w rodzinie. Jednak najbardziej systematyczny, konsekwentny i głęboko moralny i patriotyczny rozwój oraz wychowanie jednostki następuje w sferze wychowania. Dlatego to właśnie w szkole powinno koncentrować się nie tylko życie intelektualne, ale także duchowe i kulturalne ucznia.

Dziecko w wieku szkolnym, zwłaszcza w szkole podstawowej, jest najbardziej podatne na rozwój i wychowanie, jednak braki w tym rozwoju i wychowaniu trudno jest nadrobić w kolejnych latach. To, czego doświadcza się i czego uczy się w dzieciństwie, charakteryzuje się dużą stabilnością psychiczną.

Edukacja powinna być nastawiona na osiągnięcie określonego ideału. Do jakiego ideału kieruje nas Koncepcja rozwoju duchowego i moralnego oraz wychowania jednostki?

Współczesny ideał wychowania narodowego to wysoce moralny, twórczy, kompetentny obywatel Rosji, akceptujący losy Ojczyzny jako swój własny, świadomy odpowiedzialności za teraźniejszość i przyszłość swojego kraju, zakorzeniony w tradycjach duchowych i kulturowych wielonarodowego społeczeństwa. obywateli Federacji Rosyjskiej.

Jakie są nasze tradycyjne źródła moralności? To jest Rosja, nasz wielonarodowy naród i społeczeństwo obywatelskie, rodzina, praca, sztuka, nauka, religia, przyroda – ludzkość. W związku z tym są zdeterminowani podstawowe wartości narodowe:

–patriotyzm– miłość do swojej małej Ojczyzny, swojego narodu, do Rosji, służba Ojczyźnie;

–obywatelstwo– praworządność, wolność sumienia i wyznania, praworządność;

– solidarność społeczna– wolność osobista i narodowa, zaufanie do ludzi, instytucji państwa i społeczeństwa obywatelskiego, sprawiedliwość, miłosierdzie, honor, godność;

–ludzkość– pokój na świecie, różnorodność kultur i narodów, postęp ludzkości, współpraca międzynarodowa,

– nauka– wartość wiedzy, pragnienie prawdy, naukowy obraz świata;

– rodzina– miłość i wierność, zdrowie, dobrobyt, szacunek dla rodziców, troska o starszych i młodszych, troska o prokreację;

–pracy i kreatywności– szacunek do pracy, kreatywności i twórczości, determinacja i wytrwałość;

–tradycyjne religie rosyjskie– idea wiary, duchowości, życia religijnego człowieka, tolerancji, ukształtowana w oparciu o dialog międzywyznaniowy;

–sztukę i literaturę– piękno, harmonia, świat duchowy człowieka, wybór moralny, sens życia, rozwój estetyczny, rozwój etyczny;

–Natura– ewolucja, ojczyzna, przyroda chroniona, planeta Ziemia, świadomość ekologiczna;

Podstawowe wartości powinny leżeć u podstaw sposobu życia szkolnego i determinować zajęcia lekcyjne, pozalekcyjne i pozaszkolne dzieci.

Aby zorganizować taką przestrzeń, konieczne jest współdziałanie szkoły z rodziną, stowarzyszeniami publicznymi i wyznaniowymi, instytucjami oświaty dodatkowej, kultury i sportu oraz mediami. Celem tego współdziałania jest wspólne zapewnienie warunków do rozwoju moralnego i patriotycznego oraz wychowania uczniów.

Zajęcia pozalekcyjne uczniów to koncepcja łącząca wszystkie rodzaje zajęć uczniów (z wyjątkiem akademickich), w których możliwe i właściwe jest rozwiązywanie problemów ich wychowania i socjalizacji - jest to integralna część procesu edukacyjnego w szkole. Przyczynia się do realizacji wymagań federalnych standardów edukacyjnych dla kształcenia ogólnego. Jego zalety: zapewnienie studentom szerokiej gamy zajęć mających na celu rozwój ucznia.

Pierwszy poziom wyników– nabycie przez ucznia wiedzy społecznej (o normach społecznych, o strukturze społeczeństwa, o społecznie akceptowanych i nieakceptowanych formach zachowań w społeczeństwie itp.), rozumienia rzeczywistości społecznej i życia codziennego

Drugi poziom wyników– kształtowanie pozytywnych postaw ucznia wobec podstawowych wartości społeczeństwa (osoba, rodzina, ojczyzna, przyroda, pokój, wiedza, praca, kultura), wartościowego stosunku do rzeczywistości społecznej jako całości.

Trzeci poziom wyników– student zdobywa doświadczenie samodzielnego działania społecznego. „Działania na rzecz ludzi i społeczeństwa” to zakres działań mających na celu rozwój ucznia.