Kościół i Tołstoj: historia relacji. Duchowe problemy twórczości A. K. Tołstoja Twórczość religijna Aleksieja Tołstoja

Oto słynny fragment wspomnień kuzyna Aleksieja Konstantinowicza:

„- Alosza, czy wierzysz w Boga?

Chciał jak zwykle odpowiedzieć żartem, ale zapewne zauważył poważny wyraz mojej twarzy, zmienił zdanie i odpowiedział nieco zawstydzony:

- Słabe, Louise!

Nie mogłem tego znieść.

- Jak? Nie wierzysz? – zawołałem.

„Wiem, że Bóg istnieje” – powiedział. „Myślę, że nie mam co do tego wątpliwości, ale…”.

Punkt ten często wykorzystuje się do wykazania, że ​​Aleksiej Konstantynowicz nie był wyznawcą prawosławia i był obojętny na kwestie religijne, a opinię tę potwierdzają wskazania na jego zamiłowanie do spirytyzmu, które nie jest aprobowane przez Kościół. W dialogu Tołstoja z kuzynem słychać też dokuczliwy wykręt, jak w rozmowie Fausta z ufną, ale wymagającą kochanką:

Margarita

<…>
Czy wierzysz w Boga?

Fausta

Och, kochanie, nie dotykaj
Takie pytania. Kto z nas się odważy
Odpowiedz bez zażenowania: „Wierzę w Boga”?
I nagana scholastyka i księdza
Tak szczerze głupi w tym względzie,
Co wydaje się żałosną kpiną.

Margarita

Więc w to nie wierzysz?

Fausta

Nie zniekształcaj tego
Moje mowy, światło moich oczu!
Komu można zaufać
Czyj umysł
Czy odważysz się powiedzieć: „Wierzę”?
Czyja istota
Czy arogancko powie: „Nie wierzę w to”?
w tym,
Twórca wszystkiego.
Obsługuje
Razem: ja, ty, przestrzeń
A ty? (I.V. Goethe. Faust. Część 1. Rozdział 16)

Ale jeśli poważnie posłuchasz, co i jak mówi Aleksiej Konstantinowicz, możesz poczuć skromność prawdziwy chrześcijanin który nie chce popaść w grzech pychy. Kto odważy się oznajmić siłę i głębię swojej religijności, jeśli „ziarno gorczycy” wiary przenosi góry, skoro nawet apostoł Piotr nazywany jest w Ewangelii małej wiary (por. Mt 14,31)?

W jednym z listów do S.A. Tołstoja (z 11.05.1873) pisarz jak zwykle bezpośrednio mówi o swojej wierze w osobistej komunikacji z bliskimi, przeplatając poważny temat z humorystyczną intonacją: „O siódmej rano astma zaczęła ustępować minęło i zacząłem tańczyć po pokoju ze szczęścia, i przyszło mi do głowy, że Pan Bóg musi mieć przyjemność pozbycia się mnie z astmy, skoro tak malowniczo Mu dziękuję. Właściwie jestem pewien, że nigdy by jej nie posłał, gdyby to od Niego zależało; ale to musi być konsekwencją koniecznego porządku rzeczy, w którym pierwszym „Urheberem” jestem ja i być może, aby uchronić mnie od astmy, należałoby sprawić, aby cierpieli mniej grzeszni ode mnie. Zatem skoro coś istnieje, to istnieje musi istnieć, I nic nie sprawi, że będę szemrał przeciwko Bogu, w którego wierzę całkowicie i bezgranicznie» .

Religijna orientacja twórczości A.K Najbardziej „czysto” Tołstoj objawił się w dwóch wierszach, które zajmują szczególne miejsce w literaturze rosyjskiej XIX wieku i stanowią swego rodzaju „cykl naturalny”: „Grzesznik” (1857) i „Jan z Damaszku” (1858).

"Grzesznik"

Wiersz „Grzesznik”, opublikowany w czasopiśmie „Rozmowa Rosyjska”, zyskał ogromną popularność wśród współczesnych czytelników, był rozpowszechniany, m.in. na listach, był recytowany w wieczory literackie(fakt ten został ironicznie nagłośniony w komedii A.P. Czechowa „Wiśniowy sad”). Samo odwołanie do ewangelicznej historii na pierwszy rzut oka wydaje się nietypowe dla współczesnej literatury rosyjskiej Tołstoja i można je interpretować jako świadome odejście od „na przekór dnia” w sferę nie tyle przeszłości, ile Wieczności. Tak dzieło to zostało ogólnie przyjęte przez większość krytyków. Ciekawe jednak, że w połowie XIX wieku rosyjscy poeci wielokrotnie wykorzystywali ten właśnie wątek: spotkanie Chrystusa z grzesznikiem.

Oto tekst oryginalnego źródła – Ewangelii Jana:

...rano przyszedł ponownie do świątyni i cały lud przyszedł do Niego. Usiadł i nauczał ich. Wtedy uczeni w Piśmie i faryzeusze przyprowadzili do Niego kobietę przyłapaną na cudzołóstwie i postawiwszy ją na środku, rzekli do Niego: Nauczycielu! tę kobietę przyłapano na cudzołóstwie; Mojżesz nakazał nam w Prawie kamienować takich ludzi. Co powiesz? Mówili to, kusząc Go, aby znaleźć powód, o który mogliby Go oskarżyć. Ale Jezus, pochylony, pisał palcem po ziemi, nie zwracając na nich uwagi. A gdy Go w dalszym ciągu pytali, pokłonił się i rzekł do nich: Kto z was jest bez grzechu, niech pierwszy rzuci w nią kamieniem. I znowu, schylając się, pisał na ziemi. Oni, usłyszawszy to i przekonani sumieniem, zaczęli wychodzić jeden po drugim, zaczynając od najstarszych do ostatnich; i pozostał tylko Jezus i kobieta stojąca pośrodku. Jezus wstając i nie widząc nikogo oprócz kobiety, rzekł do niej: kobieto! gdzie są twoi oskarżyciele? nikt cię nie oceniał? Odpowiedziała: nikt, Panie. Jezus jej odpowiedział: «I Ja ciebie nie potępiam; idź i nie grzesz więcej(Jana 8:2–11).

Najpopularniejsze „odczytywanie” tego epizodu w połowie XIX wieku wiązało się z kwestiami społecznymi: słynne zdanie Chrystusa o kamieniu zostało zinterpretowane jako obnażenie faryzejskiej hipokryzji. Ten „zewnętrzny” aspekt historii ewangelii okazał się bardzo popularny, gdyż zdawał się uzasadniać teorię „środowiska” („środowisko utknęło”), która rozpowszechniła się w prasie radykalnie demokratycznej od czasów koniec lat pięćdziesiątych XIX wieku. Według tej teorii nie ma przestępców, są niefortunne ofiary dysfunkcjonalnego życia, niesprawiedliwego porządku społecznego, który należy zmienić. Okazało się, że obłudne społeczeństwo, które potępia (i karze) zwykłego grzesznika, samo w sobie jest znacznie bardziej grzeszne od niego i dlatego nie ma prawa sądzić. Tutaj nie mniej wygodne, rozumiane zbyt prosto, okazały się słowa „Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni”. Oznacza to, że Chrystus w tej interpretacji okazał się jednym z pierwszych socjalistów, swego rodzaju „prekursorem” radykałów XIX wieku. Zobacz fragment wspomnień Dostojewskiego o Bielińskim w „Dzienniku pisarza” z roku 1873:

„Bieliński powiedział:

„Uwierzcie mi, gdyby wasz Chrystus narodził się w naszych czasach, byłby osobą najbardziej niepozorną i zwyczajną; Zostałoby to przyćmione przez obecną naukę i obecne dążenie ludzkości.

- Cóż, nieee! – odebrał przyjaciel Bielińskiego. (Pamiętam, że siedzieliśmy, a on chodził tam i z powrotem po pokoju). – No nie: gdyby Chrystus pojawił się teraz, przyłączyłby się do ruchu i został jego głową…

„No tak, cóż” – Bieliński nagle zgodził się z zaskakującym pośpiechem – „przyłączyłby się do socjalistów i poszedł za nimi”. Najwyraźniej ten epizod stał się podstawą słynnej rozmowy między Kolą Krasotkinem i Aloszą Karamazowem w ostatnia powieść pisarz: „I jeśli chcesz, nie jestem przeciwny Chrystusowi. Był osobą całkowicie humanitarną i gdyby żył w naszych czasach, bezpośrednio przyłączyłby się do rewolucjonistów i być może odegrałby znaczącą rolę... To jest nawet pewne”.

Podobny pogląd na Chrystusa znalazł swoje odzwierciedlenie w poezji współczesnych A.K. Tołstoj – D.D. Minaeva i V.P. Burenina, który (pierwszy w 1864 r., drugi w 1868 r.) przetłumaczył na język rosyjski wiersz Alfreda de Vigny’ego „Wszetecznica”.

Aleksiej Konstantynowicz Tołstoj, przedstawiając swoją artystyczną interpretację epizodu ewangelicznego w wierszu „Grzesznik”, radykalnie wyklucza aspekt społeczny: Jego Chrystus nie wypowiada słynnych słów o kamieniu i nie potępia obłudnych sędziów. Na tę cechę jako zasadniczą zwrócił uwagę O. Miller w swoim obszernym artykule „Hrabia A.K. Tołstoj jako poeta liryczny”: „...poeta nasz był w nim [wierszu] całkowicie przesiąknięty ideą czysto religijną osobisty zwrócić się do Boga duszy żywej. W ogóle nie poruszył społecznej strony tej kwestii, ale nie byłoby to trudne, gdyby bezpośrednio nawiązał do pięknej historii ewangelii ze znaczącymi słowami Zbawiciela: „Kto z was jest bez grzechu, ten niech on pierwszy rzuci w nią kamień”. Już na podstawie tych słów, których nasz poeta w ogóle nie użył, można byłoby zdemaskować grzech tej kobiety jako grzech całego społeczeństwa, naturalną konsekwencję panującego w nim porządku – i takie stwierdzenie Sprawa ta ożywiłaby historię odległej starożytności w stosunku do teraźniejszości, bezpośrednio powiązałaby ją z „mimo dnia”.

Tołstoj nie skorzystał z okazji, aby nadać ewangelicznej historii „żywy, współczesny wymiar”

Zarzut ten zawiera także możliwe wyjaśnienie – dlaczego Tołstoj nie skorzystał z okazji, aby nadać historii Ewangelii „żywe, współczesne zainteresowanie”. Właśnie dlatego go nie użyłem: nie chciałem, aby odwieczna fabuła była czytana „na temat dnia” i tym samym traciła swój duchowy „wymiar”. Słowa Chrystusa o kamieniu można wykorzystać do celów odległych od chrześcijaństwa: na zewnątrz krzyżując się ze współczesnymi teoriami społecznymi Tołstoja na temat „środowiska”, o zbrodni jako „protestie”, te słowa dotyczą oczywiście czegoś innego - konieczności spójrz we własną duszę, zanim osądzisz grzechy innych ludzi. O potrzebie zobaczenia belki we własnym oku, zanim wskażesz drzazgę w cudzym. A „na przekór dnia” tę odwieczną prawdę zamienia w prawdę „partyjną”: prawnicy nie mają prawa osądzać przestępcy, bo sami są od niego gorsi, bo społeczeństwo jest tak niesprawiedliwie skonstruowane, że to nie on kto jest bardziej grzeszny, kto jest winny, ale ten, kto jest słabszy, kto stoi niżej w hierarchii społecznej. I tę niesprawiedliwość trzeba naprawić.

Jest prawdopodobne, że Tołstoj wyczuwał niebezpieczeństwo profanacji, co jest pragmatyczną interpretacją słów Chrystusa, i dlatego uznał za konieczne się bez niej obejść. Co więcej, ideę wewnętrznej przemiany człowieka po spotkaniu z Chrystusem (a działo się to zarówno w przypadku grzesznika, jak i faryzeuszy) ukazuje on w wierszu konsekwentnie i przekonująco punkt artystyczny wizja. Co więcej, poetka podkreśliła nawet, że grzesznica wcale nie jest potępiana przez innych, jest ona prawowitą częścią tego świata, który Chrystus przyszedł zbawić. Jest, jeśli kto woli, symbolem tego świata, uosobieniem przyjemności cielesnych jako wartości życiowej.

Sam obraz nierządnicy, upadłej kobiety we współczesnej poezji Tołstoja stawał się często powodem do zaostrzenia kwestii społecznych, wezwaniem do miłosierdzia i współczucia wobec „wyrzutka” w ogóle. A analogia do ewangelii w takich przypadkach zeszła na dalszy plan i została użyta jedynie dla kontrastu ze współczesnym światem o twardych sercach. Albo stało się to lekcją i wyrzutem. To, czego Chrystus dokonał z duszą grzesznika, często uważano za uniwersalny sposób na pozbycie się wad społecznych – poprzez wyrzeczenie się potępienia w imię „miłości i przebaczenia”. To prawda, że ​​Chrystus, jak pamiętamy, mówi do niej w Ewangelii: „Idź i nie grzesz więcej”, to znaczy nazywa grzech grzechem i tym samym ogłasza swój sąd nad nierządnicą. W przeciwnym razie człowiek na ogół zamieni się w „niewinną”, „upadłą” „ofiarę”, zasługującą jedynie na współczucie, ze względu na brak wolnej woli i możliwości wyboru. A to już jest antychrześcijańskie.

Oczywiście nie można wątpić w głęboko religijne poczucie natury, jakie ożywiało wielkich pisarzy rosyjskich, którzy w swojej twórczości zwracali się do obrazu upadłego człowieka, niezależnie od tego, w jakiej postaci się on pojawiał - złodzieja, mordercy, nierządnicy, pijak itp. Gorący monolog Obłomowa z powieści Goncharowa pod tym samym tytułem trafnie odzwierciedla tę powszechną „namiętną” potrzebę literatury rosyjskiej odnalezienia osoby w osobie: „Przedstaw złodzieja, upadłą kobietę, pompatycznego głupca i nie zapomnij o osobie dobrze z dala. Gdzie jest człowieczeństwo? Chcesz pisać głową!.. Myślisz, że do myślenia nie potrzeba serca? Nie, jest zapłodniona miłością. Wyciągnij rękę do upadłego, aby go podnieść, lub gorzko płacz nad nim, jeśli umrze, i nie naśmiewaj się z niego. Kochaj go, pamiętaj o sobie w nim i traktuj go jak siebie...” Tylko, jak widzieliśmy, współczucie może okazać się uwodzicielską przykrywką dla teorii społecznych o charakterze antychrześcijańskim, celowo mylących grzech z grzesznikiem, aby pod pozorem współczucia dla osoby mogły po cichu nauczać tolerancja na zło. Być może najbardziej radykalną wersją takiego zaprzeczenia winie „upadłej kobiety” jest powieść L.N. „Zmartwychwstanie” Tołstoja (1899).

Dla Aleksieja Konstantynowicza Tołstoja w wierszu „Grzesznik” ważniejszy okazuje się inny aspekt rozważania tematu. Jeśli wielu poetów odkrywa aktualność fabuły ewangelii poprzez wyostrzenie jej społecznego znaczenia, to Tołstoj stara się podkreślić jej ponadczasowe znaczenie – idea religijna nie potrzebuje „nowoczesnej” maskarady, aby dotrzeć do serca czytelnika. Wręcz przeciwnie, zdaje się uwalniać opowieść o Chrystusie i grzeszniku od zbyt specyficznych cech czasu historycznego, co nadaje wierszowi cechy artystycznie rozwiniętej przypowieści.

Nigdzie w „Grzesznicy” nie pojawia się imię bohaterki; ta opowieść dotyczy człowieka w ogóle, bo „kto z was jest bez grzechu”? Poza tym w tym wierszu jest to jakby jeden z najważniejsze wartości dla świadomości twórczej pisarza – Piękno. W opisie sługi „przekupnej miłości”, po wymienieniu zewnętrznych cech „grzesznego życia”, dodaje się znamienny spójnik ALE:

Jej fantazyjny strój
Mimowolnie przyciąga wzrok,
Jej nieskromny strój
Mówią o grzesznym życiu;
Ale upadła dziewczyna jest piękna;
Patrząc na nią, jest to mało prawdopodobne
Przed mocą niebezpiecznego uroku
Mężczyźni i starsi staną:
<…>

I rzucając cień na policzki,
W całej obfitości piękna,
Przeplatana perłową nicią,
Luksusowe włosy wypadną...

Nasuwa się tu kilka „kuszących” pytań: czy piękno jest synonimem upadłego? Albo jego konsekwencja? Czy to podkreśla fizyczną naturę piękna? Albo jego niezależność od kategorii moralnych? A może spójnik „ale” kontrastuje te pojęcia, wskazuje na ich oksymoroniczne, nienaturalne połączenie w jednej osobie? Słowo „urok” zostało tu użyte w znaczeniu „światowym”, „Puszkina” - czy religijnym?

Pierwsze wyjaśnienie pojawia się w monologu Grzesznicy skierowanym do Jana, którego błędnie wzięła za samego Chrystusa:

Wierzę tylko w piękno
Podaję wino i całusy,
Duch mój nie jest przez Ciebie niepokojony,
Śmieję się z Twojej czystości! (1, 62)

Znaczący rym tworzy bezpośrednią opozycję: piękno to czystość. Okazuje się, że nie można być jednocześnie czystym i pięknym, bo nie służy się dwóm bogom, konieczny jest wybór. I „pięknej dziewczynie” wydaje się, że dokonała właściwego wyboru. Tylko z jakiegoś powodu cały chełpliwy monolog Grzesznika nazywany jest „słabymi skargami”. Może za dumą, która obudziła się w niej, gdy usłyszała opowieści o wspaniałym nauczycielu, kryje się coś innego? Wewnętrzna niepewność co do własnego wyboru? Poczucie kruchości, tymczasowości swojego „piękna”? Strach przed spojrzeniem we własną duszę?

Pojawia się jednak Chrystus i przechodzi na Niego przydomek „piękny”:

Leżąc wokół jego pięknych ust,
Pasek jest lekko rozwidlony... (1, 63)

Ciekawe, że „piękne usta” Zbawiciela w wierszu Tołstoja nie wypowiedzą ani słowa. Odzwierciedlało to nie tylko artystyczny, ale także duchowy takt poety: Chrystus powiedział już wszystko w Ewangelii. Tłumaczenie jego słów na współczesny język poetycki jest obarczone profanacją (nawiasem mówiąc, może to być kolejne wyjaśnienie, dlaczego Tołstoj nie pamięta frazy o kamieniu). Nawet Jego pojawienie się wśród ludzi porównywane jest do „tchnienia ciszy”: cichnie hałaśliwa rozmowa, świat zdaje się słuchać cichych kroków Syna Człowieczego. Zatem cudowna przemiana Grzesznika dokonuje się dzięki Jego „smutnemu spojrzeniu” – i to w ciszy.

A to spojrzenie było jak promień gwiazdy porannej,
I wszystko zostało mu objawione,
I w mrocznym sercu nierządnicy
Rozproszył ciemności nocy... (1, 64)

To spojrzenie daje wgląd: grzesznica zaczyna uświadamiać sobie własną ciemność, bo ujrzała światło i oddzieliła ciemność od światła.

To jakby stworzenie świata – cud duchowych narodzin człowieka, sakrament niemożliwy bez pokuty. „Apostoł Paweł wzywa do takiej pokuty – do zmartwychwstania ze śmierci duchowej: «Obudźcie się, którzy śpicie... i powstańcie z martwych, a oświeci was Chrystus» (Efez. 5:14). Historia nawróconej nierządnicy jawi się jako swego rodzaju analogia do historii zmartwychwstałego Łazarza; jak mówi św Makary Wielki: „Trumna jest sercem, w którym pochowany jest twój umysł i twoje myśli i trzymane w nieprzeniknionej ciemności. Pan przychodzi do dusz znajdujących się w piekle, wołając do Niego, to znaczy do głębi serca, i tam rozkazuje śmierci, aby uwolniła dusze uwięzione... Następnie odsunął ciężki kamień leżący na duszy i otwiera trumnę, wskrzesza jak umartwiona dusza i wyprowadza ją uwięzioną w więzieniu na światło.”

I teraz, po wewnętrznym wniknięciu bohaterki, odpowiedź na pytanie o istotę Piękna staje się oczywista – był to właśnie ten dar, którego dziewczyna źle wykorzystała:

Ile błogosławieństw, ile siły
Pan hojnie ją obdarzył... (1, 64‒65)

W sensie ścisłym żaden dar Boży nie jest darem w potocznym znaczeniu tego słowa, gdyż dar nie pociąga za sobą odpowiedzialności za niego. A w kontekście ewangelii darem jest sam talent, którego nie należy zakopywać w ziemi ani bezmyślnie marnować, jak to zrobiła Grzesznica ze swoją urodą, zmuszając ją do służenia rozpusty, nieczystości i złu. I w końcu sama wypaczyła pierwotny charakter tego daru, nadużyła go, czyli siebie.

I upadła na twarz, łkając,
Przed sanktuarium Chrystusa (1, 65).

Łzy w tym przypadku są najczystszym przejawem duszy, która nie znalazła jeszcze nowych słów, ale została już uwolniona od starych. A czasownik „upadła” paradoksalnie na pierwszy rzut oka koreluje z epitetem „upadła”, którym charakteryzowała się bohaterka przed spotkaniem z Chrystusem. Słowa o tym samym rdzeniu stają się tu antonimami, gdyż upadek na twarz przed sanktuarium Chrystusa oznacza przezwyciężenie upadku moralnego i duchowego. Oznacza to, że w sensie przenośnym Grzesznik „wstał”, „powstał”, a smutne i współczujące spojrzenie Zbawiciela niesie najważniejsze chrześcijańskie wezwanie skierowane do duszy grzesznika: Talifa kumi(Mk 5, 41), „wstań i idź” (to nie przypadek, że to jedyne słowa wypowiedziane przez milczącego Zbawiciela w legendzie o Wielkim Inkwizytorze w powieści F. M. Dostojewskiego „Bracia Karamazow”).

Mamy oczywiście przed sobą cud, jednak mało prawdopodobne jest, aby całkowicie wykluczał on psychologiczną motywację odrodzenia bohaterki. Wydaje się, że przyszłą przemianę przygotowują „słabe obelgi”, które przybierają chełpliwą formę śmiałego apelu nierządnicy do Jana. Najwyraźniej to przechwalanie się (nawet rodzaj zakładu, jaki grzesznik zawiera z innymi) zrodziło się właśnie z wewnętrznego zwątpienia w słuszność obranej drogi. Co więcej, mówiąc o spotkaniu z Chrystusem i wpływie tego spotkania na grzesznika, właściwsze jest mówienie nie o ewolucji, ale o rewolucji, która dokonuje się w duszy ludzkiej.

W dziełach Tołstoja są jeszcze inne sytuacje, które można nazwać „wdzięcznym szokiem” grzesznika po spotkaniu z prawdą Chrystusa. I tak w „Pieśni o wyprawie Włodzimierza na Korsun” poganin po chrzcie w cudowny sposób się zmienia:

Włodzimierz wstał z tronu książęcego,
Śpiew wesołków został przerwany,
I nadeszła chwila ciszy i ciszy -
I księciu, w świadomości nowych początków,
Otworzyła się nowa wizja:

Jak sen przemknęło mi całe dotychczasowe życie,
Odczułem prawdę Pana,
I po raz pierwszy z oczu popłynęły mi łzy,
I Władimir wyobraża sobie: po raz pierwszy
Widziałem dzisiaj moje miasto (1, 652–653).

W ten sposób miłość odradza lirycznego bohatera niektórych wierszy Tołstoja, np. „Ja w ciemności i w pyle…”, „Nie wiatr wieje z góry…”, uwalniając jego duszę od codzienności. „śmieci” i ujawnienie najważniejszej rzeczy.

Zakończenie wiersza budzi jednocześnie kilka skojarzeń literackich.

Po pierwsze, tak wskrzeszenie skazańca Rodiona Raskolnikowa zostanie opisane w epilogu powieści F.M. „Zbrodnia i kara” Dostojewskiego: „On sam nie wiedział, jak to się stało, ale nagle coś go jakby porwało i rzuciło do nóg. Płakał i obejmował jej kolana.” W tym sensie wiersz Tołstoja, jak wiele dzieł Literatura rosyjska, realizuje narodowy archetyp wielkanocny: ukazanie grozy i ciemności upadku, śmierci duchowej - prowadzi człowieka do światła i zmartwychwstania.

Po drugie, wiersz A.S. kończy się niemal tak samo. „Piękno” Puszkina:

Ale po spotkaniu z nią, zawstydzony, ty
Nagle mimowolnie zatrzymujesz się,
Z szacunkiem
Przed sanktuarium piękna.

Sanktuarium Chrystusa jest sanktuarium prawdziwego piękna

Ostatnia analogia, ośmielamy się zasugerować, wskazuje na całkowicie świadome (z natury polemiczne) wspomnienie w wierszu A.K. Tołstoja i kładzie kres rozwojowi motywu piękna w „Grzeszniku”: sanktuarium Chrystusa jest sanktuarium prawdziwego piękna. Ten, który „zbawi świat”. Inne świątynie to fałszywe bożki. Prawdopodobnie zawiera się w tym na pierwszy rzut oka wyjaśnienie wyrażenia „świątynia Chrystusa”, dziwne w swojej gramatycznej dwuznaczności – w ścisłym tego słowa znaczeniu, niemożliwe właśnie w kontekście ewangelicznym. Z jednej strony to, co święte dla Chrystusa, staje się święte dla bohaterki, tym samym porzuca ona starą hierarchię wartości, przyjmując całą duszą nową. Z drugiej strony sam Chrystus dla bohaterki staje się sanktuarium, przedmiotem czci i czci – jakby Kościół jeszcze przed Kościołem.

Tak więc wiersz „Grzesznik” tworzy A.K. Tołstoja za artystyczne rozwiązanie kilku ważnych pytań jednocześnie: o naturę i istotę piękna, o hierarchię tego, co fizyczne i duchowe, o sens przyjścia Chrystusa i wreszcie o relację między tym, co wieczne, a tym, co aktualne. : każdy człowiek, niezależnie od epoki, może (i powinien stać się) grzesznikiem, przemienionym przez spotkanie ze Zbawicielem.

„Jan z Damaszku”

Jedna z najlepszych twórczości poetyckiej A.K. „Jan z Damaszku” Tołstoja nie odniósł wśród współczesnych mu takiego sukcesu, jak „Grzesznik”. Wiersz ten był interpretowany przez większość współczesnych (najbardziej uderzającym przykładem jest N.S. Leskow, który uważał, że Tołstoj „przedstawił siebie” w roli głównej) z „autobiograficznego” punktu widzenia. Nie bez powodu: wiersz zaczyna się od opisu pozornie pomyślnego życia Jana na dworze kalifa, jednak „bogactwo, honor, pokój i uczucia” nie zaspokajają duchowych potrzeb bohatera, wręcz przeciwnie, stają się więzienie dla jego ducha i daru. Dlatego tak namiętnie brzmi prośba „odnoszącego sukcesy dworzanina”: „Och, pozwól mi odejść, kalifie, / Pozwól mi oddychać i śpiewać na wolności!”

Tutaj poetycko wyrażono głęboko osobiste, ukryte niezadowolenie samego A.K. Tołstoj własne życie, do czego wprost postanowił się przyznać dopiero w listach do ukochanej: „ Urodziłem się artystą ale wszystkie okoliczności i całe moje życie jak dotąd stawiały opór mojemu stawaniu się całkiem artysta…” (S.A. Miller z 14.10.1851). „Nie żyję w swoim środowisku, nie podążam za swoim powołaniem, nie robię, co chcę, jest we mnie całkowita niezgoda…” (S.A. Miller, 1851. (55)). „Ale jak można pracować dla sztuki, kiedy ze wszystkich stron słyszy się słowa: służba, stopień, mundur, przełożeni itp? Jak być poetą, gdy masz absolutną pewność, że nigdy nie zostaniesz opublikowany i w rezultacie nikt Cię nie pozna? Nie mogę podziwiać munduru i nie wolno mi być artystą; Co mogę zrobić, jeśli nie zasypiam?…” (S.A. Miller z 31 lipca 1853 r. (63)).

Dotykamy tutaj innego problemu Aleksieja Konstantinowicza, który można nazwać rodziną: matka i jej bracia wytrwale „przenoszą” swoje ukochane potomstwo po szczeblach kariery, zaczynając od niedzielnych gier z następcą tronu, a kończąc na stanowiskach w sądach najwyższych ( adiutant, mistrz ceremonii), z których ten ostatni - myśliwy dworski - zgodnie z tabelą stopni odpowiada tajnemu radnemu, czyli jest „generałem”. Jak nie przypomnieć sobie żartobliwego apelu Tołstoja do starożytnego patrona Muz: „Nie pozwól mi, Phoebusie, zostać generałem, / Nie pozwól mi stać się niewinnie głupim!” („Wypełnieni odwiecznym ideałem…”). Prośbę, z jaką bohater wiersza Tołstoja zwraca się do kalifa, w rzeczywistości autorowi udało się wymówić dopiero dwa lata po napisaniu dzieła; zatem początek „Jana z Damaszku” można w pewnym stopniu uznać zarówno za „sublimację” specyficznej intencji poety, jak i za swego rodzaju próbę późniejszej prośby o rezygnację: „Panie, służba, jakakolwiek by ona nie była, jest głęboko obrzydliwe dla mojej natury; Wiem, że każdy powinien służyć ojczyźnie najlepiej, jak potrafi, ale korzyści można czerpać na różne sposoby. Droga wskazana mi w tym celu przez Opatrzność jest moja. talent literacki, a inna droga jest dla mnie niemożliwa...<…>Myślałam... że uda mi się pokonać w sobie naturę artysty, jednak doświadczenie pokazało, że na próżno z nią walczyłam. Usługa i sztuka są nie do pogodzenia jedna rzecz szkodzi drugiej i należy dokonać wyboru.<…>Szlachetne serce Waszej Królewskiej Mości wybaczy mi, jeśli będę błagał, abyście w końcu zrezygnowali ze mnie, nie po to, aby się od Was oddalić, ale abyście podążali jasno określoną ścieżką i nie byli już ptakiem obnoszącym się z cudzymi piórami” (Aleksandru II, sierpień lub wrzesień 1861. (139–140)).

Pewne podstawy do „osobisto-biograficznej” interpretacji problematyki wiersza „Jan z Damaszku” są więc oczywiste. Jednak z jedną istotną poprawką: mówimy wyłącznie o początku wiersza, o jego pierwszym rozdziale, czyli o wstępie. Sprzeczność między powołaniem bohatera a jego oficjalną rolą na dworze kalifa, rozwiązanie tej sprzeczności jest jedynie warunkiem późniejszego ruchu Damaszku na jego drodze, której poświęcony jest wiersz. Kalif, jak pamiętamy, wysłuchał prośby śpiewaka bez obrazy i warunków, więc Jan nie usuwa żadnego wewnętrznego konfliktu ze swojego bogatego pałacu:

„W twojej klatce piersiowej
Nie mam siły powstrzymać pragnienia:
Piosenkarzu, jesteś wolny, idź,
Dokąd prowadzi Cię Twoje powołanie? (1, 31)

Określenie własnego powołania, wewnętrzne niezadowolenie z siebie i życie sprzeczne z powołaniem – to wszystko jest swego rodzaju „pretekstem” wiersza Tołstoja, którego teksty często stawiają problem wyboru drogi (patrz np.: „Tylko jeden będzie Pozostaję przy sobie…”, „Poznałem Cię, święte przekonania…”, „Ciemność i mgła przesłaniają moją drogę…”), ale Jan ukazany jest jako człowiek, który już na początku zrealizował swoją drogę z pracy.

Przyciągnięty przez kolejne powołanie,
Nie mogę rządzić ludźmi:
Urodziłem się prosty, żeby być piosenkarzem,
Chwalić Boga wolnym czasownikiem.
W tłumie szlachty zawsze znajdzie się jeden,
Jestem pełen udręki i nudy;
Wśród uczt na czele oddziałów,
Słyszę inne dźwięki;
Ich nieodparte wołanie
Coraz bardziej ciągnie mnie do siebie... (1, 29)

Tylko świadomość nie jest ruchem. A doskonały wybór nie oznacza, że ​​w przyszłości bohater nie będzie musiał raz po raz mierzyć się z problemem wyboru. Warto też zaznaczyć, że z życia św. Jana Tołstoja NIE wybiera do swojej poetyckiej interpretacji najsłynniejszego epizodu – cudownego powrotu prawej ręki świętego, odciętej niesprawiedliwym wyrokiem. Być może i tutaj, podobnie jak w podobnym przypadku „Grzesznika”, gdzie poeta świadomie nie posłużył się słynnymi słowami Chrystusa o kamieniu, zadziałał motyw „pod prąd”: Tołstoja nie interesują drogi publiczne, choć wyjaśnienie to jest zbyt uniwersalne, aby zapewnić jasność w konkretnym przypadku. Załóżmy, że artystyczne zadanie autora nie wymaga zwrócenia się w stronę uzdrowienia Jana poprzez interwencję Najświętszej Bogurodzicy, gdyż kompozycja wiersza zakłada tylko jeden epizod kulminacyjny. A wiąże się to z najważniejszą, zdaniem Tołstoja, próbą, jaka czeka Damaszek po zwolnieniu z życia dworskiego.

Droga bohatera jest drogą do Chrystusa i zarazem do samego siebie

Słynny monolog-modlitwa Damasceńskiego „Błogosławię was, lasy” jest harmonijna i jasna; usunięto najważniejszą sprzeczność między życiem a celem, od samego początku dokonano wyboru tematu duchowych śpiewów: „Grzechotajcie tylko w imię Chrystusa / Moje entuzjastyczne słowo”. Droga bohatera jest drogą do Chrystusa i zarazem do samego siebie. Jednak ta droga nie może być łatwa. Najtrudniejszy wybór staje przed Janem nie w pałacach królewskich, nie w zgiełku stolicy Damaszku, ale w błogosławionym klasztorze św. Sawy, gdzie zabrzmi bezlitosny wyrok duchowego mentora:

Ale od tej chwili musisz odkładać
Niepotrzebne myśli, bezowocna fermentacja;
Duch bezczynności i urok pieśni
Pość, śpiewaku, musisz wygrać.
Jeśli jako pustelnik przybyłeś na pustynię,
Wiedz, jak deptać światowe marzenia,
I na ustach, upokorzywszy moją pychę,
Kładziesz pieczęć milczenia;
Napełnij ducha modlitwą i smutkiem -
Oto moje zasady na nowy początek!” (1, 37–38).

Ciekawe, że w oryginalnym źródle dzieła Tołstoja – życiu (w ujęciu św. Demetriusza z Rostowa, które znalazło się w Cheti-Menaionie) Jan z radosną pokorą składa ślub milczenia. Bohater wiersza zostaje dosłownie zmiażdżony „kamiennym” zdaniem. Był gotowy na wszystko, z wyjątkiem tego:

Więc tu się ukrywałeś, wyrzeczenie,
Co obiecałem nie raz w modlitwach!
Moja radość śpiewała,
A Ty, Panie, wybrałeś go na ofiarę! (1, 38–39).

Być może ludowy archetyp frywolnej obietnicy, zrealizowanej w wielu baśniowych wątkach, objawił się tutaj, gdy bohater godzi się na warunek, nie zdając sobie sprawy, że będzie musiał zrezygnować z tego, co ma najcenniejszego (na przykład własnego dziecko). Jan Tołstoja najwyraźniej nie miał zamiaru składać takiego poświęcenia. Jednak w decyzji mnicha kryje się surowa logika: wyrzeczenie się, konieczne, aby zbliżyć się do Boga, oznacza porzucenie siebie. Aby zmartwychwstać w duszy, należy zrzucić ciężar starego człowieka. To prawda, że ​​​​ta logika zakłada, że ​​poetycki dar Damaszku jest właśnie urokiem, czyli grzechem lub słabością, z którą należy walczyć. Im droższa jest ta słabość Janowi, tym ostrzejsza i konsekwentna powinna być walka.

Czy jednak nie zachodzi tu straszna substytucja – czy zamiast wyrzeczenia się grzechu, nie następuje wyrzeczenie się duszy? Bo kto chce zachować swoje życie, straci je, a kto straci swoje życie z mego powodu, znajdzie je.(Mat. 16:25). Te słowa Chrystusa zdają się potwierdzać nieubłaganą poprawność starszego: dusza urzeczona urokiem śpiewu, czyli przytłoczona pychą, czyli martwa, musi zostać „wrzucona w ogień” tylko w ten sposób czy zmartwychwstanie jest możliwe (pamiętajcie na pierwszy rzut oka podobny epizod z „Grzesznicy”, kiedy bohaterka zdaje sobie sprawę, jak źle wykorzystała dar życia i piękna i porzuca siebie jako „zgrzybiałą”, „cudowną”, aby upaść w pokucie „przed sanktuarium Chrystusa”).

W każdym razie motyw śmierci zaczyna wybrzmiewać w wierszu właśnie po ślubie milczenia, który składa Jan. Tak naprawdę nie miał w tym przypadku wyboru – posłuszeństwo jest jednym z kluczowych warunków drogi, którą początkowo wybrał Damaszek. Bohater nie osiąga jednak pełnego łaski zanurzenia się w serdecznej kontemplacji Boga, ani w myślnej (niewysłowionej) modlitwie, ani w radości wyzwolenia z kłamstw „wyrażanych myśli”. Wręcz przeciwnie, wciąż jest przygnębiony niepowetowaną stratą, a jego wewnętrzny napływ obrazów i „niedośpiewanych psalmów” domaga się wyjścia i nie znajduje wyjścia, spalając go od środka. Zablokowawszy usta pieczęcią ciszy, bohater nie jest w stanie „zablokować” chaosu, z którego wciąż przywołują go „współbrzmienie” i „przebudzone myśli”. Wewnętrzny konflikt Damaszku podkreśla także fakt, że „ustawowe słowa” i „wyuczone modlitwy”, które powtarza w nadziei na znalezienie pokoju w zgodzie z sobą, nie działają, są pozbawione swej uzdrawiającej mocy – właśnie dlatego, że są one „ustawowe i zapamiętane”.

A próżny prezent stał się moją karą,
Zawsze gotowy, aby się obudzić;
Czeka więc tylko, aż powieje wiatr
Pod popiołem tli się ogień.
Przed moim niespokojnym duchem
Obrazy są stłoczone razem,
I w ciszy, nad wrażliwym uchem,
Rytmiczne harmonie drżą;
A ja nie odważę się być świętokradztwem
Aby powołać ich do życia z królestwa ciemności,
Wracam w nocny chaos
Moje niewyśpiewane psalmy.
Ale na próżno ja, w bezowocnej walce,
Powtarzam słowa ustawowe
I zapamiętane modlitwy -
Dusza ma swoje prawa!
Niestety, pod tą czarną szatą,
Jak te dni pod szkarłatem,
Spłonął żywcem ogniem,
Serce jest niespokojne. (1, 41–42)

Istotna analogia: serce nie akceptuje „stanu” życia monastycznego, tak jak nie akceptowało „wielkości, przepychu, mocy i siły” pałacowego życia kalifa. Czy zasadniczo nic się nie zmieniło, a dusza bohatera zamiast zostać uwolniona, znalazła jedynie nowe więzienie? Jest oczywiście mało prawdopodobne, aby sam Damasceński tak myślał; ważniejsze jest tu jego bezpośrednie przeżycie emocjonalne, ból serca, która jeszcze nie rozwinęła się w duchowe nabycie. Ale w każdym razie istota konfliktu leży pomiędzy osobą „zewnętrzną” i „wewnętrzną”, pomiędzy posłuszeństwem (milczeniem) a „nieposłusznym” sercem (słowo). Wynik tego konfliktu jest z góry określony przez wymowne zdanie: „Dusza przejmuje swoje prawa!” Oznacza to, że nakładając na Jana okrutną przysięgę, starszy naruszył „prawa” swojej duszy? Ośmielamy się sugerować, że kategoria „prawa”, tak ukochana przez Tołstoja w sensie społeczno-politycznym, zyskuje tu nową konotację semantyczną. Nie chodzi tu o sprzeczność praw i obowiązków. Zbuntowana dusza bohatera ma rację. Jest to już jasne dla czytelnika i wkrótce stanie się dla niego oczywiste postacie wiersze.

Tutaj, w chwili tragicznej niezgody ze swoją duszą, Damasceński staje przed prawdziwym i bardzo trudnym wyborem: złamać zakaz starszego lub odmówić prośbie brata, przygnębionego stratą bliskiej osoby.

Do smutnego podszedł jeden mnich,
Upadł przed nim na kolana i powiedział: „Pomóż, Joanno!
Mój brat według ciała umarł; był dla mnie jak brat.
Ciężki smutek trawi mnie; płakać mi się chce -
Łzy nie płyną z oczu, ale gotują się w smutnym sercu.
Możesz mi pomóc: po prostu napisz wzruszającą piosenkę,
Pieśń pogrzebowa dla drogiego brata, abyś gdy ją usłyszysz,
Mógłbym płakać, a moja melancholia zostałaby złagodzona!” (1, 43)

Współczucie zwycięża, uwalniając słowo, które zapadło w duszę Damaszku

Czyż najważniejszą cnotą chrześcijańską nie jest miłosierna pomoc bliźniemu, dla którego można zapomnieć zarówno o sobie, jak i o swoim ślubie (czyli cierpieć, aby ulżyć jego cierpieniu)? Ale w tej sytuacji wystawiane jest na próbę coś więcej: zdolność Jana do życia bez daru mowy. A może sam ślub milczenia, jego duchowy sens jest poddawany próbie? Współczucie zwycięża, uwalniając słowo, które zapadło w duszę Damaszku. I nieprzypadkowo to słowo o śmierci – jakby podsumowało jakieś emocjonalne i filozoficzne podsumowanie tego tematu: upadek i spustoszenie bogatych pałaców Jana, śmiercionośny krajobraz pustyni, śmierć duszy, śmierć brata... Słynny troparion z Damaszku z poematu Tołstoja jest artystycznie wierną transkrypcją stichery świętego o kruchości ziemskiej egzystencji.

Cóż za słodycz w tym życiu
Czy nie jesteś uwikłany w ziemski smutek?
Którego czekanie nie jest daremne,
A gdzie jest szczęśliwy wśród ludzi?
Wszystko jest nie tak, wszystko jest nieistotne,
To, co zdobyliśmy z trudem -
Cóż za chwała na ziemi
Stały, mocny i niezmienny?
Cały popiół, duch, cień i dym,
Wszystko zniknie jak zakurzona trąba powietrzna,
I stoimy przed śmiercią
I nieuzbrojony i bezsilny.
Ręka mocarza jest słaba,
Rozkazy królewskie są nieistotne -
Przyjmij zmarłego niewolnika,
Panie, do błogosławionych wiosek! (1, 46)

Treściowo troparion ten wyznacza pewien niezależny „pion” rozumienia problemu wyboru w wierszu: między tym, co ziemskie i niebiańskie, między tym, co przemijające, a tym, co wieczne, pomiędzy próżnością a tym, co ważne. Pozostaje zrozumieć, do których stron antytezy należy słowo i cisza. Jeśli słowem jest jedynie próżne wyrażanie siebie grzesznego ziemskiego człowieka, jego duchowych popędów i zmysłowych namiętności, to naturalnie zakaz mowy powinien przybliżyć bohatera do wieczności. Ale potem okazuje się, że uroczysta pieśń o życiu i śmierci jest grzeszna od samego początku i zdaje się zaprzeczać sobie. W tej sytuacji pojawia się pytanie wymagające natychmiastowej odpowiedzi: jaka jest natura daru mowy? Dla starszego, który oskarżył Jana o złamanie ślubów, odpowiedź jest oczywista – dusza mówi słowami, duch mówi ciszą. Zgodnie ze statutem monastycznym za nieposłuszeństwo nakładana jest surowa pokuta, a Damasceńczyk przyjmuje ją z rezygnacją, a nawet radością, jakby uznając słuszność swego duchowego ojca. W każdym razie kara usuwa z jego duszy ciężki kamień, który, że tak powiem, kształtował się stopniowo - od momentu zakazu aż do jego naruszenia.

I mowa starszego dotarła do Damaszku;
Poznawszy warunki pokuty,
Piosenkarz spieszy się z zadośćuczynieniem;
Spieszy honorować niesłychany statut;
Radość została zastąpiona gorzkim smutkiem.
Bez szemrania wziął łopatę w dłonie,
Śpiewak Chrystusa nie myśli o miłosierdziu,
Ale znosi upokorzenie ze względu na Boga. (1, 52)

Można powiedzieć, że nie mógł powstrzymać się od zrobienia czegoś złego, podobnie jak bohater opowiadania N.S. Leskowa „Człowiek na zegarze” (1887). Postnikov nie mógł powstrzymać się od uratowania mężczyzny. Ale ukarany za opuszczenie stanowiska, uważa tę karę za słuszną! To jest świadomość religijna. Tak, życie jest tak zaprojektowane, że czasami nie da się nie zgrzeszyć. Ale to nie znaczy, że człowiek ma prawo powiedzieć o sobie: „Nie jestem winny”. Może mieć tylko nadzieję, że zostanie mu przebaczone, że jego wina zostanie odpuszczona – dobrowolna lub mimowolna. A radość ukaranego jest zupełnie naturalna, gdyż kara zewnętrzna nie tylko łagodzi główny ciężar – wyrzuty sumienia, ale jest także postrzegana jako obietnica miłosierdzia i odkupienia winy.

Damasceński nie szuka wymówek i nie próbuje sobie przebaczyć. Matka Boża wstawia się za Janem i objawia prawdziwą naturę jego daru:

Dlaczego, stary, zablokowałeś
Bezlitośnie to źródło jest mocne,
Którą świat by wypił
Uzdrawiająca i obfita woda!
Czy po to właśnie jest łaska w życiu?
Pan posłał do swoich stworzeń,
Niech będą poddawani bezowocnym torturom
Wykonać egzekucję i się zabić? (1, 54)

Życie i grzech nie są pojęciami identycznymi

Dar mowy ma Boskie pochodzenie i od samego człowieka zależy, czy stanie się „pięknem pieśni”, czy też będzie wychwalał Swego Dawcę. Dar mowy Damaszku służył Panu, dlatego ślub milczenia jest przemocą nie tylko przeciwko duszy człowieka, ale przeciwko duchowi, który mówił przez jego usta. Jan nie mógł sprzeciwić się starszemu, gdy składał ślub. Znajdując się jednak w sytuacji wyboru i naruszając wolę swego duchowego ojca, w paradoksalny na pierwszy rzut oka sposób, wypełnia w ten sposób wolę Ojca Niebieskiego. W konsekwencji ojciec duchowy nie był przewodnikiem tej woli. Czernorizec rozumie to dzięki pojawieniu się Matki Bożej, która otwiera mu oczy na najważniejszą prawdę: życie i grzech to nie są pojęcia tożsame. Zwykle pojawia się tutaj cecha ogólna Rosyjski tradycja religijna– służba duchowa nie wypiera się świata, ale stara się go oświecić, miłosiernie i pokornie przyjąć. W tym sensie antyteza Jana i mnicha zostanie następnie powtórzona przez kontrast między bystrym starcem Zosimą a ponurym ojcem Ferapontem w „Braciach Karamazow” F.M. Dostojewski. A samo pojawienie się Matki Bożej, po którym Jan otrzymuje prawną możliwość „wielbienia Boga wolnym czasownikiem”, może stać się jednym z wyjaśnień, dlaczego A.K. Tołstoj nie odniósł się do tego epizodu z odciętą ręką świętego, który został cudownie uzdrowiony przez wstawiennika. Poeta swym duchowym uchem wychwycił wewnętrzną współbrzmienie dwóch wydarzeń z życia Jana – a pokazał tylko jedno z nich. A dzięki ukrytej analogii ukazane wydarzenie nabiera dodatkowej „objętości” i mieni się nowymi znaczeniami. Niesprawiedliwe pozbawienie ręki i słowa, pokorna akceptacja i cierpienie, wreszcie uzdrowienie – powrót daru. To ogólny wzór, duchowy skład życia ludzkiego: od śmierci do zmartwychwstania. Oznacza to, że „niesprawiedliwość” tego czy innego testu jest bardzo warunkowa; tylko krótkowzroczne ziemskie spojrzenie dostrzeże tutaj jakieś naruszenie prawa do życia i zdrowia (Jan nie popełnił przestępstwa, o które został oskarżony i za co pozbawiono go prawej ręki) lub wolności słowa. W przeciwnym razie mnich staje się cenzorem, a cały wiersz sprowadza się do broszury, jak to widział A.N. Majkow:

Oto Damaszek Aleksieja Tołstoja – to boli autora!
Ile inspirujących kolorów i funkcji zostało straconych na marne.
Na co poświęcił swoje życie? Protest w obronie „wolności słowa”
Przeciw cenzurze, a zamiast wspaniałej legendy wydano broszurę.
Wszystko dlatego, że twarz mówiącego nie widział przed sobą….

Opatrzność, najwyższa konieczność pozbawienia bohatera, jest oczywista z duchowego punktu widzenia: aby zmartwychwstać, trzeba umrzeć. Co więcej, tutaj nie podlega to sztywnemu schematowi „przestępstwo-kara-korekta”, jak prowadzenie „rachunków rachunkowych” w księdze ludzkiego losu. Święty nie popełnił upadku ani przestępstwa. Ale cierpiący Chrystus był całkowicie niewinny. A sam Damasceński na początku wiersza ubolewa nad tym, że nie jest rówieśnikiem Zbawiciela i nie może dzielić Jego ciężaru. Wydawało się, że Pan słyszy te skargi i spełnia modlitwę Swojego śpiewaka. Na zmartwychwstanie nie można zapracować, trzeba do tego dorosnąć... cierpieć.

Ty, którego najlepsze aspiracje
Za nic giną pod jarzmem,
Wierzcie, przyjaciele, w wybawienie -
Zbliżamy się do Bożego światła.
Ty, pochylony,
Ty, przygnębiony łańcuchami,
Ty, pogrzebany z Chrystusem,
Powstaniesz z Chrystusem! (1, 52)

Wiersz kończy się jasnym akordem wielkanocnym:

Zadzwoń, moja niedzielna piosenka,
Jak słońce wschodzące nad ziemią!
Przełam morderczy sen o istnieniu
I wszędzie promienne światło,
Grzmot, co stworzyła ciemność! (1, 56)

Warto zauważyć, że ostatnie słowa w wierszu - „Kogo chwalić swoim czasownikiem / Nie przestanie nigdy / Nie każde źdźbło trawy na polu / Nie każdą gwiazdę na niebie” – dosłownie odsyła nas na początek wiersza, do modlitwy Damaszku „ Błogosławię was, lasy.” Dopiero teraz źdźbło trawy i gwiazda nie są „przedmiotem błogosławieństwa” śpiewaka, ale same w sobie są źródłem chwały dla Pana. To tak, jakby „czasownik” stał się teraz własnością nie tylko osoby, ale całego świata: zaczął brzmieć „głucho-niemy wszechświat”, co w jakiś sposób wiąże się z faktem, że jego dar powrócił do Damaszku.

Oczywiście wiersz Tołstoja opowiada o wyborze i drodze, a ponadto o sensie istnienia, o imieniu, dla którego człowiek przychodzi na ziemski świat. Ale taka jest droga człowieka Słowa – w wysokim znaczeniu daru Bożego. Co więcej, ten dar damasceński wiąże się nie tylko z uwielbieniem Stwórcy (i pod tym względem człowiek jest częścią globalnej „orkiestry”, świata stworzonego), ale także z walką, sprzeciwem wobec „ciemności”, ciszą, zło i śmierć. Okazuje się, że jest to „osobliwość” osoby, jej „specyficzny” cel, który odróżnia go od ogólnej symfonii. Tak czy inaczej wiersz Tołstoja wyznacza najważniejsze „współrzędne” artystycznego zrozumienia jednego z odwiecznych tematów - tematu słów, kreatywności, sztuki i jej celu.

Tołstoj uważa opozycję między „świeckim”, „świeckim” i „kościelnym” rozumieniem sztuki za fałszywe – lub w każdym razie znajduje „punkt wspólny”, gdzie się one spotykają. Współczesny badacz Yu.K. Gierasimow przytacza fragment listu S.T. Aksakowa: „Nie można bezkarnie wyznawać dwóch religii. Łączenie i godzenie ich jest daremnym pomysłem. Chrześcijaństwo stawia teraz przed sztuką zadanie, którego nie jest w stanie spełnić, i naczynie pęknie”, a następnie proponuje postrzegać wiersz Tołstoja jako artystyczne zaprzeczenie myśli Aksakowa (w każdym razie jako wyjątek od reguły): „Wzniosły przykład Tołstoja Jana z Damaszku, śpiewaka i fanatyka wiary, lirycznymi deklaracjami poematu i samym faktem jego powstania potwierdził zasadniczą zgodność, możliwość połączenia sztuki i religii. Wierzył, że poeci mają dar odczuwania i śpiewania boskiej harmonii świata.

I tu staje się jasne, dlaczego mnich Damasceński stał się bohaterem poematu - nie tylko jako uznany autor kanonicznych sticherów religijnych, ale także jako „bojownik o honor ikon, płot sztuki”. Nawiązuje to do jego słynnych „słów” skierowanych przeciwko ikonoklastom, ukazujących istotę malowania ikon poprzez relację pomiędzy widzialnym i niewidzialnym w Boskim obrazie.

„Albowiem to nie natura ciała stała się Boskością, ale tak jak Słowo, pozostając tym, czym było, nie dokonując zmiany, stało się ciałem, tak ciało stało się Słowem, nie tracąc tego, czym jest; lepiej jest powiedzieć: być jedno ze Słowem przez hipostazę. Dlatego odważnie przedstawiam niewidzialnego Boga nie jako niewidzialnego, ale jako widzialnego dla nas poprzez uczestnictwo w ciele i krwi. Nie przedstawiam niewidzialnego Bóstwa, ale poprzez obraz wyrażam ciało Boga, które było widzialne (1, IV).

Jak zostanie przedstawione niewidzialne? Jak będzie porównywane to, co nieporównywalne? Jak zostanie zapisane to, co nie ma ilości i wielkości i jest nieograniczone? Jak coś bez formy może zostać obdarzone cechami? Jak zostanie namalowane to, co bezcielesne? Co więc jest tajemniczo pokazane [w tych miejscach]? Oczywiste jest, że kiedy zobaczysz bezcielesnego, który stał się człowiekiem ze względu na ciebie, stwórz obraz Jego ludzkiego wyglądu. Kiedy niewidzialny, odziany w ciało, stanie się widzialny, przedstaw podobieństwo Tego, który się ukazał. Kiedy Ten, który będąc na mocy doskonałości swojej natury, pozbawiony jest ciała i formy, ilości, jakości i wielkości, na obraz Boga przyjmuję postać sługi przez to zostałeś ograniczony pod względem ilościowym i jakościowym i przyodziałeś się w obraz cielesny, a następnie narysuj go na tablicach i wystaw na kontemplację Tego, który chciał się ukazać. Narysuj niewysłowione. Jego poniżenie, narodzenie z Dziewicy, chrzest w Jordanie, przemienienie na Taborze, cierpienie od którego nas uwolnił pasje, śmierć, cuda - znaki Jego boskiej natury, dokonywane przez Boską moc poprzez działanie ciała, zbawienny krzyż, pogrzeb, zmartwychwstanie, wniebowstąpienie; Narysuj wszystko słowami i farbami. Nie bój się, nie bój się! (1, VII)<…>

Kiedyś Bóg bezcielesny i bezkształtny nie był w żaden sposób przedstawiany. Teraz, gdy Bóg pojawił się w ciele I żyć z ludźmi, przedstawiam widzialną stronę Boga. Nie czczę materii, ale czczę Stwórcę materii, który dla mnie stał się materią, który raczył zamieszkać w materii i przez materię. kto to zrobił moje zbawienie i nie przestanę czcić istoty, przez którą zrobione moje zbawienie” (1, XVI).

Tym samym Tołstoj poprzez sam wybór bohatera i wzmiankę o jego obronie ikon, czyli dzięki historycznej i religijnej aluzji-analogii, Tołstoj podejmuje niezwykle aktualny temat, związany ze współczesnymi nurtami estetycznymi (czy raczej antyestetycznymi). . Znalazło to później odzwierciedlenie w wierszu „Pod prąd” (1867), który nawiązuje do „dni zrelaksowanego Bizancjum”, kiedy zatriumfowali „niszczyciele ikon”. Zanim nihilizm otrzymał swoją nazwę jako zjawisko z lat sześćdziesiątych XIX wieku, dwa lata wcześniej niż publikacja powieści Turgieniewa „Ojcowie i synowie”, niemal jednocześnie z artykułami Pisarewa i jego radykalnych współpracowników, w zaktualizowanym wydaniu G.E. W dzienniku Błagoswietłowa „Russian Word” poeta zwraca uwagę na poważne niebezpieczeństwo, przed którym stoi nie tylko literatura, ale także całe społeczeństwo. VS. Sołowjow podkreślił wierność tej ukrytej analogii w wierszu Tołstoja, mówiąc o ikonoklastach i zaprzeczeniu przez nich możliwości przedstawienia „bezcielesnego”: „Tutaj niewątpliwie, choć nieświadomie, zaprzeczono samej zasadzie Piękna i prawdziwej znajomości sztuki . Ten sam punkt widzenia podzielają ci, którzy wszystko, co estetyczne, uważają za domenę fikcji i próżnej zabawy... Tołstoj się nie mylił: walczył z panującym w jego czasach trendem w istocie o to samo za co Jan z Damaszku i jego zwolennicy sprzeciwiali się ikonoklazmowi”.

To prawda, że ​​niezwykle ascetycznego starca (pozornie niezwiązanego z ikonoklazmem) można także powiązać z „nihilistami”-pragmatystami-utylitarystami, którzy zaprzeczają „bezużytecznemu urokowi” śpiewu. Okazuje się bowiem, że „łącząc... wszystkich prześladowców sztuki i piękna i przeciwstawiając ich swojemu ideałowi poety chrześcijańskiego, autor połączył nabytą wewnętrzną jedność koncepcji wiersza z integralnością duchowego wyglądu bohatera na wszystkich swoich polach”.

Oczywiście, przy całościowej analizie wierszy religijnych A.K. Tołstoj musi je rozpatrywać w ścisłym powiązaniu ze sobą, jako elementy pewnego cyklu, swoistej „dylogii wielkanocnej”, choć nie jest to bezpośrednio wskazane przez samego autora. W istocie wiersze te stanowią kontynuację siebie – zarówno na poziomie „chronologicznym” ( – Święta Tradycja), to nie przypadek, że Jan może jedynie marzyć o byciu współczesnym Chrystusowi, i to na płaszczyźnie metafizycznej: jeśli historia Grzesznika łączy się z przemianą duszy dzięki spotkaniu ze Zbawicielem, to historia Damaszek jest drogą przemienionej duszy przez ziemskie próby i pokusy. Jeśli narysujemy odległą analogię z powieściami Dostojewskiego, to upadła na twarz nierządnica koreluje z objawieniem skazańca Raskolnikowa, finałem „Zbrodni i kary”, który ukazuje niejako narodziny nowego człowieka; A " Nowa historia„Ten „nowy człowiek” opisany jest w powieści „Idiota”, w której bezgrzeszny bohater nieustannie mierzy się z względnością ziemskich wyborów. Temat piękna w powiązaniu z Boska prawda ma także znaczenie dla zrozumienia duchowej problematyki każdego z wierszy: sztuczność, fałszywość i destrukcyjność opozycji między pięknem a świętością zostają przezwyciężone pod koniec utworów. Wreszcie oba wiersze łączy wspólna wielkanocna idea zmartwychwstania duszy i obrazu Chrystusa, która pojawia się w rzeczywistości w pierwszym wierszu, a pojawia się przed natchnionym spojrzeniem hymnisty na chwałę Bożą w drugim .

Obraz Chrystusa w twórczości A.K. Mniej więcej w tym samym czasie pojawia się ponownie Tołstoj, tyle że w liryce: w wierszu „Madonna Rafaela” (przed majem 1858):

Pochylając się ku młodemu Chrystusowi,
Maryja osłoniła go,
Niebiańska miłość przyćmiła
Jej ziemska uroda.
A On w głębokim wglądzie,
Już wkraczając w walkę ze światem,
Patrzy w przyszłość – i to z bystrym okiem
Widzi przed sobą Golgotę. (1, 709–710)

Krótko przed publikacją wiersza w tym samym czasopiśmie „Russian Messenger” ukazał się esej A.V. Nikitenko (nawiasem mówiąc, cenzor pierwszego opublikowanego dzieła A.K. Tołstoja - opowiadania „Ghul”, 1841) „Madonna Sykstyńska Rafaela”: „Czyż nie dlatego, że twarz Dziecka jest tak zamyślona, ​​że ​​\u200b\u200bniejasno widzi swoje trudne ziemskiej przyszłości i jako stworzenie, Stając się właśnie człowiekiem, odczuwa jakby instynktownie pierwszy dreszcz smutnej ludzkiej egzystencji? Zaryzykowalibyśmy sugestię, że uwaga o troskliwości i proroczym darze Dzieciątka Chrystus na początku Jego bolesnej ziemskiej wędrówki mogła mieć wpływ na czasopismowe wydanie poematu Tołstoja, choć poświęconego innemu obrazowi tego samego artysty.

Wiersz A.K. Tołstoj w publikacji magazynu miał inny tytuł – La Madonna della Seggiola – i nieco inny początek drugiej zwrotki: „A On w głębokim zamyśleniu / Już przygotowujący się do walki z życiem / Patrzy w dal…” (1, 982). Myślenie, które stało się wglądem, wskazuje na istotne przesunięcie akcentów – z racjonalnego, „filozoficznego” poznania świata – na zrozumienie tajemniczo-duchowe, intymne – obejmujące także swoją tragiczną misję w tym świecie. Przed nami nie jest mędrzec ani myśliciel, ale Syn Boży. Od urodzenia rozpoczyna swoją drogę, do której jest przeznaczony; „nie ma czasu” na „przygotowanie”, dlatego Dzieciątko od razu postrzega Golgotę jako szczyt i punkt swojej ziemskiej kariery. W ten sposób „wgląd” łączy się z „czystym okiem”, skierowanym w rejon Odwiecznego, niedostępny dla zwykłego wzroku. I jeszcze jedno ważne wyjaśnienie – Chrystus podejmuje walkę nie z życiem, ale ze światem. Ja jestem drogą i prawdą i życiem(Jana 14:6) - Ten, który przyniósł zwycięstwo nad śmiercią, nie może walczyć życiem - na wysokościach sens duchowy to słowo. Pomimo tego, że w tekstach Tołstoja „życie” jest wielokrotnie personifikowane przez „babę”, „Babę Jagę” i staje się oznaczeniem wszystkiego, co drobne, tandetne, próżne, niszczycielskie dla twórczych dążeń duszy, tutaj pisarz zmienia to słowo do „świata”, przede wszystkim oznaczającego egzystencję ziemską, nieoświeconą ofiarą Zbawiciela. Nie przyszedłem przynieść pokoju, ale miecz(Mt 10,34) – znamienne jest także to, że przyszłe cierpienia na krzyżu dla każdego są nierozerwalnie związane z walką, duchowym mieczem, tak jak Miłość i Gniew stają się głównymi Boskimi darami lirycznego bohatera wiersza „Panie, przygotowując mnie do bitwy…”.

A jednak w wierszu Tołstoja nie widzimy czułej i modlitewnej kontemplacji ikony, jest wiele estetycznego zachwytu dla doskonałego ucieleśnienia wydarzenia duchowego w kolorach i liniach. To nie przypadek, że w trzecim i czwartym wersecie wspomniane jest ziemskie piękno Maryi, jakby „znikające w tle” uwagi widza dzięki mistrzowskiemu przeniesieniu przez genialnego malarza „niebiańskiej miłości” w Jej ludzkie rysy. Prawdopodobnie odzwierciedlało to nie tyle zauważoną wcześniej chęć przybliżenia sztuki ziemskiej do służby religijnej jako sposobu na oddanie czci Stwórcy, ale także duchowy takt Aleksieja Konstantynowicza, który nigdy nie opisał dzieła liryczne co jest przedstawione na ikonie prawosławnej. Ikony nie tworzy się po to, żeby ją podziwiać, trzeba się przed nią modlić.

Poetycka modlitwa

Aleksiej Konstantinowicz w liście do S.A. zastanawia się nad modlitwą, jej uzdrawiającym działaniem na duszę, jej cudowną zdolnością jednoczenia duchowo bliskich sobie osób, niezależnie od dzielącej ich odległości. Millera z 10 maja 1852 r.: „...ze wszystkich działań najpotężniejsze jest działanie duszy i w żadnej sytuacji dusza nie osiąga szerszego rozwoju niż w przybliżaniu jej do Boga. Proszenie Boga z wiarą o usunięcie nieszczęścia z bliskiej osoby nie jest przedsięwzięciem bezowocnym, jak twierdzą niektórzy filozofowie, którzy w modlitwie uznają jedynie sposób na uwielbienie Boga, obcowanie z Nim i odczuwanie Jego obecności.

Przede wszystkim modlitwa ma bezpośredni i potężny wpływ na duszę osoby, za którą się modlisz, ponieważ im bliżej Boga, tym bardziej uniezależniasz się od swojego ciała, a zatem twoja dusza jest mniej ograniczona przestrzenią i materią co oddziela ją od duszy, o którą się modli.

Jestem niemal przekonany, że dwie osoby, które modliłyby się jednocześnie z równie silną wiarą za siebie, mogłyby się ze sobą porozumieć, bez żadnej pomocy materialnej i pomimo odległości.

Ten - akcja bezpośrednia na myślach, pragnieniach, a co za tym idzie - na decyzjach tej pokrewnej duszy. Zawsze chciałam tak na Was wpłynąć, gdy modliłam się do Boga... i wydaje mi się, że Bóg mnie wysłuchał... i że odczuliście ten efekt - a moja wdzięczność Bogu jest nieskończona i wieczna...<…>Niech Bóg Was strzeże, niech nas uszczęśliwi, jak rozumiemy, tj. niech On uczyni nas lepszymi.”

I jeszcze jeden niezwykły fragment listu Tołstoja do jego siostrzeńca, Andrieja Bachmetewa: „Wszystko zależy od ciebie; ale jeśli kiedykolwiek poczujesz, że zwariowałeś, módl się dobrze do Boga, a zobaczysz, jak silny się staniesz i jak łatwo będzie ci kroczyć uczciwą drogą” (z 17.08.1870 (351) ).

Modlitwa w twórczości pisarza jest przedstawiana w bardzo różnorodny sposób - w prawie wszystkich najważniejszych dziełach: modlitwach Iwana Groźnego (powieść „Książę srebra”, „Śmierć Iwana Groźnego”), Fiodora Ioannowicza („Car Fiodor Ioannowicz ”), Jan z Damaszku (wiersz „Jan z Damaszku”) i itp.

Ale faktyczny liryczny apel Tołstoja do Boga jest taki sam: wiersz „Zasnąłem, głowa mi opadła…” (do maja 1858 r.).

Zasnąłem ze spuszczoną głową,
I nie rozpoznaję swojej dawnej siły;
Umrzyj, Panie, od żywej burzy
Dla mojej śpiącej duszy.

Jak głos wyrzutu nade mną
Rzuć swój wołający grzmot,
I spal rdzę pokoju,
I zmieć popiół bezczynności.

Niech wzniosę się, podniesiony przez Ciebie,
I zważając na karzące słowa,
Jak kamień od uderzenia młota,
Uwolnię ukryty ogień! (1, 362)

Składa się z trzech czterowierszy i jest zorganizowany logicznie i ściśle: w pierwszym czterowierszu - powód prośby i sama prośba ( Zasnąłem, nie poznaję – umieram); w drugim czterowierszu - wyjaśnienie, o co prosi bohater liryczny ( toczyć, palić, zamiatać); w trzecim - pożądany rezultat wpływu Bożej pomocy na jego duszę ( Obudzę się i opublikuję).

Na uwagę zasługuje bogactwo słownictwa staro-cerkiewno-słowiańskiego w tym wierszu: „rozdział”, „głos”, „kurz”, „podniesie się”, „podniesie”, „mlata”. Z jednej strony jest to aktualizacja dziedzictwa XVIII wiek, kiedy sam gatunek kościelny w klasycystycznym „układzie współrzędnych” został przekształcony w odę duchową. Przypomnijmy sobie na przykład „Poranną refleksję nad majestatem Boga…” M.V. Łomonosowa, niektóre wersety, z których Tołstoj zdaje się cytować:

Twórca! dla mnie pokryty ciemnością
Rozprowadź promienie mądrości...

Z drugiej strony słownictwo cerkiewno-słowiańskie w wierszu Tołstoja nie stwarza patosu szczególnej powagi, doniosłości rozmowy z Wszechmogącym (jak można by się spodziewać, mając na uwadze rozwój tradycji klasycystycznych w liryce XIX w. ); wręcz przeciwnie, co dziwne, intonacja tej rozmowy jest szczera i „intymna”, komunikacja z Panem odbywa się jakby „twarzą w twarz”, bez zewnętrznych „słuchaczy” i świadków. Można przypuszczać, że slawizmy tutaj sygnalizują po prostu najwyższą powagę tematu i sytuacji. Dlaczego pojawiła się potrzeba Bożej pomocy? Poeta mówi to w dwóch pierwszych linijkach:

Zasnąłem ze spuszczoną głową,
I nie rozpoznaję swoich dawnych mocnych stron...

To poetycko i lakonicznie oddaje szczególny stan duszy, który był wielokrotnie interpretowany w literaturze patrystycznej, ponieważ sen od czasów starożytnych był uważany za jeden z synonimów lub obrazów śmierci, a w Chrześcijańskie zrozumienieżywy i martwy, sen nabiera wyraźnie duchowej treści semantycznej: Powstań, śpiący, i powstań z martwych, a zajaśnieje ci Chrystus(Efez. 5:14). „Senny” stan duszy, o którym mowa w wierszu Tołstoja, budzi skojarzenia z „skamieniałą nieczułością” - powszechnym zwrotem w pismach Ojców Kościoła: „Panie, wybaw mnie od wszelkiej niewiedzy i zapomnienia, i tchórzostwa, i skamieniała nieczułość” (Jan Chryzostom); „Czasami w duszy jest tak skamieniała nieczułość, że nie widzisz i nie czujesz swoich grzechów; Nie boisz się śmierci ani Sędziego, ani strasznego sądu; wszystko, co duchowe, jest, jak mówią, trawą trin. O niegodziwe, o dumne, o złe ciało!” (Jan z Kronsztadu).

Oczywiście poczucie (pokorne uznanie) własnej niesprawności, grzeszności, słabości, „bezskrzydłości” jest warunkiem koniecznym zarówno spotkania proroka Puszkina z Serafinem („Dręczy nas duchowe pragnienie / Wciągnąłem się w ciemna pustynia”) i o wstąpienie płomienia i słów do Ojczyzny bohatera wcześniejszego wiersza Tołstoja („Ja w ciemnościach i prochu / Dotychczas przeciągając łańcuchy…”).

Mamy tu jednak dobitnie „ziemski”, konkretny „autoportretowy” szkic – niemal na poziomie gestu. Ale ten gest jest głęboko symboliczny: głowa jest opuszczona, to znaczy świadomość jest zanurzona w kontemplacji tego, co doczesne, codzienne, próżne. Przed nami bohater na skraju śmierci psychicznej, który sam nie jest w stanie pokonać tego niebezpieczeństwa, bo nie rozpoznaje swoich „dawnych atutów”. Mowa oczywiście o mocach duchowych – tych samych, które otrzymał we wcześniejszym wierszu „Panie, przygotowujący mnie do bitwy…”:

Zainspirowany mocnym słowem,
Tchnął w moje serce mnóstwo siły... (1, 286)

A zwrócenie się do Boga w modlitwie zaczyna się od słowa „Dohni”. Stworzenie potrzebuje nie tylko stworzenia, ale także wsparcia, nieustannej pomocy swego Stwórcy. Śpiącą duszę musi obudzić „żywa burza”. Najczęściej nawet w słowniku poetyckim burza oznacza groźbę zagłady. Ale tutaj jest jakby na odwrót – definiuje to niemal oksymoron: „życiodajny”. Oznacza to, że burza jest rodzajem łaskawego szoku, który ożywi martwą duszę. I dalej rozwija się metafora burzy, łącząca się z tradycyjną koncepcją kary Pana w obrazie burzy:

Jak głos wyrzutu nade mną
Rzuć swój wołający grzmot...

Zaskakujące jest to, że poeta zdaje się zamieniać tu elementy porównania: to nie głos wyrzutu porównuje się do grzmotu, ale odwrotnie, bo to osoba „tłumaczy” majestatyczny Zjawiska naturalne, niedostępny dla jego mocy. Przez nie także poznaje Pana.

Nawet na poziomie fonetycznym wers „Rzuć swój grzmot” wydaje się oddawać donośny dźwięk niebiańskiego gniewu; dzięki temu wersowi ujawnia się kluczowa rola dźwięku R w całym wierszu: tylko dwa z dwunastu wersów pozbawione są słów z tym dźwiękiem. Zatem aliteracja staje się najważniejszym fonetycznym „instrumentem” semantycznych motywów poetyckiej modlitwy Tołstoja: zasypiać, wieszać się, burza, wyrzuty, grzmoty, wołać, toczyć się, rdza, popiół, wstawać, karać, dmuchać– słowa te stanowią „konceptosferę” wiersza i oddają ruch myśli lirycznej oraz rozwój doświadczenia lirycznego, tworząc określony nastrój u czytelnika lub mówiącego tego wiersza.

A ogień niebiański, niewymieniony w wierszu, można rozpoznać po innym metaforycznym działaniu: „wypal rdzę pokoju”. Pokój w ogóle jest niejednoznacznie przedstawiany i oceniany w różnych dziełach Tołstoja, zob. na przykład w „Wasilij Szibanow”:

Król w skromnym ubraniu dzwoni.
Czy przywołuje dawny spokój
A może sumienie grzebie cię na zawsze? (1, 250)

W tym kontekście pokój to zgoda z własną duszą, to pokój zwycięstwa nad wewnętrznymi demonami. A w modlitwie pokój staje się rdzą spowodowaną brakiem ruchu. Spokój jest statyczny. Spokój jest jak śmierć. Pokój jest nieludzki i destrukcyjny. Niemal w tym samym czasie i praktycznie w tym samym miejscu przemawia L.N. Tołstoj w jednym ze swoich listów: „Aby żyć uczciwie, trzeba walczyć, zagubić się, walczyć, popełniać błędy, zaczynać i poddawać się, i zaczynać od nowa, i znowu się poddawać, zawsze walczyć i przegrywać. A spokój jest duchową podłością.”

Motyw śmierci rozwijany jest także w kolejnym wersecie: „zmiećcie popiół bezczynności”. Dźwięk, ogień (światło) i ruch (oddech) muszą pokonać ciszę, ciemność i spokój, w których zanurzona jest dusza lirycznego bohatera. Popiół jest przypomnieniem ziemskiej, śmiertelnej natury Ludzkie ciało, ale ten pył trzeba dokładnie usunąć z duszy, która jest tchnieniem Boga. I wtedy stanie się to, co zostało powiedziane w trzeciej zwrotce:

Niech wzniosę się, podniesiony przez Ciebie,
I zważając na karzące słowa,
Jak kamień od uderzenia młota,
Uwolnię ukryty ogień!

Po pierwsze, zamiast poruszać się w dół, rozpocznie się wspinaczka - szybowanie. Po drugie, skamieniała dusza „wypuści” ogień i uwolni go z niewoli. To jest ten sam Boski ogień, który płonie (lub tli się) w każdym człowieku. A dzięki Boskiej pomocy wyrwie się, aby połączyć się ze swoim pierwotnym źródłem. To jest dusza żywa – dusza zjednoczona z Bogiem.

Paradoksalne jest to, że w modlitwie na pierwszy rzut oka istota prośby sprowadza się nie do przebaczenia, ale do kary ( głos wyrzutu w drugiej zwrotce zmienia się w karzące słowa w trzecim). Może się wydawać, że mamy do czynienia z modlitwą o karę. Ale kara ta musi być skierowana na wady, na to, co zagłusza duszę. A wtedy modlitwa staje się prośbą o zmartwychwstanie.

Zaskakujące jest także to, że w miarę odmawiania modlitwy i rozwoju lirycznego monologu to, o co prosi bohater, dzieje się w rzeczywistości: jego intonacja wzrasta, a pod koniec wiersza prawie nic nie przypomina początkowej apatii-senności, a końcowy wykrzyknik - rodzaj symbolu zwycięstwa. Modlitwa zostaje wysłuchana i spełniona jakby w chwili jej wypowiedzenia, gdyż pragnienie uwolnienia się od tego, co w sobie najgorsze, podgrzane szczerą wiarą w Bożą pomoc, jest samo w sobie niemal wszechmocne.

Tak więc kwestie religijne w poezji duchowej A.K. Tołstoj obejmuje szeroki zakres zagadnień: związek między wiecznością a tymczasowością w ziemskim życiu człowieka; wybór ścieżki; realizacja daru rozumianego jako misja i odpowiedzialność; Piękno i jego związek z Prawdą i Dobro; pokusa i śmierć duchowa, których przezwyciężenie jest niemożliwe bez pomocy Bożej; słowo i cisza; wyrzeczenie i posłuszeństwo; grzech i jego potępienie. Formułowanie i rozwiązanie tych problemów pokazuje A.K. Tołstoj jako głęboki i oryginalny artysta-myśliciel religijny. Jest szczerze przekonany, że to, co wieczne, może stać się istotne bez pomocy aktualności, o ile człowiek pozostaje człowiekiem i staje przed „przeklętymi pytaniami”, na które każde pokolenie musi szukać własnej odpowiedzi.

Chciałbym wierzyć, że czytelnicy naszego pokolenia odkryją na nowo twórczość tego wspaniałego rosyjskiego pisarza. A to odkrycie będzie porównywalne z cudem samopoznania, duchowej przemiany i ruchu w stronę Boga.

Co roku Tołstoj pragnie odejść służba publiczna i całkowicie poświęcić się służbie, do której, jak czuje, przeznaczył go Pan – twórczości literackiej. Jak zauważa wielu badaczy, krzyk duszy, który wydobył się z ust jednego z jego najbardziej ukochanych bohaterów, Jana z Damaszku z wiersza o tym samym tytule, wyraża duchową melancholię samego Tołstoja: „O władco, słuchaj: moja ranga , // Majestat, przepych, władza i siła, // Wszystko jest dla mnie nie do zniesienia, wszystko jest obrzydliwe. // Pociąga mnie inne powołanie, // Nie mogę rządzić ludźmi: // Urodziłem się prosty, aby być śpiewakiem, // Aby wolnym czasownikiem chwalić Boga!”

Jednak to pragnienie nie ma się wkrótce spełnić: Aleksiej Konstantinowicz przez wiele lat nie mógł przejść na emeryturę, otrzyma ją dopiero w 1861 roku.

Jego życie osobiste też przez długi czas nie układało się pomyślnie. Pierwsze poważne uczucie Tołstoja dotyczyło Eleny Meshcherskiej. Jednak gdy Aleksiej prosi matkę o pozwolenie na oświadczyny dziewczynie, którą lubi, Anna Aleksiejewna nie daje jej błogosławieństwa. Aleksiej pozostaje kawalerem.

Sytuacja ta, w różnych wariantach, powtarza się od wielu lat: serdeczna skłonność Tołstoja do tej czy innej dziewczyny jest tłumiona przez matkę, albo bezpośrednio wyrażając swój sprzeciw wobec wyboru syna, albo po cichu aranżując potrzebę pilnego wyjazdu Aleksieja za granicę lub do jednego z jego bliskich. Anna Aleksiejewna bardzo ściśle kontroluje życie Aleksieja, stara się zapewnić, że zawsze będzie z nią (Aleksiej Konstantinowicz zabiera ją do teatrów i na koncerty, razem odwiedzają jej przyjaciół), a jeśli pójdzie gdzieś bez niej, nie pójdzie spać, dopóki on nie wróci. Wydaje się, że takie „rodzinne” życie nie przeszkadza Aleksiejowi zbytnio - wychowywał się w posłuszeństwie i miłości do matki. Ta idylla nie jest jednak skazana na wieczność – Tołstoj w końcu spotyka kogoś, z kim nie jest gotowy tak łatwo poświęcić swojego związku. Co więcej, od pierwszych dni ich znajomości widzi w niej nie tylko atrakcyjną kobietę, ale także kogoś, kogo w języku cerkiewno-słowiańskim nazywa się „przyjacielem”: towarzyszem broni, towarzyszem na drodze życia. A przede wszystkim asystent na ścieżce twórczej.

„Jeszcze nic nie zrobiłem – nigdy mnie nie wspierano i zawsze się zniechęcano, jestem bardzo leniwy, to prawda, ale czuję, że mógłbym zrobić coś dobrego – gdybym tylko miał pewność, że znajdę artystycznego echo” i teraz znalazłem… to ty. Jeśli będę wiedział, że interesuje Cię moje pisanie, będę pracować pilniej i lepiej” – napisał do Sofii Andreevny Miller na samym początku ich znajomości. Ich związek nie był łatwy: mąż, od którego Sophie już odeszła, nadal nie dał jej rozwodu, a matka Aleksieja, jak we wszystkich poprzednich przypadkach, była ostro przeciwna wybrańcowi syna. Widząc, że dotychczasowe sztuczki nie pomogły, a zamiary syna były poważne, Anna Alekseevna postanowiła działać otwarcie. Któregoś wieczoru opowiedziała Aleksiejowi wszystkie plotki i plotki związane z imieniem jego ukochanej. Faktem jest, że początek życia towarzyskiego Sofii został przyćmiony tragedią miłosną: książę Wiazemski zalecał się do niej, jak mówili, uwiódł ją - i poślubił kogoś innego. Brat Zofii stanął w obronie honoru swojej siostry i zginął w pojedynku. Light z przyjemnością opowiedział tę historię, dodając do niej najwyraźniej wiele innych. JEST. Turgieniew napisał kiedyś do Sofii Andriejewnej: „Opowiadali mi o tobie wiele złego…”. Anna Andreevna powiedziała także swojemu synowi „dużo zła” o Sofii. Po wysłuchaniu nagany matki Aleksiej Konstantinowicz rzucił wszystko i pobiegł do Smalkowa, majątku Sofii Andriejewnej, aby dowiedzieć się prawdy z jej własnych ust.

Tak opisano tę dramatyczną datę. nowoczesny powieściopisarz Ruslan Kireev: „Sofya Andreevna przywitała go spokojnie. Dała jej napar z lipy, posadziła ją pod oknem, za którym pod zimnym deszczem moczyły się opadłe wierzby, i rozpoczęła spowiedź.

Powoli... Aby... Z daleka...

Psychicznie cierpiałem przez ostatnie lata z tobą,

Poczułam przy Tobie wszystko, zarówno smutek, jak i nadzieję,

Wiele wycierpiałam, wiele Ci zarzucałam...

Następnie poeta z charakterystyczną dla siebie szczerością przyznaje, że nie może... Nie, nie może, ale nie chce zapomnieć ani jej błędów, ani - ważne wyjaśnienie! - cierpienie. Jej „łzy i każde słowo są dla niego cenne”. To właśnie w tym wierszu po raz pierwszy pojawia się porównanie do zwisającego drzewa (czyż nie są inspiracją te smutne wierzby za oknem? - E.V.), któremu on, duży i silny, oferuje swoją pomoc.

Opierasz się o mnie, drzewko, o zielony wiąz:

Oprzyj się o mnie, a ja stoję pewnie i mocno!”

Szczera rozmowa nie zniszczyła ich związku, a wręcz przeciwnie, zbliżyła kochanków do siebie, ponieważ Aleksiej Konstantinowicz miał dobre, miękkie serce, zdolne do litości i przebaczenia.

Kilka lat później, podczas wojny, Tołstoj zachorował na tyfus i Zofia Andriejewna, mimo niebezpieczeństwa zarażenia, wyszła, dosłownie wyciągając go z tamtego świata.

W ostatnich latach życia matki Aleksiej Konstantinowicz był rozdarty między nią a Sofią. Pomimo wszystkich trudności i nieporozumień, pomimo despotyzmu Anny Aleksiejewnej, ona i jej matka były bardzo blisko, był przyzwyczajony do dzielenia się z nią radościami i smutkami, naprawdę szczerze kochał tego, który od urodzenia poświęcił mu całe życie i kiedy w 1857 roku zmarła Anna Aleksandrowna, Aleksiej był niepocieszony. Ale jej śmierć w końcu pozwoliła kochankom zjednoczyć się - zaczęli żyć razem. Jednak jej mąż dał Sofii rozwód dopiero kilka lat później - pobrali się w 1863 roku. Pan nie dał im własnych dzieci, ale oni bardzo kochali i przyjmowali obcych, na przykład swojego siostrzeńca Andreiku, którego Tołstoj traktował jak własnego syna.

Miłość Aleksieja Konstantinowicza i Sofii Aleksiejewnej nie słabnie przez lata, a listy Tołstoja pisane do żony w ostatnich latach jego życia tchną tą samą czułością, co linie pierwszych lat ich komunikacji. Tak więc Tołstoj napisał do niej w 1870 roku: „...nie mogę się położyć, żeby nie powiedzieć Ci tego, co mówię Ci od 20 lat - że nie mogę bez Ciebie żyć, że jesteś moim jedynym skarbem na ziemi i płaczę nad tym listem, tak jak płakałem 20 lat temu”.

Jeśli podchodzimy do tego ze ścisłego punktu widzenia kanoników kościelnych, nie wszystko w życiu Aleksieja Konstantinowicza odpowiada normom prawosławnym. Przez 12 lat mieszkał ze swoją ukochaną kobietą stanu wolnego, w rzeczywistości w małżeństwie cywilnym. Nie uniknął grzesznego hobby, które w XIX wieku ogarnęło niemal całe świeckie społeczeństwo – „epidemii przewracania stołu”, czyli spirytyzmu. Kilkakrotnie brał udział w „sesjach” słynnego spirytysty Hume’a, który przybył do Rosji. Mieszkający za granicą Aleksiej Konstantinowicz również tam uczestniczył w podobnych wydarzeniach. Chociaż zachowały się dość ironiczne powtórzenia przez Tołstoja wypowiedzi różnych spirytystów, które rzekomo słyszeli od „duchów”, Tyutczew zauważył, że Tołstoj w ogóle traktował obracanie stołu z uwagą i całkiem poważnie: „Szczegóły, które usłyszałem od Aleksieja Tołstoja, który widział Hume pracujący czterokrotnie „przewyższa wszelkie prawdopodobieństwo: widoczne ręce, stoły wiszące w powietrzu i poruszające się dowolnie jak statki na morzu itp., słowem materialny i namacalny dowód istnienia tego, co nadprzyrodzone”.

Jednakże zarówno małżeństwa niezamężne, jak i spirytyzm są raczej konsekwencją ogólnego rozluźnienia duchowego społeczeństwa w XIX wieku. W życiu Aleksieja Konstantinowicza było coś jeszcze. Na przykład jego piesze pielgrzymki do Optiny, do starszych. Albo jego pełna czci postawa wobec modlitwy, wyrażająca się nie tylko w poezji („Modlę się i żałuję, // I znowu płaczę, // I wyrzekam się // Złego uczynku...”), ale także w rzeczywistości. Istnieją zatem dowody na to, jak żarliwie się modlił w czasie choroby na tyfus, która stawiała go w obliczu śmierci. Charakterystyczne jest to, że modlił się nie tyle za siebie, ile za drodzy ludzie, matka i Sofia. Wyobraźcie sobie jego szok, gdy po jednej z takich modlitw, przerywanej chwilami delirium, otworzył oczy i zobaczył przy jego łóżku żywą Sophię, która przybyła, aby się nim zaopiekować. Taka niebiańska odpowiedź na jego modlitwę bardzo wzmocniła wiarę Tołstoja.

Ta wiara, tęsknota za Niebem i tęsknota za nim przenika całą twórczość literacką Aleksieja Konstantynowicza: wiersze, ballady, sztuki teatralne i prozę. Jak napisał sam Tołstoj w jednym ze swoich wierszy: „Patrzę na ziemię z miłością, // Ale moja dusza woła wyżej”. Jednak A.K. Tołstoj najlepiej sformułował swoje literackie credo w wierszu „Jan z Damaszku”, odnosząc go do życia swojego bohatera - poeta musi swoją twórczością włączyć się w uwielbienie Boga, który wywyższa cały stworzony przez Niego świat ( „niech każde tchnienie chwali Pana...”): „To On wysławia wolnością słowa // A Jan w pieśniach chwali, // Kogo chwalić swoim czasownikiem // Nie ustaną nigdy // Nie każde źdźbło trawy w pole, // Nie każda gwiazda na niebie.”

Poznałem Cię, święte przekonania,
Jesteście towarzyszami moich minionych dni,
Gdy nie goniąc za uciekającym cieniem,
I pomyślałem i poczułem dokładniej,
I młodą duszą widziałem wyraźnie
Wszystko co kochałem i wszystko czego nienawidziłem!

W świecie kłamstw, w świecie mi obcym,
Moja krew nie ostygła na zawsze,
Nadszedł czas, a ty zmartwychwstałeś,
Mój stary gniew i moja stara miłość!
Mgła opadła i Boże błogosław,
Jestem na starej drodze!

Moc prawdy wciąż świeci,
Jej wątpliwości nie będą już w cieniu,
Planeta zatoczyła nierówny okrąg
I znów toczy się ku słońcu,
Zima minęła, przyroda zielenieje,
Łąki kwitną, wieje pachnąca wiosna!

Artysta Bryullov. A.K. Tołstoj w młodości

W młodości przewidywano, że Aleksiej Tołstoj będzie miał błyskotliwą karierę dyplomatyczną, ale młody człowiek bardzo szybko zdał sobie sprawę, że nie chce manipulować ludzkimi umysłami. Wychowany na poezji Lermontowa ten przedstawiciel szlacheckiej rodziny szlacheckiej starał się we wszystkim naśladować swojego idola. Możliwe, że z tego powodu Aleksiej Tołstoj wkrótce zaczął pisać wiersze, próbując wyrazić w nich swoje prawdziwe uczucia. Podobnie jak Lermontow, za blaskiem i świecidełkami wyższych sfer, widział oszustwo, afektację i zdradę. Dlatego obiecałam, że przynajmniej pozostanę ze sobą szczera.

Wkrótce los zmusił Aleksieja Tołstoja do otwartej konfrontacji ze świeckim społeczeństwem, które klasyfikowało młodego poetę jako wyrzutka. Rzecz w tym, że miał czelność zakochać się w zamężnej kobiecie, a ona odwzajemniła jego uczucia. Takie romanse nikogo nie zdziwiły ani nie zszokowały, jednak kiedy para ogłosiła zamiar zawarcia związku małżeńskiego, wywołało to falę potępienia wśród miejscowej arystokracji. Matka poety kategorycznie sprzeciwiała się temu związkowi, dlatego kochankom udało się zalegalizować swój związek dopiero 13 lat po spotkaniu. To właśnie w tym okresie, jesienią 1858 roku, Tołstoj napisał wiersz „Poznałem cię, święte przekonania…”.

W tym momencie poeta już dawno wyrósł z okresu młodzieńczego maksymalizmu. Niemniej jednak autorowi udało się zachować w duszy ideały, które były dla niego tak ważne w młodości. Tołstoj z pewnym smutkiem przyznaje, że wcześniej „myślałem i czułem trafniej”, mając jasne pojęcie o tym, co należy kochać, a czego nienawidzić. Ale jednocześnie Aleksiej Tołstoj zauważa: „W świecie kłamstw, w świecie mi obcym, moja krew nie ostygła na zawsze”. Wie, że może wstać własna opinia nawet jeśli jest to sprzeczne z tym, co myślą inni. Jednocześnie poeta nadal pozostaje czysty przed sobą, ponieważ nie zdradził swoich przyjaciół i ukochanej kobiety, nie kłamał i nie starał się przestrzegać zasad postępowania w świeckim społeczeństwie, jeśli uważał je za głupie. „Siła prawdy wciąż świeci, wątpliwości już jej nie przyćmią” – zauważa poeta, dając do zrozumienia, że ​​nie żałuje wyboru pozycji życiowej.

Zofia Miller

I dotyczy to nie tylko sprzeciwu wobec wyższych sfer, ale relacji z Sophią Miller, którą poeta ubóstwiał i uważał za wzorzec kobiecości pomimo tego, że długie lata pozostała legalną żoną innej osoby.

[Radio Liberty: Programy: Kultura]

Losy Aleksieja Tołstoja

Iwan Tołstoj: Nasz dzisiejszy program poświęcony jest 60. rocznicy śmierci prozaika, dramaturga, poety, gawędziarza, publicysty, dziennikarza Aleksieja Nikołajewicza Tołstoja, który zmarł 23 lutego 1945 r., tuż przed Dniem Zwycięstwa.

Kontrowersyjna postać. Wielbicieli jego talentu literackiego jest być może tyle samo, co przeciwników jego postawy obywatelskiej. Mam nadzieję, że w dzisiejszym programie wspólnie z naszym gościem spróbujemy zrozumieć te sprzeczności i zrozumieć, jakie miejsce w historii literatury rosyjskiej zajmuje Aleksiej Tołstoj. Naszym dzisiejszym gościem jest Inna Georgievna Andreeva, dyrektor Muzeum Aleksieja Tołstoja w Moskwie.

Przede wszystkim wokół Aleksieja Tołstoja krąży kilka legend, które chciałbym od razu rozwiać. Inno Georgiewno, liczę na Twoją pomoc. Pochodzenie rodziny Tołstojów. Mówią, że Tołstojowie to imienniki - pisarze, artyści, rzeźbiarze itp. - a niektórzy mówią, że są jedną wielką rodziną. Co nauka mówi na ten temat poprzez Twoje usta?

Inna Andreeva: Duża rodzina, wywodząca się od litewskiego księcia Indrisa lub, jak to brzmi w starożytnym litewsku, Intrius, co oznacza „dzik”. Indris miał dwóch synów – Litvinosa i Zimontena. Zimonten był bezdzietny, a z Litvinos wywodziła się już bardzo rozgałęziona rodzina - rodzina Tołstoja. Niektórzy historycy uważają, że ten sam Indris – ochrzczony Leonty – w rzeczywistości nie był Indrisem, ale jednym z synów mongolskiego chana Ten-Gri. Tak naprawdę większość historyków obala tę teorię, dlatego skupimy się na Indrisie, księciu litewskim. Dalej jest bardzo rozgałęzione drzewo Tołstoja i przejdźmy konkretnie do Piotra Andriejewicza Tołstoja.

Iwan Tołstoj: Przypomnij nam, kto to jest.

Inna Andreeva: Ten sam Piotr Andriejewicz, słynny Piotr Andriejewicz Tołstoj, dyplomata, towarzysz broni Piotra Wielkiego, poseł do Turcji z Rosji, który wyświadczył nieocenione zasługi ojczyźnie i został za to odznaczony zarówno Orderem św. Andrzeja I -Nazwa i tytuł hrabiowski - swoją drogą, stąd pochodzą hrabiowie Tołstoja.

Iwan Tołstoj: Czy mógłbyś wyjaśnić, dlaczego właśnie Tołstojowie otrzymali tytuł hrabiego?

Inna Andreeva: Jest tu już kilka wersji. Jedna z najbardziej stabilnych wersji głosi, że nie był to czyn zbyt prawdopodobny, czyli to Piotr Andriejewicz Tołstoj sprowadził z powrotem do Rosji carewicza Aleksieja. Istnieje nawet taka legenda, że ​​​​przed śmiercią carewicz Aleksiej przeklął rodzinę Tołstojów do dwudziestego szóstego pokolenia.

Inna Andreeva: Nie, niestety był to tekst Piotra Andriejewicza.

Iwan Tołstoj: Wtedy to będzie trwało długo: jaki los czeka Piotra Andriejewicza?

Inna Andreeva: Skończył słabo. Mówią, że jako najbliższy sojusznik Piotra został zesłany na Sołowki. Okazuje się, że Sołowki nie są tak bliskie przeszłości, jak mogłoby się wydawać.

Iwan Tołstoj: Czy to prawda, że ​​został tam zesłany wraz z synem? Nawiasem mówiąc, on sam był wtedy bardzo starym człowiekiem.

Inna Andreeva: Tak, zdecydowanie. Chciałbym wrócić do prokreacji, bo drzewo genealogiczne, powtarzam, jest rozgałęzione i to temat na trzygodzinną rozmowę, jeśli nie dłuższą. Dlatego skupimy się na kolejnych Tołstojach. To Fiodor Tołstoj, od którego wywodzą się bardziej specyficzne gałęzie. Wiele osób interesuje się pytaniem, czy Aleksiej Nikołajewicz Tołstoj i Lew Nikołajewicz Tołstoj, Aleksiej Konstantynowicz Tołstoj, amerykański Tołstoj, Fiodor Konstantinowicz Tołstoj, medalista itp. Są krewnymi.Tak, oczywiście, są krewnymi. Spójrz, mają wspólnego przodka, Piotra Andriejewicza Tołstoja. Piotr Andriejewicz miał dwójkę dzieci. Jeden jest bezdzietny, a po drugim synu - Iwanie - są już Andriej, Ilja itp., a od Ilji są już Lew Nikołajewicz, Aleksiej Konstantinowicz - z tej samej gałęzi. Iwan, który ma dwóch synów, Andrieja i Fedora, następnie Fedor ma Stepana, Piotra, Aleksandra itd. I dochodzimy do Fedora. Nikołaj Aleksandrowicz, który miał pięcioro dzieci, a dzieckiem jednego z nich był Aleksiej Nikołajewicz Tołstoj. Na pytanie, które konkretnie więzy rodzinne od Lwa Nikołajewicza i Aleksieja Nikołajewicza zaczynasz wyraźnie liczyć, a potem okazuje się, że krewni są bardzo dalecy - czwarty kuzyn, wnuk, pra-pra-pra-bratanek Lwa Nikołajewicza. Wygląda na to, że jest to, jak mówią, „dziesiąta woda w galarecie”. W rzeczywistości mają jednego przodka, Piotra Andriejewicza Tołstoja i dlatego oczywiście wszyscy Tołstojowie są krewnymi.

Iwan Tołstoj: Jak powiedział Blok, „wszyscy szlachcice są ze sobą spokrewnieni”, cóż, a jeszcze bardziej Tołstojowie. Utrwalona legenda głosi, że Aleksiej Tołstoj nie jest synem swojego ojca. Jeszcze przed jego narodzinami rozegrał się tam wielki dramat rodzinny. Proszę powiedzieć kilka słów na ten temat.

Inna Andreeva: Oczywiście była to wersja bardzo popularna wśród pierwszej rosyjskiej emigracji w latach 20. i 30. XX wieku. Berberova o tym napisała. W rzeczywistości nie jest to wcale prawdą. Aleksiej Nikołajewicz był piątym dzieckiem hrabiego Mikołaja Aleksandrowicza Tołstoja i jego żony Aleksandry Leontyevny Turgieniewy. Alexandra Leontyevna Turgeneva, dość znana w swoich czasach pisarka dla dzieci, studentka, kobieta o postępowych poglądach. Zakochała się w młodym plemieniu, drobnym szlachcicu Aleksieju Bostromie i poszła do niego, bo Mikołaj Aleksandrowicz Tołstoj był typowym jej zdaniem tyranem, a ona, jak wszystkie Rosjanki, próbowała uratować Aleksieja Bostroma, a on był nieszczęśliwy, miał zły stan zdrowia i było wiele innych czynników.

Iwan Tołstoj: Zakochałem się w męce.

Inna Andreeva: Oczywiscie oczywiscie. I pojechała do Bostroma, ale Nikołaj Aleksandrowicz, spotkawszy Bostroma w pociągu - to wiadomo - prawie do niego strzelił, znalazł adres ich lokalizacji i siłą zwrócił go Aleksandrze Leontiewnej. Znowu zamieszkali razem.

Iwan Tołstoj: Po prostu brazylijski serial.

Inna Andreeva: Pospiesz się! W tym samym czasie Bostrom pisał łzawe listy, błagając Aleksandrę Leontievnę o powrót, twierdząc, że nie może bez niej żyć itp.

Iwan Tołstoj: Jak więc ustalić, które z nich jest dzieckiem?

Inna Andreeva: W jednym z listów, gdy z poważnych powodów odmawia powrotu, pisze, że „niestety stało się to zupełnie niemożliwe, ponieważ jestem w ciąży i już w piątym miesiącu”. Niemniej jednak Bostrom nadal ją przekonuje, a ona wyjeżdża do niego, a kiedy odbył się już proces, na którym rozwiedli się Tołstojowie, Aleksandra Leontyevna przysięgła, że ​​​​dziecko Alosza - Aleksiej Nikołajewicz Tołstoj już się urodziło - syn Bostroma .

Iwan Tołstoj: A mimo to wiedziała, że ​​łamie przysięgę?

Inna Andreeva: Popełnia krzywoprzysięstwo. Tym razem. Po drugie, zrozum Ją jako kobietę i jako matkę. Hrabia Tołstoj pozostawił dla siebie troje ocalałych dzieci - dziewczynka Praskowa zmarła w wieku pięciu lat - Aleksandra, Elżbietę i Mścisława. Kategorycznie zabronił im kontaktować się z matką. Dlatego też, chcąc zatrzymać choć małą dla siebie, dopuściła się krzywoprzysięstwa. Ale oto co jest interesujące. Przed śmiercią hrabia Nikołaj Aleksandrowicz Tołstoj sporządził testament na rzecz czwórki swoich dzieci, w tym Aloszy. Sugeruje to, że doskonale wiedział, że Aleksiej jest jego synem.

Iwan Tołstoj: Tyran jest tyranem, ale głowa nie opuściła go w ostatniej chwili.

Inna Andreeva: Wiecie, często mówimy, zwłaszcza zwiedzającym muzeum: „No cóż, czego chcesz, w końcu hrabio”. To brzmi bardzo ładnie.

Iwan Tołstoj: Mały Aleksiej Tołstoj zamieszkał z matką i ojczymem na farmie pod Samarą i co się z nim dalej stało? Którą drogę wybrał?

Inna Andreeva: Wiadomo, że pisarzem nie zostaje się od razu. W zasadzie bardzo lubił czytać z matką różne książki, dużo czytać itp., Ale mimo to poszedł na studia do słynnego Instytutu Technologicznego w Petersburgu. Rzeczywiście je ukończył, ale nie otrzymał dyplomu, ale w zasadzie ukończył cały tok studiów.

Właśnie w związku z tym, ilekroć mówisz o jego dziełach, zwłaszcza poświęconych technologii - „Hyperboloid inżyniera Garina”, „Aelita” i „Bunt maszyn” - nie dziwią Cię pewne rzeczy, które rozumiał Aleksiej Tołstoj, ponieważ miał poważne wykształcenie techniczne. Ale w Rosji na początku stulecia wydarzyło się coś niewyobrażalnego. Ktoś został poetą, albo wydawało mu się, że zostaje poetą, ktoś pisarzem, ktoś aktorem. Życie wrzało, było takie szaleństwo, strach przed przyszłością, jakby przed jakąś katastrofą. I na tej fali powstały wszelkiego rodzaju skojarzenia literackie, teatralne i filozoficzne, obok których młody Aleksiej Tołstoj nie mógł przejść obojętnie. Oczywiście wędrował też do słynnej „Wieży” Wiaczesława Iwanowa, do wszelkiego rodzaju kabaretów literackich itp. A ponieważ wychowanie jego matki, zaszczepiające w niej miłość do języka i literatury, przyniosło efekt i nie poszło na marne, poczuł w sobie potrzebę pracy ze słowem, językiem i zaczął pisać wiersze. Po wyjeździe do Paryża poznał Mikołaja

Stepanowicz Gumilow i stąd rozpoczęła się jego działalność poetycka. Potem poznał Bryusowa, Andrieja Biełego, Wiaczesława Iwanowa itp. Opublikował dwa zbiory poezji „Teksty” i „Za błękitnymi rzekami”. Tak, krytyka może im bluźnić za jakieś naśladownictwo, za próbę zestawienia symboliki. Niemniej jednak byli szczerzy. Pochodziły z serca i nie bez powodu Valery Bryusov pochwalił te wiersze. Nawet Gumilow, który był bardzo wrażliwy na wersyfikację, traktował ich na krawędzi – albo bardzo ich łajał, albo bardzo chwalił – i polecał Tołstoja jako całkiem ciekawego nowego poetę, który pojawił się na horyzoncie literatury rosyjskiej. „Kolejny Tołstoj” – jak powiedział i miał rację, gdyż późniejsze dzieło Tołstoja udowodniło, że był pisarzem z łaski Bożej.

Iwan Tołstoj: Oznacza to, że możemy powiedzieć, że jego matka pokonała zarówno ojca, jak i ojczyma. Powiedziałeś, że jego matka, Aleksandra Leontyevna, urodziła się jako Turgieniewa. Co to za Turgieniewie? Jaki mają związek z pisarzem Iwanem Siergiejewiczem?

Inna Andreeva: Turgieniewie również mają bardzo rozgałęzione drzewo, ale jeśli przyjrzymy się bliżej, jest to krewna Mikołaja Turgieniewa, tego samego, który był dekabrystą.

Iwan Tołstoj: Więc w ten sam sposób Aleksander, który był przyjacielem Puszkina i poszedł go pochować w Świętych Górach?

Inna Andreeva: Oczywiście i trzeba powiedzieć, że w biografii Aleksieja Nikołajewicza Tołstoja, którego ulubionym poetą, nawiasem mówiąc, był Puszkin, istnieje bardzo wyraźny związek z tym ukochanym poetą. I ze strony Tołstoja Amerykanina, który ostatecznie zaręczył Gonczarową z Puszkinem, i ze strony Aleksandra Turgieniewa. Oznacza to, że Aleksiej Nikołajewicz ma bardzo poważne powiązania z Puszkinem. W ogóle myślę, że są tam powiązania, zarówno biograficzne, jak i twórcze, a swoją drogą behawioralne, co jest bardzo ciekawe i jest to osobny temat do rozmowy.

Iwan Tołstoj: Ale relacje z Nikołajem i Aleksandrem Turgieniewem również nie są bezpośrednie, ale kuzynskie. Alexandra Leontyevna była wnuczką Borysa Turgieniewa, który był kuzyn tych dwóch. W swoich listach nazywali go „podłym właścicielem poddanym, bratem Borysem”. Tak więc Aleksiej Nikołajewicz nadal nie jest z dekabrysta, a nie z Aleksandra Puszkina, ale z „nikczemnego właściciela pańszczyźnianego, brata Borysa”. Oczywiście nie wybieramy własnych krewnych. Ale jaki jest twój związek z pisarzem Iwanem Siergiejewiczem?

Inna Andreeva: Bardzo odległe.

Iwan Tołstoj: Pamiętam, że w Słowniku Encyklopedycznym Brockhausa i Efrona, moim zdaniem autorem był Siemewski, napisano, że Nikołaj Turgieniew (dekabrysta, który przebywał na wygnaniu i nie wrócił, bo oczekiwał na wyrok śmierci wydany przez komisję śledczą Mikołaj I) spotkał się z Iwanem Siergiejewiczem za granicą, w Paryżu, i uważali się, jak czytamy w artykule, za krewnych, ale – jak głosi wpis w słowniku – tych więzi rodzinnych nie da się prześledzić. Turgieniew to nazwisko rodaka ze Złotej Hordy i, o ile pamiętam, młody Aleksiej Tołstoj używał tego nazwiska, nieco zmieniając, w swoich wczesnych latach, a nawet podpisywał się tym nazwiskiem.

Inna Andreeva: Wiesz, nie pamiętam tego.

Iwan Tołstoj: Niektóre jego opowiadania sygnowane są pseudonimem „Mirza Turgen”, a wieś, w której rozgrywają się niektóre z jego wczesnych dzieł, nazywa się Turenewo.

Inna Andreeva: Oczywiscie oczywiscie. Był dumny ze swoich przodków.

Iwan Tołstoj: Aleksiej Tołstoj dla większości ludzi nie jest jakoś kojarzony z ludźmi Srebrnej Ery, chociaż wychował się w tym środowisku i znał ogromną liczbę ludzi. Prawie nazwa kabaretu „Stray Dog” należy do niego. Ale nadal nie jest kojarzony ze Srebrnym Wiekiem. Może to jakieś zbiorowe złudzenie, a może coś w tym jest?

Inna Andreeva: Wiesz, moim zdaniem to jest masowe zapomnienie. Eksperci kojarzą Aleksieja Tołstoja ze Srebrnym Wiekiem i jego przedstawicielami. Niemniej jednak miałeś całkowitą rację, mówiąc, że Tołstoj był jednym z założycieli kawiarni poetów „Bezpański pies”, a co za tym idzie, „Przystanku komediantów”. Tym razem. Aleksiej Nikołajewicz Tołstoj przyjaźnił się z Gumilowem. Po spotkaniu w Paryżu wydali nawet magazyn „Island” – słynne czasopismo dla zainteresowanych srebrną epoką.

Mieć nadzieję: Chciałbym, aby program o tak wspaniałej osobowości jak Aleksiej Tołstoj był wieloczęściowy! W mojej ulubionej książce dla dzieci, „Dzieciństwo Nikity”, można poczuć pewną izolację rodziny żyjącej na stepie. Czy ma to jakiś związek z faktem, że jego matka, Aleksandra Leontyevna, została wykluczona z życia społecznego na swoistej wyspie natury?

Inna Andreeva: Całkowicie zgadzam się z naszym słuchaczem. Z jednej strony była to prawda. Z drugiej strony chciała tego Aleksandra Leontyevna. Chciała tego rozpuszczenia w rodzinie, naturze i w ogóle „Dzieciństwo Nikity” jest książką szczęścia. Dystansuje się od świata, w którym toczą się wojny, krew, smutek. Moim zdaniem to najszczęśliwsza książka na świecie.

Iwan Tołstoj: Nic dziwnego, że jej podtytuł brzmi „Opowieść o wielu znakomitych rzeczach”.

Inna Andreeva: Niewątpliwie. I ten dystans, moim zdaniem, był zamierzony i świadomie utrzymywał go Aleksiej Nikołajewicz, ponieważ napisał książkę o wielu rzeczach najwspanialszych - książkę o szczęściu, a szczęście nie może współistnieć ze smutkiem.

Iwan Tołstoj: Być może dodać do tego należy fakt, że pisał ją w sytuacji izolacji – na emigracji, czując odosobnienie od ojczyzny, i być może to znacznie wzmocniło poczucie, jakie towarzyszyło bohaterowi tej historii i całej atmosferze tego gospodarstwa.

Inna Andreeva: Tak, i odczuwalne jest również to uratowanie dziecka od wszelkich kłopotów zniewag: to, nawiasem mówiąc, jest to moja ulubiona książka.

Aleksander(Sankt Petersburg): Uwielbiam „Dzieciństwo Nikity” i „Żmiję” Tołstoja. Mam trzy pytania. Po pierwsze: jasne jest, że Blok i Tołstoj są antypodami, ale skąd bierze się taka patologiczna nienawiść do Bloku? U Bunina jest to jasne, ale u Tołstoja nie jest to do końca jasne. Po drugie: Puszkin jest idolem wszystkich, a kto wśród pisarzy współczesnych był „znaczącym” pisarzem dla współczesnych Tołstoja? Proust, Joyce, Kafka – oczywiście, że nie – oni też są antypodami. I po trzecie: cechy stylu Tołstoja. Mówią, że ma archaiczny styl i nie ma w nim żadnej innowacji. Co możesz o tym powiedzieć?

Inna Andreeva: Tak naprawdę uważam, że nie było „natury” nienawiści. Rozumiem, co ma na myśli nasz słuchacz - to poeta Bessonow w „Walking Through Torment”, Pierrot w „Złotym kluczu”. Nie było nienawiści. Tyle, że Aleksiej Nikołajewicz, będąc osobą wesołą, ciepłą, wybuchową, nie rozumiał chłodu Bloka. Ale z pewnością rozumiał swoją poezję. Nawet jeśli sięga do pamiętników samego Bloka, do pamiętników Aleksieja Nikołajewicza - był gościem Bloka, czytał jego poezję, ale to nie była jego. Jak jedni kochają Dostojewskiego, a inni Lwa Tołstoja. Nie było nienawiści jako takiej - był tylko drobny chuligaństwo, jeśli mówimy o „Jegorze Abozowie” i literackiej części „Siostry”. Bawił się - jak lalkami, jak marionetkami. Być może jednak mając na uwadze obraz zbiorowy, o którym nie raz mówił sam Aleksiej Nikołajewicz, gdy oskarżano go o niechęć do Aleksandra Błoka. Oczywiście darzył go szacunkiem jako poetę i nie można nawet powiedzieć, że był przyjacielski, ale został przyjęty w domu Bloka i wypowiadał się o nim bardzo pozytywnie. Najwyraźniej po prostu nie rozumiał go jako osoby. Wydawał mu się osobą bardzo zimną i zdystansowaną.

Iwan Tołstoj: Rozszerzyłbym to, co powiedziałeś, nie tylko na Bloka, ale także na wiele postaci Srebrnej Ery. Ogólnie rzecz biorąc, może do Petersburga. Tutaj istniała głęboka różnica w naturze psychiki Aleksieja Tołstoja i ludzi srebrnego wieku. Aleksiej Nikołajewicz, o ile rozumiem go jako pisarza, był generalnie obcy modernizmowi jako całości. Obcy był dla niego mistycyzm, myślenie idealistyczne i wszelakie – jak to nazywał – „mgły w literaturze”. Był oczywiście pisarzem z silnym i potężnym zacięciem realistycznym. Nie bez powodu Fiodor Sołłogub powiedział o nim słowa, które niektórzy uważają za obraźliwe, ja jednak uważam je za słowa trafne; powiedział, że „Aloszka Tołstoj ma talent do brzucha” i może to niegrzeczne słowa, ale są w pełni trafne. To charakteryzuje pisarza realistyczny kierunek. Cały Petersburg był obcy Aleksiejowi Tołstojowi; uciekł z tego. Mówisz, że został przyjęty w domu Bloka. Kiedy już zaakceptujemy; przez jakiś czas - tak. Ale Blok napisał w swoim notatniku, że został zaproszony do przeczytania kolejnej sztuki Tołstoja - „Nie pójdę” – pisze Blok. Nie jest to przypadkowe i oczywiście Tołstoj później często się z niego naśmiewał w niektórych postaciach. A kiedy Blok umarł, wówczas, jak to często bywa, rozpoczęła się akceptacja człowieka i całego jego świata, a ze wspomnień wiadomo, że Tołstoj w latach 40., podczas wojny, czytał dużo Bloku - wszystkie trzy tomy jego wiersze i jak bym znów wpuścił Cię do swego serca. Słuchacz Aleksander miał jeszcze jedno pytanie. Który ze współczesnych pisarzy Tołstoja był mu bliski?

Inna Andreeva: Musimy o tym pomyśleć. Po pierwsze, kochał Remizowa i jest to zrozumiałe.

Iwan Tołstoj: Ale znowu ta strona, która była głębiej zakorzeniona w ziemi, była zakorzeniona w ludziach, w folklorze, co sam Aleksiej Tołstoj czuł się bardzo dobrze. Ale on też nie tolerował mistycyzmu Remizowa. Oznacza to, że w Remizowie przyjął tylko swoją część.

Inna Andreeva: Z pewnością. Lubił Gumilowa.

Iwan Tołstoj: Za brak mistycyzmu.

Inna Andreeva: Całkowita racja. Szczególnie podobał mu się cykl podróżniczy.

Iwan Tołstoj: Ale czy nie przyjął Bryusowa tylko dlatego, że widział racjonalizm Bryusowa gra literacka? Kiedy Bryusow udaje symbolistę i nakłada na siebie „mgłę”, czy to wszystko jest grą mgły i grą symboliki, grą niejasnych, symbolicznych światów? W końcu Bryusow był osobą superrealistyczną i pisał swoje wiersze po prostu grając w szachy.

Inna Andreeva: Aleksiej Tołstoj doskonale to rozumiał. Czasem nawet porównywał go ze swoim niekochanym – choć na razie – Dostojewskim. Tak, nie lubiłem Bryusowa, chociaż szanowałem go i szanowałem jako profesjonalistę.

Iwan Tołstoj: O ile rozumiem, kochał Bunina.

Inna Andreeva: Och, jak zapomniałem o Iwanie Aleksiejewiczu! Bardzo kochał Bunina.

Iwan Tołstoj: Kto z kolei również nie mógł znieść symbolistów! I moim zdaniem z tego samego powodu.

Inna Andreeva: Z pewnością. I który jednocześnie – powiedzmy do lat 20. – darzył wielkim szacunkiem twórczość Aleksieja Nikołajewicza, zwłaszcza jego prozę.

Iwan Tołstoj: O ile rozumiem, kochał Leskowa i pisarzy realistów XIX wieku; uwielbiał Czechowa; potem od młodszych Bułhakow. Oznacza to całą linię realistyczną w literaturze.

Inna Andreeva: Tak, mówimy o współczesnych pisarzach. Nawiasem mówiąc, absolutnie nie mógł znieść Leonida Andreeva, co jest całkowicie zrozumiałe i wytłumaczalne.

Georgij Georgiewicz(Sankt Petersburg): Na twórczość Aleksieja Tołstoja chciałbym spojrzeć ze znacznie szerszej perspektywy. Jak wiadomo, w 1717 roku Lenin założył pierwsze na świecie państwo totalitarne. Drugim, jak wiadomo, jest Mussolini, a trzecim Adolf Hitler. Czy zatem nie byłoby słuszne rozważyć dzieło Tołstoja, który, jak wiadomo, w latach stalinowskich wychwalał Iwana Groźnego – a epoka stalinowska oznaczała życie dziesiątków milionów ludzi – czy nie byłoby słuszne rozważyć jego dzieło z punktu widzenia przystosowania się do tego totalitarnego państwa, które przyniosło tyle kłopotów narodom Rosji. I rozważcie w ten sposób nie tylko twórczość Aleksieja Tołstoja, ale także pisarzy, którzy pracowali na potrzeby reżimu totalitarnego. Jeśli chodzi o Dzieciństwo Nikity, napisali je wszyscy - zarówno Aksakow, jak i Lew Nikołajewicz, jest to zbyt proste.

Inna Andreeva: Nie zgadzam się z naszym słuchaczem. Co w takim razie powiemy o Zoszczence? Pisał opowiadania o Leninie. Bułhakow napisał „Batum”. Wszyscy pracowali dla władz. Jest to dobrze znana prawda: „Nie ma proroka we własnym kraju”. Powiedzmy, że powieść „Piotr Wielki”, duologia o Iwanie Groźnym. Po prostu, znając twórczość omawianego pisarza, jeśli go prześledzisz, to zaczął pisać o Piotrze Wielkim jeszcze przed rewolucją. Ten temat zawsze go niepokoił, a Piotr Wielki wcale nie był pisany na potrzeby władzy.

I ogólnie można do tego podejść z zupełnie innej strony. To jak eskapizm. Przecież spójrzcie: Aleksiej Tołstoj nie napisał ani jednej powieści o planie pięcioletnim, powiedzmy o budowie elektrowni wodnej, o Kanale Białomorskim, o decyzjach zjazdów partii. Ma ciągłą ucieczkę w przeszłość.

Iwan Tołstoj: Cóż, nie do końca w czasie. Np. powieść „Chleb” to nie całkiem przeszłość, tylko wczoraj, a więc wczoraj, że nie zdążyliśmy spać, bo już było dzisiaj. Chciałbym jeszcze powiedzieć, że w stanowisku naszego słuchacza jest trochę prawdy. Aleksiej Tołstoj był pisarzem, który dostosował się do swoich czasów. Nie chciałbym tego wcale ukrywać i nie chciałbym, żeby nasz program rekonstruował postać Aleksieja Tołstoja. Naprawdę przystosował się do władzy. Był to człowiek, który napisał wiele dziesiątek, może setek haniebnych stron, których jestem pewien, że w innej epoce by nie napisał, ale był na swój sposób zmuszony do ich napisania. Zgodził się żyć w tej epoce, istnieć, wyżywić siebie i swoją rodzinę. Został zmuszony do napisania tego i to było jego ludzka słabość. Miał wybór, jak każdy człowiek, dla którego istnieje honor, wybrał właśnie tę drogę.

Uważam, że krytykuje się go całkiem słusznie i należy go moralnie potępić. Pisarzowi nie można pochwalić powieści „Chleb”.

Inna sprawa, że ​​cała historia jego powrotu z emigracji do ZSRR – wówczas jeszcze Rosji Sowieckiej – wiązała się z jego naturalną potrzebą i tutaj poszedł wyłącznie za głosem serca i wsłuchał się w swój wewnętrzny głos. Cała ta historia wiąże się z tym, że chciał być „całym człowiekiem”, pozostać nim. Na emigracji czuł się obco, czuł się bez czytelnika i widział, jak ograniczona okazała się publiczność za granicą. Widział, jak wielu emigrantów walczyło jak pająki w słoiku. Oczywiście byli tam wspaniali, wartościowi ludzie, ale mimo to widział ograniczone pole dla swojej artystycznej działalności. Chciał być ze swoimi ludźmi. Czy można wyrzucać komuś takie wołanie serca? Nie zrobiłbym tego.

I tak wrócił do Rosji Sowieckiej. Wiedział, w co się pakuje. Będąc jeszcze na wygnaniu, poszedł na ten kompromis. Zgodził się - sprzedał duszę diabłu. Może nie wszystko. Zostawił dla siebie kawałek dzieła artystycznego. Dlatego wymyślił tak wspaniałe rzeczy liryczne, które później napisał w Związku Radzieckim. Przecież to samo „Pinokio”. Ale skoro już raz zgodził się na pakt z diabłem, został zmuszony do tańca według podanych mu zasad. Chciał pozostać całym człowiekiem, spać spokojnie; wierzył, że będzie spał spokojnie, jeśli jego dusza nie rozdzieli się na dwie części – jeśli napisze to, co myśli, myśli to, co nakazała mu myśleć epoka. Słuchaj, nie napisał ani jednej pracy „na stole”. Niemal u każdego pisarza lat 20. i 30., z epoki stalinowskiej, pozostały dzieła pisane na stół, czyli pisane dla siebie, dla duszy, dla Boga. Najwyraźniej Aleksiej Tołstoj nie miał Boga. Nie musiał się odzywać, jak np Sąd Ostateczny. Uważał, że należy pisać tylko to, co można od razu opublikować. Prawie wszystkie jego prace zostały opublikowane. Nie pozostało nic, ani jednej linijki, z wyjątkiem prywatnych listów.

Ale oczywiście ten człowiek miał też stanowisko obywatelskie i w tych latach, kiedy było to jeszcze „możliwe”, kogoś bronił i istnieje cały szereg dowodów na to, że jedni zostali uratowani, inni wrócili do zajęć zawodowych, ktoś uniknął aresztowania, ktoś poprawił swój los i to też będzie mu policzone na Sądzie Ostatecznym.

W czasie wojny Aleksiej Tołstoj z radością poddał się pozycji patriotycznej i napisał te dzieła, w których oczywiście brzmi jego czysty, odważny głos; gdzie nie trzeba było udawać, wysłuchiwać pewnych okoliczności. Inno Georgiewno, dziękuję za przyniesienie do naszego programu nagrania historycznego – przemówienia Aleksieja Tołstoja do personelu wojskowego w 1943 r. w Barvikha. Posłuchajmy. Aleksiej Tołstoj mówi:

Aleksiej Tołstoj: My, Rosjanie, jesteśmy optymistami. W każdym zjawisku szukamy możliwości przekształcenia go w ludzkie szczęście. Podobnie jest w tej okrutnej wojnie. Uparcie widzimy drugi brzeg – po drugiej stronie zwycięstwa; brzegu, gdzie będzie odpoczynek i początek wielkiego, zdobytego szczęścia. Nazizm niczym z arabskiej baśni wypuścił z zaczarowanego dzbana groźnego dżina – ducha zła i występku. Ale zło jest oznaką niedoskonałości i słabości, więc ty i ja wepchniemy okrutnego nazistowskiego dżina z powrotem do dzbana i wrzucimy go w otchłań ponadczasowości. Bądźmy zatem przyjaciółmi i dobrymi wojownikami o wszystko, co dobre i piękne na ziemi!

Iwan Tołstoj: „Masz w domu książki Aleksieja Tołstoja?” To pytanie zadał przechodniom nasz korespondent w Petersburgu Aleksander Dyadin. Posłuchajmy odpowiedzi.

Przechodzień: Tak, zdecydowanie. To jest program szkolny, a ja mam dzieci. Mamy już wszystkie impresje historyczne Piotra z jego powieści i filmów na jej podstawie.

Przechodzień: Nie wiem które, ale istnieją. Tata się nim interesuje.

Przechodzień: Myślę, że to fantasy lub coś w tym rodzaju. Przechodziłem przez to w szkole.

Przechodzień: „Książę Srebro”, poezja. Bardzo mi się to wówczas podobało. Czytałem to głównie w młodości. Potem – dla mojego syna, jest już młodym mężczyzną, ale podobało mu się to. „Książę Srebro” zrobił na nim ogromne wrażenie.

Przechodzień: Na przykład „Aelita”. Jak to czytam, to wydaje mi się, że to było w szkole. Oczywiście jego fikcja była wciągająca.

Przechodzień: Tak, istnieje, ale nie mogę tego stwierdzić na pewno. To raczej pytanie do moich rodziców. Pamiętam, że stała na osobnej półce, widziałam ją, gdy byłam dzieckiem.

Przechodzień: Tam są książki. Myślę, że cztery. Ale teraz nie pamiętam jakich.

Przechodzień: Jeść. Ale pamiętam tylko „Aelitę” – dziadek zmusił mnie do jej przeczytania. Ale ja to odebrałem inaczej, bo pisano o rewolucji i tak dalej. Myślę, że to już nieaktualne. Dla ogólnego rozwoju i poszerzania horyzontów to tak. Kiedy czytają książkę, jeden widzi jedną rzecz, drugi widzi inną, a trzeci nie widzi wcale. Na przykład zmuszałbym swoje dzieci do czytania.

Przechodzień: Aleksiej Tołstoj, który napisał „Piotr Wielki”, „Walking in Torment” – cudowną powieść. „Pinokio” oczywiście. Zwykły pisarz, choć niektórzy uważają, że pisał nieco ideologicznie. „Walking Through Torment” to w końcu powieść, która wychowała sowiecki reżim: najważniejsze, że czyta się ją lekko. A czasami, gdy weźmie się Dickensa do tłumaczenia, nie da się tego przeczytać.

Przechodzień: Jeść. Ostatnią rzeczą, którą przeczytałem, był „The Blob”. To bardzo chwytające za serce. Nie jest to tekst edukacyjny, a raczej przekazuje emocje, ducha tego, o czym pisze. Uważam, że należy się tego uczyć w szkole, bo na próżno tego brakuje. To klasyk, co możemy powiedzieć?

Przechodzień: Jest, ale szczerze mówiąc, nie pamiętam co. Moi rodzice mają bibliotekę, ale czytają wszystko. Nawet nie czytam takich książek - chciałbym coś prostszego.

Przechodzień: Oczywiście, że mam. Nawet nie pamiętam, może jakaś szkoła działa. Czytałem, ale nie jest to szczególnie interesujące. Wszystko oczywiście jest jasne, ale nie wszystko jest interesujące. Młodzi ludzie są teraz inni.

Przechodzień: nie pamiętam. Pewnie wniósł jakiś wkład w literaturę, ale w ogóle klasykę czytam trochę. Moim zdaniem niewiele osób się tym interesuje.

Przechodzień: Oczywiście „Piotr Wielki”. Moim zdaniem jest to pierwsze inteligentne spojrzenie na historię. Cóż, ogólnie rzecz biorąc, jego historyczny i psychologiczny opis wszelkich momentów jest genialny. Myślę, że był poszukiwany przez całe swoje życie i zawsze będzie popyt.

Iwan Tołstoj: Ostatnie pytanie do ciebie, jako szefa muzeum. Kto przychodzi do muzeum pisarza?

Inna Andreeva: Przyjeżdża dużo dzieci, przyjeżdża studentów, przyjeżdża dużo obcokrajowców. Jeszcze raz powtarzam: „nie ma proroka we własnym kraju”. Na przykład zauważamy, że Szwedzi i Japończycy bardzo dobrze znają powieść Tołstoja „Piotr Wielki”. Mają ogromną liczbę tłumaczeń tej powieści. Co więcej, tłumaczenia są zupełnie różne i wykonane przez różnych tłumaczy. Szwedzi w ogóle bardzo lubią Aleksieja Tołstoja, zwłaszcza Piotra Wielkiego, a swoją drogą, Złoty Klucz, co dziwne. Dzieci przychodzą zobaczyć prawdziwego Pinokia, zobaczyć, jak żył pisarz. Przychodzą z przyjemnością. Młodzi ludzie niestety bardzo często mylą go z Aleksiejem Konstantinowiczem. Mówią, że czytali „Księcia Srebra”, ale reszty nie. Kiedy próbujesz im wytłumaczyć, że to zupełnie inni pisarze i opowiedzieć o twórczości Aleksieja Nikołajewicza, okazuje się, że nic nie czytali. Dorośli naprawdę uwielbiają „Walking Through Torment”, zwłaszcza jego pierwszą część. Wiele osób przychodzi do Aleksieja Tołstoja do muzeum, do jego domu, jako autora „Piotra Wielkiego” i wielu twierdzi, że „Złoty klucz” będzie trwał wiecznie. Większość trafia oczywiście do autora Złotego klucza.

Klątwa, która nigdy się nie wydarzyła.

Kościół i Tołstoj: historia stosunków

W historii literatury rosyjskiej nie ma chyba tematu trudniejszego i smutniejszego niż ekskomunika Lwa Nikołajewicza Tołstoja z Kościoła. A jednocześnie nie ma tematu, który wywołałby tyle plotek, sprzecznych opinii i jawnych kłamstw.

Historia ekskomuniki Tołstoja jest na swój sposób wyjątkowa. Żaden z pisarzy rosyjskich porównywalnych z nim pod względem talentu artystycznego nie był wrogiem prawosławia. Ani młodzieńczy sprzeciw Puszkina, ani ponury byronizm i absurdalna śmierć w pojedynku Lermontowa nie zmusiły Kościoła do zaprzestania uważania ich za swoje dzieci. Dostojewski, który w swoim rozwoju duchowym przeszedł drogę od udziału w podziemnej organizacji do proroczego zrozumienia przyszłych losów Rosji; Gogol z „Wybranymi fragmentami korespondencji z przyjaciółmi” i „Wyjaśnieniami Boskiej Liturgii”; Ostrowski, którego słusznie nazywa się rosyjskim Szekspirem, Aleksiejem Konstantinowiczem Tołstojem, Aksakowem, Leskowem, Turgieniewem, Gonczarowem… W istocie wszyscy Rosjanie literatura klasyczna XIX w. stworzony przez prawosławnych chrześcijan.

Na tym tle szczególnie przygnębiający wydaje się konflikt Lwa Tołstoja z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Pewnie dlatego każdy inteligentny Rosjanin od ponad stu lat próbuje znaleźć wyjaśnienie tej sprzeczności: jak to możliwe, największy z rosyjskich pisarzy, niedościgniony mistrz słowa, posiadający niesamowitą intuicję artystyczną, autor który za życia stał się klasykiem... A jednocześnie jest jedynym z naszych pisarzy ekskomunikowanym z Kościoła.

Ogólnie rzecz biorąc, naród rosyjski często występuje w obronie prześladowanych i skazanych. I nie ma znaczenia, za co dokładnie zostali skazani, dlaczego i skąd zostali wypędzeni. Być może główną cechą naszego charakteru narodowego jest współczucie. A w oczach większości ludzi Tołstoj z pewnością wygląda na pokrzywdzoną w historii ekskomuniki. Jego relacje z Kościołem często postrzegane są jako nierówna walka samotnego bohatera z instytucją państwową, bezduszną biurokratyczną machiną.

Być może najpełniej ten punkt widzenia wyraził wspaniały pisarz Aleksander Kuprin w swoim opowiadaniu „Klątwa”. Fabuła tej historii jest prosta: Protodeakon katedra Ojciec Olimpiusz podczas nabożeństwa zmuszony jest ogłosić klątwę na swojego ulubionego pisarza Lwa Tołstoja. Czytając z brewiarza potwornych przekleństw z XVII wieku, „które tylko wąski umysł mnichów pierwszych wieków chrześcijaństwa mógł wymyślić”, protodiakon przypomina sobie cudowne wersety Tołstoja, przeczytane poprzedniego wieczoru i dokonuje wyboru: zamiast „przekleństwa” ogłasza hrabiemu Tołstojowi „wiele lat”.

Protodiakona można zrozumieć. Oto krótki fragment opowiadania, w którym autor opisuje procedurę wyklinania Tołstoja:

„Arcybiskup był wielkim formalistą, pedantem i człowiekiem kapryśnym. Nigdy nie pozwolił pominąć żadnego tekstu, ani z kanonu błogosławionego ojca i pasterza Andrzeja z Krety, ani z obrzędu pogrzebowego, ani z innych nabożeństw. A Ojciec Olimpiusz, obojętnie potrząsając katedrą swoim lwim rykiem i wbijając szkło w żyrandole, zadzwonił z subtelnym grzechotaniem, przeklął, wyklął i ekskomunikował: ...Mahometanie, bogomile, judaiści, przeklinali tych, którzy bluźnią święto Zwiastowania , karczmarze, obrażające wdowy i sieroty, rosyjscy schizmatycy, buntownicy i zdrajcy: Griszka Otrepiew, Tymoszka Akundinow, Stenka Razin, Iwaszka Mazepa, Emelka Pugaczow, a także wszyscy, którzy przyjmują nauki sprzeczne z wiarą prawosławną…”

„... Chociaż duch Pański jest kuszony według Szymona Maga oraz według Ananiasza i Safiry, jak pies powracający do wymiocin, niech jego dni będą krótkie i złe, a jego modlitwa niech stanie się grzechem, a niech diabeł stanie w jego prawicy i odejdzie potępiony, niech w jednym pokoleniu zginie jego imię i niech pamięć o nim zostanie zniszczona z ziemi... I niech przyjdzie przekleństwo i przekleństwo, nie ściśle i surowo, ale wieloma wargami. .. Niech dostąpi wstrząsu Kaina, trądu Gechaziego, uduszenia Judasza, śmierci czarnoksiężnika Szymona, aryjskiego tresio, nagłej śmierci Ananiasza i Safiry... niech będzie ekskomunikowany i wyklęty, a po śmierci nie otrzyma przebaczenia, i niech jego ciało się nie rozpadnie i niech ziemia go nie przyjmie, a jego część będzie w piekle wiecznym i będzie męczona dniem i nocą.”

To okropne słowa skierowane do wielkiego pisarza. Ale nie spiesz się, aby się przerazić. Faktem jest, że cały ten koszmar, przypisywany przez Kuprina „wąskiemu umysłowi mnichów pierwszych wieków chrześcijaństwa”, jest od początku do końca jego własnym wynalazkiem. I nie chodzi nawet o to, że w XVII-wiecznym mszale nie mogło pojawić się imię Emelyana Pugaczowa, który urodził się i żył w XVIII wieku. I nie jest tak, że od 1869 roku w Rosji całkowicie zaprzestano wyklinania jednostek.

Tyle że w żadnym z licznych drukowanych i rękopiśmiennych obrzędów wyklęcia, tworzonych przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną na przestrzeni kilku stuleci, nie ma nic choćby w najmniejszym stopniu podobnego do przekleństw, które Kuprin rzuca w imieniu Kościoła na Lwa Nikołajewicza. Wszystkie te straszne zaklęcia są niczym więcej niż wytworem dzikiej wyobraźni oderwanego od kościoła rosyjskiego intelektualisty z początku XX wieku. W żadnym z kościołów Imperium Rosyjskiego nie ogłoszono klątwy na Tołstoja. Wszystko było mniej uroczyste, a bardziej prozaiczne: w gazetach publikowano Orędzie Świętego Synodu. Oto jego pełny tekst:

Przez łaskę Boga

Święty Synod Ogólnorosyjski, wierni synowie prawosławnego Kościoła grecko-rosyjskiego, radujcie się w Panu.

Prosimy was, bracia, strzeżcie się tych, którzy powodują spory i spory, z wyjątkiem nauki, której się nauczycie i odwrócicie od nich (Rzym. 16:17).

Kościół Chrystusowy od początku doświadczał bluźnierstw i ataków ze strony licznych heretyków i fałszywych nauczycieli, którzy starali się go obalić i zachwiać jego zasadniczymi fundamentami, opartymi na wierze w Chrystusa, Syna Boga żywego. Ale wszystkie siły piekielne, zgodnie z obietnicą Pana, nie mogły pokonać Kościoła Świętego, który pozostanie niepokonany na zawsze. A dzisiaj, za pozwoleniem Boga, pojawił się nowy fałszywy nauczyciel, hrabia Lew Tołstoj. Znany światu pisarz, Rosjanin z urodzenia, prawosławny z chrztu i wychowania, hrabia Tołstoj w zwiedzeniu swego dumnego umysłu odważnie zbuntował się przeciwko Panu i przeciwko Jego Chrystusowi i przeciwko Jego świętemu dziedzictwu, wyraźnie zanim wszyscy wyrzekli się matki, która go karmiła i wychowywała Cerkwi prawosławnej, a swoją działalność literacką i talent dany mu od Boga poświęcił szerzeniu wśród ludzi nauk sprzecznych z Chrystusem i Kościołem oraz niszczeniu w umysłach i sercach ludzi wiary ojcowskiej, Wiara prawosławna, która ustanowiła wszechświat, dzięki której żyli i zostali zbawieni nasi przodkowie, i dzięki której dotychczas się trzymali, a Święta Ruś była silna. W swoich pismach i listach, rozsianych licznie przez niego i jego uczniów po całym świecie, zwłaszcza w naszej drogiej Ojczyźnie, głosi z fanatycznym zapałem obalenie wszystkich dogmatów Cerkwi prawosławnej i samej istoty prawosławia. Wiara chrześcijańska; odrzuca osobowego Boga Żywego, uwielbionego w Trójcy Świętej, stwórcę i żywiciela Wszechświata, wypiera się Pana Jezusa Chrystusa – Boga-człowieka, Odkupiciela i Zbawiciela świata, który za nas i dla naszego zbawienia cierpiał i zmartwychwstał umarł, zaprzecza boskiemu poczęciu Chrystusa Pana po człowieczeństwie i dziewictwie przed Bożym Narodzeniem i po narodzeniu Najczystszej Matki Boga, Maryi Zawsze Dziewicy, nie uznaje życia pozagrobowego i kary, odrzuca wszystkie sakramenty Kościoła i pełne łaski działanie Ducha Świętego w nich i przysięgając na najświętsze przedmioty wiary ludu prawosławnego, nie wahał się drwić z największego z sakramentów, Najświętszej Eucharystii. Wszystko to głosi hrabia Tołstoj nieustannie, w słowie i piśmie, ku pokusie i przerażeniu całego świata prawosławnego, i w ten sposób bez przesady, ale wyraźnie przed wszystkimi, świadomie i celowo wyrzekł się wszelkiej komunikacji z Cerkwią prawosławną. W jego rozumieniu dotychczasowe próby nie zakończyły się sukcesem. Dlatego Kościół nie uważa go za członka i nie może go uważać, dopóki nie okaże skruchy i nie przywróci z nim komunii. Teraz świadczymy o tym przed całym Kościołem, aby utwierdzić tych, którzy mają rację i napomnieć tych, którzy są w błędzie, zwłaszcza w celu nowego napomnienia samego hrabiego Tołstoja. Wielu jego sąsiadów, którzy zachowują wiarę, myśli ze smutkiem, że u kresu swoich dni pozostanie bez wiary w Boga i Pana, naszego Zbawiciela, odrzucając błogosławieństwa i modlitwy Kościoła oraz wszelką komunikację z nim.

Dlatego świadcząc o jego odstępstwie od Kościoła, modlimy się wspólnie, aby Pan udzielił mu pokuty do umysłu prawdy (2 Tm 2,25). Prosimy Cię, miłosierny Panie, abyś nie chciał śmierci grzeszników, wysłuchaj, zmiłuj się i nawróć go do swojego świętego Kościoła. Amen.

Oryginalnie podpisane:

Skromny ANTONIUSZ, metropolita Petersburga i Ładogi.

Pokorny TEOGNOST, metropolita kijowski i galicyjski.

Skromny WŁADIMIR, metropolita moskiewski i kołomny.

Pokorny Hieronim, arcybiskup chołmski i warszawski.

Skromny JAKOV, biskup Kiszyniów i Chociń.

Pokorny JAKUB, Biskup.

Pokorny BORYS, Biskup.

Pokorny MARKEL, Biskupie.

Jest całkiem oczywiste, że w tym dokumencie nie ma nawet śladu jakiejkolwiek klątwy.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna po prostu z goryczą stwierdziła fakt: wielki rosyjski pisarz, hrabia Lew Nikołajewicz Tołstoj, przestał być członkiem Cerkwi prawosławnej. I wcale nie na podstawie ustaleń Synodu. Wszystko wydarzyło się dużo wcześniej. W odpowiedzi na napisany przez nią oburzony list żony Lwa Nikołajewicza, Sofii Andriejewnej Tołstoj, w sprawie opublikowania w gazetach definicji Synodu, metropolita petersburski Antoni napisał:

"Droga cesarzowo, hrabino Sofio Andriejewno! To nie jest okrutne, co zrobił Synod, ogłaszając odstępstwo twojego męża od Kościoła, ale okrutne, co on sobie zrobił, wyrzekając się wiary w Jezusa Chrystusa, Syna Boga Żywego, naszego Odkupiciela i Zbawiciela To właśnie to wyrzeczenie powinno już dawno dać upust Twojemu bolesnemu oburzeniu.I to nie z powodu kawałka zadrukowanego papieru umiera Twój mąż, oczywiście, ale dlatego, że odwrócił się od Źródła życia wiecznego. "

Współczucie dla prześladowanych i współczucie dla obrażonych są oczywiście najszlachetniejszymi impulsami duszy. Z pewnością żal mi Lwa Nikołajewicza. Zanim jednak zacznie się współczuć Tołstojowi, należy odpowiedzieć na jedno bardzo ważne pytanie: jak bardzo sam Tołstoj wycierpiał z powodu ekskomuniki z Kościoła? W końcu współczuć można tylko osobie cierpiącej. Ale czy Tołstoj postrzegał ekskomunikę jako jakąś namacalną stratę dla siebie? Nadszedł czas, aby przejść do jego słynnej odpowiedzi na definicję Świętego Synodu, która została opublikowana także we wszystkich rosyjskich gazetach. Oto kilka fragmentów tej wiadomości:

„...To, że wyrzekłem się Kościoła nazywającego się prawosławnym, jest całkowicie sprawiedliwe.

I przekonałem się, że nauka Kościoła jest teoretycznie podstępnym i szkodliwym kłamstwem, ale w praktyce jest to zbiór najohydniejszych przesądów i czarów, całkowicie ukrywających cały sens chrześcijańskiego nauczania.

Naprawdę wyrzekłem się Kościoła, przestałem odprawiać jego rytuały i w testamencie napisałem do moich bliskich, że gdy umrę, nie pozwolą duchownym kościoła mnie widzieć, a moje zwłoki zostaną usunięte tak szybko, jak to możliwe, bez żadnych zaklęć i modlitw nad nim, gdyż usuwają wszystko, co paskudne i niepotrzebne, aby nie przeszkadzało to żyjącym.

To, że odrzucam niezrozumiałą Trójcę i bajkę o upadku pierwszego człowieka, historię Boga narodzonego z Dziewicy odkupionego rodzaju ludzkiego, jest całkowicie sprawiedliwe

Mówi się też: „Nie uznaje życia pozagrobowego i zemsty”. Jeśli rozumieją życie pozagrobowe w sensie powtórnego przyjścia, piekło z wiecznymi mękami/diabłami i niebo - ciągła błogość - to jest całkowicie sprawiedliwe, że takiego życia pozagrobowego nie uznaję...

Mówi się też, że odrzucam wszelkie sakramenty... To jest jak najbardziej słuszne, bo wszystkie sakramenty uważam za niegodziwe, prostackie, czary niezgodne z koncepcją Boga i nauką chrześcijańską, a ponadto za pogwałcenie najbardziej bezpośrednich wskazań Kościoła. Ewangelia…”

Dość, żeby było jasne: co do istoty sprawy, Lew Nikołajewicz nie miał żadnych zastrzeżeń do definicji Synodu. Były skargi dotyczące strony formalnej. Tołstoj wątpił w kanoniczność tej definicji z punktu widzenia prawa kościelnego. Mówiąc najprościej, Lwa Nikołajewicza uraził właśnie fakt, że jego ekskomunika nie została głośno ogłoszona we wszystkich departamentach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Oznacza to, że żałował, że procedura opisana przez Kuprina w jego historii nie miała miejsca. O jego stosunku do Definicji świadczy wydarzenie opowiedziane przez sekretarza Tołstoja, W.F. Bułhakowa:

„Lew Nikołajewicz, wchodząc do sklepu Remington, zaczął przeglądać leżącą na stole broszurę, swoją «Odpowiedź na Synod». Kiedy wróciłem, zapytał:

Co, ogłosili mi klątwę?

Wydaje się, że nie.

Dlaczego nie? Trzeba było to ogłosić... Przecież jakby to było konieczne?

Możliwe, że to ogłosili. Nie wiem. Poczułeś to, Lwie Nikołajewiczu?

– Nie – odpowiedział i roześmiał się.

Nie wchodząc w szczegóły i nie oceniając poglądów religijnych Lwa Tołstoja, można jednak wyraźnie zauważyć, że poglądy te nie pokrywały się z wiarą prawosławną. Od Kościoła otrzymał jedynie potwierdzenie tej różnicy. To porównanie nasuwa się samo: mężczyzna opuścił rodzinę na wiele lat. Mieszka z inną kobietą. I tak, gdy pierwsza żona złożyła pozew o rozwód i go otrzymała, mężczyzna ten zaczyna się oburzyć błędami prawnymi w postępowaniu rozwodowym. Z ludzkiego punktu widzenia wszystko jest zrozumiałe - co w życiu nie zdarza się... Ale współczucie takiej osobie jest, delikatnie mówiąc, dziwne.

Tołstoj nie cierpiał z powodu formalnej ekskomuniki. Aż do śmierci nie był do końca pewien słuszności obranej przez siebie drogi konfrontacji z Kościołem. Stąd jego wyjazdy do klasztoru Optina, chęć osiedlenia się w klasztorze i prośba o przysłanie do niego, umierającego na stacji w Astapowie, starszego z Optiny, Józefa (był chory, a do Astapowa wysłano innego starszego, Barsanufiusza). . I w tej swojej dwoistości Lew Nikołajewicz jest naprawdę głęboko nieszczęśliwy i zasługuje na najszczersze współczucie. Ale są sytuacje w życiu człowieka, kiedy nikt na świecie nie może mu pomóc oprócz niego samego. Tołstojowi nigdy nie udało się wydostać z pętli, którą przez całe życie pilnie zaciągał.

Aleksander TKACHENKO

Definicja Świętego Synodu na temat hrabiego Lwa Tołstoja[edytuj]Materiał z Wikipedii – wolnej encyklopedii
Przejdź do: nawigacji, wyszukiwania
Artykuł ten znajduje się w bloku tematycznym
Tołstojyzm

Rosyjscy towarzysze
P. Biryukov · Bodyansky · W. Bułhakow · Gorbunow-Posadow · Gusiew · Nażywin · P. Nikołajew · Sulerżycki · Tregubow · Chiłków · Chiriakow · Czertkow
Zagraniczni naśladowcy
Arishima · Gandhi · Järnefelt · Crosby · Konishi · Maud · Tokutomi
Bibliografia
Zmartwychwstanie · Spowiedź · Jaka jest moja wiara · Królestwo Boże jest w was
Różnorodny
Zielony kij · Definicja synodu · Doukhoborowie · Chłopi tołstojowscy
Szablon: Wyświetl dyskusję Edytuj
Definicja i przesłanie Świętego Synodu Zarządzającego w sprawie hrabiego Lwa Tołstoja z dnia 20–22 lutego (stary art.), 1901 r. - uchwała (wyrok) Świętego Synodu Zarządzającego, który oficjalnie ogłosił, że hrabia Lew Tołstoj nie jest już członkiem Kościoła prawosławnego, gdyż jego (publicznie wyrażane) przekonania są niezgodne z takim członkostwem.

[edytuj] Tło
Ilustracja do eseju L. N. Tołstoja „Gdzie jest miłość, tam jest Bóg” (1887) W ciągu ostatnich dwóch dekad życia L. N. Tołstoja, będąc wierzącym, ochrzczonym w prawosławiu, w wielu dziełach, zwłaszcza w powieści „Zmartwychwstanie” ( 1899) wyraźnie pokazał, że nie akceptuje szeregu najważniejszych dogmatów Kościoła prawosławnego. Rozdawał także broszury opisujące jego własne rozumienie chrześcijaństwa, dalekie od ortodoksyjnego (patrz artykuł Tołstoj).

Tołstoj odrzucił naukę o Trójcy Bożej, nieomylny autorytet Soborów Powszechnych, sakramenty kościelne, narodzenie z dziewicy, rzeczywistość zmartwychwstania Jezusa Chrystusa i Jego boskość. Jednocześnie ostro krytykował Kościół za to, że jego zdaniem stawia swoje interesy wyżej niż pierwotne ideały chrześcijańskie. W powieści „Zmartwychwstanie” duchowieństwo zostało przedstawione mechanicznie i pośpiesznie wykonując rytuały, a na obrazie zimnego i cynicznego Toporowa niektórzy zaczęli rozpoznawać K. P. Pobiedonoscewa, głównego prokuratora Świętego Synodu. Choć cenzura nie pozwoliła na przedostanie się takich poglądów do prasy otwartej, rozpowszechniły się one i stały się powszechnie znane.

Wielu hierarchów kościelnych od końca lat 80. XIX w. zwracało się do Synodu i cesarza Aleksandra III z wezwaniem do ukarania Lwa Tołstoja i ekskomuniki go z Kościoła, na co cesarz odpowiedział, że „nie chce dodawać korony męczeńskiej do korony Tołstoja chwała." Po śmierci Aleksandra III (1894) podobne wezwania zaczęły otrzymywać Mikołaj II. Święty Teofan Pustelnik ostro potępił poglądy i nauczanie hrabiego.

Wydawca i redaktor czasopisma kościelnego „Przegląd Misyjny” V. M. Skvortsov poruszył kwestię „Tołstoja” na III Ogólnorosyjskim Kongresie Misyjnym w 1897 r. w Kazaniu. Skvortsov napisał: „Według studiów nad mądrością heretycką gr. Tołstoja, rozproszone po wielu jego traktatach religijnych<…>, zjazd specjalistów misyjnych uznał już Tołstojowski ruch religijny za ugruntowaną sektę religijno-społeczną, niezwykle szkodliwą nie tylko kościelnie, ale także politycznie. »

Kiedy zimą 1899 roku hrabia poważnie zachorował, Święty Synod wydał tajny okólnik, w którym przyznał, że definitywnie wypadł z komunii z Kościołem i – według kanoników kościelnych, nie może być pochowana według obrządku prawosławnego na wypadek śmierci, chyba że przed śmiercią przywróci z nią komunię przez sakramenty spowiedzi i Eucharystię.

W podsumowaniu („wyciągu”) raportu Naczelnego Prokuratora za rok 1901, opublikowanego w roku 1905, napisano: „<…>O fanatyzmie Tołstojów, ich jawnej kpinie z prawosławia, bezczelnym bluźnierstwie wobec rzeczy świętych, obrazie uczuć religijnych prawosławnych, donoszą biskupi wszystkich diecezji zakażonych tołstojanizmem. Sekta ta wymaga nieustannej czujności zarówno ze strony pasterzy Kościoła, jak i władz cywilnych, zwłaszcza że jej poglądy zaczęły w ostatnim czasie stawać się nie tylko własnością mas prawosławnych, ale także podporządkowywać sobie wyznawców wszelkich innych fałszywych nauk sekciarskich. »

Na początku XX w. przeciwnikiem takiego posunięcia stał się Naczelny Prokurator Świętego Synodu Pobiedonoscew, który wcześniej uważał ekskomunikę za niezbędną, wierząc, że w kształtującej się wewnętrznej sytuacji politycznej taki akt będzie odbierany jako rząd demonstracji, a nie jako miara wpływu Kościoła, długo oczekiwana przez wierzących.

Metropolita Antoni Inicjatorem w tej sprawie był metropolita petersburski Antoni (Wadkowski), który 11 lutego 1901 r. wysłał list do Naczelnego Prokuratora (niebędącego członkiem Synodu), w którym stwierdził: „Teraz na Synodzie wszyscy doszli do wniosku, że w „Dzienniku Kościelnym” należy opublikować „wyrok synodalny w sprawie hrabiego Tołstoja”. Pobedonostsev nie stwarzał przeszkód i sam napisał początkowy tekst Definicji Synodalnej; Aby złagodzić ton Definicji i aby miała ona charakter dowodu samodzielnego upadku Tołstoja z Kościoła, na posiedzeniu w dniach 20-22 lutego metropolita Antoni i inni członkowie Synodu dokonali zmian w jej tekście (OS), 1901.

Podobnie jak wszystkie decyzje Synodu, decyzja w sprawie Tołstoja była wcześniej donoszona cesarzowi przez głównego prokuratora; Z opublikowanego po rewolucji listu Pobiedonoscewa z dnia 25 lutego (niedziela) 1901 r. do cesarza Mikołaja II wynika, że ​​po opublikowaniu (w tym dniu) uchwały synodalnej Pobiedonoscew otrzymał od cara naganę i w związku z tym zwrócił się do w piśmie o przebaczenie za to, że „nie poprosił Waszej Królewskiej Mości o zgodę na samo sformułowanie przesłania synodu”. Pobiedonoscew napisał dalej w liście do Mikołaja II: „Ale że ta akcja synodu odbyła się bez wiedzy Waszej Królewskiej Mości, ośmielam się odwołać do pamięci Waszej Królewskiej Mości. To jest główny powód, dla którego poprosiłem o pozwolenie na stawienie się przed Waszą Królewską Mością w ubiegły piątek, aby zdać relację z tych założeń synodu i je wyjaśnić. Poinformowałem, że synod został do tego zmuszony przez zamieszanie panujące wśród ludu i liczne prośby o zabranie głosu przez najwyższe władze kościelne; aby przesłanie było napisane w duchu łagodnym i pojednawczym, o co należy zadbać.<…>».

[edytuj] Definicja Synodu
Definicja Synodu w „Wiadomościach Kościelnych” (początek) W dniu 24 lutego 1901 roku w oficjalnym organie Świętego Synodu Zarządzającego – czasopiśmie „Wiadomości Kościelne” – opublikowano Definicję wraz z Orędziem Świętego Synodu nr 557 z dnia 20 - 22 lutego tego samego roku o upadku hrabiego Lwa Tołstoja z Kościołów. Następnego dnia opublikowano go we wszystkich głównych gazetach w Rosji.

Definicja Synodu brzmiała: „Święty Synod w swej trosce o dzieci Kościoła prawosławnego, o ich ochronę przed niszczycielskimi pokusami i o zbawienie błądzących, mając osąd wobec hrabiego Lwa Tołstoja i jego antychrześcijańskich i antykościelnego fałszywego nauczania, uznał za stosowne, aby w celu zapobieżenia naruszaniu spokoju Kościoła ogłosić publicznie, poprzez publikację w Dzienniku Kościelnym, następujące przesłanie:<…>" Przesłanie zostało poprzedzone cytatem z Listu Pawła do Rzymian: „Proszę, bracia, strzeżcie się tych, którzy wszczynają kłótnie i spory, z wyjątkiem nauki, której się nauczyliście, i odwróćcie się od nich” (Rzym. 16: 17); dalej było napisane:

Kościół Chrystusowy od początku doświadczał bluźnierstw i ataków ze strony licznych heretyków i fałszywych nauczycieli, którzy starali się go obalić i zachwiać jego zasadniczymi fundamentami, opartymi na wierze w Chrystusa, Syna Boga żywego. Ale wszystkie siły piekielne, zgodnie z obietnicą Pana, nie mogły pokonać Kościoła Świętego, który pozostanie niepokonany na zawsze. A dzisiaj, za pozwoleniem Boga, pojawił się nowy fałszywy nauczyciel, hrabia Lew Tołstoj. Światowej sławy pisarz, Rosjanin z urodzenia, prawosławny z chrztu i wychowania, hrabia Tołstoj, w zwiedzeniu swego dumnego umysłu, śmiało zbuntował się przeciwko Panu i przeciwko Jego Chrystusowi i przeciwko Jego świętej własności, wyraźnie zanim wszyscy wyrzekli się Matki, która karmiła i wychował go jako Kościół prawosławny, a swoją działalność literacką i talent dany mu od Boga poświęcił szerzeniu wśród ludzi nauk sprzecznych z Chrystusem i Kościołem oraz zatracaniu umysłów i serc ludzi wiara ojcowska, wiara prawosławna, która ustanowiła wszechświat, dzięki której żyli i zostali zbawieni nasi przodkowie, i dzięki której Do tej pory Święta Ruś przetrwała i była silna.

W swoich pismach i listach, rozsianych licznie przez niego i jego uczniów po całym świecie, zwłaszcza w naszej drogiej Ojczyźnie, głosi z fanatycznym zapałem obalenie wszystkich dogmatów Cerkwi prawosławnej i samej jej istoty wiary chrześcijańskiej; wypiera się osobowego Boga żywego, uwielbionego w Trójcy Świętej, Stwórcy i Dawcy wszechświata, wypiera się Pana Jezusa Chrystusa – Boga-Człowieka, Odkupiciela i Zbawiciela świata, który cierpiał za nas za ludzi i za nas w imię zbawienia i zmartwychwstania, zaprzecza beznasiennemu poczęciu Chrystusa Pana dla człowieczeństwa i dziewictwa aż do Narodzenia i po Narodzeniu Najświętszej Theotokos, zawsze Dziewicy Maryi, nie uznaje życia pozagrobowego i kary, odrzuca wszelkie sakramentów Kościoła i pełnego łaski działania Ducha Świętego w nich i karcąc najświętsze przedmioty wiary ludu prawosławnego, nie wahał się drwić z największego z sakramentów, Najświętszej Eucharystii. Wszystko to głosi hrabia Tołstoj nieustannie, w słowie i piśmie, ku pokusie i przerażeniu całego świata prawosławnego, i w ten sposób bez przesady, ale wyraźnie przed wszystkimi, świadomie i celowo wyrzekł się wszelkiej komunikacji z Cerkwią prawosławną.

W jego rozumieniu dotychczasowe próby nie zakończyły się sukcesem. Dlatego Kościół nie uważa go za członka i nie może go uważać, dopóki nie okaże skruchy i nie przywróci z nim komunii. Teraz świadczymy o tym przed całym Kościołem w intencji umocnienia sprawiedliwych i napomnienia błądzących, zwłaszcza w związku z nowym napomnieniem samego hrabiego Tołstoja. Wielu jego sąsiadów, którzy zachowują wiarę, myśli ze smutkiem, że u kresu swoich dni pozostanie bez wiary w Boga i Pana, naszego Zbawiciela, odrzucając błogosławieństwa i modlitwy Kościoła oraz wszelką komunikację z nim.

Dlatego świadcząc o jego odstępstwie od Kościoła, modlimy się wspólnie, aby Pan udzielił mu pokuty do umysłu prawdy (2 Tm 2,25). Prosimy Cię, miłosierny Panie, nie chciej śmierci grzeszników, wysłuchaj, zmiłuj się i nawróć go do Twojego świętego Kościoła. Amen.

Definicja została podpisana przez metropolitę Anthony'ego i sześciu innych wyższych hierarchów. W prywatnym liście Anthony podał powody publikacji w następujący sposób:

Nie zgadzam się z Tobą, że akt synodalny w sprawie Tołstoja mógł służyć zniszczeniu Kościoła. Wręcz przeciwnie, myślę, że będzie służył jego wzmocnieniu... Rozpoczęliśmy podziemną polemikę z Tołstojami. Biją nas satyrami i bajkami, mamy też swoich satyryków, choć nie do końca udanych. Nie jesteśmy przygotowani do walki na tym polu. Wojna stworzy lub przywoła talenty. Być może początkową tragedię zastąpiła komedia, a zwycięstwo nadal będzie po stronie Kościoła.

[edytuj] Reakcja społeczna Reakcje społeczne na Definicję Synodu były zróżnicowane. Wiele listów, które otrzymał Tołstoj, zawierało przekleństwa, nawoływania, nawoływania do pokuty i pojednania z Kościołem, a nawet groźby.

„Lew Tołstoj w piekle”. Fragment malowidła ściennego z kościoła we wsi Tazova w obwodzie kurskim. 1883. Szczególnie ostrą krytykę Tołstoja ze strony słynnego arcykapłana Jana z Kronsztadu (1902):

Ręka Tołstoja podniosła się, żeby napisać takie podłe oszczerstwo przeciwko Rosji, przeciwko jej rządowi!.. Odważny, notoryczny ateista, jak Judasz zdrajca... Tołstoj wypaczył swoją moralną osobowość do punktu brzydoty, do punktu wstrętu... Złe maniery Tołstoja z młodości i jego roztargnione, bezczynne życie pełne przygód w lecie jego młodości, jak wynika z jego własnego opisu jego życia, były główny powód jego radykalna bezbożność; znajomość z zachodnimi ateistami pomogła mu jeszcze bardziej wejść na tę straszliwą drogę, a ekskomunika z Kościoła Święty Synod rozgoryczył go do granic możliwości, obrażając literacką dumę hrabiego, przyćmiewając jego światową chwałę... och, jaki jesteś straszny, Lew Tołstoj, pomiot żmij...

Również 14 lipca 1908 r., w wigilię 80. urodzin Tołstoja, moskiewska gazeta „Wiadomości Dnia” opublikowała, zdaniem redakcji, modlitwę ułożoną przez Jana z Kronsztadu:

Panie, uspokój Rosję dla dobra Twojego Kościoła, dla dobra Twojego biednego ludu, zatrzymaj bunt i rewolucję, zabierz z ziemi Twojego bluźniercę, najbardziej złego i zatwardziałego Lwa Tołstoja i wszystkich jego zagorzałych zwolenników... .

M. A. Sopotsko, członek Czarnej Setki „Związku Narodu Rosyjskiego” napisał w „Gazecie Diecezjalnej Tula”:

Niezwykłe zjawisko z portretem hrabiego L.N. Tołstoja.
Wiele osób, w tym piszących te słowa, zauważyło niesamowite zjawisko związane z portretem L.N. Tołstoja. Po ekskomunice Tołstoja z Kościoła na mocy dekretu ustanowionych przez Boga władz, wyraz twarzy hrabiego Tołstoja nabrał czysto szatańskiego wyrazu: stał się nie tylko zły, ale zawzięty i ponury…

Wrażenie można odnieść z portretu gr. Tołstoja można wytłumaczyć jedynie obecnością jego portretów złe duchy(demony i ich przywódca diabeł), którym trójprzeklęty hrabia gorliwie służył na szkodę ludzkości.

Znany filozof prawosławny W.W. Rozanow, nie kwestionując merytorycznej definicji Synodu, stwierdził, że Synod, jako organ bardziej biurokratyczny niż religijny, nie ma prawa osądzać Tołstoja:

Tołstoj, z całą obecnością swoich strasznych i zbrodniczych złudzeń, błędów i bezczelnych słów, jest ogromnym fenomenem religijnym, być może największym fenomenem w religijnej historii Rosji XIX wieku, choć wypaczonym. Ale dąb, który wyrósł krzywo, jest jednak dębem i nie jest zadaniem mechanicznie formalnej „instytucji” go osądzać… Ten akt wstrząsnął wiarą rosyjską bardziej niż naukami Tołstoja.

Jednocześnie do Tołstoja stale wysyłano listy i telegramy wyrażające współczucie.

Przez trzy dni z rzędu bili Lwa Nikołajewicza owacją na stojąco, przynosili kosze świeżych kwiatów, wysyłali telegramy, listy, adresy... Przez kilka dni w naszym domu utrzymywał się pewien świąteczny nastrój; od rana do wieczora są tam całe rzesze zwiedzających.

Nawet 8 kwietnia w pamiętniku Lwa Tołstoja czytamy: „Przemówienia i pozdrowienia trwają”. W Petersburgu, Moskwie, Kijowie i innych miastach odbyły się demonstracje wyrażające solidarność z pisarzem. Pracownicy huty szkła Malcew podarowali Tołstojowi duży blok szkła, na którym widniał złotymi literami następujący napis:

Podzieliłeś los wielu wspaniałych ludzi, którzy wyprzedzili swoje stulecie, głęboko szanowany Lew Nikołajewicz! I zanim zostali spaleni na stosach, gnili w więzieniach i na wygnaniach. Niech was ekskomunikują, jak chcą faryzeusze „arcykapłani”. Rosjanie zawsze będą dumni, uważając cię za wspaniałego, kochanego, ukochanego.

Doradca prawny Gabinetu Jego Królewskiej Mości N. A. Lebiediew napisał:

Właśnie przeczytałem dekret Synodu o Tołstoju. Co za bezsens. Cóż za satysfakcja z osobistej zemsty. Przecież jasne jest, że jest to dzieło Pobiedonoscewa i że mści się on na Tołstoju... I co teraz? Być może dziesiątki tysięcy przeczytały zakazane dzieła Tołstoja w Rosji, a teraz przeczytają je setki tysięcy... Po jego śmierci Tołstoj zostanie pochowany jako męczennik za swój pomysł. Pójdą na jego grób, aby oddać pokłon... Zasmuca mnie brak ducha miłości i stosowania prawd chrześcijańskich u biskupów... Ubierają się bogato, upijają się i objadają, zarabiają na tym będąc mnichami, zapomnij o biednych i potrzebujących... Odsunęli się od ludzi, zbudowali pałace, zapomnieli o celach, w których mieszkali Antoni i Teodozjusz... Swoją rozpustą są pokusą... „Mój dom będzie zwany domem modlitwy”, lecz uczynili z niego jaskinię zbójców... Wszystko to jest gorzkie i godne pożałowania...

Pobiedonoscew w liście do redaktora naczelnego „Dziennika Kościelnego”, arcykapłana I. A. Smirnowa (22 marca 1901 r.) zauważył: „Jaka chmura goryczy wzniosła się z powodu Listu!…” W archiwach policyjnych odnaleziono wzmianki o bajce „Osły i lew” (magazyn „Wolna Myśl”), rysunek ucznia „Jak myszy pochowały kota”, kopie wielu iluminowanych listów z ostrymi uwagami na temat Definicji Synodu . Poeta N. N. Ventzel napisał bajkę „Zwycięskie gołębie”, która szeroko rozpowszechniła się w całej Rosji (wiadomo, że w 1903 r. egzemplarz bajki skonfiskowano podczas rewizji A. P. Czechowa).

W Paryżu ukazał się zbiór dziennikarski „Pióro” (La Plume) na rzecz Tołstoja, w którym Zola, Maeterlinck i wielu innych znanych pisarzy zadeklarowało swoją solidarność.

W kwietniu Lew Tołstoj wysłał list otwarty do kilku gazet:

Nie mogąc osobiście podziękować wszystkim tym osobom, od dygnitarzy po zwykłych pracowników, którzy osobiście, a także drogą pocztową i telegraficzną wyrazili mi swoje współczucie w związku z uchwałą Świętego Synodu z 20-22 lutego, pokornie proszę waszą szanowną gazetę o podziękowanie wszystkim tym osobom, a okazane mi współczucie przypisuję nie tyle znaczeniu mojej działalności, ile dowcipowi i momentowi podjęcia uchwały Świętego Synodu.

Publikacja tego listu została jednak natychmiast zakazana.

[edytuj] List Zofii Andriejewnej 26 lutego 1901 r. Zofia Andriejewna Tołstaja wysłała list do pierwszego członka Synodu, metropolity Antoniego (Wadkowskiego) z Petersburga, w sprawie opublikowania w gazetach Definicji Synodu:

Wasza Eminencja!

Po przeczytaniu (wczoraj) w gazetach okrutnego orzeczenia Synodu w sprawie ekskomuniki mojego męża, hrabiego Lwa Nikołajewicza Tołstoja i widząc Twój podpis wśród podpisów pasterzy kościoła, nie mogłam pozostać na to całkowicie obojętna. Moje gorzkie oburzenie nie ma granic. I nie z punktu widzenia tego, że mój mąż umrze duchowo z tego artykułu: to nie jest dzieło ludzi, ale dzieło Boga. Życie duszy ludzkiej z religijnego punktu widzenia jest nieznane nikomu poza Bogiem i na szczęście nie podlega kontroli. Ale z punktu widzenia Kościoła, do którego należę i z którego nigdy się nie wycofam - który został stworzony przez Chrystusa, aby błogosławić w imię Boga wszystkie najważniejsze momenty życia ludzkiego: narodziny, śluby, zgony, ludzkie smutki i radości... - które muszą głośno głosić prawo miłości, przebaczenia, miłości do wrogów, do tych, którzy nas nienawidzą, modlić się za wszystkich - z tego punktu widzenia porządek Synodu jest dla mnie niezrozumiały.

Nie wywoła to współczucia (może z wyjątkiem Moskowskiego Wiedomosti), ale oburzenie wśród ludzi oraz wielką miłość i współczucie dla Lwa Nikołajewicza. Takie wypowiedzi już do nas docierają i nie będzie końca, z całego świata.

Nie mogę nie wspomnieć o żalu, jaki przeżyłem z powodu bzdur, o których słyszałem wcześniej, a mianowicie: o tajnym zarządzeniu Synodu, aby księża nie odprawiali nabożeństwa pogrzebowego w kościele Lwa Nikołajewicza w przypadku jego śmierci.

Kogo chcą ukarać? - zmarłego, który już nic nie czuje, lub otaczających go ludzi, wierzących i bliskich mu osób? Jeśli jest to zagrożenie, to komu i czemu?

Czy to naprawdę możliwe, że aby odprawić mężowi nabożeństwo pogrzebowe i pomodlić się za niego w kościele, nie znajdę ani porządnego księdza, który nie będzie się bał ludzi przed prawdziwym Bogiem miłości, ani nieuczciwego, który Czy przekupię w tym celu duże pieniądze? Ale nie potrzebuję tego. Dla mnie Kościół jest pojęciem abstrakcyjnym i za jego sług uznaję tylko tych, którzy naprawdę rozumieją znaczenie Kościoła.

Gdybyśmy za Kościół uznali ludzi, którzy swoją złośliwością ośmielili się pogwałcić najwyższe prawo miłości Chrystusa, to my wszyscy, prawdziwi wierzący i chodzący do kościoła, już dawno by go opuścili.

A winnymi grzesznych odstępstw od Kościoła są nie ci, którzy zgubili się i szukają prawdy, ale ci, którzy dumnie uznali się za jego głowę i zamiast miłości, pokory i przebaczenia stali się duchowymi oprawcami tych, którym Bóg najprawdopodobniej przebaczyłby za ich pokorne, całkowite wyrzeczenie się, ziemskie błogosławieństwa, miłość i pomoc ludziom, życie, chociaż poza kościołem, niż tym, którzy noszą diamentowe mitry i gwiazdy, ale karzą i ekskomunikują z kościoła - jego pasterzy.

Łatwo obalić moje słowa obłudnymi argumentami. Jednak głębokie zrozumienie prawdy i prawdziwych intencji ludzi nikogo nie oszuka.

Hrabina Sofia Tołstaja.

List hrabiny wywołał wielkie oburzenie społeczne i został przedrukowany w wielu gazetach rosyjskich i zagranicznych. W swoim dzienniku Sofia Andriejewna nie bez dumy zanotowała: „Żaden rękopis L.N. nie był tak szybko i szeroko rozpowszechniany jak ten mój list”. Metropolita Anthony wkrótce napisał do niej odpowiedź; oba teksty ukazały się 24 marca 1901 roku w Gazecie Kościelnej:

Droga Pani, Hrabina Sofia Andreevna!

Nie jest okrutne to, co Synod zrobił, ogłaszając odejście Twojego męża z Kościoła, ale okrutne to, co sobie zrobił, wyrzekając się wiary w Jezusa Chrystusa, Syna Boga żywego, naszego Odkupiciela i Zbawiciela. To właśnie wyrzeczenie powinno było dać upust waszemu żałosnemu oburzeniu już dawno temu. I to nie z powodu kawałka zadrukowanego papieru umiera twój mąż, ale dlatego, że odwrócił się od Źródła życia wiecznego.

Dla chrześcijanina życie jest nie do pomyślenia bez Chrystusa, według którego słów „kto w Niego wierzy, ma życie wieczne i przechodzi ze śmierci do życia, a kto nie wierzy, nie ujrzy życia, lecz grozi mu gniew Boży” (Jan III, 1. 16.36U, 24) i dlatego o kimś, kto wyrzeka się Chrystusa, można powiedzieć tylko jedno: przeszedł z życia do śmierci. To jest śmierć twojego męża, ale tylko on sam jest winien tej śmierci, a nie ktokolwiek inny.

Kościół, do którego się zaliczasz, składa się z wierzących w Chrystusa i – dla wierzących, dla swoich członków – Kościół ten błogosławi w imię Boga wszystkie najważniejsze momenty życia ludzkiego: narodziny, śluby, zgony, ludzkie smutki i radości, ale nigdy tego nie czyni i nie może tego uczynić dla niewierzących, pogan, tych, którzy bluźnią imieniu Boga, tych, którzy się go wyrzekli i nie chcą otrzymywać od niego modlitw ani błogosławieństw, i w ogóle dla wszystkich tych, którzy którzy nie są jego członkami. I dlatego z punktu widzenia tego Kościoła porządek Synodu jest zrozumiały, zrozumiały i jasny jak dzień Boży. A prawo miłości i przebaczenia nie jest w najmniejszym stopniu naruszane. Miłość Boga jest nieskończona, ale Ona nie przebacza wszystkim i nie wszystkiego. Bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu nie jest przebaczone ani w tym życiu, ani w przyszłości (Mt XII:32). Pan zawsze szuka człowieka swoją miłością, ale czasami człowiek nie chce spotkać tej miłości w połowie drogi i ucieka przed Obliczem Boga i dlatego ginie. Chrystus modlił się na krzyżu za swoich wrogów, ale w swojej arcykapłańskiej modlitwie wypowiedział także gorzkie słowo z powodu swojej miłości, że zginął syn ginący (Jan, XVII, 12). O Twoim mężu, póki żyje, nie można jeszcze powiedzieć, że umarł, ale mówi się o nim absolutną prawdę, że odszedł od Kościoła i nie jest jego członkiem, dopóki nie pokutuje i nie zjednoczy się z nim.

Synod mówiąc o tym w swoim przesłaniu poświadczył jedynie fakt istniejący i dlatego oburzyć się na to może tylko ten, kto nie rozumie, co robi. Otrzymujecie wyrazy współczucia z całego świata. Nie dziwię się temu, ale myślę, że nie masz się tu czym pocieszyć. Jest chwała człowieka i jest chwała Boga. „Chwała człowieka jest jak kwiat trawy: trawa uschła i kwiat jej opadł, lecz słowo Pańskie trwa na wieki” (1 Piotra 1:24, 25).

Kiedy w zeszłym roku prasa rozniosła wiadomość o chorobie hrabiego, wśród duchownych pojawiło się pytanie: czy temu, który odszedł od wiary i Kościoła, należy uczcić chrześcijański pochówek i modlitwy? Potem nastąpiły apele do Synodu, a on potajemnie udzielał wskazówek duchowieństwu i mógł dać tylko jedną odpowiedź: nie należy tego robić, jeśli umrze bez przywrócenia komunii z Kościołem. Nikomu tu nie grozi żadne zagrożenie i nie ma innej odpowiedzi. I nie sądzę, żeby był jakiś ksiądz, choćby porządny, który odważyłby się dokonać chrześcijańskiego pochówku nad hrabią, a gdyby tak się stało, to taki pochówek nad niewierzącym byłby zbrodniczą profanacją świętego obrzędu . I po co stosować przemoc wobec męża? Przecież niewątpliwie on sam nie chce, żeby dokonano nad nim chrześcijańskiego pochówku? Skoro ty – osoba żywa – chcesz uważać się za członka Kościoła, a tak naprawdę jest to zjednoczenie żywych istot rozumnych w imię żywego Boga, to twoje stwierdzenie, że Kościół jest dla ciebie pojęciem abstrakcyjnym, samo w sobie upada . I daremnie zarzucacie sługom Kościoła złośliwość i pogwałcenie najwyższego prawa miłości, nakazanego przez Chrystusa. W akcie synodalnym nie ma żadnego naruszenia tego prawa. Wręcz przeciwnie, jest to akt miłości, wezwanie męża, aby powrócił do Kościoła, a wierzący, aby się za niego modlili.

Pan wyznacza pasterzy Kościoła, a nie oni sami, jak mówisz, dumnie uznawali się na jego czele. Noszą diamentowe mitry i gwiazdy, ale w ich służbie nie ma to wcale znaczenia. Pozostali pasterzami, odziani w łachmany, prześladowani i prześladowani, i takimi pozostaną na zawsze, nawet gdyby musieli znów ubrać się w łachmany, bez względu na to, jak ich bluźniono i bez względu na to, jak pogardliwie ich nazywano.

Podsumowując, przepraszam, że nie odpowiedziałem od razu. Czekałem, aż minie pierwszy ostry wybuch twojego żalu.

Niech cię Bóg błogosławi i strzeże, i zmiłuj się nad hrabią - swoim mężem!

W dzienniku Sofii Andreevny z 27 marca znajdują się jej wrażenia z odpowiedzi metropolity: „W ogóle mnie nie dotknął. Wszystko jest poprawne i wszystko jest bezduszne. »

[edytuj] Odpowiedź Lwa Tołstoja
I. Tak, Repin. Lew Tołstoj w 1901 r. W kwietniu 1901 r. L.N. Tołstoj odpowiedział na Ustalenia Synodu, zobacz pełny tekst listu. Na początku listu krytykuje orzeczenie:

Początkowo nie chciałem odpowiadać na uchwałę Synodu dotyczącą mnie, ale uchwała ta wywołała wiele listów, w których nieznani mi korespondenci – jedni besztali mnie za to, że odrzucam to, czego nie odrzucam, inni nawoływali, abym wierzył w to, co Nie przestałem wierzyć, inni wyrażają wraz ze mną podobieństwo, które w rzeczywistości prawie nie istnieje, i współczucie, do którego prawie nie mam prawa; i postanowiłem ustosunkować się do samej uchwały, wskazując, co jest w niej niesprawiedliwego, oraz na apele kierowane do mnie przez moich nieznanych korespondentów. Uchwała Synodu w ogóle ma wiele wad: jest nielegalna lub celowo dwuznaczna, jest arbitralna, bezpodstawna, nieprawdziwa, a ponadto zawiera oszczerstwa i nawoływanie do złych uczuć i działań.

Jest to nielegalne lub celowo dwuznaczne – bo jeśli chce być ekskomuniką, to nie spełnia przepisów kościelnych, według których taką ekskomunikę można orzec; jeśli jest to stwierdzenie, że każdy, kto nie wierzy w Kościół i jego dogmaty, do niego nie należy, to jest to oczywiste i takie stwierdzenie nie może mieć innego celu niż ten, nie będąc w istocie ekskomuniką, wydawałoby się być taki, co faktycznie się wydarzyło, bo tak to zostało rozumiane.<…>Jest to w końcu podżeganie do złych uczuć i czynów, gdyż wywołało, jak należało się spodziewać, u ludzi nieoświeconych i nierozsądnych, gorycz i nienawiść do mnie, sięgającą groźby morderstwa i wyrażoną w listach Otrzymałem.<…>Zatem uchwała Synodu jest ogólnie bardzo zła. Fakt, że na końcu dekretu jest napisane, że sygnatariusze są tak pewni swojej słuszności, że modlą się, aby Bóg uczynił mnie dla mojego dobra takim, jakim oni są, nie polepsza sytuacji.

To, że wyrzekłem się kościoła nazywającego siebie prawosławnym, jest całkowicie sprawiedliwe. Ale wyrzekłam się tego nie dlatego, że zbuntowałam się przeciwko Panu, ale wręcz przeciwnie, tylko dlatego, że ze wszystkich sił duszy chciałam Mu służyć. Zanim wyrzekłem się Kościoła i jedności z ludem, co było mi niewypowiedzianie drogie, mając pewne oznaki zwątpienia w słuszność Kościoła, poświęciłem kilka lat na teoretyczne i praktyczne studiowanie nauki Kościoła: teoretycznie ponownie przeczytałem wszystko, co mogłem na temat nauczania Kościoła, studiowałem i krytycznie badałem teologię dogmatyczną; w praktyce przez ponad rok ściśle przestrzegał wszystkich instrukcji Kościoła, przestrzegając wszystkich postów i uczęszczając na wszystkie nabożeństwa. I przekonałem się, że nauka Kościoła jest teoretycznie podstępnym i szkodliwym kłamstwem, ale w praktyce jest to zbiór najohydniejszych przesądów i czarów, całkowicie ukrywających cały sens chrześcijańskiego nauczania.<…>

To, że odrzucam niezrozumiałą Trójcę i nie mającą żadnego znaczenia w naszych czasach bajkę o upadku pierwszego człowieka, bluźnierczą opowieść o Bogu narodzonym z Dziewicy, odkupującym rodzaj ludzki, jest jak najbardziej słuszne. Nie tylko nie odrzucam Boga – ducha, Boga – miłości, jedynego Boga – początku wszystkiego, ale poza Bogiem nie uznaję niczego za prawdziwie istniejącego, a cały sens życia widzę jedynie w spełnieniu się wola Boża wyrażona w nauczaniu chrześcijańskim.

Mówi się też: „Nie uznaje życia pozagrobowego i zemsty”. Jeśli życie pozagrobowe rozumiemy w sensie powtórnego przyjścia, piekła z wiecznymi mękami, diabłów i nieba - nieustannej błogości, to jest rzeczą całkowicie słuszną, że takiego życia pozagrobowego nie uznaję; ale życie wieczne i zapłata tu i wszędzie, teraz i zawsze, uznaję do tego stopnia, że ​​stojąc w moim wieku na krawędzi grobu, często muszę się wysilać, aby nie pragnąć śmierci cielesnej, to znaczy narodzin nowe życie i wierzę, że każdy dobry uczynek zwiększa prawdziwe dobro mojego życia wiecznego, a każdy zły uczynek je zmniejsza.

Mówi się też, że odrzucam wszelkie sakramenty. To jest całkowicie sprawiedliwe. Wszystkie sakramenty uważam za podłe, prostackie, czary niezgodne z koncepcją Boga i nauką chrześcijańską, a ponadto za pogwałcenie najbardziej bezpośrednich wskazań Ewangelii. W chrzcie niemowląt widzę wyraźne wypaczenie całego znaczenia, jakie chrzest mógłby mieć dla dorosłych, świadomie przyjmujących chrześcijaństwo; w sprawowaniu sakramentu małżeństwa nad osobami, które w oczywisty sposób były już wcześniej zjednoczone, oraz w dopuszczaniu rozwodów i uświęcaniu małżeństw osób rozwiedzionych, widzę bezpośrednie naruszenie zarówno sensu, jak i litery nauczania ewangelicznego. W okresowym odpuszczaniu grzechów na spowiedzi widzę szkodliwe oszustwo, które jedynie zachęca do niemoralności i niszczy strach przed grzechem. W konsekracji oliwy, podobnie jak w namaszczaniu, widzę metody prymitywnego czarowania, jak w kulcie ikon i relikwii, jak we wszystkich rytuałach, modlitwach i zaklęciach, którymi wypełniony jest mszał. W komunii widzę deifikację ciała i wypaczenie nauczania chrześcijańskiego. W kapłaństwie, oprócz oczywistego przygotowania do oszustwa, widzę bezpośrednie pogwałcenie słów Chrystusa, który wprost zabrania nazywania kogokolwiek nauczycielami, ojcami, mentorami (Mt 23, 8-10).

Wreszcie jako ostatni i najwyższy stopień mojej winy powiedziano, że „besztając najświętsze przedmioty wiary, nie bałem się drwić z najświętszego z sakramentów – Eucharystii”. To, że nie bałem się opisać prosto i obiektywnie tego, co ksiądz robi, aby przygotować ten tak zwany sakrament, jest całkowicie słuszne; ale fakt, że ten tak zwany sakrament jest czymś świętym i że opisywanie go po prostu tak, jak się dokonuje, jest bluźnierstwem, jest całkowicie niesprawiedliwy. Bluźnierstwem nie jest nazywanie przegrody przegrodą, a nie ikonostasem, a kielicha kubkiem, a nie kielichem itp., ale najstraszniejszym, niekończącym się, oburzającym bluźnierstwem jest to, że ludzie, używając wszelkich możliwych środków oszustwa i hipnotyzacja - zapewniają dzieci i naiwnych ludzi, że jeśli w określony sposób pokroi się kawałki chleba, wymawiając określone słowa i włoży je do wina, to Bóg w te kawałki wejdzie; i że ten, w imieniu którego zostanie wyjęty kawałek żywy, będzie zdrowy; W imię tego, kto umarł, taki kawałek zostanie wyjęty, będzie mu lepiej w następnym świecie; i aby ktokolwiek zjadł ten kawałek, sam Bóg w niego wejdzie.