Natura i istota człowieka- koncepcja filozoficzna, która oznacza podstawowe cechy osoby, które ją wyróżniają i nie można ich sprowadzić do wszystkich innych form i typów bytów lub ich naturalnych właściwości, w takim czy innym stopniu właściwych wszystkim ludziom.

Badanie i interpretacja natury ludzkiej odbywa się w różne poziomy uogólnienia filozofia, antropologia, psychologia ewolucyjna, socjobiologia, teologia. Wśród badaczy nie ma jednak zgody nie tylko co do natury natury ludzkiej, ale także co do istnienia natury ludzkiej jako takiej.

Definicja człowieka i jego natury

Istotą osoby dla Arystotelesa są te jej właściwości, których nie można zmienić, aby nie przestał być sobą. W filozofii nie ma jednej i jednoznacznej definicji człowieka i jego natury. W szerokim znaczeniu człowieka można opisać jako istotę posiadającą wolę, inteligencję, wyższe uczucia, zdolność komunikacji i pracy.

Dusza i ciało

W koncepcji materializmu człowiek składa się wyłącznie z tkanek tworzących jego ciało, jednakże przypisywane mu abstrakcyjne składniki wraz ze zdolnością do aktywnego odzwierciedlania rzeczywistości są wynikiem złożonej organizacji procesów zachodzących w tych tkankach .

W naukach okultystycznych i ezoterycznych człowiek rozumiany jest jako istota, która łączy wiele płaszczyzn („światów”) (dusza, ciało eteryczne, monada, aura, ciało).

W Kabale człowiek jest rozpatrywany w „systemie pięciu światów”, które są rozumiane jako stopnie ukrycia całej natury, poziomy ludzkiej świadomości.

W starożytnej tradycji indyjskiej człowieka charakteryzuje krótkotrwałe, ale organiczne połączenie elementów, gdy dusza i ciało są ze sobą ściśle powiązane w naturalnym kole samsary. Tylko człowiek może dążyć do wyzwolenia z empirycznej egzystencji i odnalezienia harmonii w nirwanie, stosując praktyki duchowe polegające na ćwiczeniach duszy i ciała.

Demokryt, podobnie jak wielu starożytnych myślicieli, uważał człowieka za mikrokosmos. Platon przedstawiał człowieka jako istotę podzieloną na pierwiastki materialne (ciało) i idealne (dusza). Arystoteles postrzegał duszę i ciało jako dwa aspekty tej samej rzeczywistości.

We współczesnej filozofii ciało postrzegane jest jako maszyna, a dusza utożsamiana ze świadomością.

Tradycje religijne wierzą, że człowiek jest boskim stworzeniem. Augustyn nazywa duszę ludzką zagadką, tajemnicą dla samego człowieka. Religie abrahamowe wzywają do objawienia zasady duchowej:

„...człowiek zajmuje tak wysokie miejsce w szeregach stworzeń Bożych, jako prawdziwy obywatel dwóch światów – widzialnego i niewidzialnego – jako zjednoczenie Stwórcy ze stworzeniem, świątynia Boskości, a zatem korona stworzenia, dzieje się tak wyłącznie i wyłącznie dlatego, że Wszechmogący faworyzował jego duchową naturę, aby wprowadzić uczucie lub myśl o Jego nieskończonej Boskości, która jest umieszczona w jego duchu i służy jako wieczne źródło przyciągające go do jego najwyższego centrum ”

Wręcz przeciwnie, z punktu widzenia nauczania ewolucyjnego zachowanie ludzi, podobnie jak innych zwierząt, jest częścią jego cech gatunkowych, jest zdeterminowane ewolucyjnym rozwojem człowieka jako gatunku i ma odpowiedniki u pokrewnych gatunków. Długi okres dzieciństwa jest niezbędny, aby człowiek przyswoił przez strukturalnie wysoko rozwinięty mózg ludzki duże ilości informacji pozagenetycznej niezbędnej do rozszerzonego myślenie abstrakcyjne, mowa i socjalizacja.

Poczucie własnej wartości i wyjątkowość człowieka

Chrześcijaństwo nazywa człowieka „obrazem i podobieństwem Boga”, którego głównym celem jest zbawienie duszy do życia wiecznego w niebie.

Filozofia średniowieczna – od teologii patrystycznej po scholastykę i mistycyzm, jako podstawa relacji człowieka z Bogiem w świecie, potwierdza wartość i status samej jednostki.

Filozofia renesansu uznaje samowystarczalność człowieka. W ich możliwości twórcze człowiek jest podobny do Boga, jednak urzeczywistnia się bez niezbędnej korelacji z bóstwem, co zdeterminowało filozofię i ideologię humanizmu. W odróżnieniu od filozofów średniowiecznych humaniści w centrum swoich zainteresowań stawiają człowieka, a nie Boga.

W filozofii i kulturze czasów współczesnych podkreśla się takie pojęcia jak indywidualność i samoświadomość człowieka. Kartezjusz położył podwaliny pod nowoczesny europejski racjonalizm, postulując myślenie jako jedyny wiarygodny dowód ludzka egzystencja: „Myślę, więc istnieję” (łac. Cogito Ergo Sum). Rozum staje się cechą definiującą człowieka, obecnie postrzeganego jako produkt okoliczności naturalnych i społecznych.

Zgodnie z zasadą Kopernika Ziemia i pojawienie się na niej inteligentnego życia w postaci Homo Sapiens nie jest zjawiskiem wyjątkowym, ale zwyczajnym.

Moralność i humanizm

Jednym z twierdzeń absolutyzmu moralnego jest to, że jedna i uniwersalna moralność wywodzi się z samej natury ludzkiej. Relatywizm moralny mówi coś przeciwnego: standardy moralne względny.

W czasach niewolnictwa często wierzono, że niewolnik ma inną naturę i istotę, którą przekazuje swoim dzieciom, dlatego nie było nic niemoralnego w traktowaniu go jak niewolnika.

Koncepcja humanizmu nawiązuje do koncepcji człowieczeństwa - umiejętności współczucia innym ludziom i okazywania im życzliwości.

Według Nietzschego natura nadczłowieka pozwala mu być wolnym od norm moralnych i religijnych.

Los i charakter człowieka

W filozofii Starożytny Wschód i starożytności człowiek przedstawiany jest jako fragment natury, ścieżka życia który jest z góry określony przez prawa losu i którego istotą jest pewne bóstwo. W średniowieczu jednostka została obdarzona wolną wolą, która wyniosła ją ponad naturę, dając jej możliwość i odpowiedzialność za kontrolowanie własnego losu. Jednak przesądy dotyczące zależności losu od położenia linii na dłoniach oraz od położenia planet i źródeł światła przetrwały do ​​dziś.

Według Darwina natura ludzi i zwierząt jest ewolucyjna i niedeterministyczna, to znaczy podlega zmianom w zależności od środowisko w którym gatunek żyje i rozwija się. Determinizm społeczny skłania się ku wierze, że zachowanie grup ludzi jest zdeterminowane warunkami, w jakich się znajdują, na przykład determinuje to walkę klas.

Niektóre hipotezy (koncepcja tabula rasa, behawioryzm) głoszą, że człowiek kształtuje się przede wszystkim poprzez wychowanie, inne (determinizm biologiczny lub genetyczny) – że jego charakter jest wrodzoną cechą ciała, a wychowanie może jedynie maskować jego przejawy.

John Locke uważał, że ludzie postępują dobrze, bo jest to naturalne dla istot racjonalnych; dla niego umowa społeczna jest procesem naturalnym, bezspornym. Thomas Hobbes uważał, że rzeczą naturalną dla ludzi jest egoizm i dążenie do zaspokojenia potrzeb, dlatego też w poczuciu samozachowawczości zawarli umowę społeczną, obawiając się „wojny wszystkich ze wszystkimi”.

Kościół chrześcijański wierzy, że grzech pierworodny zepsuł naturę ludzką, co dało początek tendencji do odstępowania od norm wyrażonych w przymierzach Bożych. Herezjarcha Pelagiusz widzi w grzechu pierworodnym jedynie pojedynczy akt odchylenia wolnej woli człowieka od dobra.

Filozofia nieklasyczna XIX-XX w. o naturze ludzkiej

W filozofii nieklasycznej drugiej połowy XIX-XX w. można wyróżnić następujące podstawowe podejścia do zrozumienia natury i istoty człowieka, takie jak:

Porównanie natury człowieka i zwierząt

Z punktu widzenia wielu religii i filozofii idealistycznych ludzie i zwierzęta przynależą do różnych kategorii bytów, pomimo zewnętrznego i genetycznego podobieństwa człowieka do naczelnych, przy czym utrzymuje się, że zwierzęta nie charakteryzują się (ani nie mają elementarnych) następujących cech: :

Okrutnego, krwiożerczego człowieka można nazwać nieludzkim, zaprzeczając jego podobieństwu do ludzi i podkreślając jego podobieństwo do zwierząt. Inni uważają, że zwierzęta nie mogą być złe, a okrucieństwo objawia się jedynie okrutnym traktowaniem lub tylko pod pewnymi warunkami.

Jednocześnie istnieją podstawy, aby sądzić, że zwierzęta charakteryzują się myśleniem, wzajemną pomocą, poczuciem sprawiedliwości, piękna, a nawet analogią przesądów.

Ponadto niektórzy etolodzy doszukują się analogii pomiędzy moralnością człowieka a systemem instynktownych zakazów charakterystycznym dla zwierząt, który Konrad Lorenz nazwał „moralnością naturalną”. Ze względu na to, że wrodzone instynkty mają stosunkowo słaby wpływ na zachowanie człowieka, niektórzy etolodzy twierdzą, że człowiek jest zwierzęciem o stosunkowo słabej moralności (czyli „moralności naturalnej”), co może prowadzić do zamieszania terminologicznego.

Z podobnego stanowiska niektórzy etolodzy łączą religijność człowieka z pewnymi cechami zachowania zwierząt, takimi jak rytualizm, relacje hierarchiczne itp., sprowadzając religijność u ludzi do atawizmu, instynktu przydatnego w warunkach znanych z życia zwierzęcych przodków , ale okazało się szkodliwe w społeczeństwie ludzkim .

Fakt, że dla niektórych osób sama idea bliskości między ludźmi a wyższymi antropoidami jest nie do przyjęcia, etolodzy tłumaczą działaniem mechanizmu etologicznej izolacji blisko spokrewnionych gatunków. Różnice między ludźmi i zwierzętami polegają zarówno na ilościowym rozwoju pewnych cech, jak i na związanym z nimi skoku jakościowym.

Pojęcie człowieka w kulturze

Po tym, jak Platon zdefiniował człowieka jako „dwunożnego bez piór”, Diogenes skubając koguta, oświadczył, że według Platona jest to człowiek.

Natura ludzka jest głęboko sprzeczna, dlatego człowiek jest zawsze dla siebie tajemnicą. Z jednej strony człowiek jest istotą fizyczną, cielesną, podlegającą wszelkim prawom biologii i fizjologii. Ogarniają go pragnienia, silne są w nim nieświadome impulsy, dominują w nim instynkty i namiętności, łatwo popada w strach i złość. Z drugiej strony natura ludzka pokazuje nam świadomość, racjonalność, zdolność jasnego rozumienia i pojmowania okoliczności. Człowiek wykazuje zdolność do moralności, wznoszenia się ponad swoje naturalne skłonności i dokonywania wolnych wyborów. Świadomość, rozum i wolność są wpisane w naturę człowieka.

To właśnie ta dwoistość od zawsze zmuszała filozofów do poszukiwania istoty człowieka, odróżniania go jako istoty szczególnej od biofizycznych przejawów jego natury. W filozofii antropologii wyłoniły się trzy główne wersje odpowiedzi na to pytanie. 1.

Istota człowieka jest duchowa. Ta wersja jest typowa dla wszystkich nauk religijnych i ezoterycznych. Według niej prawdziwe „ja” człowieka nie ma żadnego związku ze światem empirycznym. W ten sposób, zgodnie z chrześcijaństwem, Bóg obdarza człowieka jednością ducha i duszy, zdolną wznieść się ponad instynkty i wymagania cielesne, a także ponad wszelkie pokusy życia materialnego. Człowiek jest duchowy i dlatego może panować nad ciałem. Zgodnie z naukami ezoterycznymi prawdziwe „ja” człowieka - duchowa monada - po prostu zmienia się z życia na życie różnych ciał, które służą jedynie jako środek do samodoskonalenia. 2.

Istotą człowieka jest umysł. Ta wersja powstała w czasach nowożytnych. Zakłada, że ​​umysł jest szczególnym niezależnym autorytetem, a człowiek różni się od zwierząt właśnie umysłem – umiejętnością logicznego myślenia, poznawania siebie i świata. Rozum pozwolił człowiekowi wyróżnić się na tle królestwa zwierząt, wykorzystując siły samej natury, ale jest także kluczem do przyszłego szczęścia i postępu w społeczeństwie. 3.

Istota osoby jest obiektywno-aktywna, społeczno-kulturowa. Decydującą rolę w zatwierdzeniu tej wersji odegrały dzieła K. Marksa. Człowiek jawi się tu jako istota, która nie przystosowuje się biernie do natury, ale aktywnie przystosowuje ją do własnych potrzeb. Przerabia go w procesie pracy, wyznacza coraz to nowe cele, tworzy „drugą, humanizowaną naturę” – świat kultury. W pracy, przekształcając otaczającą rzeczywistość, człowiek objawia się jako rozsądny i wolny, ponieważ tworzy „według wszelkich standardów, w tym zgodnie z prawami piękna”.

Będąc istotą pracującą, człowiek jest także istotą społeczną. Nie może pracować poza komunikacją. Podbój natury i jej przekształcenie w kulturę wiąże się z ciągłą interakcją ludzi, z tworzeniem się grup społecznych. Istotą człowieka jest zatem „całość wszystkich stosunków społecznych”. To nie cechy biologiczne człowieka decydują o tym, co jest w nim najważniejsze, ale przynależność do grupy społecznej.

Problem istoty człowieka jest organicznie związany z rozwiązaniem kwestii jego pochodzenia, problemem antropogenezy.

Pojawienie się człowieka jest dziś zagadką, na którą nie ma odpowiedzi.

Współcześnie teoria ewolucji Darwina, według której człowiek jest bezpośrednim potomkiem jednej z gałęzi naczelnych wyższych, spotkała się z poważną krytyką. Wiele pytań pojawia się również przy logicznym rozważaniu wersji pochodzenia zawodowego danej osoby. Dlaczego tylko jedna gałąź naczelnych przeszła tak potężną transformację, przestała biologicznie przystosowywać się do natury i zaczęła przystosowywać ją do siebie? Czy istniał jakiś biologiczny impuls, który doprowadził do jakościowej zmiany w mózgu? Kiedyś wysunięto pomysł, że ludzkość narodziła się w Afryce i impulsem do jej narodzin był podwyższony poziom promieniowania w jednym z obszarów, gdzie rozpoczęła się „przemiana małpy w człowieka”. Ale nawet gdyby zmutowane małpy zaczęły stopniowo wykonywać czynności przypominające pracę, jak mogłyby wykonywać tę pracę systematycznie, nie mając rozwiniętej świadomości, zdolnej do wyznaczania celów i utrzymywania na nich uwagi? Zwykle uważa się, że praca, świadomość i język powstają niemal jednocześnie. Nie jest jednak jasne, który z wymienionych momentów odegrał wiodącą rolę. Trudności te prowadzą do tego, że myśl współczesna zaczyna coraz częściej zwracać się w stronę wersji, które przez długi czas uważane były za całkowicie nienaukowe i dlatego nie były poważnie brane pod uwagę. Jedną z takich wersji jest wprowadzenie inteligencji na naszą planetę przez kosmitów. Inna wersja pochodzenia człowieka opiera się na starożytnych ideach ezoterycznych, według których Kosmos żyje według prawa cykliczności.

ABY POMÓC ABSOLWENTOWI

V. BORZENKOV, profesor Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. M.V. Łomonosow

Czym jest „natura ludzka”?

Niedawno przetłumaczone na język rosyjski cudowna książka„Dziesięć teorii o naturze ludzkiej”, które z przyjemnością czytają dziesiątki tysięcy czytelników na całym świecie w różnym wieku i różnym stopniu wykształcenia (i to nie tylko studentów, jak autor skromnie zauważa we „Przedmowie”), jej autor, angielski filozof Leslie Stevenson, zaczyna od niezwykle trafnych i głębokich słów: „Wiele zależy od naszego wyobrażenia o natura ludzka: Dla specyficzni ludzie- sens i cel życia, zrozumienie tego, co powinniśmy robić i do czego dążyć, na co liczyć i kim być; Dla społeczności ludzkie- jakie społeczeństwo chcemy budować i jakie zmiany społeczne powinniśmy wdrożyć. Odpowiedzi na wszystkie te istotne pytania zależą od tego, czy uznamy istnienie jakiejś „prawdziwej” lub „wewnętrznej” natury człowieka. Jeśli tak, to co to jest? Czy jest inaczej w przypadku mężczyzn i kobiet? Lub podobny „niezbędny” ludzka natura nie, ale istnieje jedynie możliwość kształtowania się pod wpływem otoczenia społecznego – czynników ekonomicznych, politycznych i kulturowych? .

Chyba nie ma problemu dla osoby ważniejszej, ale jednocześnie trudniejszej (można nawet powiedzieć, jak lubił podkreślać akademik informatyk Frolov, „boleśnie trudnej”) od niego samego. „Człowieku, poznaj siebie” – to zdanie, usłyszane kiedyś przez Sokratesa, jak wiemy, dosłownie go powaliło i spowodowało całą rewolucję nie tylko w jego osobistych poszukiwaniach duchowych, ale także w dominujących kierunkach rozwoju całej filozofii starożytnej. Bez wątpienia nie był pierwszym (i na pewno nie ostatnim), który to zrobił

przeżył taką duchową przemianę. Temat człowieka zawsze był centralnym punktem wszystkich nauk mitologicznych i religijnych. Począwszy od Sokratesa staje się jednym z centralnych w filozofii europejskiej, a u Darwina jednym z najciekawszych (ale i najbardziej kontrowersyjnych) obszarów badań empirycznych i teoretycznych w naukach przyrodniczych. W rezultacie na początku XX w. Nagromadziła się ogromna liczba „koncepcji człowieka” i różnych „antropologii”, ale to nie uczyniło człowieka bardziej zrozumiałym dla samego siebie. Odwołam się na przykład do M. Schelera, wybitnego filozofa niemieckiego, twórcy tego kierunku w filozofii XX wieku, który nazywa się antropologią filozoficzną. Oto co zanotował w swoim ostatnim dziele „Pozycja człowieka w przestrzeni” (1928): „Jeśli zapytać wykształconego Europejczyka, o czym myśli, gdy słyszy słowo „człowiek”, to przede wszystkim trzy niezgodne ze sobą kręgi pomysły zaczną się ze sobą zderzać w jego umyśle. Po pierwsze, jest to zakres wyobrażeń tradycji judeochrześcijańskiej na temat Adama i Ewy, stworzenia, raju i upadku. Po drugie, jest to grecko-starożytny krąg idei, w którym samoświadomość człowieka po raz pierwszy w świecie doszła do koncepcji jego szczególnej pozycji, czego dowodem jest teza, że ​​człowiek jest człowiekiem przez to, że ma rozum, logos, fronesis, mens, stosunek itp. (logo oznacza tu zarówno mowę, jak i zdolność pojmowania „cogo” wszystkich rzeczy). Ściśle powiązana z tym poglądem jest doktryna mówiąca, że ​​u podstaw całego wszechświata znajduje się nadludzki umysł, w który zaangażowany jest człowiek i tylko on ze wszystkich istot. Trzecia runda występów również ma długą historię

tradycyjny zakres idei współczesnych nauk przyrodniczych i psychologii genetycznej, według którego człowiek jest raczej późnym rezultatem rozwoju Ziemi, istotą różniącą się od form, które go poprzedzały w świecie zwierzęcym jedynie stopniem złożoności połączenie energii i zdolności, które same w sobie są już wbudowane w niższy świat w porównaniu z naturą ludzką. Nie ma jedności pomiędzy tymi trzema kręgami idei. Istnieją zatem antropologie nauk przyrodniczych, filozoficznych i teologicznych, które nie są sobą zainteresowane, ale nie mamy jednej idei człowieka. Nauki specjalne, które zajmują się człowiekiem i których jest coraz więcej, raczej ukrywają istotę człowieka, niż ją odkrywają. A jeśli weźmiemy pod uwagę, że wspomniane trzy tradycyjne kręgi ideowe zostały obecnie wszędzie podważone, w szczególności całkowicie podważone zostało darwinowskie rozwiązanie problemu pochodzenia człowieka, to możemy powiedzieć, że nigdy wcześniej w historii człowiek nie stało się dla niego tak problematyczne, jak obecnie”.

Od napisania tych słów minęło 80 lat. I jakie lata! Nigdy w przeszłości studia nad człowiekiem nie zajmowały tyle miejsca w badaniach naukowych oraz poszukiwaniach filozoficznych i religijnych, jak w XX wieku. A jednak ogólna sytuacja pozostaje w dużej mierze taka sama jak za czasów M. Schelera: liczba antropologii w tym czasie wzrosła wielokrotnie, ale nadal nie mamy ani jednego wyobrażenia o człowieku. Co więcej, dziwną ironią losu, pomimo, jak wiemy, odrodzenia i umocnienia świat naukowy autorytetu darwinowskiej teorii doboru naturalnego, w ostatnich latach w masowej świadomości społecznej narasta przekonanie, że darwinowskie metody rozwiązywania problemów ewolucji i historycznego rozwoju przyrody żywej, w tym problemów związanych z pochodzeniem człowieka, są „podważane .”

Dam ci przykład. Stosunkowo niedawno w Moskiewskiej Prawdzie ukazał się niewielki artykuł zatytułowany „Rosjanie nie zdecydowali, od kogo pochodzą”. I oto, co można w nim przeczytać: „Według najnowszego sondażu VTsIOM mieszkańcy Rosji nie zdecydowali jeszcze do końca, która teoria o pochodzeniu człowieka bardziej im odpowiada. Według centrum 24 proc. respondentów poparło teorię Darwina, tyle samo osób uważa, że ​​przedstawiona w Biblii wersja stworzenia świata jest prawidłowa. Część Rosjan nie popiera jednak żadnej wersji – pięć procent respondentów stwierdziło, że ich zdaniem ludzie pochodzą od kosmitów. A 35 proc. respondentów uważa, że ​​współczesna nauka nie jest jeszcze w stanie odpowiedzieć na pytanie o pochodzenie gatunku ludzkiego, więc odpowiedź była dla nich trudna. Niemniej jednak większość Rosjan toleruje nauczanie teorii na temat pochodzenie ludzkie W szkole. 65 proc. uważa, że ​​własne wątpliwości co do teorii Darwina nie są powodem do wykluczenia jej z podręczników szkolnych. 63 procent osób, które odpowiedziały na pytania, stwierdziło, że dzieciom w wieku szkolnym należy zapoznać się zarówno z „darwinowską”, jak i „boską” teorią powstania człowieka. Jednocześnie 20 procent respondentów nadal uważa, że ​​darwinizm powinien zostać usunięty z programu szkolnego”.

Zobaczymy dalej, że w każdym razie pod tym względem – jeśli chodzi o status naukowy darwinowskich metod wyjaśniania pochodzenia i ewolucji człowieka – dzisiejsza sytuacja radykalnie różni się od tej, jaka była w pierwszych dwóch lub trzech dekadach XX w. stulecia, wbrew przekonaniom współczesnych przeciwników teorii doboru naturalnego, w przeciwnym kierunku. Ale najpierw kontynuujmy naszą znajomość tematu w sposób bardziej ogólny.

Człowiek jest rzeczywiście bardzo wyjątkowym obiektem badań naukowych.

Wania. Sposób życia człowieka we Wszechświecie jest na tyle wyjątkowy, a jego struktura złożona z tak różnorodnych i sprzecznych elementów, że stanowi to niemal nie do pokonania przeszkodę w wypracowaniu jakiegoś ścisłego, niebanalnego, a jednocześnie powszechnie przyjętego zdefiniowanie takich pojęć, jak „człowiek”, „natura ludzka”, „istota człowieka” itp. Jak subtelnie zauważył kiedyś ten sam M. Scheler, słowo „człowiek” już w powszechnym użyciu w mowie potocznej zawiera pewne „ podstępna dwuznaczność”. Z jednej strony kryje się za tym rozumienie człowieka jako jednego z przedstawicieli królestwa zwierząt. I nie ma znaczenia, że ​​oznacza to, że znajduje się on na szczycie tego królestwa: w końcu każdy szczyt jakiejkolwiek rzeczy odnosi się do tej właśnie rzeczy, której jest szczytem. Ale to samo słowo „człowiek” w języku potocznym wszystkich kulturowych narodów świata oznacza także coś zupełnie innego, a mianowicie coś wprost przeciwnego pojęciu „zwierzę”, w tym jego najlepiej zorganizowany gatunek.

Ta „podstępna dwuznaczność” pojawia się nie mniej wyraziście w innym aspekcie. Z jednej strony używając słowa „człowiek” mamy na myśli cały „rodzaj ludzki” (na przykład: „człowiek pochodzi od małpy”, „człowiek jest twórcą kultury” itp.), a z drugiej strony, każda pojedyncza osoba, osoba jako jednostka, jako osoba.

Miałem szczęście omówić te problemy z I.T. Frolov w ostatnich latach swojego życia, a nawet przygotował kilka wspólnych publikacji na ten temat, z których jedna – artykuł „Człowiek” – została opublikowana w Nowej Encyklopedii Filozoficznej. Następnie doszliśmy do jednomyślna opinia, że ściśle rzecz biorąc, już świadomość tych rozróżnień wymaga wprowadzenia nie jednej, ale co najmniej czterech definicji: 1) człowiek w naturalnej taksonomii zwierząt; 2) człowiek jako istota wykraczająca poza świat zwierzęcy i w

w pewnym stopniu przeciwstawiając się temu; 3) człowiek jako przedstawiciel rodzaju ludzkiego i wreszcie 4) człowiek jako jednostka, osobowość. W rzeczywistości takich rozróżnień jest najwyraźniej znacznie więcej, co zmusza specjalistów do coraz częstszego zastanawiania się nad tym pytaniem: czy nie mamy tu do czynienia z przedmiotem wiedzy naukowej, którego teoretyczne badanie będzie wymagało wyjścia daleko poza zwykłe ramy logiczne? -metodologiczne techniki tworzenia koncepcji wstępnych?

Nie jest tajemnicą, że głównymi źródłami inspiracji akademika I.T. Frołow w swoich badaniach nad problemami ludzkimi zawsze miał dwie postacie - K. Marksa i C. Darwina. To właśnie z humanistycznie interpretowaną koncepcją K. Marksa, z marksistowskim naukowym (co niestrudzenie podkreślał I.T. Frolov) humanizmem połączył to, co nazywał „perspektywą człowieka”. Ta część nauczania marksistowskiego była aktywnie poszukiwana przez światową myśl humanistyczną XX wieku, a jej dalsza dyskusja bez wątpienia posłuży dobremu celowi w opracowaniu nowoczesnej wersji koncepcji humanizmu naukowego. W istocie, jaka jest koncepcja Marksa wzięta z tak niezwykle ogólnej perspektywy antropologicznej? Jej pierwotna myśl, wywodząca się wyraźnie z Rękopisów ekonomicznych i filozoficznych z 1844 r., opiera się na podstawowym założeniu: istnieje potencjalna ludzkość, która w pewnych warunkach historycznych ulega wypaczeniu, ale która może zostać przywrócona do życia, jeśli te warunki ulegną zmianie. Na tym polega istota koncepcji alienacji wczesnego Marksa, ale jest to po prostu kontynuacja na nowym poziomie i na nowym poziomie. język filozoficzny owa ogólna postawa humanistyczna, sformułowana na bardzo wczesnym etapie rozwoju filozofii greckiej: „dobre życie dla ludzi” jest możliwe do osiągnięcia dzięki sile ludzkiej racjonalności i dzięki

wykorzystanie potencjału ludzkiego i urzeczywistnienie natury ludzkiej. Ta idea jest kluczowa i wpisana w system orientacje wartości współczesny „świecki humanizm”. Tymi słowami słynny amerykański filozof i wybitny przedstawiciel współczesnego ruchu humanistycznego Paul Kurtz wyraża swoje credo: „Humanizm świecki wyraża zbiór wartości. Rzeczywiście, niektórzy humaniści uważają humanizm etyczny za jego najważniejszą cechę dowodową. Oni w to wierzą wartości moralne odgrywają względną rolę w odniesieniu do ludzkiego doświadczenia lub natury ludzkiej i nie powinny być ustalane na podstawie jakichkolwiek odkryć teologicznych lub metafizycznych... Dobre życie osiągalne dla ludzi, a zadaniem rozumu jest odkrycie warunków, które pozwolą im osiągnąć szczęście”.

Dzięki takiemu podejściu do podkreślania perspektyw rozwoju społeczeństwa ludzkiego pojęcie „natury ludzkiej” staje się niezwykle ważne. Czy to istnieje? Co to reprezentuje? Jakie są kryteria, według których moglibyśmy wyróżnić „prawdziwie ludzkie” elementy w wysoce sprzecznym zakresie ludzkich dyspozycji, które przejawiają się w zachowaniu faktycznie istniejących i istniejących ludzi? Wśród filozofów i socjologów wyznających humanistyczną interpretację idei marksizmu panuje dość silna opinia, że ​​Marks niestety nie omówił konkretnie tych problemów i tym samym utrudnił rozwój swojej teorii w tym kierunku. Na przykład E. Fromm, który pod tym kątem przeprowadził wiele badań nad swoim dziedzictwem, a nawet opublikował w 1961 r. specjalną książkę zatytułowaną „Pojęcie człowieka u K. Marksa”, ostatecznie doszedł do bardzo rozczarowującego wniosku. W opublikowanej w 1964 roku pracy „Dusza człowieka” napisał: „Oczywiście,

Marks z jednej strony nie chciał porzucić swojej koncepcji natury ludzkiej, ale z drugiej strony nie chciał też być na łasce podejścia ahistorycznego, nieewolucyjnego. Tak naprawdę nigdy nie znalazł rozwiązania tego dylematu, gdyż nie zdefiniował natury człowieka, a jego wypowiedzi na ten temat pozostawały bardzo niejasne i sprzeczne.” TO. Frołow zdecydowanie nie zgodził się z tym punktem widzenia. Cały ten zespół zagadnień szczególnie szczegółowo i szczegółowo omówił w najnowszym wydaniu swojego dzieła „O człowieku i humanizmie”. „Przeciwnicy marksizmu” – pisał – „nie mogą przestać mówić o jego „superracjonalizmie” w rozumieniu historii i człowieka, którego marksizm, jeśli rozpoznaje, ma być jedynie swego rodzaju dedukcją z ogólnych przesłanek społecznych. Jednocześnie ignorowane jest to, co K. Marks nazwał „naturą ludzką”. Nie bierze się pod uwagę różnicy między istotą osoby jako osoby a jej istnieniem jako jednostki, przedstawiciela rodzaju ludzkiego. Efektem jego przemyśleń na ten temat była definicja człowieka, która została zawarta w artykule „Człowiek” w „Nowej Encyklopedii Filozoficznej”: „Człowiek jest podmiotem procesu społeczno-historycznego, rozwoju kultury materialnej i duchowej na Ziemi istotę biospołeczną, genetycznie związaną z innymi formami życia, ale wyróżniającą się na ich tle zdolnością do wytwarzania narzędzi, posiadającą artykułowaną mowę i świadomość oraz walory moralne”. Definicja ta może stać się punktem wyjścia do dalszych działań badania naukowe człowieka jako złożony problem współczesnej nauki.

Kontynuując ten tok rozumowania I.T. Frolowa, można powiedzieć, że naprawdę poważnym problemem nie jest kwestia, czy K. Marks podał, czy też nie, definicję pojęcia „natury ludzkiej”. Prawdziwy problem

jest to, że cała jego koncepcja historycznego samowyzwolenia człowieka wymaga nie tylko koncepcji „natury ludzkiej” (jako zespołu stabilnych, niezmiennych uniwersalnych atrybutów „ludzkości”), ale normatywnej koncepcji natury ludzkiej; te. taka koncepcja, która opisując ogół istotnych właściwości człowieka odróżniających go od zwierząt, służyłaby jako narzędzie krytycznej oceny struktury społecznej i wskazywałaby sposoby restrukturyzacji życie publiczne w kierunku, który zapewni każdemu człowiekowi możliwość ujawnienia swojego ludzki potencjał. Wynika to z całą jasnością ze słów F. Engelsa, wypowiedzianych przez I.T. Frołowa jako motto do swego dzieła „O człowieku i humanizmie”: „Człowiek – pisał w jednym ze swoich wczesnych dzieł F. Engels – „powinien znać tylko siebie, stać się miarą wszystkich relacje życiowe, oceńcie ich zgodnie z ich istotą, urządzcie świat po ludzku, zgodnie z wymogami ich natury - a wtedy rozwiążą oni zagadkę naszych czasów. Jednak tak naiwnie optymistyczna wiara w człowieka (czyli człowieka danego empirycznie, naturalnego, „naturalnego”) jako „miarę wszechrzeczy”, podejmowana przez ideologów Oświecenia, została ostro skrytykowana już w XVIII wieku, sięgającym początków XX w. Protagoras. (D. Hume’a, a szczególnie obszernie i konsekwentnie I. Kanta) i jeszcze bardziej zdecydowana krytyka w pierwszych dekadach XX wieku. słynny angielski filozof i etyk J. Moore oraz cała plejada wybitnych przedstawicieli ruchu fenomenologicznego (m.in. M. Scheler, N. Hartman i in.). W efekcie już w połowie XX w. Większość filozofów i naukowców doszła do głębokiego przekonania, że ​​natura ludzka nie daje najmniejszej wskazówki, jakie powinny być ludzkie wartości.

Co więcej, w pierwszych dekadach XX w. rozwój podstawowych nauk humanistycznych, np

psychologia, antropologia kulturowa, językoznawstwo i językoznawstwo, socjologia i inne, nabrały takiego charakteru, że zdyskredytowano samo pojęcie „natury ludzkiej”. Im szersza uwaga socjologów, antropologów i lingwistów obejmowała różne kultury, języki, grupy etniczne itp., tym bardziej uderzająca jest różnorodność tych konkretnych norm, zasad, standardów, wartości, które przyświecały przedstawicielom tych różnych kultur w ich wewnętrznych relacjach z „innymi” w rozumieniu świata i własnej natury. Zaczęła pojawiać się koncepcja, że ​​wszelkie standardy, którymi kierują się różne społeczności ludzkie, są względne, a osoba wpleciona i ukształtowana przez pewne struktury społeczne i wzorce kulturowe, zawsze „widzi” świat w oparciu o jakieś z góry określone i w tym sensie „aprioryczne” ramy. Wszystko to działo się w latach 20-30. XX wiek w to, co na Zachodzie nazywa się „standardowym modelem nauk społecznych” (SSSM). Jak pisze św Pinkera, znanego współczesnego amerykańskiego psycholingwisty (i jednego z czołowych przeciwników tego modelu), „SNM był nie tylko podstawą badań człowieka w środowisku naukowym, ale także służył świeckiej ideologii naszego stulecia, która pogląd na naturę ludzką, który powinien podzielać każdy przyzwoity człowiek. Alternatywa, czasami nazywana „determinizmem biologicznym”, miała umieszczać ludzi na ściśle określonych miejscach w hierarchii społeczno-polityczno-ekonomicznej i była przyczyną wielu horrorów ostatnie stulecia- niewolnictwo, kolonializm, dyskryminacja rasowa i etniczna, kasty ekonomiczne i społeczne, przymusowa sterylizacja, seksizm, ludobójstwo.

A jednak w ideologii relatywizmu, charakterystycznej dla całego życia intelektualnego XX wieku, istnieje luka, która zaprzecza temu, że

pod koniec XX wieku istnieje coś takiego jak uniwersalna „natura ludzka”. był zepsuty. Dokonano tego dzięki wysiłkom przedstawicieli szerokiej gamy zarówno nauk przyrodniczych, jak i humanistyka, ale niewątpliwie decydujący wkład wniosła socjobiologia.

Socjobiologia jako nauka o biologicznych podstawach wszelkich form zachowań społecznych w świecie organizmów żywych, w tym m.in społeczeństwo, ze wszystkimi swoimi nowatorskimi i radykalnymi sformułowaniami, był w istocie kontynuacją dzieła rozpoczętego przez samego Karola Darwina. W swoim pierwszym i być może głównym dziele - „Pochodzenie gatunków drogą doboru naturalnego, czyli zachowanie korzystnych ras w walce o życie” (1859) – samemu człowiekowi poświęcone jest tylko jedno zdanie: „Wiele światła będzie rozmyć się nad pochodzeniem człowieka i jego historią.” . Jednak 12 lat później w swojej nowej pracy „Pochodzenie człowieka i dobór płciowy” (1871) przedstawił pierwszy szkic podobnej teorii pochodzenia człowieka. W przeciwieństwie do swojego współautora teorii doboru naturalnego, A. Wallace'a, Charles Darwin uważał, że tak charakterystyczne cechy człowieka, jak dwunożność, specyficzna budowa dłoni, rozwinięty mózg i artykułowana mowa są bezwarunkowymi adaptacjami, a zatem powstają w wyniku doboru naturalnego (a także dobór płciowy, który w szczególności doprowadził do utraty ludzkich włosów). Darwin zaprzeczał jakościowej różnicy między psychiką ludzką a psychiką zwierząt. Uważał, że w psychice zwierząt można dostrzec zaczątki czucia, ciekawość, naśladownictwo, uwagę, pamięć, wyobraźnię i elementy rozumu. Jego zdaniem takie cechy ludzkie, jak rozum, posługiwanie się narzędziami, samowiedza, mowa i poczucie piękna nie są zasadniczo nowe; nawet zasady moralne człowieka mają swoje korzenie w świecie zwierząt. Darwin wierzył naturalna selekcja czynnikiem rozwoju nie tylko cech morfofunkcjonalnych, ale także

cechy psychiczne i moralne. Co więcej, wpadł na pomysł selekcji grupowej, wierząc, że selekcja sprzyja najbardziej spójnym zespołom, w tym osobom uzdolnionym. W ten sposób dał pierwszy systematyczny zarys czysto naturalistycznego wyjaśnienia natury i pochodzenia człowieka.

Z wielu powodów, których nie będziemy tutaj omawiać, szczegółowy rozwój naukowy wszystkich tych idei darwinowskich stał się możliwy dopiero sto lat później. Ale w ostatnich dwóch dekadach XX w. praca ta rozwijała się z niespotykanym dotąd zakresem i intensywnością. Pojęcie natury ludzkiej powróciło do nauki jako zespół cech i wzorców zachowań charakterystycznych dla gatunku ludzkiego, wykształconych w wyniku doboru naturalnego w procesie jego ewolucji adaptacyjnej i utrwalonych na poziomie genetycznym.

Jeśli chodzi o słuszność tej koncepcji w literatura współczesna Trwają dyskusje, ale wydaje się, że wszelkie zastrzeżenia wobec niej opierają się na oczywistym niezrozumieniu jej faktycznej treści. Szczególnie nieporozumienia wynikają z twierdzenia, że ​​człowiek, w odróżnieniu od zwierząt, jest istotą kulturową, która poprzez samokształcenie może zmieniać swoje zachowanie i przekazywać zdobytą wiedzę i umiejętności kolejnym pokoleniom w sposób niegenetyczny. Jak całkiem słusznie zauważa w tym względzie ks. Tradycyjny argument kulturoznawcy Fukuyamy, „że natura ludzka nie istnieje, ponieważ ludzie są zwierzętami kulturowymi i potrafią się uczyć, jest zasadniczo błędny, ponieważ walczy on z wyimaginowanym przeciwnikiem. Żaden poważny teoretyk natury ludzkiej nigdy nie zaprzeczył, że istoty ludzkie są istotami kulturowymi lub że mogą poprzez samokształcenie, edukację i instytucje społeczne kształtuj swój sposób życia___Otwarty charakter człowieka

dążenie do wiedzy jest całkowicie zgodne z koncepcją natury ludzkiej -

i rzeczywiście stanowi dla klasycznych filozofów polityki kluczową część tego, co rozumieli przez naturę ludzką.

Te wysiłki biologów, mające na celu przywrócenie koncepcji „natury ludzkiej” do nauki i filozofii, były wspierane, uzupełniane, a ponadto wzmacniane przez wielu humanistów. Znacząca rola Miał w tym swój udział wybitny amerykański językoznawca N. Chomsky. Już w 1959 roku zaproponował, że istnieją „głębokie struktury” leżące u podstaw składni wszystkich języków. Pomimo tego, że wszystkie prawdziwe języki ludzkie są różne (a jest ich kilka tysięcy), umiejętność ich uczenia się jest uniwersalna i zdeterminowana, jak sądził Chomsky, pewnymi biologicznymi właściwościami ludzkiego mózgu. Pomysł, że te głębokie struktury są wrodzonymi, genetycznie zaprogramowanymi aspektami rozwoju ludzkiego mózgu, jest obecnie powszechnie akceptowany w nauce. Z tego punktu widzenia to geny, a nie kultura, gwarantują rozwój umiejętności uczenia się języka w pierwszym roku życia dziecka (okres krytyczny) i zanik tych umiejętności po 57. roku życia. Zainspirowani pomysłami Chomsky'ego wielu humanistów zapragnęło jeszcze raz sprawdzić początkowe postanowienia SSNM. Szczególnie imponujące pod tym względem są wyniki prac amerykańskiego antropologa R. Browna. W poszukiwaniu uniwersalnych wzorców zachowań we wszystkich kulturach ludzkich szczegółowo studiował archiwa etnograficzne. Daleki od odkrycia arbitralnej i nieograniczonej zmienności takich wzorców zachowań, Brown odkrył taką liczbę uniwersalnych cech behawioralnych, że ich krótka lista zajęłaby kilka stron.

1 C streszczenie(kilka stron) lista cech” ludzie uniwersalni”, odkryte przez Browna, można osiągnąć poprzez pracę.

Lekcje te nie zostały utracone w naukach o ludzkiej świadomości. Pojawiła się alternatywa dla UCM, którą jej zwolennicy nazywają obecnie „ujednoliconym modelem przyczynowym” (UCM), ponieważ stara się wyjaśnić, w jaki sposób mózg ewoluował, aby umożliwić procesy psychologiczne, takie jak wiedza i uczenie się, co z kolei doprowadziło do asymilacja przez człowieka wartości i wiedzy, które stanowią jego kulturę. „Zatem – podkreśla S. Pinker – „model ten zalicza psychologię i antropologię do kategorii wspólnej innym naukom przyrodniczym, zwłaszcza neurologii i biologii ewolucyjnej. Ze względu na powiązanie z tą drugą dziedziną nazywa się ją także psychologią ewolucyjną.” „W ten sam sposób” – pisze dalej – „ponieważ język jest niesamowitą umiejętnością wymagającą skomplikowanego „oprogramowania” mentalnego, inne osiągnięcia życia psychicznego, które zwykliśmy uważać za oczywiste (takie jak zdolność postrzegania, rozumowania i działania) ) wymagają własnych, dobrze zaprojektowanych programów mentalnych. Tak jak umiejętność wykonywania obliczeń gramatycznych ma charakter uniwersalny, tak wszystko inne w ludzkim mózgu ma projekt uniwersalny – wniosek oparty nie tylko na pragnieniu postrzegania wszystkich ludzi jako braci, ale także na prawdziwym odkryciu naszego gatunku, motywowanym przez biologię ewolucyjną i genetykę.” .

Czy można sformułować normatywne pojęcie „człowieka” w oparciu o pojęcie „natury ludzkiej”? Oto kolejne ważne pytanie współczesnej filozofii i nauk humanistycznych. Obecnie w literaturze można spotkać różnorodne, wręcz wykluczające się, punkty widzenia. I co najbardziej paradoksalne, przeciwnicy idei łączenia pytań o priorytet wartości ludzkich z pytaniami o bio-

logicznie zdeterminowana natura ludzka jest często opowiadana przez samych ekspertów w dziedzinie teorii ewolucji. Wynika to z nowej próby interpretacji teorii ewolucji nie tyle jako teorii (jak to było u Darwina), ujawniającej mechanizmy przyczynowe i prawa powstawania taksonów biologicznych, ale jako swego rodzaju historycznego opisu (narracji) zjawiska. jedyny w swoim rodzaju i niepowtarzalny proces rozwoju życia na Ziemi. Z tego punktu widzenia to, co nauka nazywa „naturą ludzką”, to po prostu specyficzne dla gatunku właściwości i zachowania człowieka na przestrzeni ostatnich 150–200 tysięcy lat, powstałe w wyniku przystosowania się do warunków życia i reprodukcji przodków współczesnych ludzi na afrykańskiej sawannie . Dla wielu oznacza to, że natura ludzka nie ma specjalnego statusu przewodnika po wartościach moralnych (ani jakichkolwiek innych), ponieważ jest uwarunkowana historycznie. Na przykład D. Hull, jeden z najsłynniejszych na świecie specjalistów w dziedzinie filozofii biologii, pisze: „Nie widzę istotnego powodu, aby uznać istnienie ludzkich uniwersaliów za tak istotne. Może ma znaczenie, że wszyscy ludzie i tylko oni mają kciuki przeciwne, albo że wszyscy i tylko oni używają narzędzi, żyją w społeczeństwie czy czymkolwiek innym. Moim zdaniem takie atrybucje są albo fałszywe, albo bezpodstawne, ale nawet jeśli są prawdziwe i znaczące, rozkład tych właściwości jest w dużej mierze kwestią ewolucyjnego przypadku.

Czy człowiek pojawił się przez przypadek, czy też jego pojawienie się we Wszechświecie było w pewnym sensie nieuniknione – to oczywiście pytanie ciekawe (i dyskusyjne), ale trzeba przyznać, że po prostu nie ma ono znaczenia. Tak czy inaczej, człowiek pojawił się, istnieje i do dziś nie ma dla niego ważniejszej kwestii niż kwestia własnej samoidentyfikacji opartej na wartościach. Czy jest coś takiego

daje człowiekowi prawdziwą godność i wynosi go pod względem wartości ponad wszystkie inne żyjące istoty na Ziemi? A może nic takiego w ogóle nie istnieje, a wiara w istnienie czegoś takiego, czerwonej linii biegnącej przez całą historię rodzaju ludzkiego, jest jedynie Wielkim Oszustwem? Te trudne pytania z całą swoją pilnością pojawiły się obecnie właśnie przed naturalistycznie zorientowaną filozofią człowieka – zarówno ze względu na jej słaby rozwój teoretyczny w ostatnich dziesięcioleciach istnienia tego kierunku, jak i dlatego, że zadania praktycznej interwencji w najbardziej subtelne i intymne naturalne podstawy funkcjonowania człowieka (na poziomie genów) są już na porządku dziennym i są energicznie dyskutowane w aspektach filozoficznych, religijnych, moralnych, prawnych i politycznych.

Jak wiadomo, w czasach przeddarwinowskich szczególny status wartości człowieka wywodził się z jakiejś nadprzyrodzonej lub, mówiąc specjalnym językiem filozoficznym, transcendentalnej siły lub rzeczywistości, na przykład od Boga. Skoro według koncepcji teologicznych człowiek jest stworzony na obraz i podobieństwo Boga, posiada on pewną boską świętość, która stawia człowieka na wyższym poziomie wartości (godności i szacunku) w porównaniu do wszystkich innych stworzeń. I. Kant próbował podać coś w rodzaju „świeckiej” wersji tej koncepcji, wiążąc szczególny status wartościowy człowieka z tą cechą jego natury, która wyraża się w jego zdolności do dokonywania wyborów moralnych. Aby jednak tego dokonać, musiał postulować absolutnie wolną (dobrą) wolę człowieka, wynosząc ją całkowicie poza granice działania praw i mechanizmów naturalnych i tym samym ponownie umieszczając to źródło szczególnej godności ludzkiej w świecie transcendentalnym.

W pierwszych dekadach XX wieku, w latach szybkiego rozkwitu problemu aksjologicznego,

ticy, czołowi przedstawiciele najciekawszych nurtów w tym obszarze (G. Rickert – badeńska szkoła neokantyzmu, M. Scheler i N. Hartmann – fenomenologia, W. Dilthey i G. Simmel – filozofia życia), bezpośrednio przeciwstawiając się swoje poglądy na naturalizm modelu darwinowsko-spencerowskiego, ponownie przenieśli wartości do szczególnego („trzeciego”, jak powiedziałby K. Popper) świata transcendentalnego, poprzez połączenie, w którym człowiek otrzymuje swoje ucieleśnienie wartości. Należy z całą mocą podkreślić, że niezależnie od tego, jak bardzo początkowe postulaty wszystkich tych koncepcji i kierunków mogą różnić się od postulatów współczesnej nauki darwinowskiej, w ich ramach problematyka wartości doczekała się tak dogłębnego i szczegółowego opracowania, a samopostrzeganie wartości człowieka jako wolnego, autonomicznego osobowość twórcza, jako twórca świata kultury – tak przekonujący wyraz i uzasadnienie, że tak dziedzictwo duchowe nie może zostać odłożona na bok i odrzucona przez jakąkolwiek naukę teraźniejszości i przyszłości.

Tak, współczesna nauka darwinowska podjęła zdecydowany i, moim zdaniem, nieodwołalny wysiłek, aby przywrócić wartości z nieziemskiego, transcendentalnego świata naszemu „zwykłemu” światu naturalnemu – ziemskiemu i kosmicznemu, ściśle łącząc je z ludzką działalnością, programami, modele i mechanizmy (swoją drogą bardzo sprzeczne i słabo skoordynowane) zachowań, których z kolei są produktami długiego, bolesnego i wysoce marnotrawnego procesu adaptacyjnego ewolucja biologiczna. Tak, człowiek nie został stworzony przez Boga; Nawet praca nie stworzyła człowieka. Człowiek jako szczególny, unikalny gatunek żywych organizmów, z ich wysoce złożonym mózgiem, świadomością, językiem, towarzyskością i agresywnością, z ich zdolnością do tworzenia siebie i świata własnej kultury, został stworzony w drodze doboru naturalnego. Ale czy to anuluje

Czy jest to świadomość własnej wartości już osiągnięta przez człowieka? Czy naprawdę trzeba być dziełem Boga, żeby być człowiekiem? W każdym razie, dyskutując o przyszłości ludzkości, warto pamiętać, że – jak słusznie zauważają Jack i Linda Palmer – prawdziwym zagrożeniem dla nas wszystkich nie jest to, że szukamy korzeni naszego człowieczeństwa w naturze biologicznej, ale że całkowicie porzućmy nasze zwierzęce „ja” (czyli naszą ewolucyjną naturę psychologiczną). Nasze zdolności do odwagi, cierpienia, poświęcenia, dobroci i miłości są również mocno zakorzenione w naszej biologii, podobnie jak zazdrość, chciwość, złość itp. I to nasza biologia wraz ze świadomością wyższego rzędu daje nam człowieczeństwo i mam nadzieję na coś najlepszego.

Literatura

1. Stevenson L. Dziesięć teorii na temat natury człowieka

łapacz. – M., 2004.”

2. Scheler M. Miejsce człowieka w przestrzeni

// Problem człowieka w filozofii Zachodu. - M., 1988.

4. Frolov I.T., Borzenkov V.G. Człowiek //

Nowa encyklopedia filozoficzna. T.4. -M., 2001.

5. Kurtz P. Humanizm w perspektywie historycznej

pektyw // Biuletyn Uniwersytetu Moskiewskiego. Ser. 7. Filozofia. - 1992. - nr 2.

6. Fromm E. Dusza ludzka. - M., 1992.

7. Frolov I.T. Wybrane prace. T.3. - M.,

8. ul. Pinkera Język jako instynkt. - M., 2004.

9. Fukuyama ks. Nasza postludzka przyszłość

schemat. Konsekwencje rewolucji biotechnologicznej. - M., 2004.

10. Brown D.E. Uniwersalia ludzkie. - Nowy Jork, 1991.

11. Hull V. O naturze ludzkiej // Hull D., Ruse M. Filozofia biologii. - Nowy Jork, 1998.

12. Palmer J., Palmer L. Psychologia ewolucyjna. Sekrety zachowań Homo Sapiens. - Petersburg, 2003.

Natura i istota człowieka

Z punktu widzenia substancjalistycznego podejścia do człowieka, dążącego do znalezienia niezmiennej podstawy jego istnienia, niezmiennych „przymiotów ludzkich”, „istoty ludzkiej” i „natury ludzkiej” są pojęciami jednego rzędu. Jeśli jednak wraz z wybitnymi myślicielami XX wieku. spróbuj przezwyciężyć substancjalistyczne rozumienie człowieka, wówczas różnica między tymi pojęciami stanie się oczywista.

Pojęcie natury ludzkiej jest niezwykle szerokie, można nim opisać nie tylko wielkość i siłę człowieka, ale także jego słabości i ograniczenia. Natura ludzka jest jednością tego, co materialne i duchowe, naturalne i społeczne, wyjątkową w swojej sprzecznej naturze. Jednak za pomocą tej koncepcji możemy jedynie dostrzec tragiczną niespójność „ludzkiej, aż nazbyt ludzkiej” egzystencji, zasady dominującej w człowieku, perspektywy człowieka pozostaną ukryte. Natura ludzka to sytuacja, w której znajduje się każdy człowiek, to są jego „warunki wyjściowe”. M. Scheler, podobnie jak inni przedstawiciele antropologii filozoficznej (M. Landmann, A. Gehlen i in.), skłania się do uznania cielesno-duchowej natury człowieka. Człowiek nie może „przeskoczyć” poza granice swojej cielesnej organizacji, „zapomnieć” o tym. " Pojęciu natury ludzkiej brakuje normatywności, charakteryzuje ona osobę z punktu widzenia „istnienia”.

1.1. Ludzka wiedza. Natura i istota człowieka

Człowiek jest w stanie uświadomić sobie sprzeczną naturę swojej natury, zrozumieć, że należy do sprzecznych światów - świata wolności i świata konieczności. Człowiek, pisał E. Fromm, jest zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz natury, „po raz pierwszy jest życiem, które jest świadome siebie” 1 . W żadnym ze światów człowiek nie czuje się jak u siebie, jest zarówno zwierzęciem, jak i aniołem, zarówno ciałem, jak i duszą. Świadomość niewłaściwego konfliktu czyni go samotnym i pełnym strachu. Według hiszpańskiego filozofa X. Orte y Gasseta człowiek jest „ucieleśnionym problemem, ciągłą i bardzo ryzykowną przygodą…” 2

Ze wszystkich stworzeń we Wszechświecie człowiek jest jedynym, który nie wie dokładnie, czym jest. Człowiek może przestać być ludzki, ale nawet gdy postępuje okrutnie, robi to po ludzku. Człowieczeństwo jest moralną cechą osoby, różni się od koncepcji człowieka. Człowiek - jest to życie dane wraz z jego świadomością. Ze wszystkich żywych istot, pisał rosyjski filozof Vl. Sołowiewa, tylko człowiek zdaje sobie sprawę, że jest śmiertelny.

Natura ludzka jest sprzecznością immanentną (wewnętrzną) ludzkiej egzystencji. Ale natura ludzka zakłada także świadomość tej sprzeczności jako własną. wewnętrzny konflikt i chęć przezwyciężenia tego. Według Fromma nie jest to pragnienie teoretyczne, to potrzeba przezwyciężenia samotności, często za cenę porzucenia jednej strony swojej „natury”.

Odpowiedzi na pytanie, kim jestem, może być wiele, ale wszystkie sprowadzają się do dwóch – mówi Fromm. Jedna z odpowiedzi jest regresywna, wiąże się z powrotem do życia zwierzęcego, do przodków, natury, zanurzeniem w pierwotnej zbiorowości. Człowiek stara się otrząsnąć ze wszystkiego, co przeszkadza mu w tym przedsięwzięciu - języka, kultury, samoświadomości, prawa. Filozofia oferuje człowiekowi różne możliwości odpowiedzi regresywnej: jest to naturalistyczna „idea człowieka” i jej pragmatyczna wersja oraz triumf „człowieka dionizyjskiego” F. Nietzschego. Inna odpowiedź, inny sposób - progresywny. To jest sama ścieżka

1 Ode mnie. Dusza człowieka. M., 1992. s. 84.

2 Ortega i Gasset X. Człowiek i ludzie // X. Ortega y Gasset. Dehumanizacja sztuki i innych dzieł. M., 1991. s. 242.

12 Rozdział 1. Myśl społeczna o problematyce potrzeb człowieka

istnienie, w którym człowiek odnajduje swoją istotę. Istotą człowieka jest droga kreatywności, poświęcenia, intensywnej samoświadomości. W światopoglądzie chrześcijańskim istota człowieka jest obrazem Boga. Fromm wyraża istotę człowieka w koncepcji bycia, a nie posiadania. Dla K. Marksa istotą człowieka jest uniwersalna postawa wobec świata, zdolność do bycia „wszystkim”. Dla Ortegi y Gasseta istotą człowieka jest ciągłe ryzyko, niebezpieczeństwo, ciągłe przekraczanie siebie, zdolność człowieka do transcendencji, niszczenia stabilnego obrazu Ja, nie jest to byt „materialny”. Rzecz jest zawsze identyczna ze sobą, ale osoba może stać się kimkolwiek. Wł. Sołowiew napisał:

To naturalne, że człowiek pragnie być lepszy i więcej, niż jest w rzeczywistości; naturalne jest, że skłania się ku ideałowi nadczłowieka. Jeśli on Naprawdę chce, to może, a jeśli może, to powinien. Ale czy to nie jest nonsens – być lepszym, wyższym, większym od swojej rzeczywistości? Tak, to nonsens dla zwierzęcia, ponieważ dla niego rzeczywistość jest tym, co go tworzy i posiada; ale jednak człowiek zbyt jest wytworem już danej, istniejącej wcześniej rzeczywistości, w tym samym czasie może wpływać na to od wewnątrz, w związku z czym ta jego rzeczywistość jest w ten czy inny sposób, w takim czy innym stopniu, czym on to robi sam..."

Istota człowieka jest zatem wynikiem jego wolnego wyboru spośród dwóch możliwości, jakie daje mu jego własne istnienie, jego „natura”. „Istota człowieka” to pojęcie ze świata właściwego, to atrakcyjny obraz nadczłowieka, to obraz Boga. Nawet pozornie dość przyziemna definicja istoty człowieka jako zespołu stosunków społecznych podana przez Marksa („Tezy o Feuerbachu”), po uważnym zbadaniu ujawnia idealną normatywność, niedostępność pełnego i ostatecznego ucieleśnienia. Jak jednostka może ucieleśnić w swoim ostatnim życiu prostotę i monolityczny charakter życia w prymitywnej społeczności, hierarchię relacji w społeczeństwie klasowym itp.? Ze wszystkich ziemskich stworzeń zauważył Vl*. Sołowiewa, jedna osoba jest w stanie krytycznie ocenić siebie

1 Sołowiew Wł. Idea supermana//V.S. Solonyev. Dzieła: W 2 tomach M 1989 T II S. 613. „ ”

1.1. Ludzka wiedza. Natura ludzka i jej istota 13

sposób bycia, który nie odpowiada temu, co powinno być. Zatem istotą osoby jest ten „wizerunek ludzki”, który może stać się wyznacznikiem wartości dla jednostki swobodnie realizującej swoje cele. życiowy wybór. Istotą człowieka nie jest zbiór pewnych cech, które dana jednostka może posiadać na zawsze. Mostem łączącym pierwotny konflikt natury ludzkiej, istnienie człowieka i jego istotę jest wolność, a więc wolne działanie. Wolność, wolne działanie to samostanowienie, samostanowienie, możliwość bycia i pozostania przyczyną siebie. Próba wyobrażenia sobie jednak działania całkowicie swobodnego, nie zdeterminowanego przez nic i nikogo, natrafia jednak na paradoksy. Życie człowieka jest nierozerwalnie związane z okolicznościami zewnętrznymi. Okoliczności te są jednak zróżnicowane i zapewniają różne możliwości działania osobie, która dokonuje wyboru. Za dokonaniem konkretnego czynu, za określeniem konkretnego sposobu działania kryje się wybór, którego korzenie tkwią w samej naturze człowieka – wybór wytycznych wartości, sensu, kierunku życia jako całości. „Jesteśmy wolni pod przymusem” – napisał Or-tega y Gasset. Wolność jest ściśle powiązana ze świadomością niezgodność, leżąca u podstaw natury ludzkiej; z niemożliwością uniknięcia wybór jako „istotne” rozwiązanie tej sprzeczności; ze stałą starania zachować ludzką istotę. Wolność jest nierozerwalnie związana z istotą człowieka. „Prawdziwa wolność” – napisał rosyjski filozof S.A. Levitsky’ego „nie jest nieodpowiedzialną zabawą z możliwościami, ale realizacją swoich wyjątkowych możliwości, obarczoną odpowiedzialnością” 1 .

Człowiek jest jedną z największych tajemnic dla... człowieka, zdaniem francuskiego myśliciela B. Pascala, „najbardziej niezrozumiałym zjawiskiem natury”. Już błogosławiony Augustyn na próżno pytał: „Kim jestem, mój Boże? Jaka jest moja natura? Dawno, dawno temu bardzo znany, wręcz słynny N. Malbranche, we wstępie do swojego głównego dzieła „W poszukiwaniu prawdy” (1674) napisał:

Levitsky S.A. Tragedia wolności. M.: Posev, 1984. S. 202.

Rozdział 1. Myśl społeczna o problematyce potrzeb człowieka

Ze wszystkich nauk humanistycznych najbardziej godna jego uwagi jest nauka o człowieku. Nie jest to jednak najbardziej szanowana i nie najbardziej rozwinięta ze wszystkich nauk, jakie mamy... Wśród tych, którzy pilnie studiują naukę, bardzo niewielu jest, którzy się jej poświęcają, a jeszcze mniej osiągają w niej sukcesy.

Wielki I. Kant, który nakreślił cztery główne problemy filozofii: (1) co mogę wiedzieć; (2) co muszę wiedzieć; (3) na co śmiem mieć nadzieję i (4) czym jest człowiek – miałem podstawy twierdzić, że w zasadzie wszystkie problemy można sprowadzić do ostatniego z nich. W twórczości Kanta znajduje się wiele cennych komentarzy, które pomagają zrozumieć człowieka: o szczerości i kłamstwie, o egoizmie, o marzeniach, fantazjach, a nawet o jasnowidzeniu. Ale nawet nie stawia pytania o to, kim jest człowiek. Prawdopodobnie nie ma ani jednego znaczącego myśliciela, który nie zidentyfikowałby problemu, tak jak nie ma myśliciela, który rozwiązałby go w zadowalający sposób.

Minione stulecie nie przyniosło jasności w tej kwestii. Według N.A. Bierdiajewa człowiek jest nadal „tajemnicą świata i być może największą tajemnicą”. Jeszcze dziś chciałby wiedzieć, „kim jest, skąd przyszedł i dokąd zmierza”. M. Buber podkreśla: człowiek jest tajemniczy, niewytłumaczalny, reprezentuje rodzaj tajemnicy godnej zaskoczenia.

Od niepamiętnych czasów człowiek wiedział o sobie, że jest obiektem godnym największej uwagi, ale to właśnie do tego obiektu w całości, ze wszystkim, co się w nim znajduje, boi się podejść. Czasami podejmuje taką próbę, ale wkrótce przytłoczony natłokiem pojawiających się tu problemów, wycofuje się z cichą rezygnacją i albo zaczyna myśleć o najróżniejszych sprawach innych niż człowiek, albo rozczłonkuje tego człowieka, tj. na części składowe, które można wygodnie obsługiwać osobno, bez większego wysiłku i przy minimalnej odpowiedzialności 1 .

Próby zidentyfikowania „mechanizmu” i głównych etapów rozwoju człowieka były podejmowane przez naukę niejeden raz, ale nawet dzisiaj problem wydaje się zbyt skomplikowany. Faktów bezspornych jest niewiele, a właściwie nie ma ich wcale. Prehistoria ludzkości, sięgająca tysięcy lat wstecz, jest tak różnorodna, zagmatwana,

Cm.: Vagliano M.V. Filozofia. M., 2003. s. 367.

1.2. Fabuła myśl społeczna o problemie potrzeb

jest przeładowana różnego rodzaju przypadkowością, tak że nawet to, co istotne i decydujące, można wyodrębnić tylko z większym lub mniejszym stopniem prawdopodobieństwa. Niektórzy badacze porównują problem do „czarnej skrzynki” – u jej wejścia, w ciemności minionych tysiącleci, wyłania się osobnik stadny, niewiele różniący się od wspólnych przodków ludzi i małp, przy wyjściu – Homo sapiens (rozsądny człowiek).

CZŁOWIEK I NATURA

Pojęcie "Natura" ma dwa główne znaczenia: szerokie i wąskie. Natura w szerokim sensie tak podstawowa forma istnienie, cały różnorodny świat, który istniał przed człowiekiem i współistnieje z nim teraz.

Oznacza to, co następuje:

Natura istnieje wiecznie i niezależnie od świadomości w aspekcie epistemologicznym, istniała nawet wtedy, gdy nie było człowieka i dlatego nie została przez nikogo stworzona;

Natura jest nieskończona i dlatego nic nie istnieje poza naturą;

Natura zmienia się pod wpływem naturalnych przyczyn i praw tkwiących w niej samej, dlatego też nie jest kontrolowana przez żadne siły nadprzyrodzone.

Natura jest nieskończenie różnorodna. Ale jego specyficzne formy różnią się od siebie i są stosunkowo niezależne. Najczęściej żywe i nieożywione dzikiej przyrody, które są zdeterminowane poprzez dialektyczną relację między sobą.

W wąskim znaczeniu Natura uważana za naturalne środowisko człowieka – tę część materii, która została zbadana, dostrzeżona, zrozumiana i wykorzystana przez społeczeństwo do swoich czynności życiowych.

Człowiek jako istota biospołeczno-duchowa:

Każdy człowiek krystalizuje w sobie wszystko, co ludzkość zgromadziła na przestrzeni wieków poprzez współdziałanie następujących czynników:

1) Mechanizm dziedziczności biologicznej, co objawia się tym, że człowiek genetycznie dziedziczy strukturę ciała, strukturę mózgu i niektóre cechy system nerwowy, potencjalnych zdolności (skłonności) i patologii.

2) Socjalizacja, czyli zapoznanie się ze społeczeństwem i jego kulturą. Podczas tego procesu parametry biologiczne są przetwarzane poprzez specyficzny wpływ na jednostkę poprzez zestaw umiejętności pracy, wiedzy, norm, wartości, tradycji i tak dalej. W rezultacie pierwotne potrzeby biologiczne uzyskują poziom świadomości (tak pojawia się zainteresowanie i wartość) i satysfakcji (powstaje wyznaczanie celów i wybór środków), czyli poziom kultywowany.

3) Samodzielna działalność ludzkiego świata duchowego.

Rola czynników społecznych i biologicznych w życiu człowieka:

Z jednej strony rozwój i śmierć ciała ludzkiego podlegają prawom natury żywej, czyli człowiek w tym sensie jest istotą biologiczną, częścią natury.

Z drugiej strony to nie to czyni człowieka osobą, ale jego istota społeczna, wyrażane poprzez kulturę. To pozwala nam uważać osobę nie tylko za doskonalszą formę życia, ale także za coś, co przekracza jego ograniczenia, ponieważ osoba jest w stanie nie tylko odzwierciedlać świat i przystosowuje się do niego na wzór zwierząt i roślin, ale potrafi także rozumieć świat, rozpoznawać swoje potrzeby, stawiać cele oraz konstruktywnie i twórczo zmieniać rzeczywistość. Wynika z tego również, że komponent społeczny odgrywa dużą rolę w rozwoju osoby tylko poprzez załamanie życia duchowego i kultury osoby jako formy bytu.

Decydująca rola czynnika społecznego nie oznacza jednak ignorowania biologicznej natury człowieka. Wręcz przeciwnie, w epoce rewolucja naukowa i technologiczna ten problem jest najbardziej palący. Świadczy o tym pojawienie się nowych chorób dziedzicznych, mutacje i patologie w dziedziczności, pochodzeniu pod wpływem szkodliwych substancji oraz próba radykalnej restrukturyzacji genotypu człowieka.

Dialektyka przyrodzo-społeczna w człowieku:

To, co naturalne i społeczne, w dużej mierze przenika się wzajemnie i nigdzie, ani w przestrzeni, ani w czasie, nie ma między nimi absolutnej, ściśle jednoznacznej granicy.

Po pierwsze, z jednej strony w stworzonej przez człowieka „sztucznej naturze” nadal działają te same prawa naturalne. Im bardziej „sztuczny” jest produkt wytworzony przez człowieka, tym bardziej szeroki zakres prawa naturalne działają w sferze działalności produkcyjnej, a z drugiej strony te prawa naturalne są wykorzystywane „nie tak jak w naturze”.

Po drugie, w procesie komunikacji człowieka z przyrodą następuje „humanizacja” przedmiotu naturalnego. Otaczające rzeczy stają się społeczne istotne, obdarzony szeregiem cech specyficznie społecznych i kulturowych nabywa znaczenie i znaczenie, stać się ucieleśnieniem różne zdolności i możliwości człowieka, są narzędziem i przedmiotem jego potrzeb. Oznacza to, że materialna forma przedmiotu staje się nośnikiem jego treści społecznych.

Granica pomiędzy tym, co naturalne, a tym, co społeczne w człowieku nie pokrywa się z granicą pomiędzy tym, co pierwotne, naturalne, a tym, co „sztuczne”, – biegnie na zupełnie innej płaszczyźnie – w płaszczyznę kultury.

1. Natura i człowiek Człowiek jest częścią natury, a nie czymś jej przeciwstawnym. Jego myśli i ruchy podlegają tym samym prawom, co ruchy gwiazd i atomów. W porównaniu z człowiekiem świat fizyczny jest duży – jest większy, niż sądzono w czasach Dantego; jednak nie jest tak duży jak

Człowiek prawdziwy i człowiek transcendentny Wcześniej musieliśmy już mówić o „człowieku prawdziwym” i „człowieku transcendentnym”, dlatego tutaj powrócimy do tego tematu, aby dokonać kilku dodatkowych wyjaśnień; Przede wszystkim należy zauważyć, że choć „prawda