1. Natura ludzka w jej przejawach Po omówieniu obecnej pozycji człowieka w społeczeństwie technologicznym, naszym następnym krokiem będzie rozważenie problemu, co można zrobić, aby humanizować społeczeństwo technologiczne. Ale zanim to zrobisz

3. Przejawy nagości Ten lub inny stopień nagości jest charakterystyczny dla przedstawicieli całego prawdziwego życia społeczeństwa zamknięte: prymitywny prymitywny kolektywizm, starożytny kolektywizm, średniowieczny kolektywizm umiarkowany i kolektywizm

CO JEST PRZEKAZYWANE OSOBIE OD RODZICÓW

1. Umiejętności percepcji świat, mów, myśl.

2. Cechy zewnętrzne (antropomorficzne): wzrost, budowa ciała, kolor włosów, oczy.

3. Skłonność do chorób.

4. Temperament.

5. Zdolności.

Biologiczna natura człowieka stanowi podstawę, na której kształtują się rzeczywiste cechy ludzkie.

1. Prosty chód jako cecha anatomiczna pozwalająca na szersze spojrzenie na otaczające środowisko, uwalniająca kończyny przednie nawet podczas ruchu i pozwalająca na wykorzystanie ich do pracy lepiej niż potrafią to czworonożne zwierzęta.

2. Wytrzymałe dłonie z elastycznymi i przeciwstawnymi palcami kciuk, umożliwiając wykonywanie złożonych i subtelnych funkcji.

3. Patrz przed siebie, a nie na boki, co pozwala widzieć w trzech wymiarach i lepiej poruszać się w przestrzeni.

4. Duży mózg i kompleks system nerwowy, co sprawia, że ​​jest to możliwe wysoki rozwójżycie psychiczne i intelekt.

6. Długotrwała zależność dzieci od rodziców i co za tym idzie długi okres opiekę ze strony dorosłych wolne tempo wzrostu i dojrzewania biologicznego, a co za tym idzie, długiego okresu nauki i socjalizacji.

7. Plastyczność wrodzonych popędów i potrzeb, brak sztywnych mechanizmów instynktów, jakie występują u innych gatunków, możliwość dostosowania potrzeb do sposobów ich zaspokojenia – wszystko to przyczynia się do rozwoju złożonych wzorców zachowań i przystosowanie się do różnych warunków środowiskowych.

8. Stabilność pociągu seksualnego wpływająca na formy rodziny i szereg innych zjawisk społecznych.

NATURA LUDZKA jest

zespół trwałych cech człowieka, ogólnych skłonności i właściwości, które wyrażają jego cechy jako istoty żywej, tj. odróżniającej go od świata innych żywych istot.

Są one nieodłącznie związane z człowiekiem przez cały czas, niezależnie od ewolucji biologicznej i procesu historycznego.

Na przykład, osoba ma szczególną fizyczność, jest wysoce zorganizowana jako jednostka biologiczna, ma inteligencję, dar komunikacji itp.

2. Porównajmy kota dzikiego i kota domowego. Istnieją między nimi różnice, ale nie są one fundamentalne. Przecież organizacja biologiczna, nawyki, cechy gatunkowe okaże się, że jest tak samo.

1) Istnieniem zwierząt kierują instynkty – kompleksy dziedziczne (HCC).

2) Zwierzę nie może wyjść poza instynkty określone przez modele behawioralne.

3) Istnienie zwierzęcia charakteryzuje się harmonią pomiędzy nim a naturą.

4) Nie wyklucza to oczywiście takiej możliwości naturalne warunki może zagrozić zwierzęciu i zachęcić je do zaciekłej walki o przetrwanie.

5) Ale samo zwierzę jest obdarzone przez naturę zdolnością do przetrwania w warunkach, którym się sprzeciwia.

6) O zwierzęciu możemy powiedzieć, że to w końcu się udało.

7) Zwierzę postępuje tak, jak jest zapisane w programie instynktownym (pojedynczy kod genetyczny – EGC).

Na przykład: pająk bezbłędnie tworzy narzędzie do połowu - sieć; ptaki lecą na południe bez przyrządów nawigacyjnych; pszczoła tworzy plaster miodu bez mentalnego projektu architektonicznego.

1. Człowiek jest przede wszystkim żywą istotą naturalną. Jest plastyczny (podatny na wpływy) i nosi ślady ewolucji naturalnej i kulturowej.

2. A jeśli porównamy antropoidalnego dzikusa i nowoczesny mężczyzna, wtedy ujawni się wiele różnic.

A. Kultura pozostawia głęboki ślad nie tylko na zachowaniu człowieka, ale także na jego wyjątkowości.

B. Ewolucja biologiczna dokonane kosztem urządzenia organizm żywy do warunków środowiskowych.

C. Ale prawa kultury zasadniczo różne z praw ewolucji biologicznej.

D. W szerokim znaczeniu kultura może być brany pod uwagę jako jedna z form życia, ponieważ Nośnikami kultury są istoty żywe – ludzie działający w określonym środowisku naturalnym, z którym są ściśle związani.

Natura ludzka jest głęboko sprzeczna, dlatego człowiek jest zawsze dla siebie tajemnicą. Z jednej strony człowiek jest istotą fizyczną, cielesną, podlegającą wszelkim prawom biologii i fizjologii. Ogarniają go pragnienia, silne są w nim nieświadome impulsy, dominują w nim instynkty i namiętności, łatwo popada w strach i złość. Z drugiej strony natura ludzka pokazuje nam świadomość, racjonalność, zdolność jasnego rozumienia i pojmowania okoliczności. Człowiek wykazuje zdolność do moralności, wznoszenia się ponad swoje naturalne skłonności i dokonywania wolnych wyborów. Świadomość, rozum i wolność są wpisane w naturę człowieka.

To właśnie ta dwoistość od zawsze zmuszała filozofów do poszukiwania istoty człowieka, odróżniania go jako istoty szczególnej od biofizycznych przejawów jego natury. W filozofii antropologii wyłoniły się trzy główne wersje odpowiedzi na to pytanie. 1.

Istota człowieka jest duchowa. Ta wersja jest typowa dla wszystkich nauk religijnych i ezoterycznych. Według niej prawdziwe „ja” człowieka nie ma żadnego związku ze światem empirycznym. W ten sposób, zgodnie z chrześcijaństwem, Bóg obdarza człowieka jednością ducha i duszy, zdolną wznieść się ponad instynkty i wymagania cielesne, a także ponad wszelkie pokusy życie materialne. Człowiek jest duchowy i dlatego może panować nad ciałem. Zgodnie z naukami ezoterycznymi prawdziwe „ja” człowieka - duchowa monada - po prostu zmienia się z życia na życie różnych ciał, które służą jedynie jako środek do samodoskonalenia. 2.

Istotą człowieka jest umysł. Ta wersja powstała w czasach nowożytnych. Zakłada, że ​​umysł jest szczególnym niezależnym autorytetem, a człowiek różni się od zwierząt właśnie umysłem – umiejętnością logicznego myślenia, poznawania siebie i świata. Rozum pozwolił człowiekowi wyróżnić się na tle królestwa zwierząt, wykorzystując siły samej natury, ale jest także kluczem do przyszłego szczęścia i postępu w społeczeństwie. 3.

Istota osoby jest obiektywno-aktywna, społeczno-kulturowa. Decydującą rolę w zatwierdzeniu tej wersji odegrały dzieła K. Marksa. Człowiek jawi się tu jako istota, która nie przystosowuje się biernie do natury, ale aktywnie przystosowuje ją do własnych potrzeb. Przerabia go w procesie pracy, wyznacza coraz to nowe cele, tworzy „drugą, humanizowaną naturę” – świat kultury. W pracy, przekształcając otaczającą rzeczywistość, człowiek objawia się jako rozsądny i wolny, ponieważ tworzy „według wszelkich standardów, w tym zgodnie z prawami piękna”.

Będąc istotą pracującą, człowiek jest także istotą społeczną. Nie może pracować poza komunikacją. Podbój natury i jej przekształcenie w kulturę wiąże się z ciągłą interakcją ludzi, z formacją grupy społeczne. Zatem istotą człowieka jest „całość wszystkiego”. public relations" To nie cechy biologiczne człowieka decydują o tym, co jest w nim najważniejsze, ale przynależność do grupy społecznej.

Problem istoty człowieka jest organicznie związany z rozwiązaniem kwestii jego pochodzenia, problemem antropogenezy.

Pojawienie się człowieka jest dziś zagadką, na którą nie ma odpowiedzi.

Współcześnie teoria ewolucji Darwina, według której człowiek jest bezpośrednim potomkiem jednej z gałęzi naczelnych wyższych, spotkała się z poważną krytyką. Wiele pytań pojawia się również przy logicznym rozważaniu wersji pochodzenia zawodowego danej osoby. Dlaczego tylko jedna gałąź naczelnych przeszła tak potężną transformację, przestała biologicznie przystosowywać się do natury i zaczęła przystosowywać ją do siebie? Czy istniał jakiś biologiczny impuls, który doprowadził do jakościowej zmiany w mózgu? Kiedyś wysunięto pomysł, że ludzkość narodziła się w Afryce i impulsem do jej narodzin był podwyższony poziom promieniowania w jednym z obszarów, gdzie rozpoczęła się „przemiana małpy w człowieka”. Ale nawet gdyby zmutowane małpy zaczęły stopniowo wykonywać czynności przypominające pracę, jak mogłyby wykonywać tę pracę systematycznie, nie mając rozwiniętej świadomości, zdolnej do wyznaczania celów i utrzymywania na nich uwagi? Zwykle uważa się, że praca, świadomość i język powstają niemal jednocześnie. Nie jest jednak jasne, który z wymienionych momentów odegrał wiodącą rolę. Trudności te prowadzą do tego, że myśl współczesna zaczyna coraz częściej zwracać się w stronę wersji, które przez długi czas uważane były za całkowicie nienaukowe i dlatego nie były poważnie brane pod uwagę. Jedną z takich wersji jest wprowadzenie inteligencji na naszą planetę przez kosmitów. Inna wersja pochodzenia człowieka opiera się na starożytnych ideach ezoterycznych, według których Kosmos żyje według prawa cykliczności.

Jak już kilkukrotnie wspominałem, zabrałem się za sprowadzenie znacznej części naszych materiałów do drukowanej, ustrukturyzowanej formy. Już wcześniej wydaliśmy z towarzyszami broszurę „Kapitalizm dla opornych”, ale co to będzie teraz, broszura, książka czy coś innego, jeszcze nie jest jasne. Ale proces ten trwa i publikacja ta zaczyna już nabierać wewnętrznej struktury. Do tej pory nie publikowałem żadnego z tych osiągnięć, ponieważ byłyby to po prostu niepowiązane ze sobą publikacje na określone tematy. Teraz, wraz z nabyciem konstrukcji, będę publikować materiały do ​​​​Waszego rozważenia sekwencyjnie, rozdział po rozdziale.

Interesujący artykuł? Powiedz swoim przyjaciołom:

Pojęcie wyrażające naturalne powstanie człowieka, jego pokrewieństwo, bliskość ze wszystkim, co istnieje, a przede wszystkim z „życiem w ogóle”, a także całą różnorodność przejawów ściśle ludzkich, odróżniających człowieka od wszelkich innych form istnienia i żyjący. P. ch. często utożsamiano z istotą człowieka, która sprowadzała się do racjonalności, świadomości, moralności, języka, symboliki, obiektywnej aktywności, woli mocy, nieświadomych podstaw libidinalnych, zabawy, twórczości, wolności, stosunku do śmierci, religijności. .. Wzajemna wyłączność tych cech nie pozwala znaleźć jednoznacznej „istoty” osoby bez utraty żywej różnorodności, ustanowić integralność, jedność, nie zamieniając osoby w przedmiot zewnętrzny wobec siebie, w rodzaj przygotowanego eksponatu , istota jednowymiarowa. „Istoty” osoby nie można wyrwać z jej „istnienia”. Istnienie, własne życie, aktywność życiowa, życie i doświadczanie jest istotą człowieka, jego naturalnym fundamentem. Aktywność życiowa przechodzi w „życie w ogóle”, w witalne, cielesne struktury „zoo”, to znaczy okazuje się generacją i kontynuacją wszechświata, natury; ale obejmuje także całą różnorodność ludzkich przejawów, dokonań, wcieleń, całą sferę, w której człowiek „po prostu żyje”, gdzie „prowadzi swoje życie” (H. Plesner); i wreszcie ponownie wyłania się w „bycie w ogóle”, oświetlając je, pędząc ku wszechświatowi. Aktywność życiowa, istnienie, istnienie (a zarazem „istnienie”, czyli oświecenie, przełom w bycie, objawienie) to właśnie to, co nazywa się P. ch. P. ch. obejmuje następujące aspekty: pochodzenie człowieka; miejsce człowieka w porządku życia; samo istnienie człowieka. Pochodzenie człowieka wyjaśnia się albo w sposób religijny (człowiek został stworzony przez Boga w szczególny dzień z prochu ziemi na swój obraz i podobieństwo), albo naukowo-ewolucjonistyczny (człowiek powstaje w sposób naturalny w procesie ewolucji organizmów żywych, w szczególności antropoidów, w uproszczeniu: „człowiek pochodzi od małpy”). Aby zrozumieć zasadność antropogenezy naturalnej, należy porównać ludzi i zwierzęta, zrozumieć miejsce człowieka w ciągu życia. Człowiek ma coś wspólnego zarówno z roślinami, jak i zwierzętami. Tylko pod względem morfologicznym istnieje 1560 cech, dzięki którym można porównać ludzi z wyższymi antropoidami. Jednocześnie odkryto, jak zauważa A. Cervera Espinosa, że ​​mamy 396 cech wspólnych z szympansami, 305 z gorylami i 272 z orangutanem. Jednocześnie jednak 312 właściwości charakteryzuje wyłącznie osobę. Słynna triada hominidów – „chodzenie w pozycji pionowej – ręka – mózg” wyróżnia człowieka wśród wyższych antropomorfów. To właśnie ta triada była kluczem do rekonstrukcji pochodzenia człowieka ze świata zwierząt. Wspólność objawów fizjologicznych (pożywienie, grupy krwi, oczekiwana długość życia, okres embrionalny są w przybliżeniu takie same), jak również podobieństwo organizacji psychicznej (sfera zmysłowo-emocjonalna, pamięć, naśladownictwo, ciekawość...) nie czyni z nas tak samo jak zwierzęta. „Człowiek jest zawsze czymś więcej lub czymś mniej niż zwierzę, ale nigdy zwierzęciem” (Cervera Espinosa A. Kim jest osoba? Antropologia filozoficzna // To jest osoba. Antologia. M.: Higher school, 1995, s. 2). 82) . Rzeczywiście, w biologicznie ludzie są „mniejsi od zwierząt”. Człowiek jest istotą „niewystarczającą”, „niewyposażoną biologicznie”, charakteryzującą się „niewyspecjalizowanymi organami”, brakiem „filtrów instynktownych”, które chronią przed niebezpieczeństwami, przed naporem środowiska zewnętrznego. Zwierzę zawsze żyje w takim czy innym środowisku – „wyciętym z natury” – jak w domu, wyposażone w pierwotny „instynkt wiedzy”: to jest wróg, to jest pożywienie, to jest niebezpieczeństwo, to nie znaczenie dla Twojego życia i postępuj zgodnie z tym. Człowiek nie ma początkowej, specyficznej gatunkowo „miary zachowania”, nie ma własnego środowiska, jest wszędzie bezdomny. A. Portham nazwał człowieka „znormalizowaną, na wpół upieczoną małpą”. To biologiczny brak wyposażenia „wypycha” człowieka poza sferę życia, w Świat. Człowiek jest „chorobą życia” (F. Nietzsche), „dezerterem życia”, jego „ascetą”, jedyną istotą zdolną powiedzieć życiu „nie” (M. Scheler). Porównanie ze zwierzętami pokazuje, że „w skali zoologicznej człowiek stoi obok zwierząt, a dokładniej z wyższymi naczelnymi, ale to „bliskość” nie oznacza jednorodności czy identyczności, ale raczej ścisłe powiązanie między odmiennymi w istocie jednościami. Miejsce zajmowane przez człowieka nie jest kolejnym, ale miejscem szczególnym” (Cervera Espinosa A. To jest człowiek, s. 86 – 87). Człowiek jest „więcej niż zwierzę”, gdyż wyznacza go „zasada ducha”, która jest przeciwieństwem życia; duch i życie krzyżują się w człowieku. Duch „ideuje życie”, a życie „ożywia ducha” (M. Scheler). W rezultacie pojawia się miejsce szczególne – świat kultury – rzeczywistość oparta na wartościach, obiektywno-symboliczna, która jest kreowana przez człowieka i z kolei go tworzy. Kultura staje się miarą człowieczeństwa w człowieku. Kultura z jednej strony ogranicza człowieka, zamyka go w sobie, czyni go „istotą symboliczną” (E Cassirer). Człowiek nie może już bezpośrednio odnosić się do świata, pośredniczy w nim kultura (przede wszystkim język, wzorce myślenia i działania, system norm i wartości). Człowiek obiektywizuje świat, pojmuje, definiuje i tworzy wszystko zgodnie ze sobą i swoimi potrzebami. Osoba zamienia się w podmiot - nośnik działania, „nagina świat do siebie” (O. M. Freidenberg). Przyroda i świat stają się przedmiotem, który istnieje niezależnie od człowieka, ale staje się środkiem zaspokajania jego potrzeb. „Świat” okazuje się proporcjonalny do człowieka. Jako miejsce kulturowo-historyczne, etniczne, społecznie określone wyznacza człowiekowi granice i utrudnia wejście w inne środowisko kulturowe, w przyrodę, w „bycie w ogóle”. Z kolei dzięki „czynnikowi kulturowemu” w człowieku (A. Gehlena), jednostka jest w stanie wznieść się do poziomu osiągnięć rodzaju ludzkiego, przywłaszczyć sobie własną istotę gatunkową (Hegel, Feuerbach, Marks itp.). Ponadto człowiek jest istotą zasadniczo otwartą na świat. Przyjmuje „pozycję ekscentryczną” (H. Plesner), to znaczy przenosi swoje centrum poza siebie i tym samym stale poszerza swoje granice, rozszerza swój Świat na Wszechświat, Absolut, poprzez swoje indywidualne samoistnienie, które „uwydatnia” „ bycie-w-ogóle” (M. Heidegger), przechodzi w niezrozumiałe (S.L. Frank), w sferę transcendencji. Okazuje się, że człowiek jest jedyną istotą zdolną stanąć „ponad siebie” i „ponad światem” (M. Scheler), czyli zająć pozycję Boga, stając się „kluczem do wszechświata” (P. Teilhard de Chardina). P. człowiek jako byt ściśle ludzki wyłania się z istnienia człowieka, z aktywności życiowej. Elementarnym zjawiskiem życia człowieka okazuje się przedlogiczne (lub metalogiczne), przedteoretyczne przeczucie życia, manifestacja własnego istnienia, które trudno wyrazić werbalnie, ale które umownie można ująć formułą „ja istnieję” ” („Jestem”, „Żyję”, „Ja żyję”). . Zjawisko „ja istnieję” jest „bezrefleksyjnym punktem wyjścia” życia człowieka, w którym „ja” i „istnienie” nie są jeszcze rozdzielone, wszystko jest ściągnięte w jedność samoistnienia, w zapadniętą potencjalność możliwych rozwój wydarzeń w życiu jednostki. Tradycyjnie w tym naturalnym fundamencie wyróżnia się trzy elementy ludzkiej egzystencji: cielesność, uduchowienie, duchowość. Ciało – przede wszystkim „ciało” – jest gęstą, oczywistą podstawą naszego istnienia. Jako „ciało”, „materialność” ludzie stanowią jedność ze światem, z jego ciałem i substancją. Ciało ludzkie jest izolowanym, uformowanym ciałem, które nie tylko wychodzi do świata zewnętrznego, ale okazuje się także nosicielem własnego świata wewnętrznego i własnej Jaźni. „Ciało” to „zwłoka”, czyli dół, kończyna, „ nietrwałość”, ale jednocześnie „ciało” – „całość”, czyli zakorzenienie integralności człowieka, własnej tożsamości. Ciało ludzkie nie jest anonimowe, ale „własne ciało”, wyróżniające się spośród „innych ciał”. Ciało okazuje się nie tylko witalną, ale witalno-semantyczną podstawą samoistności i pojmowania świata – „ciałem, które rozumie”. Ciało jest nie tylko zewnętrznym wyrazem samoistności człowieka, ale także „wewnętrznym krajobrazem”, w którym „ja istnieję”. W tym przypadku na pierwszy plan wysuwa się samoistność w postaci „życia psychicznego”, „wewnętrznego świata mentalnego” lub „duszy” człowieka. Jest to szczególna rzeczywistość wewnętrzna, niedostępna dla obserwacji zewnętrznej, ukryta wewnętrzny świat, zasadniczo niewyrażalny zewnętrznie. Chociaż to tutaj zakorzenione są cele, motywy, plany, projekty, aspiracje, bez których nie ma działań, zachowań, czynów. Świat duchowy jest zasadniczo wyjątkowy, niepowtarzalny i nieprzenoszalny na inny, a zatem „samotny”, niepubliczny. Ten świat zdaje się nie istnieć, nie ma żadnego specjalnego miejsca w ciele, jest „krajem nieistniejącym”. Może to być kraina wyobraźni, marzeń, fantazji, iluzji. Ale dla innych ta rzeczywistość „nie istnieje”, ale dla jednostki jest prawdziwym centrum bytu, prawdziwym „byciem w sobie”. Świat duchowy nie jest odgrodzony od świata zewnętrznego. B-wrażenia, doświadczenia, spostrzeżenia wskazują na połączenie ze światem zewnętrznym, że dusza słucha do świata zewnętrznego; świadomość jest z gruntu intencjonalna, to znaczy jest skierowana ku czemuś innemu, zawsze jest „świadomością” o czymś innym. Dusza jest wieloaspektowa. Sfera psychiczna obejmuje nieświadomość, świadomość, zmysłowo-emocjonalną i racjonalną; i obrazy i wola, odbite i odbicie, świadomość innego i samoświadomość. Różne przejawy Święty spokój może wejść w konflikt, konfrontację, wywołać chorobę psychiczną, stany lękowe, ale także zmusić człowieka do zmiany, poszukiwania siebie i stawania się sobą. Dusza jest stosunkowo autonomiczna, ale nie oddzielona od ciała. Jeśli ciało jest „skorupą” duszy, to okazuje się także jej „pozorem”, ucieleśnia duszę, wyraża ją i samo nabiera kształtu. Pojawia się niepowtarzalna twarz człowieka, staje się on osobowością. Osobowość nazywa się centrum ducha w jednostce (M. Scheler i in.), „ucieleśnioną twarzą” (P. Florensky i in.). To już jest przejaw duchowej samoistności, duchowej hipostazy natury ludzkiej. Jeśli ciało jest reprezentowalne zewnętrznie, a dusza jest światem wewnętrznym, wówczas „duch” zakłada połączenie między sobą a innym, „spotkanie”, „objawienie”, wiadomość o innym (ostatecznie - o transcendentalnym, uniwersalnym , o wszechświecie, o absolucie, „byciu w ogóle”). Dostrzeżony przez jednostkę „przekaz” znajduje odpowiedź, staje się „współistnieniem” i wreszcie „sumieniem” – stanem właściwie ludzkim, indywidualnym. Na gruncie duchowości pojawia się idea jedności wszystkich rzeczy, a także jedność ludzki świat . Współistnienie z innymi iz innymi ludźmi formuje się w „wspólny świat” (X. Plesner). Pojęcie „P. h.” obejmuje także tożsamość płciową. „Człowiek” w wielu językach oznacza to samo, co „człowiek”. Fakt ten jest często przytaczany jako argument uzasadniający taką formę seksizmu (ucisk jednej płci przez drugą), jak fallokracja, czyli „siła męskości”. Fallokracja zakłada dominację męskiego systemu wartości i budowanie kultury i społeczeństwa w oparciu o te wartości. Do męskich wartości tradycyjnie zaliczają się: rozsądek w postaci racjonalności; myślenie dualistyczne; dominacja aktywnej, wolicjonalnej zasady; pragnienie hierarchii władzy; „narcyzm” (stan, w którym „kochając siebie i chroniąc siebie, ma nadzieję się zachować”). Wartościami kobiecymi okazują się: dominacja sfery zmysłowo-emocjonalnej duszy, nieświadomości-impulsywności; poczucie integralności ze światem i innymi ludźmi; święte poczucie własnej fizyczności. Wartości kobiece działają jak „cień” mężczyzny. Kobieta utożsamiana była przede wszystkim z ciałem, z zasadą cielesności, a mężczyzna z duchem, z duchowością. Apologetyka fallokracji osiąga swój najżywszy wyraz u O. Weiningera, który stwierdził: "Kobieta nie ma duszy, nie jest mikrokosmosem, nie jest stworzona na podobieństwo Boga. Jest istotą pozamoralną. Jest rzecz mężczyzny i rzecz dziecka. Kobieta nie jest osobą. Jeśli kobieta utwierdza się osobiście, wykazuje wysoką inteligencję i duchowość, wówczas wszystkie te cechy tłumaczy się faktem, że jest tylko pozornie kobietą, a „męska zasada „przeważa w niej”. W obecnych czasach, kiedy podział podmiot-przedmiot wyczerpał się i sprowadził ludzkość w ślepy zaułek, znacznie bardziej cenione jest poczucie przynależności, empatia, zwracanie się do drugiego, jedność z naturą, czyli wartości „kobiece”. Pojawia się kolejna skrajność – chęć zredukowania człowieka do oryginalności „proto-kobiety” lub próba „wymazania płci”, uznając ją za zjawisko kulturowo-historyczne, a nie przyrodniczo-biologiczne (postmodernizm). Symbolami stają się „kastrat” (R. Barthes), homoseksualista (M. Jeannot), hermafrodyta, biseksualista. Jest mało prawdopodobne, aby przezwyciężanie seksizmu utożsamiać z aseksualnością. Rasa ludzka jest jednością różnorodności; nie może istnieć i rozmnażać się bez połączenia „męskiego” i „żeńskiego”. „Ciało – dusza – duch” w swej jedności stanowią abstrakcyjne P. h., wspólne wszystkim ludziom w każdym czasie. W rzeczywistości natura ludzka ulega przekształceniom i modyfikacji w kulturowym, historycznym i społecznym bycie ludzi, zależy od warunków życia, od orientacji, wartości i postaw semantycznych, od sposobów współżycia z innymi ludźmi i od samoidentyfikacji jednostek . L. A. Myasnikova