Przez tysiąclecia życia cztery główne klasy starożytnego społeczeństwa indyjskiego praktycznie nie zmieniły swoich zasad życia i zasad moralnych, utrzymując ogromną przepaść alienacji między warnami: warstwami społecznymi populacji. Czym są warny i jaki mają wpływ na człowieka? Czy znajomość własnego miejsca jest tajemnicą narodu indyjskiego? Przecież wiadomo, że Indie to najspokojniejszy kraj, który nigdy nie zaatakował innych narodów.

Co to są warny?

Koncepcja ta powstała w starożytnych Indiach w II wieku p.n.e., kiedy to sformułowano podstawowe prawo Manu, przodka ludzkości według hinduizmu. Ten kodeks praw zawierał 2685 shloków, czyli kupletów, które przekazały istotę ustawodawstwa społecznego (prawa kastowego), prawnego i prawnego.

Klasa społeczeństwa, która obejmowała pewną grupę ludzi, warstwę społeczną populacji (varna w starożytnych Indiach), była określona przez urodzenie, nie można jej było kupić ani podarować. Małżeństwa między różnymi warnami były surowo zabronione i skrupulatnie prześladowane. Co więcej, jeśli ktoś naruszył podział klasowy i stworzył nierówne małżeństwo, został uznany za grzesznika, który naruszył wielowiekowe fundamenty: jego dzieci „odziedziczyły” ten grzech i były prześladowane przez społeczeństwo.

Istnieją cztery główne warny: bramini, ksatriyowie, vaishyowie i śudrowie, ale istniała także niewypowiedziana kasta niedotykalnych. Później słowo „varna”, oznaczające „kolor” (skóry?), zostało przemianowane na „kastę” (od portugalskiego „klan”) za namową Portugalczyków, którzy po raz pierwszy odwiedzili Indie w XVI wieku, chociaż według według niektórych źródeł uważa się, że warna i kasta to wciąż różne pojęcia: warna to klasa z urodzenia, a kasta ze względu na rodzaj działalności.

Jeżeli pierwsze trzy klasy mogły współdziałać na poziomie pracy, sprzątania czy innych aspektów społecznych, wówczas kontakty z Shudrami były skrajnie niepożądane. Dla każdej warny sporządzono specjalny kodeks postępowania i moralności, którego łamanie było zabronione:

• Bramini studiowali Wedy w wieku 8 lat, a osiągnęli pełnoletność w wieku 16 lat.
• Kshatriyas studiował pisma święte w wieku 11 lat, a dorosłość osiągnął w wieku 22 lat.
• Vaishya studiował mądrość wedyjską w wieku 12 lat, a pełnoletność osiągnęła w wieku 24 lat.
• Shudrom nie wolno było studiować starożytnych tekstów wedyjskich.

Historia pojawienia się warn

Wedy to starożytne indyjskie księgi mądrości, przekazywane przez wiele stuleci jako główne dziedzictwo kultury indyjskiej. Według Wed najwyższy stwórca świata materialnego, Brahma, zrodził ze swoich ust varnę braminów, obdarzając ich świętością, najwyższą wiedzą duchową i mądrością prawdy, ze swoich rąk odtworzył varnę ksatriyowie, dlatego charakteryzują się mocą, siłą i aktywnością. Ze swoich ud stworzył vaiśjów – ludzi o mentalności rynkowej, którzy z niczego potrafili stworzyć bogactwo lub przynajmniej wygodne życie. Ostatnia warna – śudrowie – została stworzona ze stóp Brahmy, więc jej przeznaczeniem było posłuszeństwo i służenie wszystkim innym przełożonym.

Warny to ponadto podział na klasy ze względu na poziom świadomości, motywy postępowania i wewnętrzny świat duchowy, który jest determinowany przez otoczenie, a przede wszystkim przez rodziców. Dlatego od urodzenia dziecko jest zazdrośnie chronione przed komunikacją z innymi klasami, aby nie zniekształcić jego jednopunktowości umysłu.

Istota pomysłu zawarta jest w jednym słowie

Niektórzy nauczyciele mają dość proste wyjaśnienie, jak oznaczać varnę jednym słowem:

• Shudra – „Boję się”. Klasa niższa, żyjąca w ciągłych, podstawowych lękach: głodu, zimna, niepewności ze strony ludzi i żywiołów.
• Vaishya – „Pytam”. Mieszkańcom tej Warny łatwo zapytać, często wszystko osiągają dzięki swojej „grubej skórze” w promowaniu swoich zainteresowań.
• Kszatrija – „Wierzę”. Ludzie silnej wiary, często nie opartej na żadnych solidnych faktach.
• Brahman – „Wiem”. Klasa, której życie opiera się na prawdziwej wiedzy.

Najwyższa kasta: bramini

Kapłani i myśliciele naukowi, mentorzy duchowi, którzy dokładnie znają święte „Wedy” i postacie religijne, nauczyciele - wszyscy należą do warny braminów, najwyższej i najbardziej szanowanej spośród klas uczestniczących w losach miasta (rząd, sądy ) i prowadzą działalność naukową. Są ascetyczni i zrównoważeni, miłosierni i wysoce uduchowieni.

Nawet jeśli bramin zajmował się działalnością niegodną jego rodowodu - rolnictwem czy tkactwem, tłumaczono to faktem, że rozumie naturę tego działania, to znaczy prowadzi obserwacje i refleksje filozoficzne. Wierzono, że kolor biały był przeznaczony wyłącznie dla braminów.

Naruszenie prawa jest dopuszczalne jedynie w szczególnie ciężkich przypadkach (co zdarza się niezwykle rzadko i jest uważane za bardzo haniebne). Wyrządzanie krzywdy braminowi jest bardzo trudną karmą, która latami prześladuje tego, kto odważy się złamać wielowiekowe tradycje.

Przeciętny poziom ludzki

Nazywa się ich ksatriyami: wojownicy, władcy, dowódcy wojskowi, osoby publiczne i administracyjne. W starożytności uważano ich za potomków Aryjczyków, z urodzenia arystokratów i wyjątkowych wojowników, którzy osiągnęli tę pozycję dzięki swoim wyczynom: pełnych bohaterstwa i męstwa, cierpliwości i hojności.

W ich rękach skupiała się władza polityczna miasta lub regionu, nierzadko posiadali oni rozległe majątki i ziemie, więc w rzeczywistości mieli podwójne dochody: z ziemi i pensję od państwa za działania wojenne (jeśli były). ). Kshatriyom pozwolono nawet zabijać w imię sprawiedliwości i ochrony honoru tych, którzy nie mogli się obronić – kobiet, dzieci. Kolor czerwony oznacza przynależność do Kshatriyów.

Klasa handlarza

Ludzie mający ścisły kontakt z pieniędzmi to handlarze, rolnicy i rzemieślnicy – ​​vaisyowie (vaishyowie). Ich mentalność była uderzająco odmienna od mentalności bramina czy dalita: przedsiębiorczość mieli we krwi i od wczesnego dzieciństwa przedstawiciele tej warny wiedzieli, jak zarobić na życie.

Nie oznacza to, że taka osoba koniecznie żyła w dobrobycie, będąc spekulantem lub lichwiarzem, nie, ale Vaisya z pewnością posiadał przyzwoite rzemiosło, które zapewniało wystarczający poziom egzystencji w tamtym czasie. Przy tym wszystkim kolor żółty należał do Vaishya, był uważany za zwykłego człowieka i nie miał znaczącego głosu w społeczeństwie, ale nie był prześladowany jak Shudra.

Najniższy poziom: Shudras

Najemni pracownicy, słudzy i ogólnie cała populacja żyjąca poniżej granicy ubóstwa, zarówno materialnego, jak i duchowego, nazywani są Shudrami. Komunikacja z nimi przez kasty wyższe została uznana za niegodziwą, na granicy wstydu przez całe życie.

Ze wszystkich warn to Shudrowie doświadczyli najcięższego ucisku ze strony państwa: płacili wysoki podatek, byli szczególnie surowo sądzeni za przestępstwa i nie wolno im było odprawiać ceremonii religijnych, co jest uważane za dość znaczący znak. Shudrę można było kupować i sprzedawać, można było mu odebrać jego majątek, bez obawy przed karą: było tylko jedno wyjaśnienie – urodził się, aby służyć, co oznacza, że ​​w rzeczywistości nie może narzekać. Kolor Shudry jest naturalnie czarny.

Dalici (nietykalni) lub pariasi

Dwadzieścia procent całej populacji Indii to Dalici, którym nie przysługują żadne prawa społeczne i prawne: nie wolno im się z nimi porozumiewać, nie wolno im wchodzić do wnętrza świątyni ani na dziedziniec osoby z innej warny lub kasty , a jeśli odważą się zaczerpnąć wody ze zwykłej studni, której w Indiach jest mnóstwo, zostaną po prostu rozerwani na kawałki przez urażony tłum.

Historycy uważają, że warna ta powstała w starożytnych Indiach z miejscowej ludności podbitej przez Aryjczyków, którzy zakładali swoje osady na ich terytorium i wykorzystywali tubylców jako niewolników do najbrudniejszych i najcięższych prac. Dziś nic się nie zmieniło: niedotykalni czyszczą toalety, zabijają zwierzęta na jedzenie i garbują ich skóry, usuwają z ulic martwe zwierzęta i śmieci, piorą ubrania (praczki dhobi). Warna jest taka, że ​​na zawsze naznacza rodzinę: skoro stosunek do warny jest dziedziczony, Dalici nie mają szans na przerwanie tego błędnego koła, chyba że rząd zmieni starożytny kodeks praw i zniesie przestarzały system łamiący prawa człowieka, za który długo walczył Mahatma Gandhi.

Analogi w kulturze słowiańskiej

Aby zrozumieć, czym są warny, przejdźmy do tradycji ludów słowiańskich, które również miały swoje własne różnice rodzajowe:

• Magowie, czyli czarodzieje, w hinduizmie są braminami, w starożytnej Rusi byli także strażnikami wiedzy duchowej, przekazując ją przez stulecia pokoleń.
• Rycerze to ksatriyowie, wojownicy i obrońcy ojczyzny, a także władcy: książęta, królowie i namiestnicy.
• Vesis – Vaishyowie, handlarze, rolnicy i rzemieślnicy stanowią główną warstwę społeczeństwa w każdym kraju.
• Smerdowie – Shudras, istnieją również po to, aby służyć pozostałym trzem klasom, ponieważ nie mają skłonności do aktywności umysłowej ani filozoficznej, a także mają niski poziom duchowości. Wystarczy im jeść i spać, kopulować – ich świadomość nie wymaga więcej, w przeciwieństwie do klas wyższych.

Społeczeństwo indyjskie jest podzielone na klasy zwane kastami. Podział ten nastąpił wiele tysięcy lat temu i trwa do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami panującymi w swojej kascie, możesz w następnym życiu urodzić się jako przedstawiciel nieco wyższej i bardziej szanowanej kasty oraz zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.

Opuściwszy dolinę Indusu, indyjscy Aryjczycy podbili kraj wzdłuż Gangesu i założyli tu wiele państw, których ludność składała się z dwóch klas różniących się statusem prawnym i finansowym. Nowi osadnicy aryjscy, zwycięzcy, przejęli ziemię, honor i władzę w Indiach, a pokonani tubylcy spoza Indoeuropejskich zostali pogrążeni w pogardzie i upokorzeniu, zmuszeni do niewoli lub do zależnego państwa lub wypędzeni do lasów i górach, żyli tam w bezczynności, myśląc o skromnym życiu bez żadnej kultury. Ten wynik podboju aryjskiego dał początek czterem głównym indyjskim kastom (warnom).

Ci pierwotni mieszkańcy Indii, którzy zostali pokonani przez moc miecza, doświadczyli losu jeńców i stali się zwykłymi niewolnikami. Indianie, którzy poddali się dobrowolnie, wyrzekli się bogów swego ojca, przyjęli język, prawa i zwyczaje zwycięzców, zachowali wolność osobistą, ale stracili wszelką własność ziemską i musieli żyć jako robotnicy w posiadłościach Aryjczyków, służący i tragarze, w domy bogatych ludzi. Od nich wywodzi się kasta Shudra. „Sudra” nie jest słowem sanskryckim. Zanim stała się nazwą jednej z kast indyjskich, prawdopodobnie była to nazwa niektórych osób. Aryjczycy uważali za poniżej swojej godności zawieranie związków małżeńskich z przedstawicielami kasty Shudra. Kobiety Shudra były jedynie konkubinami wśród Aryjczyków. Z biegiem czasu między samymi aryjskimi zdobywcami Indii pojawiły się ostre różnice w statusie i zawodach. Ale w stosunku do kasty niższej – ciemnoskórej, zniewolonej ludności tubylczej – wszyscy pozostali klasą uprzywilejowaną. Tylko Aryjczycy mieli prawo czytać święte księgi; jedynie zostały one poświęcone uroczystą ceremonią: na Aryjczyka nałożono świętą nić, czyniąc go „odrodzonym” (lub „podwójnie narodzonym”, dvija). Rytuał ten służył jako symboliczne rozróżnienie między wszystkimi Aryjczykami i kastą Shudra a pogardzanymi rodzimymi plemionami wypędzonymi do lasów. Poświęcenia dokonywano poprzez założenie sznura, który zakładano na prawe ramię i opadał ukośnie przez klatkę piersiową. W kascie bramińskiej sznurek można było założyć chłopcu w wieku od 8 do 15 lat i wykonany jest on z przędzy bawełnianej; wśród kasty Kshatriya, którzy otrzymali go nie wcześniej niż w 11 roku, był on wykonany z kusha (indyjskiej przędzalni), a wśród kasty Vaishya, którzy otrzymali go nie wcześniej niż w 12 roku, był wykonany z wełny.

„Podwójnie urodzeni” Aryjczycy zostali z czasem podzieleni, zgodnie z różnicami w zawodzie i pochodzeniu, na trzy stany, czyli kasty, z pewnymi podobieństwami do trzech stanów średniowiecznej Europy: duchowieństwo, szlachta i miejska klasa średnia. Początki systemu kastowego wśród Aryjczyków sięgają czasów, gdy zamieszkiwali oni jedynie dorzecze Indusu: tam z masy ludności rolniczej i pasterskiej wywodzili się wojowniczy książęta plemienni, otoczeni przez ludzi wprawnych w sprawach wojskowych, a także wyróżniali się już księża odprawiający obrzędy ofiarne. Kiedy plemiona aryjskie przeniosły się dalej w głąb Indii, do kraju Gangesu, energia bojowa wzrosła w krwawych wojnach z eksterminowanymi tubylcami, a następnie w zaciętej walce między plemionami aryjskimi. Do czasu zakończenia podbojów cały naród był zajęty sprawami wojskowymi. Dopiero gdy rozpoczęło się pokojowe posiadanie podbitego kraju, możliwy stał się rozwój różnorodnych zawodów, pojawiła się możliwość wyboru pomiędzy różnymi zawodami i rozpoczął się nowy etap powstawania kast.

Żyzność indyjskiej ziemi wzbudziła pragnienie pokojowych środków utrzymania. Z tego szybko rozwinęła się wrodzona skłonność Aryjczyków, zgodnie z którą przyjemniej było im spokojnie pracować i cieszyć się owocami swojej pracy, niż podejmować trudne wysiłki militarne. Dlatego znaczna część osadników („visów”) zwróciła się ku rolnictwu, które przyniosło obfite plony, pozostawiając walkę z wrogami i ochronę kraju książętom plemion i szlachcie wojskowej powstałej w okresie podboju. Klasa ta, zajmująca się uprawą roli i częściowo pasterstwem, szybko rozrosła się tak, że wśród Aryjczyków, podobnie jak w Europie Zachodniej, stanowiła zdecydowaną większość populacji. Dlatego też nazwą Vaishya „osadnik”, którą pierwotnie określano wszystkich aryjskich mieszkańców nowych terenów, zaczęto określać jedynie ludzi z trzeciej, pracującej kasty indyjskiej oraz wojowników, ksatriyów i kapłanów, braminów („modlitwy”), którzy z czasem stali się klasy uprzywilejowane, tworzyły nazwy swoich zawodów z nazwami dwóch najwyższych kast.

Cztery wymienione powyżej klasy Indian stały się całkowicie zamkniętymi kastami (varnami) dopiero wtedy, gdy braminizm wzniósł się ponad starożytną służbę Indrze i innym bogom natury – nowa doktryna religijna o Brahmie, duszy wszechświata, źródle życia, z którego pochodzą wszystkie istoty powstały i do których powrócą. To zreformowane wyznanie nadało świętość religijną podziałowi narodu indyjskiego na kasty, zwłaszcza kastę kapłańską. Mówiło, że w cyklu form życia, przez które przechodzi wszystko, co istnieje na ziemi, Brahman jest najwyższą formą istnienia. Zgodnie z dogmatem o odrodzeniu i wędrówce dusz, istota narodzona w ludzkiej postaci musi po kolei przejść przez wszystkie cztery kasty: być Shudrą, Vaishyą, Kshatriyą i wreszcie Brahmanem; przechodząc przez te formy istnienia, ponownie łączy się z Brahmą. Jedynym sposobem na osiągnięcie tego celu jest, aby osoba nieustannie dążąca do bóstwa dokładnie wypełniała wszystko, co nakazano braminom, oddawała im cześć, zadowalała ich darami i oznakami szacunku. Przestępstwa wobec braminów, surowo karane na ziemi, poddają bezbożnych najstraszniejszym mękom piekielnym i odrodzeniu się w postaci pogardzanych zwierząt.

Wiara w zależność przyszłego życia od teraźniejszości była głównym oparciem indyjskiego podziału kastowego i rządów kapłanów. Im zdecydowanie duchowieństwo bramińskie umieszczało dogmat o wędrówce dusz w centrum całej nauki moralnej, tym skuteczniej napełniało wyobraźnię ludzi straszliwymi obrazami piekielnych mąk, tym więcej zdobywało czci i wpływów. Przedstawiciele najwyższej kasty braminów są bliscy bogom; znają ścieżkę prowadzącą do Brahmy; ich modlitwy, ofiary, święte wyczyny ich ascezy mają magiczną moc nad bogami, bogowie muszą spełniać swoją wolę; od nich zależy szczęście i cierpienie w przyszłym życiu. Nic dziwnego, że wraz z rozwojem religijności wśród Hindusów wzrosła potęga kasty bramińskiej, niestrudzenie wychwalającej w swoich świętych naukach szacunek i hojność wobec braminów jako najpewniejszych sposobów osiągnięcia błogości, wpajając królom, że władcą jest zobowiązany mieć braminów za swoich doradców i sędziów, ma obowiązek nagradzać ich służbę bogatą treścią i pobożnymi darami.

Aby niższe kasty indyjskie nie zazdrościły braminom uprzywilejowanej pozycji i nie wkroczyły w nią, rozwinięto i usilnie głoszono doktrynę, że formy życia wszystkich istot są z góry określone przez Brahmę i że przechodzenie przez kolejne stopnie odrodzenie człowieka dokonuje się jedynie poprzez spokojne, spokojne życie na danej pozycji człowieka, właściwej, wykonywaniu obowiązków. Tak więc w jednej z najstarszych części Mahabharaty jest powiedziane: „Kiedy Brahma stwarzał istoty, dał im zajęcia, każda kasta miała specjalne zajęcie: dla braminów – studiowanie wysokich Wed, dla wojowników – bohaterstwo, dla vaisyów – sztuka pracy, dla śudrów – pokora przed innymi kwiatami: dlatego nieświadomi bramini, niesławni wojownicy, nieumiejętni Vaisyowie i nieposłuszni Shudrowie są godni winy”. Dogmat ten, przypisujący boskie pochodzenie każdej kascie, każdemu zawodowi, pocieszał upokorzonych i pogardzanych w zniewagach i pozbawieniach ich obecnego życia, w nadziei na poprawę ich losu w przyszłej egzystencji. Dał uświęcenie religijne indyjskiej hierarchii kastowej.

Podział ludzi na cztery nierówne w prawach klasy był z tego punktu widzenia prawem wiecznym, niezmiennym, którego naruszenie jest grzechem najbardziej karalnym. Ludzie nie mają prawa burzyć barier kastowych ustanowionych między nimi przez samego Boga; Poprawę swego losu mogą osiągnąć jedynie poprzez cierpliwe poddanie się. Nauczanie wyraźnie charakteryzowało wzajemne stosunki między kastami indyjskimi; że Brahma stworzył braminów ze swoich ust (lub pierwszego człowieka Purusę), ksatriyów ze swoich rąk, vaishyów ze swoich ud, śudrów ze swoich brudnych w błocie stóp, dlatego istotą natury braminów jest „świętość i mądrość ”, dla Kshatriyów jest to „moc i siła”, wśród Vaishyów – „bogactwo i zysk”, wśród Shudrów – „służba i posłuszeństwo”. Doktryna o pochodzeniu kast z różnych części najwyższej istoty jest przedstawiona w jednym z hymnów ostatniej, najnowszej księgi Rygwedy. W starszych pieśniach Rygwedy nie ma pojęcia kasty. Bramini przywiązują ogromną wagę do tego hymnu i każdy prawdziwie wierzący bramin recytuje go każdego ranka po kąpieli. Ten hymn jest dyplomem, za pomocą którego bramini legitymizowali swoje przywileje, swoją władzę.

W ten sposób naród indyjski, kierując się swoją historią, skłonnościami i zwyczajami, wpadł pod jarzmo hierarchii kastowej, która zamieniła klasy i zawody w obce sobie plemiona, zagłuszając wszelkie ludzkie aspiracje, wszelkie skłonności ludzkości. Główne cechy kast Każda indyjska kasta ma swoje własne cechy i unikalne cechy, zasady istnienia i zachowania. Bramini to najwyższa kasta Bramini w Indiach to kapłani i kapłani w świątyniach. Ich pozycja w społeczeństwie zawsze była uważana za najwyższą, nawet wyższą niż pozycja władcy. Obecnie przedstawiciele kasty bramińskiej również zajmują się rozwojem duchowym ludu: nauczają różnych praktyk, opiekują się świątyniami i pracują jako nauczyciele.

Bramini mają wiele zakazów: mężczyznom nie wolno pracować w polu ani wykonywać żadnej pracy fizycznej, natomiast kobietom wolno wykonywać różne prace domowe. Przedstawiciel kasty kapłańskiej może poślubić tylko osobę mu podobną, przy czym w drodze wyjątku dopuszcza się ślub z braminem z innej wspólnoty. Bramin nie może jeść tego, co przygotowała osoba z innej kasty; bramin wolałby umrzeć z głodu, niż zjeść zabronione jedzenie. Ale może nakarmić przedstawiciela absolutnie dowolnej kasty. Niektórym braminom nie wolno jeść mięsa.

Kshatriyas – kasta wojowników

Przedstawiciele Kshatriyów zawsze pełnili obowiązki żołnierzy, strażników i policjantów. Obecnie nic się nie zmieniło - ksatriyowie zajmują się sprawami wojskowymi lub idą do pracy administracyjnej. Mogą zawrzeć związek małżeński nie tylko w swojej kascie: mężczyzna może poślubić dziewczynę z niższej kasty, ale kobiecie nie wolno poślubić mężczyzny z niższej kasty. Kszatrijowie mogą jeść produkty pochodzenia zwierzęcego, ale unikają też pokarmów zakazanych.

Vaishya Vaisyowie zawsze należeli do klasy robotniczej: zajmowali się rolnictwem, hodowlą bydła i handlem. Obecnie przedstawiciele Vaisyów zajmują się sprawami gospodarczymi i finansowymi, różnymi branżami oraz sektorem bankowym. Prawdopodobnie ta kasta jest najbardziej skrupulatna w sprawach związanych ze spożyciem pożywienia: waiszjowie jak nikt inny pilnują prawidłowego przygotowania jedzenia i nigdy nie będą jeść skażonych potraw. Shudras – najniższa kasta Kasta Shudra zawsze istniała w roli chłopów, a nawet niewolników: wykonywali najbrudniejszą i najcięższą pracę. Nawet w naszych czasach ta warstwa społeczna jest najuboższa i często żyje poniżej progu ubóstwa. Shudras mogą poślubić nawet rozwiedzione kobiety. Nietykalni Kasta nietykalna wyróżnia się osobno: tacy ludzie są wykluczeni ze wszelkich relacji społecznych. Wykonują najbrudniejszą pracę: sprzątają ulice i toalety, palą martwe zwierzęta, garbują skóry.

O dziwo, przedstawicielom tej kasty nie pozwolono nawet stanąć w cieniu przedstawicieli klas wyższych. Dopiero od niedawna pozwolono im wchodzić do kościołów i zbliżać się do ludzi innych klas. Unikalne cechy kast Mając bramina w swoim sąsiedztwie, możesz dać mu wiele prezentów, ale nie powinieneś oczekiwać niczego w zamian. Bramini nigdy nie dają prezentów: przyjmują, ale nie dają. Jeśli chodzi o własność ziemi, Shudras może mieć jeszcze większy wpływ niż Vaishyowie.

Shudrowie z niższej warstwy praktycznie nie używają pieniędzy: za swoją pracę płacą za żywność i artykuły gospodarstwa domowego.Możliwe jest przejście do niższej kasty, ale nie można uzyskać kasty wyższej rangi. Kasty i nowoczesność Obecnie kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej zorganizowane i obejmują wiele różnych podgrup zwanych jati. Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ich ponad 3 tysiące. To prawda, że ​​spis ten odbył się ponad 80 lat temu. Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i uważa, że ​​system kastowy już nie działa we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie mógł dojść do konsensusu w sprawie takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty. We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: muszą żyć w swoich odrębnych gettach lub poza granicami zaludnionego obszaru. Osobom takim nie wolno wchodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.

Kasta nietykalna ma zupełnie wyjątkową podgrupę: stosunek społeczeństwa do niej jest dość sprzeczny. Należą do nich homoseksualiści, transwestyci i eunuchowie, którzy utrzymują się z prostytucji i proszenia turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak. Kolejnym niesamowitym podcastem o niedotykalnych jest Pariah. To ludzie całkowicie wykluczeni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej pariasem można było zostać nawet dotykając takiej osoby, ale teraz sytuacja trochę się zmieniła: pariasem zostaje się albo przez urodzenie się z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.

Kasty i Warny w Indiach: Bramini, wojownicy, kupcy i rzemieślnicy z Indii. Podział na kasty. Wysoka i niska kasta w Indiach

• Wycieczki na maj Na całym świecie
• Wycieczki last minute Na całym świecie

Podział społeczeństwa indyjskiego na klasy, zwane kastami, ma swój początek w starożytności, przetrwał wszystkie zakręty historii i wstrząsy społeczne i istnieje do dziś.

Od czasów starożytnych cała populacja Indii dzieliła się na braminów – kapłanów i naukowców, wojowników – ksatriyów, handlarzy i rzemieślników – vaishyów oraz sługi – shudrów. Z kolei każda kasta dzieli się na liczne podkasty, głównie według granic terytorialnych i zawodowych. Bramini – elitę indyjską zawsze można wyróżnić – ci ludzie mlekiem matki chłonęli swój cel: otrzymywanie wiedzy i darów oraz nauczanie innych.

Mówią, że wszyscy indyjscy programiści są braminami.

Oprócz czterech kast istnieją odrębne grupy niedotykalnych, czyli ludzi zajmujących się najbrudniejszymi pracami, m.in. obróbką skór, praniem, pracą z gliną i wywozem śmieci. Członkowie kast nietykalnych (które stanowią prawie 20% populacji Indii) żyją w izolowanych gettach w indyjskich miastach i na obrzeżach indyjskich wiosek. Nie mogą odwiedzać szpitali i sklepów, korzystać z transportu publicznego ani wchodzić do budynków rządowych.

Poprzednie zdjęcie 1/ 1 Następne zdjęcie

Wśród samych niedotykalnych także istnieje podział na wiele grup. Górne pozycje w „tabeli rang” osób zmarginalizowanych zajmują fryzjerzy i praczki, a na dole – rozsądni ludzie, którzy utrzymują się z kradzieży zwierząt.

Najbardziej tajemniczą grupą niedotykalnych są hidżry – biseksualiści, eunuchowie, transwestyci i hermafrodyci, noszący kobiece ubrania, utrzymujący się z żebractwa i prostytucji. Wydawałoby się, że co tu jest dziwnego? Jednakże hidżry są integralnymi uczestnikami wielu rytuałów religijnych i są zapraszani na śluby i narodziny.

Jedyną rzeczą gorszą od losu nietykalnego w Indiach jest los pariasa. Słowo parias, przywołujące na myśl obraz romantycznego cierpiącego, w rzeczywistości oznacza osobę nienależącą do żadnej kasty, praktycznie wykluczoną ze wszelkich relacji społecznych. Pariasi rodzili się ze związku ludzi należących do różnych kast lub z pariasów. Nawiasem mówiąc, zanim mogłeś zostać pariasem, po prostu dotykając tego.

Kasty w Indiach – dzisiejsza rzeczywistość

Pod koniec lipca na oddziale szpitalnym w New Delhi zmarła 14-letnia nietykalna, przez miesiąc przetrzymywana w niewoli seksualnej przez sąsiada. Umierająca kobieta powiedziała policji, że porywacz groził jej nożem, zmuszał do wypicia soku z dodatkiem kwasu, nie karmił jej i wraz z przyjaciółmi gwałcił ją kilka razy dziennie. Jak ustalili funkcjonariusze, było to już drugie porwanie – poprzedniego dokonała ta sama osoba w grudniu ubiegłego roku, jednak wyszedł on na wolność za kaucją. Jak podają lokalne media, sąd wykazał się taką pobłażliwością wobec przestępcy, gdyż jego ofiarą był Dalit (nietykalny), co oznacza, że ​​jej życie i wolność nie były nic warte. Chociaż dyskryminacja ze względu na kastę jest w Indiach zabroniona, dalici nadal stanowią najbiedniejszą, najbardziej pokrzywdzoną i najbardziej niewykształconą część społeczeństwa. Dlaczego tak jest i jak wysoko w drabinie społecznej mogą wspiąć się niedotykalni – wyjaśnia Lenta.ru.

Jak pojawili się niedotykalni?

Według najpowszechniejszej wersji są to potomkowie przedstawicieli plemion zamieszkujących Indie przed najazdem aryjskim. W tradycyjnym aryjskim systemie społecznym, składającym się z czterech warn – braminów (kapłanów), Kshatriyów (wojowników), Vaishyów (handlarzy i rzemieślników) oraz Shudrów (pracowników najemnych) – Dalitowie znajdowali się na samym dole, poniżej Shudrów, którzy również byli potomkowie przedaryjskich mieszkańców Indii. Jednocześnie w samych Indiach istnieje powszechna wersja, która powstała w XIX wieku, według której niedotykalni są potomkami dzieci wypędzonych do lasów, zrodzonymi ze związku mężczyzny Shudra i kobiety bramińskiej.

Najstarszy indyjski zabytek literacki, Rigweda (skomponowany w latach 1700-1100 p.n.e.), mówi, że bramini wywodzą się z ust proto-człowieka Purusy, ksatriyowie z rąk, vaisyowie z ud, a śudrowie ze stóp. W tym obrazie świata nie ma miejsca na niedotykalnych. System Warny ostatecznie ukształtował się między VII wiekiem p.n.e. i II wiek n.e

Uważa się, że osoba nietykalna może zbezcześcić ludzi z wyższych warn, dlatego ich domy i wioski budowano na obrzeżach. System rytualnych ograniczeń wśród niedotykalnych jest nie mniej rygorystyczny niż wśród braminów, chociaż same ograniczenia są zupełnie inne. Nietykalnym nie wolno było wchodzić do restauracji i świątyń, nosić parasoli i butów, chodzić w koszulach i okularach przeciwsłonecznych, ale pozwolono im jeść mięso – na co surowi wegetarianie bramini nie mogli sobie pozwolić.

Czy tak ich nazywają w Indiach – „nietykalni”?

Teraz to słowo prawie wyszło z użycia i jest uważane za obraźliwe. Najczęstszą nazwą niedotykalnych jest Dalit, „uciskany” lub „uciskany”. Wcześniej istniało również słowo „harijans” – „dzieci Boga”, które Mahatma Gandhi próbował wprowadzić do użytku. Ale to się nie przyjęło: Dalitowie uznali to za równie obraźliwe jak „nietykalni”.

Ilu dalitów jest w Indiach i ile mają kast?

Około 170 milionów ludzi – 16,6 procent ogółu ludności. Kwestia liczby kast jest bardzo złożona, gdyż sami Hindusi prawie nigdy nie używają słowa „kasta”, preferując bardziej niejasne pojęcie „jati”, które obejmuje nie tylko kasty w potocznym znaczeniu, ale także klany i społeczności, które są często trudne do sklasyfikowania jako jedna lub druga varna. Co więcej, granica między kastą a podkastą jest często bardzo niewyraźna. Możemy tylko z całą pewnością powiedzieć, że mówimy o setkach jati.

Czy Dalici nadal żyją w biedzie? Jak status społeczny jest powiązany ze statusem ekonomicznym?

Ogólnie rzecz biorąc, kasty niższe są rzeczywiście znacznie biedniejsze. Większość biednych Indii to Dalici. Średni wskaźnik alfabetyzacji w kraju wynosi 75 procent, wśród dalitów nieco ponad 30. Według statystyk prawie połowa dzieci dalitów porzuca szkołę z powodu upokorzenia, jakiego tam doświadcza. To Dalici stanowią większość bezrobotnych; a ci, którzy są zatrudnieni, zwykle zarabiają mniej niż członkowie wyższych kast.

Chociaż są wyjątki: w Indiach jest około 30 milionerów Dalitów. Oczywiście na tle 170 milionów biednych ludzi i żebraków jest to kropla w morzu potrzeb, ale swoim życiem udowadniają, że nawet jako Dalit można osiągnąć sukces. Z reguły są to naprawdę wybitni ludzie: Ashok Khade z kasty Chamar (garbarzy), syn niepiśmiennego biednego szewca, w dzień pracował jako doker, a nocą czytał podręczniki, aby uzyskać dyplom inżyniera, a spał pod schodami na ulicy, bo nie starczyło mu pieniędzy na wynajęcie pokoju. Teraz jego firma realizuje transakcje warte setki milionów dolarów. To typowa historia sukcesu Dalitów, coś w rodzaju błękitnego marzenia milionów ludzi upośledzonych.

Czy niedotykalni kiedykolwiek próbowali się zbuntować?

O ile nam wiadomo, nie. Przed kolonizacją Indii taka myśl nie mogła pojawić się w naszych głowach: w tamtym czasie wydalenie z kasty było równoznaczne ze śmiercią fizyczną. Po kolonizacji granice społeczne zaczęły się stopniowo zacierać, a po uzyskaniu przez Indie niepodległości bunt stał się dla Dalitów bez znaczenia – zapewniono im wszelkie warunki do osiągnięcia swoich celów środkami politycznymi.

Jak głęboko uległość zakorzeniła się w świadomości Dalitów, można zilustrować przykładem rosyjskich badaczy Feliksa i Evgenii Yurlov. Partia Bahujan Samaj, która reprezentuje interesy niższych kast, zorganizowała specjalne obozy szkoleniowe dla dalitów, podczas których nauczyli się „przezwyciężać odwieczny strach i strach Hindusów z wyższych kast”. Wśród ćwiczeń znalazły się na przykład następujące: zainstalowano wypchaną figurę Hindusa z wysokiej kasty z wąsami i tilakiem (kropką) na czole. Dalit musiał przełamać nieśmiałość, podejść do stracha na wróble, obciąć mu wąsy nożyczkami i wymazać tilak.

Czy da się wyrwać z niedotykalnych?

Jest to możliwe, choć niełatwe. Najłatwiej jest zmienić religię. Osoba, która przechodzi na buddyzm, islam lub chrześcijaństwo, technicznie rzecz biorąc wypada z systemu kastowego. Dalici po raz pierwszy zaczęli masowo nawracać się na buddyzm pod koniec XIX wieku. Masowe nawrócenia kojarzone są z nazwiskiem słynnego działacza na rzecz praw Dalitów, doktora Ambedkara, który nawrócił się na buddyzm wraz z pół milionem niedotykalnych. Ostatnia taka masowa ceremonia odbyła się w Bombaju w 2007 roku – wtedy buddystami zostało jednocześnie 50 tysięcy osób.

Dalici wolą przejść na buddyzm. Po pierwsze, indyjscy nacjonaliści traktują tę religię lepiej niż islam i chrześcijaństwo, gdyż jest to jedna z tradycyjnych religii indyjskich. Po drugie, z biegiem czasu muzułmanie i chrześcijanie rozwinęli własne podziały kastowe, choć nie tak wyraźnie wyrażone jak wśród Hindusów.

Czy można zmienić kastę pozostając Hindusem?

Istnieją dwie opcje: pierwsza to wszelkiego rodzaju metody półlegalne lub nielegalne. Na przykład wiele nazwisk wskazujących na przynależność do określonej kasty różni się jedną lub dwiema literami. Wystarczy być lekko skorumpowanym lub czarującym urzędnikiem w urzędzie państwowym - i voila, jesteś już członkiem innej kasty, a czasem nawet warny. Lepiej oczywiście wykonywać takie sztuczki albo w mieście, albo w połączeniu z przeprowadzką do innego obszaru, gdzie nie ma tysięcy innych mieszkańców wioski, którzy znali twojego dziadka.

Drugą opcją jest zabieg „ghar vapasi”, czyli dosłownie „witaj w domu”. Program ten realizowany jest przez radykalne organizacje hinduskie i ma na celu nawracanie Hindusów innych wyznań na hinduizm. W tym przypadku osoba staje się np. Chrześcijaninem, po czym posypuje głowę popiołem, deklarując chęć wykonania „ghar vapasi” – i tyle, znowu jest Hindusem. Jeśli wykonasz tę sztuczkę poza swoją wioską, zawsze możesz twierdzić, że należysz do innej kasty.

Kolejne pytanie brzmi: po co to wszystko robić. Przy ubieganiu się o pracę lub wejściu do restauracji nie zostaniesz poproszony o świadectwo kasty. W Indiach w ciągu ostatniego stulecia system kastowy uległ zniszczeniu pod wpływem procesów modernizacji i globalizacji. Postawę wobec obcego buduje się na podstawie jego zachowania. Jedyne, co może zawieść, to nazwisko, które najczęściej kojarzone jest z kastą (Gandhi – handlarze, Deshpande – bramini, Acharis – stolarze, Guptas – Vaishyas, Singhs – Kshatriyas). Ale teraz, gdy każdy może zmienić swoje nazwisko, wszystko stało się znacznie łatwiejsze.

A co powiesz na zmianę warny bez zmiany kasty?

Istnieje szansa, że ​​Twoja kasta przejdzie proces sanskrytyzacji. W języku rosyjskim nazywa się to „pionową mobilnością kast”: jeśli jedna kasta przejmie tradycje i zwyczaje innej kasty o wyższym statusie, istnieje szansa, że ​​prędzej czy później zostanie uznana za członka wyższej warny. Przykładowo, niższa kasta zaczyna praktykować wegetarianizm, charakterystyczny dla braminów, ubierać się jak bramini, nosić świętą nić na nadgarstku i ogólnie pozycjonować się jako bramini, możliwe, że prędzej czy później zaczną być traktowani jak bramini.

Jednak mobilność pionowa jest charakterystyczna głównie dla wyższych kast warn. Żadna kasta Dalitów nie zdołała jeszcze przekroczyć niewidzialnej linii oddzielającej ich od czterech varn i stać się nawet Shudrami. Ale czasy się zmieniają.

Ogólnie rzecz biorąc, będąc Hindusem, nie musisz deklarować przynależności do żadnej kasty. Możesz być bezkastowym Hindusem – masz rację.

Po co w zasadzie zmieniać kastę?

Wszystko zależy od kierunku zmiany – w górę czy w dół. Podniesienie statusu kastowego oznacza, że ​​inni, którzy cenią kastę, będą traktować cię z większym szacunkiem. Obniżenie swojego statusu, zwłaszcza do poziomu kasty Dalitów, da Ci szereg realnych korzyści, dlatego wielu przedstawicieli wyższych kast stara się zapisać jako Dalitowie.

Faktem jest, że we współczesnych Indiach władze prowadzą bezlitosną walkę z dyskryminacją kastową. Zgodnie z konstytucją zakazana jest wszelka dyskryminacja ze względu na kastę, a za pytanie o kastę przy zatrudnieniu grozi nawet kara grzywny.

Ale w kraju istnieje mechanizm pozytywnej dyskryminacji. Na liście zaplanowanych plemion i kast (SC/ST) znajduje się wiele kast i plemion. Przedstawiciele tych kast posiadają pewne przywileje, które potwierdzają metryki kastowe. Dla dalitów zarezerwowane są miejsca w służbie cywilnej i w parlamencie, ich dzieci mają wstęp do szkół bezpłatnie (lub za połowę opłaty), przydzielane są im miejsca w instytutach. Krótko mówiąc, istnieje system kwot dla dalitów.

Trudno powiedzieć, czy to dobrze, czy źle. Autor tych wersetów spotkał Dalitów, którzy byli w stanie dać przewagę każdemu braminowi pod względem inteligencji i ogólnego rozwoju - kwoty pomogły im wznieść się z dołu i zdobyć wykształcenie. Z drugiej strony musieliśmy widzieć Dalitów płynących z prądem (najpierw według kwot na studia, potem według tych samych kwot dla służby cywilnej), niczym niezainteresowanych i nie chcących pracować. Nie można ich zwolnić, więc ich przyszłość jest zabezpieczona aż do starości i dobrej emerytury. Wielu mieszkańców Indii krytykuje system kwot, wielu go broni.

Zatem Dalici mogą być politykami?

Jak mogą? Na przykład Kocheril Raman Narayanan, który był prezydentem Indii w latach 1997–2002, był dalitem. Innym przykładem jest Mayawati Prabhu Das, znana również jako Żelazna Dama Mayawati, która pełniła funkcję głównego ministra stanu Uttar Pradesh łącznie przez osiem lat.

Czy liczba dalitów jest taka sama we wszystkich stanach Indii?

Nie, to się różni i to dość znacząco. Najwięcej dalitów żyje w stanie Uttar Pradesh (20,5% wszystkich dalitów w Indiach), a następnie w Bengalu Zachodnim (10,7%). Jednak pod względem odsetka całej populacji Pendżab prowadzi z 31,9%, a za nim plasuje się Himachal Pradesh z 25,2%.

Jak Dalici mogą pracować?

Teoretycznie każdy – od prezydenta po sprzątacza toalet. Wielu Dalitów gra w filmach i pracuje jako modelki. W miastach, w których granice kast są zatarte, nie ma żadnych ograniczeń; We wsiach o silnych starożytnych tradycjach Dalici nadal zajmują się „nieczystą” pracą: obdzieraniem martwych zwierząt ze skóry, kopaniem grobów, prostytucją itd.

Jeśli w wyniku małżeństwa międzykastowego urodzi się dziecko, do jakiej kasty zostanie ono przydzielone?

Tradycyjnie w Indiach dziecko rejestrowano jako osobę należącą do niższej kasty. Obecnie uważa się, że dziecko dziedziczy kastę ojca, z wyjątkiem stanu Kerala, gdzie zgodnie z lokalnym prawem dziedziczona jest kasta matki. Teoretycznie jest to możliwe w innych państwach, ale w każdym indywidualnym przypadku rozstrzyga się to na drodze sądowej.

Typowa historia wydarzyła się w 2012 roku: wtedy mężczyzna Kshatriya poślubił kobietę z plemienia Nayak. Chłopiec został zarejestrowany jako ksatriya, ale potem jego matka za pośrednictwem sądu dopilnowała, aby dziecko zostało zarejestrowane jako nayak, aby mogło skorzystać z premii zapewnianych plemionom znajdującym się w niekorzystnej sytuacji.

Jeśli jako turysta w Indiach dotknę Dalita, czy będę mógł uścisnąć dłoń braminowi?

Cudzoziemcy w hinduizmie są już uważani za nieczystych, ponieważ znajdują się poza systemem kastowym, więc mogą dotykać każdego i z dowolnego powodu, nie profanując się w żaden sposób. Jeśli praktykujący bramin zdecyduje się na komunikację z tobą, nadal będzie musiał wykonać rytuały oczyszczające, więc to, czy wcześniej uścisnąłeś dłoń Dalita, czy nie, jest w zasadzie obojętne.

Czy w Indiach kręcą międzykastowe porno z Dalitami?

Oczywiście, że tak. Co więcej, sądząc po liczbie wyświetleń na specjalistycznych stronach, cieszy się dużą popularnością.

Społeczeństwo indyjskie jest podzielone na klasy zwane kastami. Podział ten nastąpił wiele tysięcy lat temu i trwa do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami panującymi w swojej kascie, możesz w następnym życiu urodzić się jako przedstawiciel nieco wyższej i bardziej szanowanej kasty oraz zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.

Historia powstania systemu kastowego

Wedy indyjskie mówią nam, że nawet starożytne ludy aryjskie zamieszkujące terytorium współczesnych Indii około półtora tysiąca lat przed naszą erą miały już społeczeństwo podzielone na klasy.

Znacznie później zaczęto nazywać te warstwy społeczne Warna(od słowa „kolor” w sanskrycie – według koloru noszonego ubrania). Inną wersją nazwy varna jest kasta, która pochodzi od łacińskiego słowa.

Początkowo w starożytnych Indiach istniały 4 kasty (warny):

• bramini – kapłani;
• ksatriyowie – wojownicy;
• vaiśya – ludzie pracujący;
• Shudry są robotnikami i sługami.

Ten podział na kasty pojawił się ze względu na różny poziom zamożności: bogaci chcieli być otoczeni tylko przez ludzi takich jak oni, ludzie sukcesu i gardzili komunikacją z biedniejszymi i niewykształconymi.

Mahatma Gandhi głosił walkę z nierównością kastową. biorąc pod uwagę jego biografię, jest to naprawdę człowiek o wielkiej duszy!

Kasty we współczesnych Indiach

Obecnie kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej zorganizowane i jest ich wiele różne podgrupy zwane jatis.

Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ich ponad 3 tysiące. To prawda, że ​​spis ten odbył się ponad 80 lat temu.

Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i uważa, że ​​system kastowy już nie działa we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie mógł dojść do konsensusu w sprawie takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty.

We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: Muszą także mieszkać w swoich odrębnych gettach lub poza granicami obszaru zaludnionego. Osobom takim nie wolno wchodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.

Kasta nietykalna ma zupełnie wyjątkową podgrupę: stosunek społeczeństwa do niej jest dość sprzeczny. To zawiera homoseksualiści, transwestyci i eunuchowie, utrzymując się z prostytucji i prosząc turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak.

Kolejny niesamowity, nietykalny podcast – parias. To ludzie całkowicie wykluczeni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej pariasem można było zostać nawet dotykając takiej osoby, ale teraz sytuacja trochę się zmieniła: pariasem zostaje się albo przez urodzenie się z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.

Wniosek

System kastowy powstał tysiące lat temu, ale nadal żyje i rozwija się w społeczeństwie indyjskim.

Warny (kasty) dzielą się na podkasty - jati. Istnieją 4 varny i wiele jati.

W Indiach istnieją społeczności ludzi, którzy nie należą do żadnej kasty. Ten - wypędzonych ludzi.

System kastowy daje ludziom możliwość przebywania ze swoim rodzajem, zapewnia wsparcie ze strony innych ludzi oraz jasne zasady życia i zachowania. Jest to naturalna regulacja społeczeństwa, istniejąca równolegle z prawami Indii.

Film o indyjskich kastach