Co oznacza wyrażenie wyczyn herkulesowy? Historyczne znaczenie prac Herkulesa. Teraz o znaczeniu historycznym


Zadanie 1. Wstaw do tekstu brakujące imiona bogów starożytnych Greków. Wykorzystaj materiał z akapitu 28 i ilustracje na s. 135 podręcznika „Bogowie i boginie Grecji”.

Wśród bogów Grecy uważali przywódcę grzmotu Zeusa. Jego bracia, żona i dzieci podzielili się z nim władzą nad światem. Żona Zeusa, Hera, była uważana za strażniczkę rodziny, małżeństwa i domu. Brat Zeusa, Posejdon, władał morzami.

Hades rządził podziemnym królestwem umarłych. Za zbiory odpowiedzialna była siostra Zeusa, Demeter, bogini rolnictwa. Zeus miał dzieci: Apolla – boga światła, patrona nauki i sztuki, Artemidy – bogini lasów i łowów, Pallas Ateny, zrodzonej z głowy Zeusa, – bogini mądrości, patronki rzemiosła, kulawy Hefajstos – bóg kowalstwa , Afrodyta – bogini miłości i piękna, Ares jest bogiem wojny, Hermes jest patronem handlu i żeglugi. Mity mówią, że ci bogowie żyli na górze Olimp, zawsze ukrytej przed wzrokiem chmur.

Zadanie 2. Znajdź pochodzenie wyrażenia „spokój olimpijski”.

Wyrażenie pochodzi od nazwy góry Olimp, na której mieszkali wszyscy bogowie. Bogowie byli wszechmocni, nie odczuwali frustracji ani złości, ponieważ ich moc wystarczyła, aby wyeliminować wszelkie przeciwności losu. Pewność tę generowała także umiejętność przewidywania sytuacji z wyprzedzeniem.

Co oznacza to wyrażenie we współczesnej mowie?

Spokój olimpijski – zachowanie całkowitego spokoju i pewności siebie

Zadanie 3. Przeczytaj fragmenty starożytnych mitów greckich i ustal, o jakich mitycznych zwierzętach i potworach pokonanych przez bohatera Herkulesa jest w nich mowa.

1. Lew nemejski;

2. Hydra Lernejska;

3. Daniele kerynejskie;

4. Dzik erymancki (dzik);

5. Ptaki stymfalijskie;

6. Byk kreteński;

7. Konie Diomedesa;

8. Cerber (Kerberus).

Zadanie 4. Korzystając z dodatkowych źródeł wiedzy, w tym Internetu, wyjaśnij, co dzisiaj oznaczają wyrażenia „wyczyn Herkulesa” i „wysiłki Herkulesa”.

„Praca Herkulesa”, „wysiłki Herkulesa” to sprawa lub dzieło wymagające ogromnych, niezwykłych, wręcz nadludzkich wysiłków.

Zadanie 5. Wymień prace Herkulesa.

1. Uduszenie lwa nemejskiego

2. Zabicie hydry lernejskiej.

3. Eksterminacja ptaków stymfalijskich

4. Odłów daniela kerynejskiego

5. Oswajanie dzika erymantejskiego

6. Sprzątanie stajni Augiasza.

7. Oswajanie byka kreteńskiego

8. Kradzież koni Diomedesa

9. Kradzież pasa Hipolity, królowej Amazonek

10. Porwanie krów trójgłowego olbrzyma Geriona

11. Kradzież złotych jabłek z ogrodu Hesperyd

12. Oswajanie psa Cerbera

Zadanie 6. Zilustruj jedną z prac Herkulesa (opcjonalnie). Napisz obok krótkie wyjaśnienie.

Ponieważ broń nie mogła przebić skóry lwa nemejskiego, Herkules musiał chwycić go za gardło i udusić potwora

Dmitrij Markin

INTERPRETACJA LABERÓW HERKULESA
Wstęp

Mit jest szczególną formą wiedzy o świecie. Mit z pewnością pomaga nam żyć. Każdy mit jest w jakimś stopniu prawdziwy. Rosyjski filozof A.F. Losev zauważa: „Mit wcale nie jest fikcją poetycką ani nawet poezją w ogóle; mit jest dla podmiotu myślącego mitycznie czymś absolutnie rzeczywistym, a nie fikcyjnym”. Jednocześnie Losev wielokrotnie podkreśla w różnych dziełach, że jedyną rzeczywistością dla człowieka starożytności był „zmysłowo materialny” „rzeźbiarsko zaprojektowany” kosmos, tj. przede wszystkim rozgwieżdżone niebo.”

„Mit, jako pierwotna forma kultury duchowej ludzkości, reprezentuje przyrodę i same formy społeczne, przetworzone już przez fantazję ludową w nieświadome obrazy artystyczne” – piszą K. Marks i F. Engels.

Badacz mitów, George Frazer, postrzegał mit jako niedokładne i naiwne postrzeganie zjawisk naturalnych lub działań ludzkich oraz kojarzenie mitycznych historii ze starożytnymi zwyczajami i rytuałami.

Zgodnie z teorią filozofa i antropologa Claude’a Levi Straussa poszczególne szczegóły mitu często można zastąpić innymi szczegółami, zachowując przy tym niezmienioną ogólną strukturę. Teoria Leviego Straussa wydaje nam się najważniejsza i skłonni jesteśmy się z nią zgodzić.

Kategorie mitów występują w różnych typach, na przykład mity słoneczne - główną w nich postacią jest słońce; mity nazywane są również słonecznymi. W którym bohater lub bohaterka wykazuje cechy słoneczne, tj. przedstawia znaki słońca jako bohatera mitologicznego.

Herkules pasuje do definicji „słonecznego bohatera”. Pogański łaciński filozof i filolog Makrobiusz, żyjący w IV-V w. n.e. bezpośrednio łączy swój wizerunek ze słońcem. Robert Brown w swojej książce „Semitic Influence on Hellenic Mythology” pisze, że Herkules jest bogiem słońca, który dokonuje specjalnego wyczynu w każdym miesiącu i znaku zodiaku. Dwanaście prac Herkulesa przypomina nam dwanaście znaków zodiaku. Ten Teoria Słońca o dwunastu pracach Herkulesa, w których:

Baran odpowiada łani cyrenejskiej; Byk to byk kreteński; Krowy Geriona odpowiadają Bliźniakom; Lernejska Hydra Raku; Nemejski Lew to konstelacja Lwa; Panna odpowiada pasowi Hippolyty; Niebo Atlanty - znak Wagi; Kerber to Skorpion; Ptaki stymfalijskie odpowiadają Strzelcowi; Dzik erymantyjski to Koziorożec; Stajnie Augiasza zbliżają się do znaku Wodnika; Konie Diomedesa do Ryb.

Warto zauważyć, że Herkules nosił skórę Lwa, zwierzęcia symbolizującego letnie słońce, a pod koniec lata, w sierpniu, słońce znajduje się w gwiazdozbiorze Lwa.

Istnieją inne kategorie mitów. Na przykład, Mity astralne - mity o gwiazdach i planetach. Wiele mitów kończy się przeniesieniem bohaterów do nieba, zamieniając ich w konstelację - tak dzieje się w micie o Herkulesie - po swoich wyczynach Herkules zamienia się w konstelację.

Mity heroiczny rejestrują najważniejsze momenty cyklu życia, są zbudowane wokół biografii bohatera i mogą obejmować jego cudowne narodziny, próby ze strony starszych krewnych lub wrogich demonów, poszukiwanie żony, próby małżeńskie, walkę z potworami i inne wyczyny, oraz śmierć bohatera. To są mity bohaterskie. .

Teoria meteorologiczna mit. Człowiek starożytny, zgodnie z tą teorią, wyniósł do mitu zjawiska niebieskie związane z ruchem słońca i księżyca, tak że bogowie zamienili się w symbole słoneczne, księżycowe i astralne w uogólnieniu zjawisk meteorologicznych, tj.: burza, błyskawica, deszcz, tęcza, świt, burze i wiatry itp. – to niektóre kategorie mitów.

Naszym zdaniem istniejące teorie mitów, o których mowa powyżej, można uzupełnić o jeszcze jedną. nazwijmy to "etyczny" . Mit przedstawia nam echa niektórych zasad etycznych, które istniały w czasach starożytnych i miały ogromny wpływ na moralność, styl życia i moralność w epokach historycznych. A także o ruchach filozoficznych. Przykład - Herkules na rozdrożu: Pewnego dnia Herkules udał się na emeryturę w góry Cytheraean i pogrążony w myślach zastanawiał się, jaką drogę wybrać w życiu. Idąc drogą, zauważył, że droga się rozwidla. Jedna droga prowadziła do życia łatwego, spokojnego, nieskrępowanego, w którym nie trzeba pracować, druga zaś prowadziła do życia złożonego, niespokojnego i trudnego, do życia szlachetnego, ale trudnego, życia, w którym trzeba pracować i nie błogo. Bez wahania przez długi czas szlachetny Herkules wkroczył trudną drogą ku swemu przeznaczeniu.

Niniejsza praca stanowi owoc wstępnych rozważań na ten temat. W micie zawarta jest istota ludzkiego życia. Rozwiązując mity, poznajemy przeszłość danej osoby i to, jak wyobrażał sobie świat. Przyjrzymy się temu na przykładzie mitów opowiadających o wyczynach Herkulesa.

Poprzednikiem Herkulesa jest sumeryjski bohater Gilgamesz, który nie osiągnął nieśmiertelności. W legendach o Herkulesie i Gilgameszu można znaleźć echa mitów o bliźniakach. .

Gilgamesz dokonuje wyczynów podobnych do Herkulesa. Mity o Gilgameszu opowiadają o jego zwycięstwie nad bykiem, gigantycznym ptakiem, Gilgamesz zabija Lwa. Jak Herkules schodzi do podziemi.

Herkules jest więc bohaterem, który dokonuje wielkich wyczynów w imię ludzkości. Prace Herkulesa ukazują nam życie starożytnych, problemy i sposoby ich rozwiązywania.
^ I Nemean Lew.

Na rozkaz Apolla Herkules udał się do ojczyzny swoich przodków w peloponeskim mieście Tiryns. Musiał służyć królowi Myken Eurystheus przez 12 lat i dokonywać wyczynów, za które miał otrzymać nieśmiertelność. Z rozkazu tego tchórzliwego króla Herkules udaje się do miasta Nemea w północno-wschodniej części Peloponezu, aby zabić straszliwego Lwa, który pustoszył jego okolice. Odkrył lwa w jaskini z dwoma wyjściami, z dwiema bramami - bramami Ludzi i Bogów. Wchodząc do bram ludzi, Herkules wystrzelił w niego trzy strzały - odbiły się one od jego skóry. Herkules udusił Lwa i opuścił jaskinię przed bramą bogów.

Wszystkie problemy, które staną Ci na drodze, można rozwiązać. Rozwiąż problem sam, głosi mit. (Jak Herkules udusił Leo gołymi rękami). I wyjdziesz zwycięsko (Herkules wszedł do jaskini przez bramy ludzi i wyszedł z bram bogów). Stąd zdobędziesz wiedzę, staniesz się mądrzejszy (Herkules własnymi kłami zerwał skórę lwa nemejskiego i nałożył ją na siebie) - był to znak mądrości.
^ II Hydra Lernejska

Niedaleko miasta Lerna, na bagnach, żył potwór o ciele węża i 9 głowach. Hydra zabijała wszystkich wokół. Herkules i jego asystent Iolaus przybyli, aby walczyć z hydrą. Przycisnął stopą ciało potwora i zaczął swoją maczugą odcinać głowy hydrom. Hydra próbowała udusić Herkulesa ogonem. Ale on walczył dalej. Wtedy bohater zauważył, że w miejscu odciętej głowy wyrosły dwie nowe. Następnie wezwał na pomoc Jolaosa, który zaczął podpalać szyje hydry pniami drzew, po tym jak Herkules odciął im głowy. Rak Karkinos przylgnął także do nogi Herkulesa, ale ją zmiażdżył. Następnie potwór został pokonany. Herkules posmarował swoje strzały trucizną hydry, po czym rany od nich stały się śmiertelne.

Jeśli coś Ci nie pasuje, tj. pojawił się nierozwiązywalny problem, zadzwoń po pomoc do przyjaciela - on ci pomoże (ten przyjaciel Iolaus). Przyjaźń w starożytności była jedną z najwyższych cnót. Przykładem najwyższej przyjaźni jest przyjaźń bohaterów wojny trojańskiej, Achillesa i Patroklosa. Patroklus zachęcił Achillesa do walki i zginął w swojej zbroi. W historii święty oddział tebański, którego 12 000 wojowników związały więzy nierozerwalnej przyjaźni.

Zatem wspólnie z przyjacielem rozwiążecie ten problem (problemem jest Hydra Lernejska). Ale jeśli pojawi się inny, łatwiejszy problem (Rak Karkinos próbował wciągnąć Herkulesa na bagna) - rozwiąż go sam, nie zmuszając przyjaciela do robienia wszystkiego za Ciebie. Król Eurystheus nie zaliczył tego wyczynu ze względu na pomoc Jolausa (mimo to trzeba rozwiązać problem bez pomocy, ale z drugiej strony można go rozwiązać tylko z przyjacielem - choć wyczynu nie zaliczył Eurystheus - problem został rozwiązany).
^ III Łania Cyrenejska

Ta łania została wysłana jako kara dla ludzi przez Artemidę. Nie znała zmęczenia i biegła po polach z szybkością błyskawicy, niszcząc je. Eurystheus nakazał Herkulesowi złapać łanię żywcem. Przez cały rok Herkules biegł za zwierzęciem, dopiero po tym, jak Herkules zranił strzałą Łanię w nogę, udało mu się ją złapać.

Nie bądź leniwy i pracuj nad zadaniem, dąż do celu (jak Herkules ścigał Cyreneńską Łanię). Dąż do celu, aż zostanie osiągnięty. Jeśli zadanie jest dla ciebie bardzo trudne, uciekaj się do „przebiegłości” (Herkules zranił Cyrene Hind). Podobnie jak uczeń stosuje formułę do rozwiązania złożonego problemu matematycznego – w tym czy innym przypadku wygrywasz.
^ IV Dzik Erymatański

Dzik zamieszkujący górę Erymantus zabijał ludzi swoimi ogromnymi kłami. Herkules ścigał go przez długi czas, wrzucił go w śnieg na szczyt góry, związał i żywego zaniósł do Myken. Eurystheus, widząc dzika, ze strachu ukrył się w dzbanku.

Rozwiąż problem do samego końca, tak aby „to nie problem Cię wprawiał w zakłopotanie, ale Ciebie problemem”. Aby wygrać, możesz uciekać się do przebiegłości (Herkules wjechał dzika w śnieg). Zanim Herkules złapał dzika, w drodze do niego Herkules stoczył tę samą bitwę, Herkules zabił plemię centaurów - leśne demony, pół ludzi, pół koni. Naszym zdaniem trudniej było zabić plemię Centaurów, niż złapać dzika, czyli tzw. trudniejsze problemy zawsze pojawiają się najpierw, a potem są zawsze lepsze i łatwiejsze. (Przykładowo, gdy dana osoba uczy się jednego języka obcego, następnego uczy się łatwiej - to zwykle się zdarza).
^ V Stajnie Augiasza

Syn boga słońca Heliosa, król Augias z Elidy, miał ogromne stado krów. Całe jego podwórko nie było sprzątane od wielu lat i było zaśmiecone obornikiem. Eurystheus nakazał Herkulesowi oczyścić to podwórze. Herkules zaproponował, że oczyści go w ciągu 1 dnia, jeśli Augias da mu dziesiątą część stada. Augiasz zgodził się. Herkules zablokował przepływ dwóch rzek i skierował wodę na podwórze. W ciągu dnia cały nawóz został zmyty, ale Augias złamał słowo i nie dał Herkulesowi krów. Kilka lat później Herkules zemścił się na królu-zwodzicielu. Z dużą armią najechał Elidę, pokonał armię Augiasza i zabił go strzałą. Po zwycięstwie Herkules ustanowił igrzyska olimpijskie, które odbywały się co cztery lata od 776 roku p.n.e. do 394 r

Sprzątanie podwórza może nie wydawać się trudnym zadaniem, ale raczej nieprzyjemnym, ale jeśli tak, to można znaleźć zupełnie normalny sposób na rozwiązanie problemu, głosi mit. Niezależnie od tego, jakie zadanie zostanie ci powierzone, ciężko pracuj i rozwiąż je - to wszystko. Wybierz właściwą drogę rozwiązania problemu (w czasach historycznych robił to Sokrates) – to dwa. Możesz poprosić o nagrodę za swoją pracę (Augei obiecał oddać jedną dziesiątą bydła za oczyszczenie podwórza). Ale Herkules nie został nagrodzony, a raczej nie otrzymał tego, co obiecano. Mit mówi: lepiej o nic nie prosić. Z drugiej strony znaczenie mitu jest inne – woda może zmyć wszystko, nawet najbrudniejsze, ale może także oczyścić duszę człowieka. (W starożytności ludzie oczyszczali się przez zanurzenie w wodzie. Robili to w pobliskich rzekach, jeziorach, morzach, wodospadach - był to jeden ze sposobów oczyszczenia duszy z grzechów). Wniosek: rozwiąż każdy problem, bez względu na to, jak trudny może być.
^ VI Ptaki stymfalijskie

Ptaki w pobliżu miasta Stymphala niszczyły zwierzęta i ludzi swoimi miedzianymi pazurami i dziobami. Mogli strzelać swoimi brązowymi piórami niczym strzały. Herkules wspiął się na wzgórze, u podnóża którego znajdował się las, w którym żyły ptaki, i uderzył w tympanon podarowany mu przez Atenę - instrument muzyczny w postaci brązowego bębna. Od ogłuszającego dzwonienia ptaki wzniosły się z przerażeniem nad lasem. Zaczęli strzelać strzałami z piór, ale Herkules zaczął uderzać ptaki swoimi strzałami, a resztki ptaków odleciały do ​​odległych krain.

Aby wygrać można „zastraszyć” i „przestraszyć”, czyli tzw. myśl o przyszłości, modeluj dla siebie całe życie (Herkules oszołomił ptaki stymfalijskie). Musisz wiedzieć wszystko na przyszłość. Nie bój się, jeśli problemów jest dużo (problemami są ptaki stymfalijskie). Rozwiąż je tak, aby ich nie było, tj. zdecydować za pierwszym razem (Herkules uderza ptaki po raz pierwszy, celnie i precyzyjnie uderza je swoimi trującymi strzałami). Jeśli niektóre problemy przejdą na inne, bądź spokojny, ten inny musi je rozwiązać (niektóre ptaki odleciały, ale potem Argonauci je wykończyli). Najważniejsze: bądź odważny i nie bój się niczego.
^VII Byk kreteński

Posejdon wysłał wielkiego byka do Minosa, króla Krety, aby złożył w ofierze. Ale Minos zlitował się nad bykiem i postanowił go zatrzymać. Wtedy Posejdon wprawił go w szał, a byk spustoszył całą wyspę. Herkules popłynął na Kretę, złapał i oswoił byka. Następnie na plecach przepłynął morze i wrócił na Peloponez. Eurystheus wypuścił byka, a Tezeusz zabił go na polu Maraton.

Nie zwracaj uwagi na to, co dzieje się z innymi (Spory Posejdona z Minosem) - oddaj swoją pracę i szybko ją rozwiąż. (Herkules oswaja byka kreteńskiego). Możesz nauczyć się wykorzystywać ten problem (Herkules przepłynął morze na na wpół martwym byku). Wykonałeś swoje zadanie – idź bezpiecznie, nie martw się o to, co będzie w przyszłości – wykonałeś swoje (Eurysteusz wypuszcza byka). Jeśli problem zostanie „zaktualizowany”, rozwiąże go ktoś inny (Tezeusz zabił byka kreteńskiego na polu maratonu).
^ VIII Konie Diomedesa

Król plemienia Biston z Tracji, Diomedes, miał magiczne konie. W oborach skuwano ich żelaznymi łańcuchami i karmiono ludzkim mięsem, mięsem cudzoziemców. Herkules uwolnił konie i powierzył ich straż Abderze, Abdera została rozszarpana przez konie, Diamed poległ w bitwie z Herkulesem, Herkules pochował Abderę i nazwał miasto na jego cześć. Herkules zawiózł konie do Eurystheusa, kazał je wypuścić, a one uciekły w góry, gdzie zostały zjedzone przez dzikie zwierzęta.

Jeśli widzisz coś pięknego, a nad tą piękną rzeczą panuje zło, uwolnij tę piękną rzecz od zła (Piękne konie). Ponadto walcz ze złem (Powierzając Abderze straż koni, Herkules zabija Diomedesa, Abdera zostaje zabity przez konie) - jeśli z Twojej winy coś przydarzyło się Twojemu przyjacielowi (przyjacielowi jest Abdera), spróbuj odpokutować za tę winę w w jakikolwiek sposób, jakkolwiek chcesz. (Herkules nazwał miasto Abdera na cześć zmarłego). Wykonaj robotę do końca bez względu na wszystko, nawet najgorszą rzecz (tj. śmierć przyjaciela) (Herkules wydał Diameda Eurystheusowi, a on ich wypuścił, gdzie zostali rozszarpani na kawałki przez dzikie zwierzęta). Mimo to Herkules wykonał swoją pracę!
^ IX Pas Hipolity

Na północnym brzegu Morza Czarnego leży kraj Amazonek – wojowniczek. Królowa Amazonek, Hippolyta, miała pas – znak władzy nad wszystkimi Amazonkami. Córka Eurystheusa zapragnęła mieć ten pas i król wysłał Herkulesa do krainy Amazonek. Herkules zebrał najlepszych bohaterów, w tym Tezeusza, i popłynął do Morza Czarnego. Hippolyta chciał oddać pas bohaterom, lecz podstępna Hera, żona Zeusa i wróg Herkulesa, pokłóciła Amazonki z Grekami. Rozpoczęła się bitwa, Amazonki zostały pokonane, Hippolyta został schwytany przez Herkulesa. Herkules puścił ją, ale wziął pas.

Dla realizacji swojego celu możesz wyjechać ze swojego kraju do innego kraju – tj. odbyć podróż (Herkules udaje się do krainy Amazonek). Nieważne, jak trudna jest twoja droga - pokonaj ją - wtedy osiągniesz swój cel (Herkules popłynął do krainy Amazonek. Poprosił Hippolytę o oddanie pasa (tj. nie wdawaj się w bitwę, ale ustalaj wagę w drodze negocjacji) - tak będzie bardziej poprawnie, ale jeśli nie chcą słowem, to siłą, czyli jeśli Ci nie uwierzą, a Ty mówisz prawdę, osiągnij prawdę i pokój i dokończ swoje dzieło, bez względu na to, kto się sprzeciwi ty, czy to kobieta, czy mężczyzna.
^X Krowy Geriona

Herkules wyrusza na Daleki Zachód. Musiał wypędzić stado fioletowych byków trójgłowego olbrzyma Geriona do Myken. Siedząc na brzegu oceanu, Herkules nie wiedział, jak dostać się na wyspę leżącą na środku oceanu, ale od razu zobaczył Boga Słońca Heliosa schodzącego z nieba. Herkulesowi ciężko jest patrzeć na Słońce, w gniewie celuje łukiem w promiennego Heliosa, Helios opuścił swoją łódkę na ziemię, na tej łodzi Herkules dotarł do Erycji i objął stado Geriona, wypędzając byki do Myken, daje je Eurystheusowi i złożył w ofierze Gere.

Tak, to prawda, że ​​starożytni Grecy wiedzieli tak dobrze, że wszystko o życiu ludzkim przewidywali w swoich mitach. W tym micie Herkules stworzył Cieśninę Gibraltarską. Jak głosi mit, uczynił to na pamiątkę siebie, aby jego potomkowie, a nie tylko oni, ale cała ludzkość w ogóle, pamiętali o nim i jego wyczynach. Co mogą nam powiedzieć krowy Geriona? Nie wahaj się wyruszyć w swoją podróż i nie bój się niczego, ale pamiętaj o trudnościach, które napotykasz na swojej drodze. (Herkules cierpiał z powodu palących promieni słońca podczas kampanii). Kiedy nie możesz pójść własną drogą, możesz zrobić najodważniejszy krok. (Herkules wycelował strzałę w Heliosa i dał mu łódź na podróż), tj. Nie bójcie się nikogo, nawet samego Boga. Użyj swojej odwagi i znajdź rozwiązanie problemu. (Tak jak zrobił to Herkules). (We Włoszech rozbójnik Kak ukradł mu część krów, które Herkules zabrał Gerionowi, ale Gerion został zabity strzałami Herkulesa. Kiedy wpędził krowy do jaskini, Herkules nie mógł ich znaleźć i wypędził pozostałe krowy dalej , jedna krowa muczała w jaskini, Herkules je odnalazł, uwolnił i zabił Kakę). Oto kod: prędzej czy później wszystko zostanie ujawnione - bądź spokojny i odważny (Po tym Herkules w Scytii spotyka Pół-Devę-Pół-Węża, wchodzą w związek małżeński i rodzą się dzieci). Zatem całe twoje cierpienie zostanie na pewno wynagrodzone, ale nie zapominaj o tej sprawie (Herkules zawiózł konie do Myken i oddał je Ephvrystheusowi, a on składa je w ofierze Herze).
^ XI Niebo Atlanta

Ten wyczyn był najtrudniejszy. Herkules musiał znaleźć Atlasa Tytana, który trzymał firmament na ramionach i przynieść trzy złote jabłka z ogrodu córek Atlasa, Hesperyd. Herkules przez długi czas wędrował po świecie. W końcu Herkules znalazł Atlasa. Tytan zgodził się dać mu trzy jabłka, ale gdy po nie sięgnie, Herkules musi utrzymać dla niego firmament. Na bohatera spadł straszny ciężar. Bogini Atena pomogła mu utrzymać niebo. Atlas chciał oszukać Herkulesa i zmusić go do utrzymania firmamentu na zawsze, ale mu się to nie udało. Z trzema złotymi jabłkami Herkules wrócił do Eurystheusa, Eurystheus daje jabłka Herkulesowi, ale Atena oddaje je Hesperydom.

Jeśli musisz coś zrobić, a nie jesteś w stanie tego zrobić, poproś kogoś innego – kogoś, kto może to zrobić, ale z jakiegoś powodu – „zastąp go” – „zamień się z nim rolami”, tj. jeśli wam czynią dobrze, odwdzięczcie się tą samą dobrocią, nawet jeśli będzie to bardzo trudne, ale musicie to zrobić. Wykonuj swoją pracę i myśl jednocześnie. Zrób to w ten sposób. żebyś nie dał się oszukać. (Atlas chciał na zawsze zmusić Herkulesa do utrzymywania nieba, dopóki nie zdobędzie jabłek Hesperyd). A jeśli jest naprawdę źle i nie wiesz, że zostałeś oszukany, „oszukuj się”, tylko „przebiegły”, w dobrych celach i co najważniejsze, mądrze. (Kiedy Atlas przyniósł jabłka Herkulesowi, chcąc odejść na zawsze, Herkules poprosił go, aby trzymał dla niego niebo, dopóki nie podłoży mu poduszki pod głowę i nie wstanie ponownie. Atlas uwierzył - i pozostał tam na zawsze). Zakończ swoją pracę. (Eurysteusz daje jabłka Herkulesowi, Atena zwraca je z powrotem).
^ XII Kerbera

Eurystheus wysłał Herkulesa do podziemnego królestwa Hadesu, aby Herkules przyniósł mu strażnika tego królestwa - trójgłowego psa Kerberusa. Herkules zstąpił do królestwa Hadesu, pochwycił Kerbera i sprowadził go do Myken. Tam, gdzie piana opadała z ust Kerberusa, rosły trujące zioła. Widząc psa, Eurystheus był przerażony i na kolanach błagał Herkulesa, aby zabrał go z powrotem do królestwa umarłych, i tak też zrobił.

Być może przechowywane są tutaj informacje o tym, co stanie się z osobą po jego śmierci.

Nie bój się zejść do Hadesu. Będziesz musiał wiele pokonać, aby wrócić do swojego świata. Musisz pokonać wszystko. Lord Hades może zlecić ci zadanie, po którym będziesz mógł odejść w spokoju. Musisz pokonać coś strasznego (np. Kerberos), a następnie wrócić do swojego świata. (wariant I)

Bądź odważny i nie bój się niczego, znoś wszystko, aby osiągnąć swój cel, możesz zrobić najbardziej niebezpieczny krok (Herkules schodzi do królestwa umarłych), walcz swoją pasją (możliwe, że pasja jest reprezentowana w postaci Kerberusa) i wyłonić się jako bohater i zwycięzca – był to ostatni z wielkich trudów Herkulesa (wariant II).
Wniosek

Wyczyny Herkulesa miały w starożytności bardzo ważne znaczenie pedagogiczne, gdyż jego życie wydawało się pełne wielkich trudów dla dobra ludzkości. Dowodem na to jest fakt, że w starożytnej Grecji istniały tak zwane wspólnoty szkolne, które nosiły imię bohatera. Znane są bractwa Herkulesa, Tezeusza i innych, co sugeruje, że nie tylko Herkules, ale także inni przedstawiciele mitologii heroicznej byli wzorami do naśladowania dla młodszego pokolenia. Szczególnie dużą wagę przywiązywano do wyczynów Herkulesa w średniowieczu, na przykład wizerunek Herkulesa uważano za alegorię ucznia astronoma, a Atlantę za nauczyciela astronoma, co znalazło później odzwierciedlenie w rycinie w tytule strona słynnego atlasu gwiazd Johanna Bayera (1603).

Naszym zdaniem etyczna interpretacja wyczynów Herkulesa i innych postaci mitologii heroicznej może być bardzo przydatna we współczesnym społeczeństwie.

LITERATURA

1. Vetash V., Vetash S., Astrologia i mitologia. M., 1998

2. Krapp E. Astronomia: Legendy i tradycje. M., 1999

3. Losev A.F., Mitologia Greków i Rzymian - M., 1996.

4.Losev A.F. Filozofia starożytna i formacje społeczno-historyczne // Starożytność jako rodzaj kultury - M., 1988.

5. Marks K., Engels F., Dzieła. Wydanie 2, t. 12. M., 1969.

6. BES „Mitologia”. M., 1998.

7. Taho-Godi A. A., Losev A. F. Kultura grecka w mitach, symbolach i terminach. Petersburg, 1999.

» Mitologia i symbolika

© Justyna Golubets

Praca Herkulesa – mit czy psychotrening?

Wstęp

Być może mit nie jest bajeczny i fikcyjny, ale symboliczny i faktycznie jest kluczem do naszej podświadomości i rozwiązania bardzo palących problemów.

Przez całą historię swojego istnienia człowiek starał się rozwikłać zagadkę nieśmiertelności, żarliwie pragnąc przedłużyć swoje życie, uwolnić swoje ciało, umysł i duszę od niszczycielskich wpływów czasu i środowiska. A legendy starożytności, które wciąż żyją w dziełach muzyków, poetów, malarzy, wabią go niewypowiedzianym urokiem, wabią swoimi tajemnicami, nieustannie kusząc dociekliwy ludzki umysł.

Kontrolowanie swojego przeznaczenia, zarządzanie wydarzeniami w swoim życiu to kuszące pragnienie. Ale nie jest łatwo dostrzec wyraźne granice w zawiłościach sytuacji życiowych. Kto wie, czy tajemnice sukcesu nie są skrywane w starożytności, czy skrywa w sobie dary skarbnicy ducha, o której tak namiętnie marzy współczesny człowiek i równie żarliwie im zaprzecza przez niechęć lub niemożność otwarcia tajemniczego przejścia do własnej podświadomości?

Mit, antyczna opowieść znana od dzieciństwa, czarujący świat cudów, stopniowo zapominany i stający się synonimem baśni, wynalazków, a nawet złudzeń i nieprawd. Ale czy mit jest tak nierealny, jak nam się wydaje? Może prościej byłoby zmienić punkt widzenia i nazwać go symbolicznym? Być może mit to mapa, panoramiczny obraz wszelkiego rodzaju ścieżek życia, gdzie każdy obraz i fabuła są symbolem-znakiem na drodze do skarbów ducha. A co jeśli cud jest prawdziwy, a mit jest do niego kluczem, kluczem dla tego, kto wie, kto czuje i postrzega. W końcu patrzymy, ale tylko nieliczni potrafią zobaczyć.

Mit to baśń dla tych, którzy żyją w dwuwymiarowej przestrzeni kategorycznej dualności: „światło-ciemność”, „dobro-zło”, „dzień-noc”. Mit istnieje w półmroku, co pozwala nam dostrzec nowe aspekty tego, co znane. To mit, który nabiera zupełnie nowego znaczenia, jeśli spojrzymy na niego z drugiej strony, jeśli zapomnimy o stereotypowym, rutynowym spojrzeniu na „at”, zmieniając je na „w”. A starożytna historia odkryje swoje oblicze tym, którzy zapragną wejść do jej dziwacznego, dziwacznego, a jednocześnie tak prostego świata.

Każdy ma swoich ulubionych starożytnych bohaterów. Być może jest to przejaw nieświadomego pragnienia tych historii, które mogą dać nam odpowiedzi na nurtujące nas pytania dotyczące aktualnych stanów emocjonalnych, psychicznych i psychicznych. Legendy o Herkulesie są chyba najbardziej popularne. Któż nie podziwiał potężnego bohatera, jego tytanicznych wyczynów, kto choć na chwilę nie marzył o zdobyciu herkulesowej siły i cudownych zdolności?

Niestety, uparty umysł szybko przywrócił naszą świadomość i wyobraźnię do codzienności, zmuszając nas do cichego westchnienia za chwalebnymi czasami, kiedy cuda, bogowie i bohaterowie byli na porządku dziennym.

Zanim przejdziemy bezpośrednio do 12 wyczynów, rozważmy kilka informacji ogólnych na temat samego bohatera.

a) Pochodzenie

Herkules był synem Zeusa i Alkmeny, czyli boga i ziemskiej kobiety. Będąc potomkiem samego najwyższego olimpijczyka, ukochanego syna, musiał jednak dokonać tytanicznego wysiłku, aby dotrzeć do domu swojego niebiańskiego ojca – Olimpu. Nie sposób nie dostrzec w tym śladu boskiej natury człowieka. Nawet mając oryginalność i przewagę nad innymi żywymi stworzeniami, nawet nosząc w sobie tę boską wielkość, człowiek musi pozostać w ziemskiej dolinie i przejść własną ścieżkę lekcji i prób.

A fakt, że w dzieciństwie Herkules udusił w kołysce dwa węże, bezpośrednio wskazuje na niezwykłą moc czystej świadomości, niezmąconej strachem. Było to pierwsze wydarzenie, które zadecydowało o losach bohatera, ponieważ po tym incydencie ojczym Herkulesa zapewnia synowi zróżnicowany rozwój, słusznie wierząc, że takie zdolności nie powinny zaniknąć. Zatem każde nasze zwycięstwo, odniesione nieświadomie, bez lęków i wątpliwości, często decyduje o naszym przyszłym losie. A im trudniejszy test, tym potężniejszy jest nasz potencjał, bo lekcja jest zawsze proporcjonalna do możliwości. Dzięki temu sami możemy kształtować swoje otoczenie. Demonstrując nasze możliwości, deklarujemy światu o sobie, że jesteśmy godni czegoś więcej niż tylko pasienia kóz i owiec.

b) Dwa początki

Na los Herkulesa nieustannie wpływają dwie przeciwstawne siły - wola Zeusa i wola Hery. Życie bohatera upłynęło pod znakiem walki tych przeciwstawnych zasad – męskiej i żeńskiej. W każdym wyczynie, z wyjątkiem działań samego Herkulesa, istnieje linia niewidzialnych działań Boga i Bogini. Wydaje się, że życie człowieka jest zawarte w kamieniu młyńskim pomiędzy nimi. Zasada męska, uosobiona przez Zeusa, działa protekcjonalnie, harmonizuje i daje chęć uczenia się, rozwoju i doświadczenia. Kobiecość, Hera, jest wrogim żywiołem, destrukcyjnym aspektem kobiecej zasady, w każdy możliwy sposób przeciwdziała kontroli i porządkowi, budzi irytację, złość, prowokuje do szalonych, ekscentrycznych działań, za które trzeba słono zapłacić.

Kreacja i destrukcja, chaos i porządek – czyż nie w tym miejscu znajduje się ktoś, kto zaczyna siebie obserwować? Pragnienie tworzenia i pragnienie niszczenia toczą odwieczną walkę o dominację w ludzkim sercu.

Jako czytelnicy lubimy oglądać przygody bohatera z daleka. Dla nas Zeus i Hera to postacie z bajek, które pomagają lub knują. Jesteśmy przyzwyczajeni uważać bogów za chimery, pewne istoty posiadające supermoce wymyślone przez prymitywną, nierozwiniętą świadomość. I, co dziwne, rzadko myślimy o naszym rozsądnym wyjaśnieniu, a mianowicie, że „bogowie są po prostu uosobieniem sił natury.

Innymi słowy, bogowie to te naturalne procesy istnienia, które działają na wszystkich poziomach życia, zarówno w świecie zwierząt i roślin, jak i w samym człowieku. Innymi słowy, Zeus jest wszechprzenikającą istotą, siłą tworzącą świat, źródłem tożsamości rzeczy. Dziwny blask jego spojrzenia, wyjątkowe zdolności i niezniszczalna energia, która według mitu wyróżniała Herkulesa – jest przejawem tej mocy, czyli „darów Zeusa” dla jego wybranych.

Herę należy postrzegać jako źródło dualności oraz przyczynę sprzeczności i zróżnicowania, a także przyczynę zmiany. Zmiana jest właśnie punktem krytycznym, po którym proces uzyskuje nową trajektorię swojego rozwoju, która może być zarówno pozytywna, jak i negatywna. Życia nie można opóźniać, a sytuacja zmiany jest prawem ludzkiej egzystencji. Jednocześnie to zmiana zmusza do zmobilizowania się i wykorzystania pełnego potencjału. Zatem „negatywna” Hera służy jako bodziec do rozwoju.

Sytuacja dualności i nieprzewidywalności towarzyszyła Herkulesowi przez niemal całe jego życie. Jeśli choć na chwilę przejdziesz z pozycji obserwatora, który zna przyczyny wydarzeń z życia Herkulesa, który jest świadomy obecności Zeusa i Hery, do pozycji uczestnika i wyobrazisz sobie siebie jako Herkulesie, który nie jest świadomy konfrontacji bytów wyższych, wówczas jasna stanie się wśród nas postawa, która dominuje, a mianowicie, że człowiek jest tylko igraszką ślepego losu. Przecież niezależnie od tego, jak je nazwiemy, odczuwamy walkę przeciwstawnych zasad, a ponadto zdajemy sobie sprawę, że na arenę została wybrana nasza dusza. Herkules, jak zwykły człowiek, nadal może zobaczyć pomoc Zeusa w tym, co się dzieje, nie skupiając się na machinacjach Hery i, oczywiście, polegając na jego wyborze. Tym samym mit odsłania przed nami panoramę istnienia na różnych poziomach świadomości: ludzkiej i wyższej, ukazuje zakulisowe tło ludzkich losów, opisując nie tylko zdarzenia, ale ich przyczyny, zawarte w motywach bogów, którzy są siłami natury, prawami życia.

Tak więc w tej postawie Herkulesa kryje się pierwsza lekcja - nie szukać kogoś, kogo można obwiniać za swoje kłopoty i nie obwiniać siebie, ale po prostu podążać za swoim przeznaczeniem, ufając w siebie czemuś wyższemu i mądremu.

c) Warunki

Herkules dokonał wielu innych wyczynów, na przykład wojskowych, o wiele bardziej honorowych niż sprzątanie stajni i łapanie wszelkiego rodzaju potworów. Paradoksalnie to właśnie 12 prac wykonanych na zlecenie zawistnego, tchórzliwego i mizernego władcy Eurystheusa wysławiło Herkulesa i utrwaliło jego chwałę. Jest mało prawdopodobne, aby nie zdawał sobie sprawy z bezwartościowości swojego szefa, niemniej jednak uparcie dążył do celu, postrzegając urojeniowe zadania jako kolejny krok w kierunku upragnionego spotkania z boskimi olimpijczykami. W tym fakcie kryje się właśnie idea, której często odmawia się obecności w mitach greckich, a mianowicie idea pokory, wyrzeczenia się dumy. Człowiek nie umniejsza swojej wielkości, nawet służąc na skromnym i skromnym stanowisku. Nawet poddając się komuś lub czemuś, co jest jego niegodne, gromadzi wewnętrzną siłę, odpokutowuje za przeszłe błędy i wywyższa się. Najbardziej pozornie nieistotne wydarzenia mogą stać się prawdziwymi wyczynami.

d) Talenty

Już w młodości Herkules, oprócz genialnego treningu, otrzymuje wszelkiego rodzaju dary od bogów. Od Hermesa - ostry miecz; broń (łuk i strzały) daje mu słoneczny Apollo, zbroję daje Hefajstos, a sama Atena tka ubrania. Jeśli przełożymy z symbolicznego języka mitu, otrzymamy całkowicie banalny, a zarazem praktyczny wniosek. Bohater, czyli ten, kto pilnie i wytrwale opanowuje wiedzę, w końcu odkrywa, że ​​w swoim arsenale umiejętności:

Dar ostrego, trafnego słowa, a także towarzyskość i pragnienie zmian i rozwoju (tradycyjne cechy Hermesa);

Wyśmienite wyczucie smaku, estetyka, być może talenty artystyczne lub muzyczne, dar poety lub uzdrowiciela lub po prostu pozytywne słoneczne nastawienie, korzystne dla innych (postać słonecznego bóstwa Apolla)

Siła fizyczna i umiejętności, pozwalające z łatwością rozwiązywać codzienne warunki życia (skorupa Hefajstosa - ciemnego podziemnego bóstwa, „robotnika” Olimpijczyka).

I w końcu

Mądrość, duchowość, determinacja, nieustraszoność i rozsądek, bez których wszystkie inne dary będą bezużyteczne (tunika Ateny - bogini wojny obronnej i niebiańskiej siły, odwagi, a także myślenia).

e) Użycie siły

Obraz życia Herkulesa zdaje się ilustrować duchowy i psychologiczny rozwój jednostki. U szczytu młodości w życiu bohatera pojawia się wytchnienie: chroniwszy swoje miasto przed wrogami, rozpoczyna spokojne życie rodzinne i cieszy się wygodą. Ale czy był to jedyny powód, dla którego bogowie obdarowywali swojego ulubieńca tak cennymi darami? Wiadomo przecież, że miecz stępiony w pochwie. Czy tylko dla filisterskiego, monotonnego życia człowiek pracuje i rozwija się? W końcu nie można sprawić, że talenty i umiejętności znikną, aby nie zakłócały tak nudnego, choć przytulnego życia. Energia Zeusa, aktywna energia działania, już wymaga uwolnienia. Siła, która nie jest już skierowana ani na siebie (samodoskonalenie), ani na innych (aktywność społeczna), gromadzi się do niebezpiecznego poziomu i jest gotowa eksplodować.

Ponadto, automatycznie wchodzi w grę niszczycielska zasada – Hera. W micie wprawia bohatera w atak szaleństwa, w którym zabija żonę i dzieci. Czyż nie jest często prawdą, że współczesny człowiek, nie mogąc znieść szalonej monotonii i nudy dnia codziennego, dosłownie wariuje i swoimi wybuchami zabija otaczających go ludzi, zwłaszcza swoich bliskich?

Bogowie (różni w różnych mitach) wskazują Herkulesowi drogę odpokutowania za swój fatalny błąd, a on bez wątpienia wkracza na swoją drogę, której 12 etapów mówi współczesnemu człowiekowi, o co walczyć, jak i jakimi sposobami walczyć oraz jak walczyć. ujawnij swój potencjał tak pełni, jak to możliwe i połącz się ze swoim wyższym ja.

Aby zrozumieć i poprawnie sformułować istotę prób na drodze do zdobycia boskiej mocy, warto zastanowić się nad symboliką samego wyczynu, czyli z kim trzeba walczyć, co zdobyć, co wydobyć, i co zniszczyć. A żeby określić metodę, warto zwrócić uwagę na bagaż bohatera, jego broń czy doświadczenie. Przeanalizujemy każdy wyczyn zgodnie ze schematem „cel – ścieżka – wynik”.

Pierwszy wyczyn. Lew nemejski

Cel

Walka z lwem jest popularnym tematem w kulturach starożytnych: sumeryjski Gilgamesz i biblijny Samson również walczyli z lwem. Lew jest symbolem uniwersalnym. Najczęstszym znaczeniem lwa jest ogień, słońce, władza królewska. Oznaczało szlachetność i boską ochronę. Z lwem kojarzono Chrystusa, Buddę, świętych Saula i Daniela, ewangelistę Marka, hinduskie bóstwo Wisznu, egipskiego Sekhmeta, Tefnuta, Hathora.

Jako znak słońca i jego cykliczności, Lew nawiązuje także do idei wszechogarniającego czasu. Idea pochłaniania czasu została ucieleśniona w wizerunkach lwa na rzymskich sarkofagach, średniowiecznych procesjach pogrzebowych, w obrazie egipskiego potwora Aamu, wrzucającego duszę w wieczny wir czasu.

Lew symbolizuje męską, słoneczną aktywną zasadę działania i ukrytą wiedzę. Dziki lew, jak uważał uznany znawca symboliki C. G. Jung, to namiętności ukryte w głębinach nieświadomości, które grożą pochłonięciem jednostki. W kartach Tarota arkana wielka zwana „Siłą” przedstawia lwa pokonanego przez niewinną dziewczynę, jakby przekładając siłę na wymiar moralny.

Herkules musi stoczyć walkę z dzikim lwem. I nie jest to zwykły drapieżnik. To wyjątkowy lew, jest potomkiem Echidny, krwiożerczego potwora, który zrodził wiele innych potworów. Zanim sformułujemy istotę tej lekcji wyczynów, powinniśmy rozważyć symbolikę początków, w tym przypadku Echidny. Posiadając ciało kobiety i węża, potwór uosabia właśnie tę kobiecą podwójną zasadę w jej chaotycznym, niebezpiecznym aspekcie, ponieważ wąż jest starożytnym bóstwem chtonicznym, które ucieleśniało nieświadome instynkty. Oznacza to, że Herkules musi walczyć z generacją głęboko ukrytych sił.

Zatem pokonanie lwa nemejskiego w odszyfrowanej interpretacji oznacza:

  • wykazać siłę;
  • mistrzowska boska energia słoneczna;
  • ujarzmij swoje dzikie, czasem bezmyślne namiętności i impulsy;
  • mistrzowski czas.

W praktyce zadanie Herkulesa jest bardzo istotne dla współczesnego człowieka. Rzeczywiście, dzisiaj spokój, spokój ducha i notoryczne zarządzanie czasem (zarządzanie czasem) są szczególnie cenne. A mit o lwie nemejskim mówi, jak panować nad sobą i nie kręcić się jak wiewiórka w kole, planować kompetentnie i zarządzać wszystkim bez zamieszania, poczuć swoją pewną moc lwa.

Ścieżka

Powierzchownością byłoby założyć, że w walce decydująca jest siła czysto fizyczna. Oprócz siły fizycznej mit podkreśla znaczenie sił duchowych i moralnych w przezwyciężaniu własnego „ego” i dzikich instynktów zwierzęcej natury. Herkules najpierw dokucza drapieżnikowi strzałami Apolla, co zajmuje mu 30 dni. Potem, kiedy wściekły, rzuca się na niego, ogłusza go piorunem, a następnie dusi go swoimi potężnymi rękami.

Wszystko to wyraźnie ostrzega: nierozsądnym i absurdalnym jest toczenie walki ze swoimi namiętnościami ze ślepą brawurą. Nawet rozpoznanie osobiście, wywołanie, dostrzeżenie swoich braków i pasji wymaga czasu. A 30-dniowy okres wskazuje na pełny cykl księżycowy, w którym każdy dzień wiąże się z rozwojem pewnych emocji i cech, podczas którego można prześledzić i obserwować siebie. Po takiej pracy nad sobą przychodzi czas na trafienie „strzałami Apolla”, czyli strzałami świadomości, jasnego myślenia, czyli uświadomienia sobie, zdefiniowania siebie, wydobycia ze swoich braków, „obudzenia śpiącej bestii”. Oczywiście taki eksperyment jest niebezpieczny, bo powoduje sprzeczności, podziały i wściekłość niskich instynktów. Lew może cię rozerwać w mgnieniu oka. A trzeba tylko znać moment, w którym należy działać błyskawicznie. Okres oczekiwania i obserwacji dobiegł końca, teraz trzeba zagłuszyć ryk namiętności celnym uderzeniem siły woli, ale też nie poprzestawać na tym, nie czekać, aż się obudzą, ale po prostu zniszczyć je cierpliwością i pewność siebie aż do gorzkiego końca.

Wynik

Pokonawszy lwa, bohater składa go w ofierze Zeusowi i ustanawia igrzyska nemejskie jako prototyp zawodów olimpijskich. Skóra pokonanego wroga służy mu za zbroję i hełm oraz chroni go przed strzałami.

Tak więc, po przejściu trudnej ścieżki zmagania się z pewnymi niedociągnięciami, po opanowaniu siebie, człowiek staje się niewrażliwy na wrogie wpływy zewnętrzne. To, co groziło rozerwaniem, zamienia się w cudowną, niezawodną tarczę, tarczę stanowczości, woli, samoorganizacji i siły, siły, siły nie jako przewagi nad innymi, ale jako przewagi wewnętrznej. Warto zauważyć, że Herkules nie zabija wroga w żaden barbarzyński sposób. Oznacza to, że nie chodzi o to, by gorączkowo, z entuzjazmem pozbyć się niedociągnięć i porzucić swoje ego, ale o ujarzmienie go, przekształcenie z potężnego pana w nieszkodliwego sługę.

Drugi wyczyn. Hydra Lernejska

Cel

Następny wyczyn bohatera jest znacznie bardziej intensywny i złożony niż pierwszy. Wyrusza na zabicie hydry, potwora, który przeraził i zdewastował całą okolicę. Aby więc określić naturę i istotę drugiego kroku na ścieżce samorozwoju, należy przestudiować, co uosabiała hydra.

Ona jest niejednoznaczna. Jako symbol jest to złożony archetyp, który łączy w sobie wiele obrazów. Jest to zarówno wąż, jak i wąż wodny, a jego liczne głowy zbliżają go do smoka lub węża; to znaczy, że trudno sobie wyobrazić jego naturę, a nawet wygląd. Jest to równie trudne do zdefiniowania, jak wady, które ucieleśnia. Jedynym wyjściem jest rozważenie znanych faktów i próba ich interpretacji możliwie najdokładniej i zgodnie z symboliką każdego z nich.

a) Hydra była potomkiem Echidny i Tyfona. W pierwszym wyczynie zbadaliśmy symbol Echidny jako ucieleśnienie ciemnych sił uniwersalnej ludzkiej nieświadomości. Czyli charakter tego wyczynu ma swoje źródło w tym, że ten pierwszy jest pierwotnym, błędnym początkiem. Jednak w przeciwieństwie do lwa nemejskiego, który powstał w wyniku kazirodczego związku kolczatki z jej potomkiem Ortromem (dwugłowym psem), Hydra urodziła się z Tyfona. Tyfon w mitologii rozumiany był jako bóstwo podziemi, głębin, jaskiń, otchłani, a zwłaszcza wulkanów. Przerażający nawet bogów, potężny Tyfon stanowił niszczycielski, niebezpieczny i niszczycielski aspekt ziemi.

Nagłość, zaskoczenie, wściekłość i pragnienie zniszczenia Tyfona w połączeniu z przebiegłością i zaradnością Echidny nadają Echidnie prawdziwie diabelski charakter.

Oznacza to, że przeszkoda, z którą przyjdzie nam się teraz zmierzyć, ma siłę wybuchową ziemskiego żywiołu jako pierwotnego pierwiastka ludzkiego pochodzenia.

b) Siedliskiem hydry jest bagno. Żywioł wody jako źródło wszystkiego, co niematerialne, pierwotne, podświadome, kultywowany był w wierzeniach i mitologiach niemal wszystkich ludzi na świecie. Różni się od stanu lodowych przestrzeni, słonych mas oceanów i mórz po słodkowodne strumienie rzek i krystaliczne jeziora. Bagno działa jako antypod czystości i czystości wody, jest zanieczyszczonym, zachmurzonym, zniekształconym źródłem, to zgnilizna, trujące opary, które zamiast życia przynoszą śmierć.

Ogólnie rzecz biorąc, interpretując obrazy mitologii, warto zwrócić się do mądrości ludowej, ponieważ w niektórych przysłowiach i powiedzeniach, opowieściach i typowych wyobrażeniach na temat niektórych zjawisk zachowano ich pierwotną istotę. Dlatego bagno tradycyjnie uważano za miejsce odrażające, tajemnicze, przepełnione wszelkiego rodzaju złymi duchami, które nie tylko niszczą podróżnych, ale zrzucają ich z tropu, a następnie wciągają w bagno.

Bagno sugeruje inną cechę tego wyczynu: iluzję, zniekształcenie rzeczywistości. Na bagnach, jako negatywnej przestrzeni nieświadomości, łatwo można się zgubić, utknąć i nigdy się nie wydostać.

c) Hydra jest wymieniona jako symbol 29. dnia cyklu księżycowego, ostatniego i najpotężniejszego dnia szatańskiego, w którym gromadzi się całe diabelstwo, aby zostać zniszczone i spalone w momencie nowiu księżyca. W te bezksiężycowe dni, zamiast błogosławionej bogini księżyca Seleny, piłką rządzi ciemna, ponura Hekate, co wiąże się z chaotycznymi, destrukcyjnymi kompleksami psychicznymi. Tak więc Hydrę można uznać za związaną z Księżycem, którego wpływ na osobę jest niezaprzeczalny i namacalny.

Hydra nie jest jedyną osobą zaangażowaną w ten wyczyn. Z pomocą przychodzi jej rak wypełzający z bagna. A poprzez raka hydra koreluje z 18. lassem Tarota zwanym „Księżycem”, którego myślokształt to „Iluzja” i który opisuje uzależnienia, fobie, lęki i głębiny nieświadomości. Być może rak na mapie, wyłaniający się z ciemnej rzeki w odbiciach złowrogiego księżyca, jest tym samym, który materializuje się z bagna. Fakt, że rak (według innych wersji krab) został zesłany przez Bohatera, być może oznacza wpływ niebiański. W tradycji astrologicznej sferą nowotworu jest sfera domu w najszerszym tego słowa znaczeniu, czyli sfera komunikacji z przodkami, z pamięcią genetyczną rodziny. I najwyraźniej mit wskazuje na ten kanał informacyjno-genetyczny, którego problemy mogą ujawnić się w najbardziej nieoczekiwanym momencie i boleśnie kłuć, aby wytrącić ziemię spod nóg i zagrozić pomyślnemu wynikowi wewnętrznej walki, tak jak zrobił to rak, uderzając potężnego bohatera w piętę.

d) różne wersje mitu przypisują hydrze różną liczbę głów: 50, 7, ale najczęściej zgadzają się co do 9. Liczba 9 w numerologii jest najbardziej nieznana i tajemnicza, a w magii najpotężniejsza. W dziewięciu ponownie pojawia się wskazówka 18. arkana, którego wartość numerologiczna wynosi 9. Liczba ta była uważana za liczbę wtajemniczenia, czyli poświęcenia i ucieleśniała najwyższy humanizm, geniusz, nadwrażliwość i poświęcenie; w aspekcie negatywnym - zaburzenia psychiczne, złośliwe uzależnienia. Ponadto 9 jest liczbą samogenerującą się. To dziewiąta głowa hydry była nieśmiertelna, czyli ta, która się rozmnaża.

Być może w przeciwieństwie do lwa jako symbolu ego i silnych namiętności, które w końcu naprawdę można okiełznać, a nawet skierować w twórczym kierunku, hydra ucieleśnia wady, których nie można w żaden sposób wykorzystać, ponieważ są niewidoczne, nieświadome i destrukcyjne z natury, a także niezniszczalne. „Ich imię to Legion” – mówi święta księga chrześcijańska, opisująca diabła. Rzeczywiście wydaje się, że istnieje niezliczona ilość rzeczowników oznaczających wady. I za każdym razem są one powtarzane. Głowa pychy wyrasta na „głowę” arogancji lub przekształca się w zarozumiałość lub puste przechwałki. Bez wątpienia inne głowy hydry każdy może łatwo określić dla siebie, ale jest mało prawdopodobne, aby obyło się to bez lenistwa, gniewu, obżarstwa i nieumiarkowania, lenistwa, skąpstwa, gniewu i innych wad.

A jednak, moim subiektywnym zdaniem, istnieje nieśmiertelna „głowa”, która nie tylko odradza się, ale jest w ogóle niezniszczalna. To zazdrość, która może cię dopaść zupełnie niespodziewanie, nawet jeśli myślisz, że już się jej pozbyłeś, a jej obrzydliwe usta znów syczą i opryskują cię trucizną.

Ścieżka

Jak pokonać takiego potwora wad jak hydra? Ścieżka Herkulesa jest tutaj dość trudna. Mit głosi, że nie udało mu się wyjść zwycięsko z tego wyczynu tak łatwo, jak za pierwszym. Musiał się wycofać i doznać niespodziewanego ataku raka, w dodatku omal nie zginął w bagnie, a także niejednokrotnie musiał korzystać z pomocy. I, jak się wydaje, ścieżka ta w pełni ilustruje złożony sposób zmagania się z ciemną stroną duszy. Więc,

Herkules przyjmuje na swojego asystenta swojego siostrzeńca Iolausa. I w związku z tym zadaniem jest to druga wskazówka dotycząca wagi więzi rodzinnych, obok wspomnianej już oznaki raka. Status siostrzeńca, zwykle kojarzony z niedoświadczonym, młodym członkiem rodziny, należy uznać za wskazówkę, u kogo szukać wsparcia i czyich rad słuchać. Fakt ten zdaje się nam przypominać, że nie powinniśmy być protekcjonalni wobec młodszego pokolenia, gdyż zdecydowana pomoc bardzo często przychodzi od tych członków rodziny, którzy nie mają władzy i wpływu.

Pewnie zbliżając się do hydry, Herkules bardzo głupio wpada w kłopoty, nie biorąc pod uwagę, jak łatwo jest potknąć się na bagnach i nigdy się nie wydostać. Nie biorąc pod uwagę specyfiki środowiska, w którym musiał działać, bohater prawie za to zapłacił, zanim jeszcze spotkał wroga. Wkroczywszy wprost i otwarcie na terytorium Hydry, zaczął utknąć w bagnie i zmuszony był zwrócić się o pomoc do Jolaosa, który go wyciągnął. Oczywiste jest, że prymitywne, uproszczone, znane środki nie są tutaj odpowiednie. Jeśli zwabił lwa strzałami, a ten rzucił się na niego, wykazując otwarty opór, to hydra działa dokładnie odwrotnie: chowa się, chowa. Taka właśnie jest natura naszych lęków i fobii, złudzeń i koszmarów – wymykają się, wabiąc nas w swoje niebezpieczne bagno.

Incydent z rakiem wyraźnie pokazuje, jak wkraczając na niepewny grunt w zrozumieniu naszej natury psychicznej, nieuchronnie rozwijamy spiralę genetyczną. Przecież nie można tego rozpatrywać na podstawie czynników wpływających, wśród których na pierwszym miejscu jest dziedziczność. Herkules nie przejmuje się tym szczególnie i po prostu spłaszcza raka. Wskazane jest potraktowanie tego faktu jako rekomendacji: nawet najtrudniejsze, nieuniknione problemy tego rodzaju nie mogą odwracać uwagi od aktywnego samopoznania i samodoskonalenia.

Zmuszony do odwrotu Herkules obmyśla plan, w którym kluczową rolę odgrywa ogień. Ogniem wywabia hydrę, by w końcu móc z nią walczyć, i ogniem wypala miejsca odciętych głów. Symbolika ognia jest niezwykle bogata i różnorodna, jednak w kontekście mitu na pierwszy plan wysuwa się jego funkcja jako niszczyciela i niszczyciela zła. Arche jest centralnym ogniem serca ziemi, który jest początkiem wszystkich rzeczy. Ogień w mitologii greckiej był kontrolowany przez Hefajstosa (Wulkana). Biorąc pod uwagę pochodzenie Hydry od Tyfona jako niszczycielskiego aspektu ognia, jego twórczy aspekt powinien stać się dla niego zabójczy, gdyż Hefajstos jest bogiem-rzemieślnikiem, twórcą, producentem. Zirytowana ogniem świadomości hydra wad może zostać ostatecznie zniszczona jedynie przez jej antypodę, czyli cnotę. Ta wizja ognia nawiązuje do interpretacji New Age, zgodnie z którą ogień jest aspiracją, czyli aktywną intencją. W końcu ogień to działanie, aktywność, spalanie, inspiracja.

Zatem możliwe jest pokonanie negatywnych przejawów mentalnych, które prowokują grzechy, nie tylko poprzez nieustanne odcinanie stale odradzających się wad, ale poprzez bezpośrednie, ogniste działanie, które praktycznie wypala pokusę poddania się twoim słabościom; to znaczy, że kluczem do sukcesu jest zmiana pozycji z „nie czynienia zła” na pozycję „czynienia dobra”.

Co zrobić z tą nieśmiertelną głową, na którą nie ma wpływu nawet ogień? Czymkolwiek jest ten nieśmiertelny występek, prawdopodobnie indywidualny dla każdego, mit sugeruje wyjście. Herkules miażdży ją nie tylko kamieniem, ale kawałkiem skały.

Skała jest odwiecznym symbolem stanowczości, wierności, stałości, stabilności, a później – rycerskiego kodeksu honorowego. Tak naprawdę tylko dzięki ciągłemu, chwilowemu czuwaniu, niezniszczalnej obietnicy danej sobie, możliwe jest utrzymanie pod kontrolą ostatniej niezniszczalnej głowy nieśmiertelnego występku. Tylko wytrwałość może uniemożliwić mu ponowne narodzenie.

Wynik

Po wygranej tak trudnej i wyczerpującej walce Herkules rozczłonkuje ciało Hydry, a jej czarną krew zanurza w niej groty strzał, zdobywając w ten sposób niezawodną broń. Co oznacza koniec mitu?

Śmiertelna trucizna wad nie trawi już osobowości, nie zatruwa duszy, ale jest na czubku strzał świadomości. Teraz jest to niebezpieczne nie dla człowieka, ale dla jego wrogów, którymi są te uzależnienia psychiczne, które tak podle, ukradkiem nas kontrolują. Mając ich świadomość, jest szansa na walkę i zwycięstwo.

Trzeci wyczyn. Daniele z Kerynei

Cel

Ten wyczyn Herkulesa nie jest już kojarzony ani z morderstwem, ani zniszczeniem, jest jednak niewiele mniej skomplikowany. Rozkazuje mu złapać łanię keryńską. To nie jest zwykłe zwierzę parzystokopytne, ale ulubieniec samej bogini Artemidy. Złotoroga łania miała niesamowity wdzięk i piękno, a także niestrudzoną wytrzymałość i wytrzymałość, ponieważ jej kopyta były miedziane.

Zatem kolejnym krokiem na drodze do nieśmiertelności będzie ekscytujące polowanie na to, co ucieleśnia łania.

Po pierwsze, polowanie tutaj nie ma na celu zabijania, ale schwytanie, czyli trzeba coś opanować, coś zyskać.

Jeleń jest świętym zwierzęciem Artemidy. Bogini jest tradycyjnie kojarzona z Księżycem, ale nie z ciemnym, nieznanym mrokiem nowiu, ale z intensywną, szczerą, burzliwą pełnią księżyca, tym okresem cyklu księżycowego, podczas którego aktywowane są wszystkie ukryte rezerwy duszy oraz wzrasta zmysłowa i emocjonalna percepcja świata.

Niespokojny, szalony, porywczy, porywczy, energiczny, przepełniony niesamowitą witalnością - to jest właśnie łowca bogini. Taka jest właśnie natura naszych zwierzęcych instynktów, emocji, uczuć i doświadczeń. Wśród wielu świętych zwierząt Artemidy, które ucieleśniały różne jej aspekty, ulubioną była łania.

Jeleń jest świętym zwierzęciem totemicznym w wielu kulturach, ale wspólne jest jego powiązanie z wzniosłymi duchowymi sferami egzystencji. Samica jelenia, łania, atrakcyjne, pełne wdzięku zwierzę, reprezentuje wysoką i czystą kobiecą energię, kobiecą rolę w rytuałach inicjacyjnych i kobiecą zwierzęcą naturę.

Według mitu daniele dewastują pola, co wyraźnie pokazuje, że nie tylko wady mogą mieć destrukcyjny wpływ na człowieka. Nasze emocje mogą być równie niebezpieczne, nieuchwytne i trudne do kontrolowania.

Z drugiej strony charakter tego wyczynu można interpretować z nieco innego punktu widzenia. Z uwagi na to, że motywem przewodnim samej przygody jest najprawdopodobniej rywalizacja, a nie zmaganie, wskazane jest skorelowanie jej z motywem życiowej walki o przetrwanie, we współczesnym ujęciu, z pracą i karierą. Wizerunek rogatego zwierzęcia dość wyraźnie nawiązuje do Koziorożca, którego astrologiczną strefą wpływów są osiągnięcia zawodowe, sukces materialny, a złote rogi symbolizują pragnienie bogactwa.

Ścieżka

Fakt, że bohater potrzebował tak dużo czasu, aby przygotować się do trzeciego wyczynu, po raz kolejny przypomina, jak wiele czasu zajmuje rozwinięcie wrażliwości, zapanowanie nad emocjami czy zgromadzenie bogactwa materialnego.

Polowanie na łanię wymagało od Herkulesa zupełnie innych cech niż te, którymi posługiwał się dotychczas. Agresywność, presja, siła - wszystko to jest całkowicie bez znaczenia i bezużyteczne w kwestii emocjonalnej, chociaż sam proces jest ekscytujący i hazardowy.

Bohater spędza dużo czasu na gonieniu po leśnych zaroślach i górach, wykazując się wytrwałością i zręcznością. I wydawało się, że gdy łania już się poddała, okazało się, że to tylko zabawa, a kapryśne zwierzę znów zniknęło, wabiąc Herkulesa dalej i dalej, aż do końca świata. Według mitu dotarł aż do Hyperborei, skrajnej północnej krainy. Blask złotych rogów i stukot miedzianych kopyt drażni, podnieca i wzywa, dając złudną nadzieję.

Jak daleko może nas zaprowadzić pogoń za radościami życia, zarówno emocjonalnymi, jak i materialnymi, tak kuszącymi i kuszącymi? Choć taka rasa jest wyczerpująca, jednocześnie uczy i rozwija cechy zaradności, inteligencji, inteligencji i wielu innych talentów.

Aby zyskać wrażliwość, wrażliwość, podobnie jak w przypadku zadań czysto materialnych, wymagana jest cierpliwość, pracowitość, wytrzymałość i siła woli, aby zacząć wszystko od nowa przy kolejnej porażce.

Według różnych wersji Herkulesowi udaje się schwytać łanię na różne sposoby: raniąc ją w nogę, zaskakując podczas snu, zarzucając sieć turzycy, co tylko pokazuje, jak różnorodne są środki, którymi można osiągnąć swój cel. cele.

Wynik

W wyniku długiej i ciężkiej pracy Herkules ponownie powraca zwycięsko. W przeciwieństwie do dwóch pierwszych wyczynów, jego nagroda w tym przypadku jest całkowicie nieistotna: nie zatrzymuje dla siebie ani złotych rogów, ani kopyt. Wypuszcza łanię z powrotem do lasu, w jej żywioł. Złapawszy łanię, zdaje się, że poznajemy nasz świat emocjonalny, jego piękno, wdzięk, kruchość, szybkość, a poznawszy go, zyskujemy niezniszczalność, którą symbolizują niezawodne miedziane kopyta.

I nie tyle chodzi o sam mit, ile o jego zakończenie – istotę lekcji. Nie żałuj i dobrowolnie nie poświęcaj tego, co osiągnąłeś dzięki takim wysiłkom. Zdobywszy upragnione skarby uczuć lub bogactwa materialnego, całkowicie je opanujemy jedynie poprzez odpuszczenie. Ten sprzeczny wniosek z punktu widzenia racjonalno-racjonalnego światopoglądu stanowi tajemnicę prawdziwej sztuki posiadania według mitu.

Czwarty wyczyn. Dzik erymancki

Cel

W czwartej pracy Herkulesa jego cel nie jest już tak atrakcyjny jak poprzedni: zamiast pełnej wdzięku łani bohater musi wejść w posiadanie brzydkiego, groźnego dzika. Jest tu jednak pewien szczegół, swego rodzaju klucz do interpretacji całego zdarzenia. Ścieżka na Górę Erymanth, gdzie mieszkał potwór, wiodła przez gaj dębowy zamieszkany przez centaury, którego nie dało się ominąć. Przygoda Herkulesa z centaurami stanowi przerywnik, który wyróżnia ten wyczyn na tle innych i nadaje mu specyficzny nastrój.

Z czym więc będziesz musiał się zmierzyć tym razem? Zniszczone zostało ego i namiętności, zniszczone zostały także cienie nieświadomości, uporządkowana została sfera emocjonalna i materialna, gdzie możemy spodziewać się haczyka? Idąc ścieżką samodoskonalenia, prędzej czy później napotkasz nieprzyjemne niespodzianki, co w rzeczywistości nie jest zaskakujące. Opanowanie i skromność ustępują stopniowo pewnej frywolności i arogancji, które mają bardzo słuszne uzasadnienie, bo tak czy inaczej, za nimi kryją się pomyślnie zdane testy i wyraźny wynik siły i pewności siebie. Co dziwne, dzikiemu potworowi w micie nie poświęca się tyle uwagi, co lewowi czy hydrze, ale na pierwszym planie jest incydent z centaurami i warto go szczegółowo przeanalizować, aby w pełni zrozumieć istotę tego mit.

Herkules nie przechodzi po prostu przez gaj. Odwiedza, lub według innej wersji, zgadza się na zaproszenie Fola, najłagodniejszego, najbardziej dobrodusznego z centaurów. W każdym razie bohater całkowicie dobrowolnie, samodzielnie podejmuje decyzję, w tym przypadku o pozostaniu, odpoczynku, relaksie. Niewinne zgromadzenia kończą się niestety krwawą bójką, gdyż inne centaury, zwabione zapachem wina i hałasem imprezy, urażone, że zostały zignorowane, sprowokowały porywczego bohatera i sprowokowały jego gniew. Ku wielkiemu smutkowi samego bohatera, jedna z zatrutych strzał przypadkowo trafia zarówno gościnnego Folusa, jak i bliskiego przyjaciela Herkulesa, Chirona, najmądrzejszego z centaurów, nauczyciela i przyjaciela wielu bohaterów, a nawet bogów.

Symbol centaura jest kontrowersyjny. Te stworzenia o ciele konia i człowieka ucieleśniają nie tylko naszą zwierzęcą naturę, dzikie, niekontrolowane, spontaniczne instynkty, ale także cienką granicę między człowiekiem a zwierzęciem w naszych umysłach. Będąc towarzyszami Dionizosa, często przedstawianego na centaurze, symbolizują prymitywną orgiastyczną zasadę „dionizyjską”, a ponadto wskazują na specyficzną wadę - pijaństwo jako jeden z aspektów „boga winiarstwa”. W przeciwieństwie do złowrogiej brzydkiej hydry, centaur wygląda szlachetniej, a raczej świadczy nie tyle o wadach, które wyrządzają krzywdę innym, ile o własnych niewinnych słabościach, pobłażaniu sobie, niszczeniu człowieka od środka.

Gaj, las, zwłaszcza dębowy, w niemal wszystkich kulturach był przestrzenią świętą, symbolem ludzkiej duszy. Niespokojne centaury zamieszkujące gaj pozostają niewidoczne i niesłyszalne, dopóki sam Herkules nie zetknie się z jednym z nich. Pierwszą rzeczą, z którą musisz się zmierzyć niemal natychmiast, jest problem wyboru: robić lub nie robić, jechać lub nie iść i tak dalej. Bohater mógł spokojnie minąć gaj, nie zatrzymując się, broniąc się w razie potrzeby, ale pokusa odpoczynku zwyciężyła. Bardzo często im dłużej się wahamy, tym bardziej szala przechyla się w stronę błędnej decyzji i tym bardziej wydaje nam się ona słuszna.

Jak wspomniano powyżej, Phol wyróżniał się najłagodniejszym usposobieniem, ponieważ według mitologii byli wśród nich ludzie zazdrośni i przebiegli. Ponadto Fol można uznać za ucieleśnienie samego lenistwa, ponieważ zawsze wygrzewał się w cieniu. Podobnie jak nasze pokusy. W końcu Herkules prawdopodobnie nie spodziewał się tak tragicznych konsekwencji po wesołej przyjaznej imprezie. Być może historia z dzikiem jest jedyną, w której widzimy bohatera jedzącego i pijącego. Jednak nie tylko gasi głód i pragnienie, ale biesiaduje i upija się swoją charakterystyczną nieodpartością. W rezultacie powoduje śmierć swojego przyjaciela, uzdrowiciela Chirona. To wyraźnie ukazuje niebezpieczeństwo poddania się najmniejszym, nawet najbardziej niewinnym, naturalnym słabościom. Odpoczynek, który przeradza się w nudę, albo szklanka, która ma odświeżyć, ale zaciemnia umysł, nieuchronnie podrażnią nasze uśpione dionizyjskie instynkty i ostatecznie doprowadzi do tego, że własnymi rękami można zniszczyć co cię leczy.

Wolność wyboru, poczucie proporcji, powściągliwość - coś, czego nie zawsze można opanować, jak pokazało doświadczenie Herkulesa, nawet przy znacznych zaletach.

Symbol dzika jest również nieco niejednoznaczny. Z jednej strony ucieleśnia siłę, moc i presję męstwa militarnego. Zarówno w Helladzie, jak i wśród ludów północy był ceniony jako totem bojowy, obdarzający dzikością i nieustraszonością. Z drugiej strony symbolizuje zasadę niemoralną i szkodliwą, w wielu religiach jest pogardzany jako zwierzę nieczyste, kojarzone z znęcaniem się i nadmiarem. Bardzo wyraźny symbol inwolucji, degradacji, procesu zejścia, radości ciała kosztem ducha.

Ścieżka

Herkulesowi udało się pokonać dzika w dość niekonwencjonalny sposób. Ponieważ ciosy miecza nie sprawiały mu żadnych kłopotów, a jedynie irytowały, bohater zastosował prymitywną, ale skuteczną technikę. Skierował promień słońca odbity w jego tarczy w oczy potwora, a następnie przestraszył go ogłuszającym hałasem i krzykami; potem zawiózł go na szczyt góry, gdzie utknął w zaspach śnieżnych.

Miecz mądrości i rozumu nie zawsze sprawdza się w walce ze słabościami. Wyrzuty, argumenty, logiczne rozumowanie i decyzje są często bezowocne, a wściekłość naszego wewnętrznego dzika tylko się nasila. Herkules w sprytny sposób oślepia dzika, po prostu kierując promień słońca. Być może to jest wskazówka: zamiast skupiać całą swoją uwagę i wszystkie swoje wysiłki na tym, jak trafić bestię, powinieneś po prostu złapać promień słonecznej czystej świadomości i odpowiednio go skierować. Podkreślając i koncentrując się na abstrakcyjnych celach i działaniach, usuwając w miarę możliwości wszystko, co mogłoby uwodzić, „oślepiamy” w ten sposób te pokusy.

Jeśli chodzi o hałas i krzyki, wydaje mi się, że jest to ilustracja metody, którą często zalecają psychologowie, a mianowicie metody uwolnienia całego napięcia nagromadzonego w dobrowolnych działaniach. Metoda jest dziecinna, dość komiczna, ale skuteczna. Może byłoby bardziej stosowne, gdyby Herkules machnął mieczem, pięknie, szlachetnie, ale bezużytecznie i przy tym zginął, niż z krzykami i przekleństwami walnął mieczem w tarczę i pobiegł za przestraszonym zwierzęciem, w wyniku czego wygrać.

My też mamy wybór: zostać bohaterem i podążać za swoim celem, jakim jest pozbycie się słabości, albo pozostać takim samym jak wszyscy, nie wyróżniać się, żeby nie wyjść na śmiesznego.

Szczyt górski, na który pędzone są dziki, zawsze był postrzegany jako obszar duchowych wzlotów i dokonań, miejsce wysokich, czystych stanów. Uwolniona od wyczerpującej walki dusza odzyskuje niezniszczalność góry i czystość zimowego śniegu, który gasi ognistą, miażdżącą wściekłość naszych dzikich instynktów.

Wynik

Los dzika pozostał nieznany. Herkules dostarczył go żywego na ramionach Eurystheusowi, ale nie jest jasne, czy został złożony w ofierze, czy po prostu zabity. Czy nie kryje się w tym ukryta aluzja o niezniszczalności naszych słabości, które nawet pokonane mogą wciąż żyć?

Piąty wyczyn. Ptaki stymfalijskie

Cel

Po schwytaniu groźnego dzika Herkules otrzymuje rozkaz zniszczenia równie dzikich i krwiożerczych gigantycznych ptaków, które żyją na bagnistym jeziorze w pobliżu Stymfalosa, niszcząc las i terroryzując miasto.

Ptak jako archetypowy obraz jest najczęściej interpretowany pozytywnie. Jest posłanką, pośredniczką między światem ziemskim a niebiańskim, ucieleśnia wzniosłego oświeconego ducha człowieka, który wznosi się w górę do sfer duchowych, symbolizuje siłę myśli, korelującą z żywiołami ognia i powietrza. Dlatego najbardziej logiczne byłoby zaakceptowanie ptaka jako obrazu ludzkiej myśli, tej mentalnej aureoli ludzkiej świadomości.

Ptaki stymfalijskie w niewielkim stopniu przypominają święte ptaki łaski w ich tradycyjnym opisie.

Po pierwsze, są ciężkie: ich pazury, dziób i skrzydła są wykonane z metalu, najczęściej obok żelaza pojawia się miedź, rzadziej brąz. Ponieważ miedź, ze względu na swoją miękkość, giętkość i urzekający połysk, zawsze była uważana za metal Wenus, można założyć, że mit podkreśla myśli zabarwione niskimi pragnieniami. Pragnienie takie nie przekształca się w intencję zakładającą aktywne działanie, lecz wręcz przeciwnie, niszczy i rozdziera od środka, tak jak ptaki swoimi miedzianymi pazurami rozdzierają wszystko, co żyje. To mało znane skojarzenie ptaków z naturą niskich pragnień znajduje potwierdzenie w tych samych mało znanych cechach dialektycznych zupełnie różnych kultur. Na przykład chińskie „niao”, ptak, oznacza również penisa.

Po drugie, w ogóle nie pasują do zwierzęcego życia lasu, a wręcz przeciwnie, paraliżują je, niszcząc całe życie wokół. Oni, podobnie jak hydra, mieszkali w lesie, nie na bagnach, ale na bagnistym jeziorze. Za każdym razem, wychodząc z jeziora, niszczyli las i atakowali ludzi. Oznacza to, że negatywne myśli, powstające z głębin nieświadomości, przenikają duszę i ostatecznie docierają do świadomości.

W rezultacie te potwory stanowią dość przejrzysty zbiorowy obraz ludzkich negatywnych myśli, które naprawdę paraliżują jakąkolwiek wolę działania i życia.

W micie godnym uwagi jest fakt, że Herkulesa, który zasiadł, aby odpocząć, ogarnęło takie ospałość i lenistwo, że nie mógł nawet zmusić się do wstania, nie mówiąc już o wykonaniu zadania z ptakami; i opamiętał się dopiero, gdy piórkowa strzała prawie go przebiła. Czy nie tak wpływają na nas negatywne myśli?

Ścieżka

Przebudzony bohater uderza w ptaki swoimi śmiercionośnymi strzałami, choć udaje mu się zabić kilka, jest za wcześnie, aby mówić o całkowitej eksterminacji.

Jak zdefiniowano we wstępie, strzały Herkulesa, nawiasem mówiąc, będące także darem Ateny, są ucieleśnieniem strzał świadomości. Jednak, jak się okazuje, powierzchowne rozumowanie nie jest w stanie zneutralizować hord negatywnych myśli, które nas denerwują i prześladują. Takie ciągłe strzelanie jest wyczerpujące, a zwycięstwo negatywnego stanu depresyjno-maniakalnego jest tylko kwestią czasu. Oznacza to, że dopuszczenie takich myśli, a następnie walka z nimi aż do wyczerpania nie wchodzi w grę; należy je wyrzucić, jak pokazuje mit, i to w bardzo specyficzny sposób, prosty i złożony jednocześnie.

Bogowie przychodzą z pomocą człowiekowi. Atena wysyła krotale (grzechotki), które według jednej wersji mitu zrobił Hefajstos, a przerażone stado zostaje na zawsze uprowadzone z Doliny Stymfalii. Bohater w tak komicznej sytuacji nie może powstrzymać się od śmiechu.

Zamiast wygrywać bitwy i przegrywać wojny, mit uczy, jak wygrywać wojny. Atena jest archetypem inteligencji, myślenia strategicznego i praktyczności. Ponadto, oprócz powszechnego wizerunku dziewiczej bogini wojowników i kochanki mądrości, Atena kontrolowała energię psychiczną intuicji, inspiracji, przewidywania i należała do żywiołów powietrza i ognia. Ptaki, jako tradycyjny obraz zwiastunów i popularny symbol wróżenia, można rozumieć także jako ucieleśnienie opresyjnego strachu przed przyszłością, który rzadko nie dręczy naszej świadomości. Mądry spokój i co za tym idzie intuicyjny wgląd pomogą Ci szybko uporać się z tym strachem.

Jednocześnie mit nie sugeruje statycznego fatalizmu, ale dynamiczny sposób zarządzania swoimi myślami.

Krotale to starożytny instrument muzyczny podobny do kastanietów. Grzechotka w świecie starożytnym, a także w szamanizmie współczesnego świata, ma cel kultowy. Jego funkcją jest wezwanie, wezwanie bogów, duchów, czyli najwyższej substancji duchowej. Ponadto będąc instrumentem muzycznym, symbolizuje zabawę, taniec, czyli szerzej siłę rytmu i swobodę. Siostry i grzechotki były popularnymi świętymi atrybutami wielu starożytnych bogiń.

Fakt, że wykonał go sam Hefajstos, „rzemieślnik olimpijski”, „bóg pracujący”, wskazuje właśnie na korzyści płynące z pracy, twórczej produkcji i na fakt, że nie jest to jakieś prymitywne narzędzie rolnika, ale narzędzie sztuki , sugeruje, że dzieło to powinno być natchnione, wzniosłe i radosne. Ponieważ czynność, która przynosi radość i satysfakcję, sama w sobie jest darem bogów, natchnionym przez Boga i z pewnością odstraszy ciężkie, przygnębiające myśli. Negatywne myśli boją się mocy duchowej.

Być może nieprzypadkowo materiał instrumentu jest taki sam, jak śmiercionośnych piór ptaków: miedź. Jest bardzo prawdopodobne, że zalecenie mitu nawiązuje do popularnej freudowskiej teorii sublimacji libido, kiedy cielesne pragnienia, w tym przypadku ptasie pióra strzał, w celu duchowej harmonii i komfortu, muszą zostać ucieleśnione, przekształcone w pokojową czynność, na przykład w taniec, symbolizowany przez grzechotki.

Wynik

To chyba jedyny wyczyn bohatera, który go nie zmęczył, a wręcz rozśmieszył. Chociaż Herkules nic nie zyskał, w każdym razie dobrze się zrelaksował. Pamiętając o smutnych konsekwencjach pijackiej bezczynności z centaurem, wyczyn ten udowadnia, że ​​dla równowagi wewnętrznej i komfortu psychicznego bardziej przydatne jest przynajmniej grzechotanie grzechotką, taniec i śmiech serdecznie.

Szósty wyczyn. stajnie augiaszowe

Cel

Podobnie jak lekcje naszego życia, wyczyn ten ponownie zaskakuje swoją nieoczekiwaną cechą. Dzielnemu bohaterowi rozkazuje się podjąć zadanie, które wydaje się umniejszać jego godność jako wojownika i wojownika. Herkules zostaje wysłany, aby oczyścić stajnie króla Augiasza i pozbyć się nawozu, który gromadził się przez trzydzieści lat.

Wyczyn ten, mimo swojej prostoty, można czytać na dwóch płaszczyznach: czysto praktycznej i mentalno-emocjonalnej.

A więc pierwszy. Tutaj od bohatera wymaga się nie tyle odwagi i odwagi, ile zwykłej, światowej mądrości, zmysłu ekonomicznego, czy we współczesnej interpretacji przenikliwości biznesowej. Wskazuje na to nic innego jak umowa biznesowa między Herkulesem a królem na 10 procent dochodu w postaci jednej dziesiątej bydła Augiasza. Polowanie na łanię jest trochę powiązane z tym zadaniem, ale mimo to brudne i śmierdzące stajnie bardziej przypominają rutynę i codzienność niż zwierzę złotorogie.

Stajnie należały do ​​Augiasza, najbogatszego króla Hellady, syna samego Heliosa. Boskie funkcje Heliosa, w przeciwieństwie do jego identycznego Apolla (Febusa), są nieco monotonne, a nawet nudne. Jako bóg słońca Helios codziennie podróżował swoim rydwanem i religijnie podążał tą samą trasą po niebie. Słońce jest tradycyjnie odpowiedzialne za naszą realizację w społeczeństwie, a obecność bóstw słonecznych w mitach wydaje się wskazywać na potrzebę poruszania się po wiecznej trajektorii cyklu życia. Jednak podobnie jak Herkules człowiek jest skazany na pracę z dala od słonecznego rydwanu i eleganckich pałaców.

Stajnie reprezentują szorstkość świata materialnego. Prawo ludzkiej egzystencji jest surowe i nieubłagane: rzadko komu udaje się uniknąć monotonnej, żmudnej pracy. Zatem bez względu na to, w jakich sferach krąży nasz umysł, bez względu na to, jak wzniosłe są nasze myśli, materia dominuje i czyha na nas w najzwyklejszych chwilach codziennego życia.

Jeśli chodzi o perspektywę emocjonalną i mentalną, kultywowana jest tutaj funkcja oczyszczenia i wyzwolenia, w przeciwieństwie do kilku poprzednich wyczynów, gdzie celem było mistrzostwo, zdobycie. Chociaż kolejność wyczynów jest dość dowolna, ten konkretny jest numerowany na piątym lub szóstym miejscu, czyli znajduje się prawie na równiku. Jeśli ścieżkę Herkulesa potraktujemy jako metaforę ścieżki naszego życia, wówczas pojawienie się w micie okresu 30 lat może służyć jako alegoria środka życia. To właśnie ten wiek psychologia uważa za rodzaj progu, w którym dochodzi do zrozumienia nagromadzonego doświadczenia i często zachodzą bardzo radykalne zmiany.

Mit pokazuje, że prędzej czy później przychodzi czas na zwykłe, banalne sprzątanie. Każda zmiana wymaga przebudowy i reorganizacji, rewizji przeszłości; im bardziej jest on nasycony, tym więcej informacji należy przeanalizować. Ilość nawozu w obozach Augiasza jest wprost proporcjonalna do ilości wszystkiego, co niepotrzebne, zastałe, wypracowane w naszej świadomości. A żeby konie naszej inspiracji nadal nadawały się do codziennego zwycięskiego marszu, a nie gniły w stertach gnoju, istnieje coraz większa potrzeba uwolnienia się od tych wszystkich śmieci.

Ścieżka

Dzięki refleksji, prawidłowej kalkulacji i niezwykłej metodzie Herkules radzi sobie z zadaniem szybko, sumiennie i umiejętnie. Zamiast zagłębić się w cuchnące obozy, wręcz przeciwnie, oddalił się od nich i zaczął budować tamę na płynącej w pobliżu rzece. A potem dość długo przekopał kanał i w ten sposób zmienił wektor jego kierunku. Po rozbiciu murów stajni skierował silny nurt rzeki bezpośrednio przez podwórze, które zostało bardzo sprawnie i szybko oczyszczone. Ikonografia tego wyczynu przedstawia bohatera imponująco opierającego się o maczugę i z dumą obserwującego swoje osiągnięcie.

Mit pokazuje, że sens pracy ludzkiej nie polega na bezmyślnym zbieraniu śmieci za pomocą łopaty i szufelki, pocieszanych myślą o własnym losie jako uciskanego robotnika, ale na racjonalnym myśleniu, mądrym wykorzystaniu wszystkich dostępnych zasobów.

Zatem przewidywanie, umiejętność kalkulowania i przewidywania wydarzeń sowicie się opłacają, pozwalając uniknąć nudnego i pozbawionego radości tarzania się w błocie codzienności. To chęć i wysiłek wyjścia poza granice, nieszablonowego podejścia do życiowych problemów, toruje drogę i pozwala wpuścić do swojego życia strumień możliwości, które przydadzą się Tobie.

A jeśli ponownie przesuniesz nieco swoją perspektywę w stronę tego, co nieuchwytne, znajdziesz wskazówkę, jak przeanalizować i zrewidować swoje doświadczenie. W tym przypadku wskazane jest przeanalizowanie centralnego symbolu mitu - wody, a dokładniej rzeki. Symbol wody jest niezwykle bogaty i różnorodny, jednak w kontekście mitu o stajniach na pierwszy plan wysuwają się jej aspekty oczyszczające. Uważana za pojemnik samego istnienia, jest wodą, która zawiera w sobie przeszłość, teraźniejszość, przyszłość i jest symbolem uniwersalnego doświadczenia człowieka, skupionego w formach i treści obrazów kulturowych. Zmieniając się i nabywając różne stany, ucieleśnia przykład zrozumienia i akceptacji, bezstronnej kontemplacji.

W przeciwieństwie do słońca, woda jest bierną kobiecą zasadą, posiadającą potężną moc nieświadomości, a mit ukazuje przewagę „wodnej” mocy nieświadomości nad „słoneczną” mocą świadomości. To irracjonalne, nielogiczne działanie związane ze światem wewnętrznym, introwertycznym poznaniem, intuicyjnym wglądem, które może nieoczekiwanie skutecznie pomóc w oczyszczeniu zatkanego świata mentalnego człowieka, a także tzw. codziennych spraw, które rozwiązują się jakby same. Mit wyraźnie przedstawia taki łańcuch przyczynowy.

Ponadto rzeka służy jako dodatkowy klucz. W symbolicznym ujęciu rzeka to woda, która nie działa statycznie jak morze, ale która poprzez swój przepływ i rozlewy wyznacza dynamikę i stałą periodyzację czasową zdarzeń. Herkules wpływa na rzekę, przedzierając się przez kanał, próbując zmienić wektor jej przepływu. I mu się to udaje. Upływającego czasu nie jesteśmy w stanie zatrzymać, jednak przykład bohatera udowadnia, że ​​kierowanie nim, mądre jego wykorzystanie, wykorzystanie go w celu zmiany i oczyszczenia siebie, zarówno moralnego, jak i fizycznego, jest dla nas dostępne i całkowicie realne.

Wynik

Wynik wyczynu nie jest niestety tak optymistyczny, jak jego początek. Herkules nie otrzymał obiecanej dziesiątej części stada z jednego powodu. Chciwy Augeas po prostu zmienił słowo, zdumiony zaradnością bohatera. Tak więc Herkules cierpiał z powodu własnego geniuszu. Istnieje również ukryta nuta smutnego schematu, według którego nawet sławni bohaterowie lub autorytatywne, szanowane osoby nie zawsze przewidują oszustwo. Ludzie różniący się od ogółu masy nie zawsze pozostają w korzystnej sytuacji, chociaż to oni są motorem postępu i kamieniem węgielnym ewolucji. Jednak zemsta Herkulesa, która dokonała się poza zakresem rozważanych dwunastu prac, kiedy brutalnie zemścił się na Augiasie, atakując jego królestwo i zawłaszczając absolutnie cały jego majątek, pozostawia pewną nadzieję na nagrodę, nawet z odsetkami .

Siódmy wyczyn. Kreteński byk

Cel

Prawdopodobnie najbardziej intrygującym i ekscytującym wyczynem Herkulesa jest jego przygoda z bykiem. Teraz Herkules będzie musiał udać się na Kretę, ponieważ został wysłany właśnie po byka należącego do Minosa, władcy Krety. Tym razem nie jest to potwór zrodzony z potwora, ale dar od boga, samego Posejdona. Minos nie zastosował się do instrukcji i nie złożył ofiary z byka, w wyniku czego bóg zesłał zwierzęciu wściekliznę, a dar zamienił się w przekleństwo: mieszkańcy liczyli na cudowne zbawienie. Dlatego cieszyli się z pojawienia się słynnego bohatera.

Mit dotyka starożytnej i być może najbardziej odwiecznej struny natury człowieka, jego świadomości i duszy: niewidzialnej, ale tak namacalnej, stale poznawalnej, a jednak nieznanej, potężnej i pięknej, a tak niekontrolowanej. Pasja, pożądanie, pożądanie, zmysłowy instynkt - wszystko to ucieleśnia symbol byka, tradycyjny archetyp nieświadomości zbiorowej.

Mit poprzez symbolikę byka przenosi nas w odległą przeszłość, podkreślając autentyczność i oryginalność obrazów. To właśnie na Krecie narodziło się centrum światowej kultury. Byk jest zoomorficznym obrazem najwyższego Zeusa olimpijskiego, jego ziemskiego aspektu. Cywilizacja kreteńsko-minojska opierała się na kulcie świętego byka, a badacze dochodzą do wniosku, że już samo imię „Minos” było boskim tytułem królów kreteńskich w ogóle. A za ich przodka uważa się tę samą Europę, którą rozpalony pasją Zeus uwiódł w postaci byka i sprowadził na Kretę.

Ten kult byka jest postrzegany jako bezpośrednie dziedzictwo kultury starożytnego Egiptu, gdzie samo słowo „byk” było niezbędnym składnikiem tytułu faraonów Starego Państwa. W bykach ucieleśniało się wielu bogów: Buhis, syn niebiańskiej krowy, słoneczny Apis, a później Serapis.

W mitach indyjskich przodkiem świata jest byk, wśród Japończyków odgrywa on także kluczową rolę w kosmogonii, rozbijając jajko, wśród Sumerów byk pełni rolę władcy czasu, w Azji Mniejszej rogi byka stały się symbol świętości i mądrości oraz integralny atrybut mocy.

Jest tu całkowicie przejrzysta aluzja do symboliki Byka, która w tradycji astrologicznej zawsze była kojarzona z płodnością i siłami wytwórczymi, a zatem ze zwierzęcym magnetyzmem, przyciąganiem, namiętnością, samym aktem seksualnym jako ziemskim wyrazem boskiej miłości.

Ofiara z byków, rytuały oczyszczające i kultowe zabawy z bykami, czyli rytuały mające na celu zwiększenie żyzności ziemi, automatycznie zwiększały płodne moce samego człowieka. Innymi słowy, obudziły w nim siłę pożądania jako podstawę jego istnienia. I w przeciwieństwie do innych kultów starożytności, kult byka okazał się najbardziej stały. Przecież wszystkie te elementy migrowały z Egiptu do Grecji, a przez nią do myślenia zachodniego. Dowodem na znaczenie i konieczność ich ukrytej treści może być fakt, że pozostałości tego kultu można znaleźć nawet we współczesnych hiszpańskich walkach byków. To tak, jakby ludzie nieświadomie nadal próbowali połączyć się ze starożytnym źródłem ziemskiej mocy.

Nic dziwnego, że mit tak podkreśla wpływ Posejdona, ponieważ jest on bezpośrednio związany ze znakiem Byka. Mianowicie poprzez liczbę 7, która była uważana za świętą liczbę Posejdona i liczbę gwiazd gromady Plejad w konstelacji Byka.

Posejdon, władca mórz, władca życia podwodnego, szczególnie patronował żeglarzom i rybakom, płetwonurkom i pływakom. Czczono go, ale też się go obawiano, ponieważ od niego pochodziły także takie niszczycielskie zjawiska, jak tsunami, trzęsienia ziemi i powodzie. W ziemskiej naturze rządzi wszystkimi substancjami płynnymi, w anatomii człowieka jest związany z krwią, limfą, czyli płynami i wydzielinami, w tym plemnikami. W kontekście psychologicznym – z psychiczną energią doznań. Dary Posejdona: pogoń za dreszczykiem emocji i żądza przyjemności, chęć odczuwania świata każdym włóknem duszy, intensywność i niekontrolowana pasja ucieleśniają obraz byka.

W pewnym sensie byk jako symbol kolejnego etapu rozwoju jest wyjątkowy; łączy w sobie zarówno pierwiastek męski, uosabiany przez aktywny wizerunek Zeusa Byka, jak i pierwiastek żeński, symbolizowany przez jego pochodzenie z wodnych głębin królestwa z Posejdona. Płomień buchający z nozdrzy mitycznego byka, wraz z jego przynależnością do morza, wyznacza tego byka jako strefę przejściową pomiędzy żywiołami ognia i wody, jako punkt przezwyciężenia niezgodnego dualizmu, a jego szał i wściekłość odzwierciedlają konflikt, brak równowagi pomiędzy dwiema siłami twórczymi w ludzkim umyśle. Łącząc cechy bóstw słonecznych i księżycowych, byk wydaje się reprezentować upragnioną jedność przeciwieństw, do której ludzkość dążyła przez całą swoją historię. Być może właśnie to wyjaśnia jego popularność w niemal wszystkich kulturach.

Opanowanie tej jedności jest moim zdaniem globalnym celem tego wyczynu, a na bardziej ziemskim poziomie przyciągnięcie pasji i zdobycie dominacji nad swoimi pragnieniami.

Ścieżka

Boskość i świętość byka wyznacza także styl próby Herkulesa, który nie polega na zniszczeniu, pozbyciu się, wypędzeniu czy oczyszczeniu, jak w poprzednich próbach, ale na okiełznaniu; ale żeby oswoić, trzeba wiedzieć, uczyć się. Mit milczy na temat szczegółowej interakcji bohatera z bykiem. Przybywając na wyspę, zdaje się znikać z pola widzenia czytelnika i znów widzimy go jako dumnego zwycięzcę jadącego na pokonanym byku, który całkowicie dobrowolnie przewozi swojego jeźdźca przez morze, nie zaskakując go żadnymi przykrymi niespodziankami.

Innymi słowy, w tym wyczynie nie otrzymujemy instrukcji dotyczących kontrolowania namiętności i pragnień. I być może w takiej tajemnicy kryje się odpowiedź: pasja jest dla każdego sprawą czysto osobistą i należy się jej uczyć w intymnej atmosferze; a sposoby uczenia się i oswajania pragnień są na tyle różnorodne i twórcze, że nie ograniczają się do konkretnych zaleceń.

Wynik

Byk pożerający i pustoszący okolicę, straszący swoją wścieklizną, na końcu mitu jawi się jako ciche, posłuszne zwierzę.

Wynik próby jest jasny: okiełznane namiętności podnoszą na duchu, uwieńczając nas chwałą zwycięzcy, dając świadomość własnej siły. Jednak to stereotypowe wyobrażenie nie zawsze uwzględnia szczegół, że Herkules dosiadł byka, nie zabił, nie związał i nie złapał go w sieć. Czy nie ma tu wskazówki, że przemoc jest przeciwwskazana w ujarzmianiu namiętności i pragnień?

Przecież piękny byk wpadł w szał, gdy Minos pożałował, że oddał go Posejdonowi, to znaczy nie chciał zwrócić go do jego rodzimego żywiołu, bóstwa morza. W tradycji ezoterycznej dobry Posejdon jest typem odważnym, silnym fizycznie i atrakcyjnym seksualnie. Brak energii Posejdona, skierowanej do wewnętrznego świata człowieka, prowadzi do występku obżarstwa w jedzeniu, wzmaga obżarstwo i pijaństwo. Jej nadmiar, skierowany na świat zewnętrzny, prowadzi do występku przemocy, aż do seksuopatologii.

Odrzucając, potępiając, zabraniając sobie i innym, powstrzymując przyjemności cielesne w sobie i innych, nie oddajemy hołdu tej prymitywnej, płodnej sile, której zawdzięczamy dar pragnień i namiętności; to znaczy, że nie zwracamy ofiar Bogu. W ten sposób przekształcamy wzniosłą energię twórczą albo w siłę pożerającą i korodującą od wewnątrz, albo w siłę niszczycielską i miażdżącą.

Wynik kampanii Herkulesa pokazuje, do czego powinniśmy dążyć. Jak byk niosący bohatera na swoim potężnym grzbiecie przez fale morza, nasza pasja, nasze pragnienie powinno nieść nas po wodach życia, a nie je tłumić, bo wynik tego zwycięstwa jest czasem postrzegany powierzchownie.

Ósmy wyczyn. Pas Hipolity

Cel

Ósmy wyczyn sugeruje zanurzenie się w dość delikatną sytuację, której żaden śmiertelnik nie był jeszcze w stanie harmonijnie rozwiązać, a mianowicie w sprzeczną sferę relacji międzyludzkich i wspólnego życia. Co więcej, mit skupia się nie tyle na teoretycznym samodoskonaleniu duszy, ile na bardzo praktycznym, nieco przyziemnym problemie uregulowania współpracy mężczyzny i kobiety; i zawiera lekcję zarówno dla niektórych, jak i dla innych.

Córka Eurystheusa postanowiła sama zdobyć pas królowej Amazonki Hippolyty i, oczywiście, natychmiast wysłano po to Herkulesa. Po drodze odwiedza wiele wysp, gdzie dokonuje wyczynów zbrojnych, jednak jego podróż do krainy Amazonek nie wydaje się odgrywać decydującej roli i nabiera nieco rutynowego charakteru. Celem jest więc zdobycie pasa Aresa, którego właścicielem jest przywódca Amazonek.

Pas w niemal wszystkich kulturach starożytności i współczesnego świata oznaczał prestiż, godność, dojrzałość i symbolizował siłę władzy i wpływów noszącego. To na pasku znajdował się miecz, portfel, atrybuty dorosłości, stabilność i pewność siebie. Lokalizacja paska obejmuje te części ludzkiego ciała, które w tradycji wschodniej odpowiadają drugiej i trzeciej czakrze - strefom siły woli i siły seksualnej. Samo słowo pojawia się w przysłowiach i zwrotach biblijnych jako symbol woli i impulsu do aktywnego życia: „przepasz się chwałą i siłą”, „przepasz biodra”.

Amazonki budzą kontrowersje. Ich niezależność, umiejętności wojskowe i odwaga były tak przerażające i odrażające, że samo ich plemię i sposób życia zostały przerośnięte najróżniejszymi obrzydliwymi szczegółami. Jak w przypadku każdego mitycznego archetypu, dużą rolę odgrywa tu harmonia, równowaga energii przedstawiona w określony sposób. Archetyp Amazonki nadaje kobiecej duszy bardzo cenne cechy: dumę, niezależność, samowystarczalność. Nadmiar tych energii nieuchronnie prowadzi do feminizmu nie do pogodzenia, kobieta dosłownie zamienia się w bezdusznego wojownika, odrzucającego mężczyznę, wydalającego go ze swojego terytorium, ze swojej przestrzeni wewnętrznej. Fanatycznie strzeże swojego „pasa” i niewielu mężczyzn ma odwagę udać się w odległe „dzikie przestrzenie” jej duszy, aby spróbować pokonać jej agresywność, izolację i mimo to zdobyć pas. Z drugiej strony brak energii Amazonki czyni kobietę istotą o słabej woli, o słabej woli, pozbawiając ją tej notorycznie intrygującej „iskry”, innymi słowy, odbierając jej „pas” ognistego Aresa.

Wydaje mi się, że w pochodzeniu paska leży klucz do zrozumienia podstaw relacji mężczyzny i kobiety. Ares to bóstwo męskie, ucieleśnienie natury mężczyzny, jego pierwotnych cech: agresji, presji, siły, temperamentu, wojny, ducha rywalizacji i rywalizacji. W swoim niebiańskim aspekcie odpowiada nieprzewidywalnemu „czerwonemu” Marsowi, wybuchowej, niszczycielskiej sile.

Bóg, który nie budził sympatii ani wśród olimpijczyków, ani wśród ludu, ale, co dziwne, był najbardziej uwielbianym kochankiem samej kochanki, popularnej i pożądanej Afrodyty. Pomimo niezliczonej liczby kochanków Afrodyta naprawdę kocha tylko Aresa, to znaczy bez ognistych energii czystej męskości miłość pozbawiona jest prawdziwej pełni. A fakt, że pas, a właściwie moc Aresa, należy do Amazonki, może zobrazować, że źródłem siły i odwagi mężczyzny jest kobieta. Sekretem jego dokonań, dokonań, wyczynów, a we współczesnym rozumieniu sukcesu społecznego i prestiżu, jest siła inspiracji należąca do kobiety, a raczej jej lędźwi, uwalniana w kontakcie z mężczyzną.

Ścieżka

Herkules, już samowystarczalny i dojrzały człowiek, boski bohater, nie boi się perspektywy objęcia w posiadanie pasa niedostępnego Hippolyty. Pomimo wszystkich sukcesów i osiągnięć życiowych mężczyzna wyraźnie potrzebuje kobiety, partnerki, sojusznika; To nie przypadek, że Hippolyta jest wojownikiem, przywódcą i przywódcą Amazonek. Bohater potrzebuje pasa, ośrodka mocy, nadszedł czas, aby go wziąć w posiadanie.

Najprawdopodobniej pas jest tajemniczą, niewidzialną, ale bardzo namacalną siłą zmaterializowaną w micie, pierwotnie należącą do kobiety. Nawiązując kontakt, kobieta zawsze oddaje, daje, poświęca tę moc bezpłatnie na rzecz przepojonego nią mężczyzny. W różnych wersjach mitu wygląda to tak, jakby odczytywane były różne scenariusze interakcji mężczyzny i kobiety, skupione wokół odwiecznej istoty rdzenia – kobiecości, kobiecego erosa.

W jednym z nich Hippolyta chciałby dobrowolnie oddać pas, widząc silnego, atrakcyjnego sportowca-bohatera. Herkules z kolei o walce z kobietami nawet nie myśli, a w nagrodę zamierza poprosić o pas lub zdobyć go. Ta opcja jest być może najbardziej harmonijna: dumę i niezależność kobiety zastępuje łagodność i narzekanie w odpowiedzi na pokorę i uczucie równie dumnego i pewnego siebie mężczyzny.

Istnieje opcja, w której Herkules pojawia się jako niezbyt szlachetny rycerz. Bez wahania wyposaża wyprawę wojskową i siłą przejmuje skarb. Ale to też ilustracja prostego schematu: w odpowiedzi na agresję i drapieżne instynkty człowiek otrzymuje odpowiedź absolutnie identyczną; a nawet zdobywszy upragniony pas, nie może pochwalić się godnym zwycięstwem.

Jednak nawet w wersji harmonijnej nie wszystko jest takie różowe. Jak zawsze Hera interweniowała w losy Herkulesa. Mit opowiada o podstępnym planie nienawidzącego Herkulesa, który zasiał wśród Amazonek ziarno zwątpienia w szczerość bohatera i w ten sposób sprowokował bitwę. Tym razem widzimy przejawy Hery wśród Amazonek, co wskazuje na przejawy archetypu Hery, które rozważaliśmy w kobiecej świadomości i zachowaniu. Związek został zrujnowany przez niewłaściwą podejrzliwość, podejrzliwość, bezpodstawne lęki i obawy przed utratą siebie. Nieufność do mężczyzny, strach przed poddaniem się i rozpuszczeniem w nim zawsze stanowi dla kobiety okrutny żart, albo prowokując go do agresji, albo zmuszając do obrony przed niesłusznym potępieniem, ponownie okazując agresję.

Wynik

Herkules w końcu zdobywa pas i oddaje go Admetie. W drodze do domu ratuje Hesiona, córkę króla trojańskiego Laomedona, przed pewną śmiercią w paszczęach morskiego potwora. Być może jest to rodzaj odpokutowania za niefortunny wynik kontaktu z Hippolytą. Mimo to Herkules nauczył się panować nad energią pasa. Rzeczywiście, biorąc pod uwagę symbolikę żywiołu morza jako zasady emocjonalnej i nieświadomej, można założyć, że to wydarzenie w symbolicznej formie świadczy o zrozumieniu i wsparciu kobiety przez mężczyznę, który dosłownie ratuje ją przed potwornymi kompleksami, które zagrażają połknij ją.

A Hippolyta, czyli kobieta o silnym archetypie Amazonki, ulegająca nieszczęsnym machinacjom niszczycielskiej zasady ciemności, i tak pozostaje przegraną. Albo umiera, co symbolizuje skrajną wersję porażki kobiety, śmierć moralno-duchową; lub jest pozbawiony wolności, to znaczy całkowicie traci energię swojego archetypu; albo ponosi porażkę i zawiera niekorzystny pokój, poświęcając część swoich Amazonek - tłumi swoje cechy w imię wyimaginowanej wolności; jednak w każdym razie traci pas, traci władzę, niezależność, autorytet.

Dlatego lekcja tego wyczynu jest wezwaniem skierowanym do mężczyzny, aby nie ulegał niebezpiecznym, bezmyślnym impulsom swojej agresji, a do kobiety: aby nie dawała się prowadzić jej tajemnym lękom i niepewnościom.

Dziewiąty wyczyn. Konie Diomedesa

Cel

Dziewiąty poród jest nieco przerażający w swojej krwiożerczości. Herkulesowi nakazano dostarczyć dzikie konie (lub klacze, według jednej wersji) należące do trackiego władcy Diomedesa. Okrutny król nakarmił wszystkich cudzoziemców swoimi ulubieńcami.

Pomimo pozornej prostoty, symbolika mitu jest dość skomplikowana w interpretacji.

Koń, podobnie jak byk, jest podwójny. Należy także do dwóch przeciwstawnych elementów. Najczęściej kojarzony z ogniem i światłem. To właśnie ta interpretacja jest już nieco stereotypowa: wizerunki skrzydlatego Pegaza, ognistych koni w rydwanie Heliosa, białych koni Apolla, Mitry i Diany są nadal popularne i zrozumiałe. Mniej znane jest pochodzenie konia od Posejdona, którego psychotyp badaliśmy w siódmym micie o byku kreteńskim. W kontekście tego faktu koń symbolizuje nieokiełznaną i dzikość pragnień, pożądania i bardziej koreluje z żywiołem zmiennego, zawodnego wiatru. Warto zauważyć, że sam Posejdon zamienił się w ogiera, aby wyprzedzić i zjednoczyć się z Demeter. W sagach i legendach wielu ludów pojawiają się złowieszczy, dzicy jeźdźcy, dzikie polowania.

Jako symbol prędkości symbolizował upływ czasu. Zmiana rytmu dnia była związana z biegiem konia, a kalendarz z częściami jego ciała. Wiąże się to także z cyklicznością istnienia, a co za tym idzie – ze śmiercią. Od czasów starożytnych odgrywał szczególną rolę w obrzędach pogrzebowych, przenosząc zmarłego do innego świata.

Zatem Herkules musi pokonać te potwory, ale musi także walczyć z ich panem. Co dana osoba będzie musiała pokonać w tym teście? W micie koń, jako słoneczny i pozytywny symbol aktywności, męstwa, lojalności, mądrości i szlachetności, pojawia się w odrażającym, wręcz nienaturalnym obrazie zwierzęcia-kanibala. Oznacza to, że musimy pokonać coś, co mogłoby stać się wiernym towarzyszem i sprzymierzeńcem na ścieżce życia, ale zamiast tego pożera nasze ciało. Moim zdaniem sam fakt liczby tych koni implikuje obecność wielu przeciwników duszy. Pierwszym z nich jest czas, którego personifikacją jest koń, jego nieubłagany bieg. Nadszedł czas, który okazuje się pożerać ludzkie mięso, bezlitośnie niszcząc je zgnilizną i chorobami. Drugie to pragnienia i namiętności, i to nie tylko w kontekście seksualnym, ale samo pragnienie władzy, pieniędzy, prestiżu, autorytetu. Ambicja i chęć spełnienia, osiągnięcia przemieniają się w gorączkę próżności, żądzę władzy i zysku, niepohamowany pracoholizm i zaczynają rozdzierać ludzką świadomość, czyli inaczej „słoneczny koń” zamienia się w szalonego, dzikiego konia głębin Posejdona.

Ścieżka

Herkules bez większego wysiłku okiełznania szalonych koni wyzywa Diomedesa na pojedynek i zabija go.

Nie byłoby zbyteczne wzięcie pod uwagę faktu, że Diomedes był synem samego Aresa, a biorąc pod uwagę jego bezsensowne okrucieństwo, króla tego można uznać za ucieleśnienie wypaczonych przejawów i konsekwencji agresji Marsa, która rodzi sadystyczne tendencje.

Radość ze zwycięstwa przyćmiewa jedynie śmierć przyjaciela Herkulesa, Abdery, któremu powierzył trzymanie klaczy podczas bitwy z królem. Aby pokonać niekończące się wady, wskazane jest dotarcie do sedna, zidentyfikowanie i zniszczenie ich przyczyny. Zamiast udać się do stajni i zacząć oswajać zwierzęta, Herkules mógł uratować swojego przyjaciela przed śmiercią, rozprawiając się najpierw z Diomedesem. I tak, mimo pozytywnego wyniku, został wyprzedzony przez właściciela koni i zmuszony do powierzenia ich słabszemu przyjacielowi.

Mit zawiera jednak prawdę: zmagania na trudnej ścieżce rozwoju duszy nie można obejść się bez wyrzeczeń, a błędów na samej ścieżce nie da się uniknąć. Poskromienie braków bez zniszczenia przyczyny prędzej czy później doprowadzi do zdecydowanej konfrontacji, a wtedy trzeba będzie coś poświęcić. Zarządzanie czasem, w którym w duszy wciąż żyją ambicje i okrucieństwo, doprowadzi jedynie do nieuniknionej konfrontacji z naszym mrocznym początkiem, a w każdym razie zniszczy to, co było dla nas wsparciem.

Wynik

Konie zostały bezpiecznie dostarczone przez Herkulesa do Myken i złożone w ofierze bogom, a według innej wersji wypuszczone do leśnych zarośli, gdzie zostały rozszarpane na kawałki przez inne drapieżne zwierzęta.

Poskromione pragnienie dóbr nieuchwytnych i upragnionych zostaje podporządkowane temu, co w człowieku wyższe, co powszechnie nazywa się moralnością i duchowością; albo zostaje wypuszczona w gęstwinę naszej duszy, gdzie zostaje wchłonięta i zniszczona przez inne pragnienia i namiętności.

W kontekście wszechpochłaniającego czasu osoba, która rozdziela i zarządza swoim czasem, albo poświęca go dla własnego doskonalenia i rozwoju (jakby poświęcając czas bogom), albo kieruje go do aktywnego życia na zewnątrz (symbolizowanego przez las i góry), a w tym przypadku czas, który pochłonął człowieka, sam zostaje pochłonięty przez aktywność.

Dziesiąty wyczyn. Krowy Geriona

Cel

Kolejne zadanie Herkulesa wiąże się z długą i niebezpieczną podróżą: ma on za zadanie ukraść całe stado czerwonych krów gigantycznemu potworowi Gerionowi, żyjącemu na końcu świata – „dalekim zachodzie” i zawieźć je do Eurystheusa.

Aby więc zrozumieć istotę tego zadania, najpierw należy wziąć pod uwagę symbol krowy.

Krowa była święta nie tylko dla Indii. Od czasów starożytnych, zwłaszcza w kulturze starożytnego Egiptu, istniały wyobrażenia o Niebiańskiej Krowie pod postacią gwiazdy Orzech, która pochłaniała słońce o zachodzie słońca i rodziła je ponownie o świcie, a także pod postacią siedmiu Hathorów, odpowiadających Plejadom w konstelacji Byka. Izydę przedstawiano jako krowę lub często z krowimi rogami, a w Grecji jednym z epitetów Hery było „włosowate oczy”. Zwierzę to uosabiało wszystkie boginie księżycowe pod względem żywieniowym, ucieleśniało zasadę produktywności i było uosobieniem Matki Ziemi, przodka. Jako obraz macicy, która nosi wszystko, jest symbolem absolutnie kobiecym.

W przeciwieństwie do byka, konia, dzika i innych stworzeń, krowa nie zawiera sprzecznych biegunów. Jest absolutnie pozytywnym, dobrym symbolem. Jest to zarówno cnota, jak i potężna moc oczyszczająca, obfitość i dobrobyt. Nawiasem mówiąc, co dziwne, czerwona krowa pojawia się także w judaizmie. Jeden z rozdziałów Bamidbara, komentarza do Tory, zawiera receptę na prawo oczyszczenia, zgodnie z którym koniecznie należy spalić czerwoną krowę, aby oczyścić się jej popiołem. W tym samym rozdziale wyjaśniono, że kolor czerwony w tradycji żydowskiej oznacza materialne podejście do świata, a czerwona krowa oznacza siłę materialnej przemiany. Ponadto w wielu kulturach kolorem ziemi jest czerwień.

Swoim sposobem życia i charakterem krowa odzwierciedla tę zasadę: żywiąc się darami ziemi, produkuje zdrowy, bogaty w witaminy, wielofunkcyjny produkt - mleko, które jest święte w wielu starożytnych tajemnicach. Jest cierpliwa, spokojna i uległa losowi, przejawia zasadę poddania się wyższemu porządkowi natury, światopoglądowi fatalizmu filozoficznego.

Do krów droga daleka - trzeba dotrzeć na koniec świata, na wyspę na Morzu Zachodnim. Zachód niemal zawsze oznaczał królestwo śmierci, a wyspę jako taką interpretowano jako świat umarłych, co sugeruje mistyczną podróż w stylu orfików, którzy poprzez inicjację dążyli do osiągnięcia szczególnego stanu – zabijania stereotypowych myślenie i nabycie świeżej, oświeconej świadomości.

Aby w pełni zrozumieć bariery oddzielające nas od poznania tajemnic Wielkiej Matki, powinniśmy doprecyzować także symbolikę jej opiekunów. Krowy znajdują się pod władzą brzydkiego olbrzyma Geriona i pod nadzorem jego sług – olbrzyma Eurytiona i psiogłowej Ortry.

A więc Ortr, dwugłowy pies. Jest to nikt inny jak potomek Echidny, brata Cerbera i Hydry Lernejskiej. Dwugłowość okrutnego krowiego strażnika jest bezpośrednią aluzją do przerażającej dwoistości, która jest źródłem ciemnych głębin nieświadomości i agresywnie odrzuca naszą świadomość od spokoju i harmonii jedności.

Gigant Eurytion nie miał żadnych charakterystycznych cech, więc ogólny opis giganta w pełni go charakteryzuje. Olbrzym, jako popularne stworzenie mityczne i baśniowe, kojarzy się z bezkształtną pierwotną naturą, reprezentuje etap dzikości, a także jest uważany za źródło niszczycielskich klęsk żywiołowych - opadów skał i trzęsień ziemi. Będąc niegrzeczną, głupią, agresywną i głupią istotą, symbolizuje elementy irracjonalne - niepohamowane lęki, bezimienne, bezimienne, które przytłaczają psychikę i stwarzają przeszkody w trzeźwej ocenie rzeczywistości. W starożytnych tradycjach gigant jest symbolem pierwotnej natury przed jej opanowaniem przez kulturalnego człowieka.

Gerion jest także spokrewniony z Echidną, będąc jej bratem. Wyróżnia go szczególna brzydota – ma trzy zrośnięte torsy, trzy głowy oraz sześć rąk i nóg. Pojawia się wzmianka o potrójnej heksadzie, biblijnej złowrogiej liczbie bestii - 666, podkreślającej moc diabelskiego pomiotu. Dominacja triady jest wyraźna.

Liczba trzy to jedna z najbardziej bogatych symbolicznie liczb, niezmienna w magii ceremonialnej i rytuałach religijnych. Już pitagorejczycy dostrzegali w jej sakralnej istocie: samowystarczalności, uniwersalnym znaczeniu jako impuls do rozwoju. Jednak jego dynamika nie zawsze jest twórcza. Będąc liczbą trójkąta opisującego element ognia piramidy, liczba ta była centrum niestabilności i nieprzewidywalności, potencjalnego niebezpieczeństwa.

Być może tułów Geriona jest metaforą sztywności świata mentalnego, zmysłowego i fizycznego człowieka; jego głowy, oddzielne, a jednak połączone - metafora zróżnicowanej, a nie uniwersalnej świadomości, a jego nogi i ramiona - działania sprzeczne i nieskoordynowane.

Tak więc Herkules jest gotowy ścigać krowy, aby odciągnąć je od gigantów i potworów. A nasza dusza, nasza świadomość jest gotowa wyruszyć w podróż poza początki w poszukiwaniu Wielkiej Matki, aby znaleźć pocieszenie Boskiej opieki na łonie Przodka, który karmi swoich ulubieńców i hojnie obdarza ciepłem, dobrobytem i obfitość. Kobiecość jako źródło obfitości, jako warunek płodności, sam archetyp ziemi w naszych czasach jest umniejszany i zrównany, kultywowana jest demoniczna i chaotyczna natura kobiecej zasady. Dlatego świadomość szuka sposobów na przywrócenie kontaktu ze swoją ziemską, kobiecą zasadą, jej pozytywnym, korzystnym aspektem; szuka sposobów na uwolnienie go od czujnych potworów głupoty, prymitywnej dzikości i mocno zakorzenionych lęków. Mit mówi, jak znaleźć najwyższą kosmiczną bezinteresowną miłość i bezinteresowną hojność, ucieleśnioną w niebiańskiej krowie, niszcząc dumę, ego i chciwość uosabianą przez gigantów.

Ścieżka

Zadanie determinuje także styl jego realizacji. Bez wątpienia jest to jedna z najbardziej intensywnych i wymagających fabuły prac Herkulesa. Dlatego warto je krótko zinterpretować.

Bohatera czeka długa podróż przez Afrykę, a w tym wyczynie czeka go już nie leśny gaj czy las, ale gorąca, niebezpieczna pustynia, która symbolizuje zakończenie jego świadomości na nieznanym, niezwykłym sposobie myślenia, odrzucenie utartej, znanej ścieżki.

Na nieco mistyczny charakter wyczynu wskazuje pierwszy akt bohatera, który dociera na krańce ziemi. Na brzegach wąskiej cieśniny morskiej wznosi dwa kamienne filary, które przeszły do ​​historii jako filary Gibraltaru. Na poziomie symbolicznym taki akt, niepraktyczny z punktu widzenia celu wyczynu, każe myśleć o jakiejś inicjacji. W końcu filary Herkulesa bardzo przypominają kolumny tajemniczej świątyni Kapłanki, przedstawione na drugiej głównej arkanie talii Tarota, najbardziej tajemniczej i tajemniczej. To Kapłanka jest strażniczką tajemnic Wielkiej Matki i przedstawiona za pomocą księżycowego półksiężyca jest wizerunkiem księżycowych bogiń. Nic dziwnego, że bohater wznosi filary, czyli konstruuje wejście, a raczej granicę między światami. Jej bramy zdają się oddzielać świadomość codzienną od świadomości medytacyjnej, niezbędnej dla szczególnego rodzaju wiedzy.

Lekcją z karty jest zdobywanie wiedzy, ale nie tego zestawu umiejętności funkcjonalnych, które zastępują wiedzę we współczesnym świecie, ale tej prawdziwej, ukrytej i dostępnej tylko dla tych, którzy są naprawdę spragnieni. Innymi słowy, przed zadaniem trzeba „przejść przez kolumny świątyni”: zdystansować się od świata i wybrednego pośpiechu dnia codziennego.

Niezwykłość podkreśla także specyfika sceny wyczynu – wyspy jako symbolu innego wymiaru. Nawet tak doświadczony bohater zastanawiał się nad brzegiem Oceanu, jak dostać się na wyspę, aż sam Helios przybył na swoim rydwanie. Jego oślepiające światło jest tak silne, że Herkules zamierza wystrzelić w niego strzałę. Co dziwne, takie zachowanie, nie do pomyślenia dla starożytnej świadomości, przynosi nieoczekiwane rezultaty: Bóg pożycza mu własną łódź.

Łódź jest obrazem przejścia, jej funkcją jest połączenie różnych części wszechświata. To chyba najpopularniejszy symbol baśniowy: często magiczna łódź zabiera bohatera na magiczną, niedostępną wyspę, jednak dostęp do takiej ścieżki mają tylko odważni. Herkules, nie bojąc się rzucić wyzwania Heliosowi, otrzymuje od niego w nagrodę pojazd. Czy to nie inspiruje do rzucenia wyzwania słonecznej racjonalnej świadomości i pomimo spodziewanej porażki, nagle znaleźć sposób na swobodne, niczym nieskrępowane przejście przez wody nieświadomości?

Na wyspie i później Herkulesa czekają ciągłe nieprzyjemne niespodzianki: w przeciwieństwie do poprzednich wyczynów, które miały miejsce w stosunkowo prostym schemacie „przyjdź i podbij”, krowy sprawiają mu ciągłe kłopoty. I znowu pojawia się mistyczna trójca.

Walka o krowy przebiega w trzech etapach: najpierw zabija psa Orfeusza uderzeniem maczugi, następnie krótko walczy z Eurytionem, a po objęciu stada spotyka samego Geriona, którego uderza tylko jedną strzałką. Zatem zdobycie intymnej wiedzy pozwala wykorzystać wszystkie umiejętności nabyte na ścieżce doskonalenia: zarówno wolę, jak i jasną świadomość.

Wierzono, że wtajemniczeni, którzy zrozumieli tajemnicę Triady, nie znali przeszkód ani barier, a zyskali mądrość i zrozumienie. Prawo trzech wymaga od bohatera trzykrotnego zmierzenia się z główną przeszkodą – gigantami. To pasterz stada, sam jego właściciel Gerion i zły ziejący ogniem Kak, który podczas destylacji stada ukradł śpiącemu Herkulesowi kilka krów.

Zwycięstwo nad gigantami symbolizowało zwycięstwo nad chaosem, krok w kierunku ustanowienia kosmosu. Pozbywszy się niekonsekwencji i zróżnicowania tkwiącego w zwykłym światopoglądzie, bohater nabywa uniwersalne myślenie synkretyczne.

Na trudność i kruchość zdobytej wiedzy wskazują wszystkie trwające przygody Herkulesa w drodze do domu: oprócz naturalnych żywiołów wytrzymuje on atak barbarzyńców, machinacje sycylijskiego księcia Eryksa, który trzyma bezdomną krowę i zmusza bohatera do walki o nią; niebezpieczna walka z Kakiem, który również nie omieszkał kraść; stado zachorowało na wściekliznę zesłaną przez Herę i uciekło; a na końcu ścieżki stał jeszcze kolejny olbrzym, który wielkim kamieniem zablokował wejście do wąwozu.

Prawdopodobnie zachowanie wiedzy jest wyczynem nie mniej trudnym niż jej zdobycie. Ekstrakcja nie gwarantuje własności. Nieustanna czujność i gotowość do jego ochrony i zachowania to lekcja drugiej części tego wyczynu. Historia popędu stada ostrzega przed tymi, którzy nie mają nic przeciwko wykorzystywaniu osiągnięć bohaterów, przed ograniczoną dzikością barbarzyńców, przed wybuchowym buntem własnej natury i potknięciami niewidzialnych jeszcze gigantów.

Wynik

Eurystheus złożył Herę w ofierze krowę, co po raz kolejny podkreśla związek świętego zwierzęcia z boginią. Być może w ten sposób mit ukazuje zniszczenie chaotycznego, destrukcyjnego aspektu kobiecych energii poprzez ponowne zjednoczenie z nowo odkrytym starożytnym prymatem.

Jedenasty wyczyn. Jabłka Hesperyd

Cel

Eurystheus wysyła Herkulesa, aby odnalazł cudowny ogród Hesperyd i zdobył stamtąd trzy złote jabłka. Choć jedenasta przygoda jest już głęboko zakorzeniona w ludzkiej świadomości jako dążenie bohatera do nieśmiertelności, to wciąż zawiera bardziej szczegółowe informacje na temat upragnionego klucza do nieśmiertelności, którego każdy szuka w swoim życiu. Dlatego rozważymy każdy element mitu, aby określić istotę tego wyczynu.

Logiczne byłoby zacząć od symbolu jabłko Jabłko odcisnęło swoje piętno w takich archetypowych formach słownych, jak „jabłko wiedzy”, „jabłko pokusy i uwodzenia”, „jabłko niezgody”. Są pielęgnowane i pielęgnowane przez same niebiańskie nimfy i są uważane za niebiański skarb, który obdarza dobrocią i dobrocią. Zarówno boginie, jak i śmiertelnicy chętnie je zdobywają, nawet pomimo paradoksalnej zdolności do wywoływania globalnych fatalnych konfliktów, takich jak na przykład wypędzenie pierwszych ludzi z raju, kłótnia trzech mądrych bogiń Hery, Ateny i Afrodyty nad wyrokiem Paryża, czy tragiczną wojną trojańską. I czy ten upragniony, upragniony, cenny dar nieba nie posiada wszystkich cech samej Miłości i Piękna?

Miłość, która ujarzmia mądrość, władzę i samo życie człowieka; pomimo swego niebiańskiego pochodzenia, potrafi wrzucić w otchłań ziemskich namiętności. Już sam obraz owocu, kojarzącego się ze światem roślin, wskazuje na jedyną łaskę Bożą, którą można poznać poprzez ciało. W biblijnej Pieśni nad pieśniami jabłko jest wymieniane jako źródło poczęcia i narodzin – święty cel miłości. Jabłko najczęściej kojarzone jest z magią miłosną i zaklęciami miłosnymi, pojawiając się w wielu spiskach i rytuałach.

Drugą kwestią godną uwagi jest fakt, że jabłka były złoto. Złoto to kolor słońca, rozumu i nieśmiertelności, boskiej zasady w świecie przejawionym. W Biblii mądre słowo porównane jest do złotego jabłka. Symbol złotego jabłka zawiera w sobie ideę olśniewającej i niszczycielskiej mocy Boskiego Piękna. Oznacza to, że miłością, do której należy dążyć, jest ta słynna Boska miłość, nieśmiertelna i oświetlona światłem Wyższego Umysłu, a warunek uzyskania trzech owoców może wskazywać na pragnienie duchowej, serdecznej i fizycznej jedności w miłości.

Jabłka były włączone drzewo. Drzewo Życia i Drzewo Poznania Dobra i Zła. Wielowartościowy starożytny symbol, który odzwierciedla podstawy Wszechświata i wpisuje człowieka w strukturę praw życia. Personifikując rdzeń kosmosu, ukazał ziemski obraz Boskiej esencji, metaforę cykliczności: wzrostu, formowania, umierania i narodzin.

Tradycja psychoanalityczna oznacza podświadomość poprzez korzenie drzewa, przez pień - fizyczne życie człowieka i poprzez koronę, która należy do nieba, świadomość i nadświadomość. A owoce z kolei są symbolicznymi aspektami nadświadomości. Cały integralny światopogląd rodzi owoc Boskiego piękna - Miłość. Na miłość, jako na spotkanie w cieniu harmonii, wskazuje fakt, że drzewo to było prezentem ślubnym od krainy Gai dla najwyższych olimpijczyków.

Trzeba znaleźć Herkulesa ogród Hesperydy. Tradycyjnie interpretowana jest jako nieśmiertelność, a jej owoce jako klucz do niej. Ale co odmładza, jeśli nie miłość, co daje nieśmiertelność i pamięć, jeśli nie miłość? Ogród jest symbolem polimorficznym. Nie sposób pominąć podobieństw z ogrodem Eden, ogrodami „naukowymi” Akademii Platona i hedonistycznymi ogrodami epikurejskimi. Oprócz tego, że ogród jest symbolem kultywowanej świadomości, ucieleśnia przestrzeń zaspokojonej tęsknoty miłosnej. Jest to mityczny ogród Kryszny, w którym pasterki gopi tańczyły i cieszyły się zmysłową miłością do bóstwa, oraz biblijny ogród drzew granatów w miłosnej Pieśni Salomona, a także ogrody indyjskich maharadżów z tańczącymi nagimi dziewicami.

Fakt, że nikt nie znał lokalizacji ogrodu, a Herkules szukał go przez długi czas, symbolizuje nieustanną wędrówkę człowieka w poszukiwaniu przyjemności i miłości.

Piąty szczegół jest taki, że jabłka należały Hesperydy inaczej mówiąc, miłość należy do świata pozaziemskiego, znajduje się pod patronatem gwiazd, czyli najwyższego przeznaczenia człowieka. Astronomicznie Hesperydy, Aigla („blask”), Erithia („czerwony”) i Hesperos („Wieczór”) uosabiały wieczorną zachodnią widoczność najjaśniejszych świateł: Wenus, Marsa i Merkurego.

Znak zodiaku jest często przedstawiany w systemach symbolicznych, można go znaleźć w emblematach i herbach, w mandalach i jantrach, będąc kluczem do wyższych sfer świadomości. Również w Tarocie jedna z arkan duchowej inicjacji i alchemicznej transformacji nazywana jest „Gwiazdą”. Motywem przewodnim karty jest nadzieja, a istotą jest wskazywanie drogi, najwyższy patronat, dar pokoju i nadziei, przepowiadanie przyszłości. Okrągły taniec siedmiu gwiazd z jedną ogromną pośrodku - projekcją rozgwieżdżonego nieba.

Astrologiczne symbole starożytnych kultur skupiały się wokół siedmiu znanych wówczas planet, które średniowieczna alchemia szanowała jako źródło stworzenia i twórczej energii.

Gwiazdy łączą człowieka z niebem, będąc jak niebiański sobowtór ziemskiej osoby. Faraonowie Egiptu stali się gwiazdami po śmierci i istniała cała nauka o „gwiezdnej ścieżce transformacji”. We współczesnej kulturze gwiazda stała się symbolem atrakcyjności i niedostępności.

Szóstym i ostatnim czynnikiem jest smok, którego strzeże złote drzewo. Nawet same Hesperydy bały się do niego zbliżyć. Negatywna konotacja, jaką nabrało to mityczne stworzenie, wynika z całunu tajemnicy, który owinął go od czasów prehistorycznych. W tradycyjnym rozumieniu smok to niższa natura, demoniczna siła, chaos, który regularnie się odradza i grzech, który należy przezwyciężyć. Zwycięstwo nad nim było postrzegane jako zwycięstwo ducha nad materią

W swoim najwyższym rozumieniu Smok jest strażnikiem duchowych skarbów i strażnikiem progu; Najstarsze interpretacje wiążą go z rytmem życia, a części jego ciała z siłami kosmicznymi.

W micie smok jest mieszkańcem jasnych pałaców gwiaździstych przestrzeni, jest symbolem mądrości, nieśmiertelności i wiecznego odrodzenia, co wysublimowane jest w tytule wtajemniczonych hierofantów Egiptu i Babilonu, których nazywano smokami. Skrzydlaty smok wskazuje na zmienność i dynamikę sił, które reprezentuje.

W kontekście tej historii obecność smoka może oznaczać, że nawet osiągnąwszy w swoim rozwoju „gwiazdy”, zanim otrzyma się w nagrodę upragnione „złote jabłko” miłości, nadal trzeba przezwyciężyć swoją niższą naturę, wewnętrznego „smoka” grzechu i przekształcenia go w „smoka” mądrości, czyli poznania tajemnicy nieśmiertelności i życia wiecznego, co być może przewidywał biblijny nakaz „stania się mądrym jak węże”.

Ścieżka

W poszukiwaniu ogrodu Herkules toczy walkę z olbrzymem Germerem, z Cycnusem, synem Aresa, od którego pyta o wskazówki, a nawet niemal wdaje się w walkę z samym bogiem wojny. Symbolizuje to, że w poszukiwaniu Boskiej miłości agresywna presja Marsa jest bezużyteczna, ponadto konieczne jest pozbycie się egoizmu i egoizmu.

Kolejną próbą, jaką trzeba pokonać, jest walka z gigantycznym Antajosem, którego niezwykłą cechą było magiczne połączenie z ziemią: był niepokonany, dopóki dotknął Ziemi, ale gdy tylko Herkulesowi udało się go oderwać i unieść w górę, swymi potężnymi ramionami, został pokonany. Może to oznaczać swego rodzaju przypomnienie o porzuceniu przyziemnego, stereotypowego postrzegania świata. Giganta naszych ograniczeń można pokonać tylko wtedy, gdy dosłownie oderwiemy się od ziemi. Oznacza to, że drugim warunkiem znalezienia Miłości jest wyrzeczenie się przyziemności.

Wreszcie, po przybyciu na daleką północ, do źródeł mitycznej rzeki Eridanus, bohater prosi o radę nimfy, które potraktowały go z największym honorem i skłoniły do ​​zwrócenia się do proroczego starca Nereusa. Nimfy są dość popularnym symbolem natury w jej kobiecym wydaniu. Podobnie jak duchy wszelkich zjawisk życia naturalnego, często sprzyjają ludziom, rozumiejąc ich obawy i zawsze są gotowi do pomocy. Oznacza to, że to od natury należy szukać porady i wsparcia w trudnym zadaniu znalezienia miłości.

Nereus nie był już taki miły i Herkules musiał podjąć znaczne wysiłki, aby móc go zatrzymać, podczas gdy bóstwo morskie stale zmieniało swój wygląd. Przemiany starego człowieka symbolizują różnorodność złudzeń, które dręczą ludzką świadomość, a aby zachować chęć kontynuowania poszukiwań jasnych pałaców wyższej miłości, potrzebna jest niezwykła siła woli. A przynależność proroka do elementu morza wskazuje na element wody mentalnej nieświadomości jako źródło tych emocjonalnych i zmysłowych iluzji.

Prawdziwa miłość bez poświęcenia jest niemożliwa. Idea ta rozwinęła się w dwóch następujących wydarzeniach. W Egipcie okrutny król Busiris chciał złożyć w ofierze Herkulesa, lecz bohater uwolnił się i zabił władcę. Idąc przez góry Kaukazu, uwalnia cierpiącego Prometeusza. To właśnie w jedenastym porodzie splatają się linie tych dwóch największych bohaterów starożytności – Herkulesa, który zachwyca swoją siłą, i Prometeusza, który budzi szacunek swoim poświęceniem dla dobra ludzi. Incydent z Busirisem ilustruje niebezpieczeństwo i bezsensowność bezużytecznej ofiary z miłości, spotkanie z Prometeuszem ilustruje prawdziwą istotę ofiary. Uwalniając tytana, Herkules uwalnia siłę ducha, umiłowanie wolności i wielkość wyczynu nie ze względu na chwałę, ale dla dobra innych, w imię humanitarnej, użytecznej świętej wiedzy.

Fakt, że Herkules nie stanął twarzą w twarz z Hesperydami, sugeruje, że nawet bóg-człowiek nie może dotrzeć do gwiazd. Siostry dają bohaterowi jabłka, ale za pośrednictwem pośrednika – Atlanty. Tytan, podtrzymujący firmament na swoich potężnych ramionach, symbolizował ogromną wytrzymałość i siłę, jednak bardziej popularne było jego postrzeganie jako znawcy nieba i świata, na którego cześć zaczęto nazywać nawet zbiory map geograficznych atlasami.

Tytan daje jabłka Herkulesowi. Pomoc Atlasa można rozumieć jako przejaw decydującej roli wiedzy, badań, studiów i, co najważniejsze, otwartej, jasnej świadomości na drodze do zrozumienia i zdobycia darów wyższych sfer kosmicznych.

Wiedza, symbolizowana przez tytana, trzyma wszechświat w sobie, a ci, którzy ją posiadają, dźwigają cały ciężar świata, którego nie można porównać nawet z największymi osiągnięciami bohaterów. To właśnie czuł silny, niepokonany, zaprawiony w bojach Herkules, gdy zgodził się zastąpić Atlasa i utrzymać firmament na ramionach. Kiedy przebiegły tytan kusi bohatera, proponując, że sam poniesie jabłka, ten odmawia. Ciężar wiedzy uniwersalnej jest zbyt duży dla śmiertelników. Choć jest to kuszące: trudno oprzeć się pokusie władzy, jaką daje edukacja, świadomość, wiedza.

Wynik

Dopiero w jedenastym porodzie Herkules odzyskał to, co odzyskał. Jednak tego wyczynu nie można uznać za bezsensowny. Po tym, jak Herkules dostarcza jabłka Eurystheusowi, ten, nie mogąc wytrzymać ich gorąca, rzuca je z powrotem bohaterowi. Następnie Herkules składa je w ofierze swojej patronce Atenie, a ona umieszcza je z powrotem w Ogrodzie Hesperyd.

To może opisywać prawo mówiące, że przepływ boskiej miłości zawsze powraca do źródła. Byt rozwija się, manifestując się na różnych poziomach świata materialnego, aż do pewnego momentu, kiedy nadchodzi czas powrotu istoty własnego doświadczenia do boskiej rzeczywistości.

Wynik ten, wraz z wizerunkiem drzewa, wskazuje na cel polegający na przekształceniu linearno-strukturalnego postrzegania procesów życiowych na cykliczne, bardziej integralne; i w ten sposób osiągnąć wyższy poziom zrozumienia świata.

W przeciwieństwie do innych prac, w których Herkules zabijał lub wiązał potwory, gonił zwierzęta, sprzątał stajnie, zwabiał pasy kobietom, w tej pracy same niebiańskie nimfy dają mu jabłka, a Atlas, posiadacz firmamentu, dostarcza mu je.

Rzeczywiście, jeśli poskromi się wady, zapracuje się na dobrobyt materialny, zdrowie osiągnie się dzięki starannej opiece, nabędzie się wiedzę, poszuka się partnerstwa, a następnie najwyższe niebiańskie moce obdarzą i obdarzą miłością.

Dwunasty wyczyn. Cerber

Cel

W swojej ostatniej pracy Herkules musi zejść do Hadesu i dostarczyć samemu Eurystheusowi Kerberusowi, trójgłowemu psu, strażnikowi świata umarłych. Ten przerażający potwór miał trzy głowy i ogon w postaci jadowitego smoka.

Po raz kolejny spotykamy się z triadą i tym razem jest to metafora trójcy czasu. Starożytni i średniowieczni autorzy wierzyli, że głowy lwa, wilka i psa reprezentują aspekty czasu. Nieprzewidywalny i silny lew to siła teraźniejszości, samotny, grasujący wilk to przeszłość, która pochłania nasze wspomnienia, a pies, znany ze swoich instynktów przeczuć, to przyszłość. Węże przepływające po całym ciele, niczym smok na końcu ogona, odpowiadają chtonicznym siłom podświadomości.

Jednak pomimo swojego obrzydliwego wyglądu Kerberus nie eksterminował, nie niszczył ani nie zabijał; był na straży. Szczerze mówiąc, jego rola jest najprawdopodobniej pozytywna i konieczna w cyklach życia: będąc czujnym sługą Hadesu, uniemożliwia powrót dusz z podziemi i nie uwalnia cienia innego świata. Kerberus symbolizuje zatem granicę między światami, którą należy pokonać w końcowej próbie.

Ścieżka

Powszechnie znana wersja głosi, że bohater zszedł do Hadesu i wyprowadził stamtąd oswojonego potwora. Jeśli jednak przyjrzeć się szczegółom, wszystko wydawało się znacznie bardziej skomplikowane w tym sensie, że wymagało od Herkulesa nabycia zupełnie innych umiejętności i zamienia naszą świadomość w mistyczny, irracjonalny, nieznany obszar, który rzuca wyzwanie naszemu linearnemu racjonalnemu myśleniu.

Najpierw przed zejściem do Hadesu bohater odwiedza Eleusis, okolice Aten, i tam przyjmuje sakrament Tajemnice eleuzyjskie. Były to najważniejsze rytuały ku czci bogów i bogiń płodności, coroczne rytuały inicjacyjne w celu zdobycia mistycznych doświadczeń nieziemskich, wiedzy o śmierci i połączenia z mocą, którą ucieleśniało dane bóstwo. Za systematystę i twórcę sakramentów wtajemniczenia uważano legendarnego Orfeusza, na którego cześć wyznawców tych ceremonii nazywano orfikami. Działania kultowe trzymane były w tajemnicy przed niewtajemniczonymi, czego najlepszym dowodem jest mało znany fakt udzielania tych sakramentów przez Herkulesa.

W efekcie bohater zdobywa mistyczne przeżycie, które wywarło rewolucyjny wpływ na ludzką duszę, nie tylko uzdrawiając ciało, ale co najważniejsze eliminując strach przed śmiercią. Starożytne doświadczenia orfików znajdują odzwierciedlenie w licznych świadectwach dotyczących transów świętych i joginów, a także w opowieściach osób, które przeżyły śpiączkę, letarg i śmierć kliniczną. Dusza, która przeżyła drugie wcielenie, jest niewrażliwa na to, co miażdży zwykłego człowieka, a szczęście płynące z połączenia się z boskimi sferami motywuje nas do dalszego doskonalenia siebie i otaczającego nas świata.

W niektórych szczegółach opowieści odbijają się echa konsekwencji inicjacji i szczególnego oddziaływania na materię czasu. Bohater spotyka postacie, które nawet dla niego są przeszłością, co wskazuje na obecność w naszej podświadomości uniwersalnych archetypów człowieka; ratuje Tezeusza, odrywając go od kamienia symbolizującego kontrolę nad teraźniejszością, a także otrzymuje informację od cienia zmarłego przyjaciela, który prosi go o poślubienie jego siostry, co implikuje dar wróżenia.

Teraz Herkules może swobodnie i bezpiecznie wejść do świata niedostępnego dla żywych.

Po drugie, bohater nie schodzi sam do podziemi: w najlepszych tradycjach nauk ezoterycznych odnajduje Nauczyciela, który jest zawsze obecny, prowadzi, doradza i pomaga na duchowej ścieżce pełnej niebezpieczeństw. Dla Herkulesa okazuje się, że jest to jeden z bogów olimpijskich, którego osobowość służy jako najbardziej konkretna wskazówka na obecność doświadczenia mistycznego i inicjacji. Bóg pomaga ci poruszać się po podziemnym świecie i chroni cię przed walką z cieniami.

Ja Hermes, posłaniec boga, pośrednik boga, a w świecie hellenistycznym połączył się z egipskim bóstwem mądrości i wiedzy kosmicznej Thothem Hermesem Trismegistusem („trzykrotnie największy”). Chociaż Atena, patronka Herkulesa, nadal pomaga, to Hermes ustępuje dłonią.

Zagłębiając się w podświadomość, nie obejdzie się bez wyższej pomocy, a Hermes, jako władca Słowa-Logosu i przewodnik, podkreśla, że ​​dla udanej podróży konieczne jest pozyskanie wsparcia wiedzy i niezawodnego kanału komunikacji z otoczeniem. niebiański świat.

Dzięki Hermesowi publiczność z samym Hadesem przechodzi pomyślnie, a bohater może przejąć wartę, choć pod warunkiem, że nie użyje żadnej broni. Rozmowa z władcą innego świata bardzo przypomina formuły ochronne w magii ceremonialnej, szczególnie popularne w rytuałach starożytnego Egiptu, kiedy zmarły musiał zwracać się do głównych potworów-strażników niektórych pałaców zaświatów.

Stan nieużywania broni zdaje się dewaluować wszystkie tak cenne i niezbędne dary bogów oraz trofea zdobyte w innych wyczynach. Jednak, jak się okazuje, Herkules ich nie potrzebuje. Doświadczonego bohatera nie dotykają już jadowite ukąszenia zębów strasznego psa ani użądlenie smoka, a niegdyś pojedynek z Hydrą, także potomkiem Echidny, został niemal zniszczony przez jedno szczyptę raka.

Doświadczenie mistyczne, wiedza o głębokich sferach nieświadomości było dokładnie tym, czego oczekiwano irracjonalna metoda, więc bohater nie posługuje się ani strzałą świadomości, ani maczugą woli. Wręcz przeciwnie, zdaje się wracać do przeszłości, odtwarzając styl swojego pierwszego wyczynu, kiedy gołymi rękami udusił lwa nemejskiego. Dwunasty poród zdaje się zamykać krąg, gdyż Kerber jest bratem Lwa nemejskiego i zarazem potomkiem Echidny – zasady głębokiej nieświadomości.

Wynik

Potwór zostaje oswojony, a nie zabity, a co więcej, powraca na swoje pierwotne miejsce. Zatem pokonanie granicy życia i śmierci wcale nie oznacza jej zniszczenia. Jednym z głównych przejawów zdobywania wiedzy tajemnej było uznanie, akceptacja i przestrzeganie głównego prawa wszechświata: celowości, zgodnie z którą „na wszystko jest miejsce” i „na wszystko jest czas”.

Przykład Herkulesa proszącego o pozwolenie i późniejszego powrotu Kerberusa uczy: nawet znając samą śmierć i inne światy, należy szanować wyższy plan, który rozdzielił istnienie. Innymi słowy, prawdziwym celem ścieżki, prawdziwym przeznaczeniem człowieka jest wiedza, ponowne zjednoczenie ze świadomością i archetypami podświadomości, harmonijna interakcja z ich obrazami. Włączenie się w cykl życia, odnalezienie harmonii we współistnieniu z rytmami i wzorami natury zakładało zmianę świadomości, a nie zmianę rzeczywistości zgodnie z ograniczonymi wyobrażeniami własnego umysłu.

Epilog

Zatem dwanaście prac rozwija niemal uniwersalny program doskonalenia człowieka. Wszak zgodnie z interpretacją symboliczną, która jest na tyle pojemna w przenośni, że można ją pogłębiać i rozwijać, Herkules przechodzi przez trzy poziomy identyfikacji.

Pierwszym z nich jest wewnętrzna identyfikacja siebie, walka toczy się na płaszczyźnie duszy i toczy się w nas samych. Najbardziej oczywistymi i nieprzypadkowo bardziej popularnymi przykładami są jego bitwy z Lwem nemejskim i Hydrą Lerneską. Oznacza to, że pierwszym krokiem jest pokonanie swojego ego, opanowanie swoich namiętności i walka z wadami. Dotyczy to również ptaków stymfalijskich. Fakt, że pierwsze dwa powinny zostać zniszczone, a przynajmniej ptaki wypędzone, symbolizuje nieprzejednaną determinację, aby naprawdę pozbyć się cieni wewnętrznego świata, ukrytych kompleksów utrudniających ruch do przodu.

Poniższe czyny stanowią projekcję na życie zewnętrzne i identyfikację społeczną. Kojarzą się z mistrzostwem, zdobyciem, dostawą. Oznacza to, że symbolizują doświadczenie zdobyte w procesie życia, główne siły, które w zasadzie determinują chęć rozwoju, dążenia, osiągnięć i ugruntowania się w ich istnieniu. Są to wyczyny z łanią kerynejską, dzikiem erymanckim, stajniami Augiasza, pasem Hipolity, bykiem kreteńskim i końmi Diomedesa. Rozproszony i niesystematyczny charakter tej grupy wyczynów odzwierciedla tę samą chaotyczną i nieuporządkowaną naturę naszego gorączkowego życia i jego gorączkowego tempa.

A ostatnia grupa tworzy mistyczną trójkę cyklu i skupia się na innych światach, inicjacjach i boskich darach. Herkules podróżuje i doświadcza wszystkich trzech światów: tajemnic ziemskiej Wielkiej Matki, symbolizowanych przez krowy dziesiątego porodu, łaski Bożej miłości ucieleśnionej w złotych jabłkach oraz doświadczenia śmierci jako granicy w Cerberze. Wyczyny te opowiadają zatem o etapach wtajemniczenia w tajemnice istnienia.

Herkules musiał podjąć równie wielki wysiłek zarówno w walce z potomstwem potworów, takich jak Hydra, Cerberus, Ortrom – potomkiem Echidny, jak i w celu schwytania zwierząt – darów bogów; daniel jest darem Artemidy, byk jest darem Posejdona. Czasem miał jednego wroga, czasem wielu. Wyczynem nie jest tylko walka z czymś negatywnym, jak często wierzy nasze liniowe, dualne, stereotypowe myślenie, ale jeszcze częściej właściwe wykorzystanie darów, jakie daje nam życie, właściwe rozdysponowanie talentów i sił, które w nas żyją i które wymagają wdrożenia.

Może dopiero wtedy, gdy zadamy sobie trud zrozumienia ciągłości i powiązań zjawisk istnienia, gdy uda nam się pojąć naturę i język symboli, dopiero wtedy mit przemówi do nas i wskaże drogę, którą każdy, choć nieświadomie, chce podążać - ścieżka samopoznania i samodoskonalenia.

Człowiek może wybierać pomiędzy złożonością i prostotą, zwycięstwami i upadkami, nasyceniem i nudą, życiem i śmiercią. Ale legenda wyraźnie pokazuje, że dla tych, którzy mają władzę, problem egzystencjalnego wyboru przesuwa się z płaszczyzny „być albo nie być” na pytanie „JAK być”.

A seria mitów o Herkulesie wyznacza ścieżkę, a każda historia jest drogowskazem, widocznym dla tych, którzy chcą iść do przodu i są w stanie gotowości na kolejny zwrot swojego losu.

Lista wykorzystanych źródeł

  • Kun MA Legendy i mity starożytnej Grecji. - T.: W „Tarnexie”, 1993. - 416 s.

Historyczne znaczenie prac Herkulesa.

Esej na konkurs literacki „Zwroty frazeologiczne” (wersja pełna)

Epigrafy

„Orły potrafią zejść niżej niż kurczaki, ale kurczaki nigdy nie dosięgną chmur!”

Droga ludowa do pomnika bohatera nie będzie zarośnięta!

Wstęp

Teraz słychać tylko: „Grecja! Grecja to, Grecja tamto!”

Co wiemy o Grecji poza miniaturą A. Raikina „W sali greckiej” i klasycznym stwierdzeniem, że ma wszystko?

Tak. Jest wszystko! I od niepamiętnych czasów!

W pobliżu Olimpu znajduje się nawet własna baza olimpijska. To prawda, że ​​​​ich nie jest tak jak u nas, w Soczi, w Krasnej Polanie, gdzie wszystko jest dla ludzi.

Grecy chwalą się, że wymyślili demokrację, ale górną wioskę olimpijską zamieszkuje taka elita, że ​​tylko jednemu zwykłemu śmiertelnikowi udało się tam dostać pracę, choćby jako podczaszy.

Jeśli, nawiasem mówiąc, spojrzysz na tę samą grecką salę, na tę firmę (a wielu z nich było w bliskich związkach rodzinnych!), Cóż, oni naprawdę są bogami! A jeśli zaczniesz o nich czytać, nic ludzkiego nie będzie im obce!

A ich najstarszy, Zeus, ogólnie ustanowił despotyzm – nepotyzm – woluntaryzm i płatał takie figle, że można się dziwić! Albo z głowy urodził mu się córka Atena z włócznią w ręku, następnie zamienił się w byka i porwał piękną Helenę, po czym zaślepiony namiętnością do Alkmeny, wiernej swemu mężowi Amfitrionowi, przemieniając się w niego, zdradziecko uwiódł kobietę.

W tamtym czasie społeczeństwo nie było jeszcze wystarczająco dojrzałe dla komitetów związkowych i komitetów partyjnych, więc niektórzy rozwiązali się, wyobrażając sobie nie wiadomo co o sobie!

Głównym elementem.

Swoją drogą po tym mezaliansie z Alcmeną miało się urodzić dziecko. Zeusowi nie można odebrać tego, że pomimo niemoralnego trybu życia nie pozostawił swoich nieślubnych dzieci na łasce losu i nie tylko sam się nimi opiekował, ale także nakazał innym zaopiekować się własnym małym człowiekiem.

Tak więc w górnej wiosce olimpijskiej wszyscy już wiedzieli, że będzie chłopiec o imieniu Herkules i że jego przeznaczeniem będzie bohaterska przyszłość.

No cóż, powiedz, jak mogła na to zareagować legalna żona Zeusa, Hera? Tak, gdyby potrafiła rzucać grzmoty i błyskawice, ludzkość już wtedy przestałaby istnieć

Chwała Zeusowi, że było to jego narzędzie pracy, które cenił jak oczko w głowie i nie pozwolił nikomu używać go!

Wiadomo, że macocha postanowiła zabić noworodka. W duchu tamtych czasów Hera wysłała dwa ogromne jadowite węże przeciwko Herkulesowi i jego bratu bliźniakowi Ifiklesowi. Podkradając się do kołysek dzieci, węże, najwyraźniej chcąc przypodobać się bogini, zrobiły awanturę o to, kto ugryzie Herkulesa, co słynnie je obudziło, ponieważ bez zbędnych ceregieli chwycił je za szyje swoim pulchnym małym ręce i udusił ich obu do diabła! I w ten sposób jeszcze bardziej zwrócił przeciw sobie złą Herę.

Mijają lata, Herkules dorósł, założył szczęśliwą rodzinę, dzieci...

To wtedy mściwa bogini postanowiła zaatakować go zza rogu! W końcu tam, gdzie jest cienkie, tam się psuje! Wysłała rudowłosą boginię głupców Ate, aby zaatakowała go, który oszołomił Herkulesa.

Doprowadzony do szaleństwa wziął swoje dzieci za straszne dwugłowe potwory i zabił je. Wtedy spadł z niego bandaż szaleństwa i widząc dzieło swoich rąk, Herkules z przerażeniem uciekł z domu.

Dołączył do drużyny Argonautów Jazona, która udała się do Kolchidy, aby ukraść Złote Runo, ale bogowie przeznaczyli Herkulesowi inny los i wysłali posłańca na spotkanie z nim.

A szybkonogi Hermes powiedział: „Mój bracie, Herkulesie! Słuchajcie rozkazów naszego ojca, wszechmocnego Zeusa. Udaj się do miejsc nie tak odległych od króla Eurystheusa, służ mu wiernie jak galernik, spełniaj wszystkie jego zachcianki. Odpokutuj za swoją winę bohaterskimi czynami. I niech bogowie ci wybaczą!”

Nie opóźniając sprawy, Herkules udał się do innego państwa-królestwa. I szedł długo, nie strząsając kurzu z sandałów, spalonych słońcem, deszczem i burzą.

Ale oto koniec - korona wszystkiego! Wreszcie osiągnął swój cel! Nagle – ups!

Przestraszony Eurystheus, ten Judasz, za namową Hery (zaprawdę - „Cherchez la femme!”), wysłał go w odległe krainy, aby pokonał lwa nemejskiego.

(Gdzie on, tępy Eurystheus, mógł pomyśleć o czymś takim? Jednak nie każdy kucharz może rządzić państwem!) Herkules słuchał polecenia w milczeniu. Nic nie odbijało się na jego wysokim czole. Biorąc to za oczywistość, bohater wyruszył w podróż, spotkał lwa i tak w serce uderzył go pałką w kamienną czaszkę, że nie pozostawił kamienia obojętnym, po czym oderwał go jak kij, rozdzierając zdarł ostatnią skórę (taka była lwia część!) i z tarczą wrócił do Eurystheusa.

Przestraszony król drżał ze strachu jak liść osiki i nie karmiąc nawet bohatera chlebem i solą, bez mrugnięcia okiem, natychmiast oświadczył, że, jak mówią, Herkules nie musiał gonić leniwego człowieka, bić jego cofa się i wysłał go do walki z terroryzmem w osobie Hydry Lernejskiej.

Herkules milczał w szmacie.

Długo szukał podwodnego gada, wywabił go z bagien i odciął mieczem wszystkie głowy oprócz jednej, a oni niczym Feniks ożyli na nowo i rzucili się na niego. I znowu wszystko musiałem zaczynać od jajek Ledy i ostatkami sił siekać magicznym mieczem w lewo i prawo.

Gęsia skórka przebiegała już po plecach bohatera, dopóki nie pomyślał o przyżeganiu odciętych szyj. To prawda, że ​​\u200b\u200bnie możesz przeskoczyć nad głową. Nawet on nie mógł sobie poradzić z ostatnią, nieśmiertelną głową. Ale przykrył go ogromnymi kamieniami i podał odcięte głowy Eurystheusowi na srebrnej tacy.

Ale po co rzucać perły przed wieprze! Ta nędzna marionetka, która miała wypisane na czole, że jest głupcem króla nieba, ponownie postanowiła usunąć bohatera z pola widzenia i kazała mu zastrzelić dzika eurymantyjskiego!

Cóż, podjąłem holownik - nie mów, że nie jest mocny! Herkules znalazł bestię i wydał taki hałas, uderzając mieczem w tarczę i krzyczał tak głośno w całej Iwanowskiej, że wjechał przestraszonego dzika w głęboki śnieg na szczycie góry i schwytał go.

Jednak nieuleczalny strach króla przed bohaterem i zemstą kobiet nie zna granic.

I znowu, będąc rzecznikiem Hery, Eurystheusem, ten pigmej, niegodny odwiązania paska sandała Herkulesa, wysyła go w odległe miejsca, aby złapał łanię cyrenejską, ulubienicę bogini Diany.

To była naprawdę wrażliwa i szybka jak strzała łania. Nie możesz do niej podejść na kozie!

Ale Herkules po wyczerpującym szkoleniu wstępnym znalazł ją i nie rozumiejąc drogi, prowadził ją przez długi czas, jak Szwed pod Połtawą. To prawda, bezskutecznie.

Tutaj trzeba przyznać, że choć sam był dobrym człowiekiem, bohater nadal zawsze przychodził z pomocą w trudnych chwilach nie tylko specjalnym sprzętem wojskowym wykonanym i podarowanym przez bogów, ale także samymi bogami swoimi radami. Ukazują mu się albo we śnie, albo, jeśli to konieczne, w rzeczywistości, bezpośrednio, a nie, jak w teatrze, z „mechanizmu”. Dlatego bogini Atena poradziła Herkulesowi, aby złapał łanię w sieć.

A teraz Herkules z radosnym okrzykiem: „Och, jest ptak, przestań! Z sieci nie wyjdziesz!”, znowu wśród fanfar wraca do Eurystheusa i znowu wysyła go Bóg wie dokąd – Bóg wie dlaczego.

Ale Herkules nie zawracał sobie tym głowy. Jego motto brzmiało: „żadnego goo-goo!”

Z pobożnością wypełniał swoje obowiązki i z godnością dźwigał swój ciężki krzyż! Żadnego kroku w tył!

I będąc synem Zeusa, nie gardził żadną pracą, o czystość walczył nie słowami, ale czynami, nie bojąc się stracić twarzy, sprzątając przez noc stajnie Augiasza.

W ten sposób podstępna Hera i Eurystheus goniły Herkulesa w ogon i grzywę. Tak więc Herkules błąkał się pomiędzy Scyllą a Charybdą, nie mając gdzie głowy oprzeć, depcząc po gardle własnej pieśni, z olimpijskim spokojem, bez strachu i wątpliwości, pokonując maratońskie dystanse i wciąż na nowo dokonując swoich wyczynów.

Był też na końcu świata, gdzie pomagał Makarowi w prowadzeniu cieląt po drodze.

Nie tylko wiedział, gdzie raki spędzają zimę, ale nawet z jednym z nich, który notabene był bardzo uzdolniony muzycznie, został zaproszony do wiejskiej daczy matki Kuzkiny na Kudykinie, gdzie gwizdał, choć w ciągu sekundy głos, jej ulubiona piosenka „Ta kobieta, która śpiewa”! "Jestem zszokowany!"– Mama przewróciła oczami.

Ale wszystko ma swój koniec. Eurystheus też nie mógł tego znieść.

Kiedy zobaczył, że Herkules ciągnie do siebie na łańcuchu Cerbera, złego trójgłowego psa, strażnika podziemi, jego dusza opadła na nogi. Król krzyknął z przerażeniem: „Dość, Herkulesie! Nie śmiem mieć na służbie kogoś, kto zwyciężył samą śmierć! Zabierz potwora z powrotem... i idź, gdziekolwiek chcesz! Ukończyłeś wszystkie dwanaście prac. Kara się skończyła. Bogowie ci wybaczyli. Jesteś wolny!"

Cóż, Maur wykonał swoją pracę w stu procentach, Maur może odejść.

Och, słodkie słowo SVO-BO-TAK!

Zapach ojczyzny, dym ojczyzny dotarł do bohatera.

Wezwawszy na świadków Niebo i Ziemię, Herkules nie odłożył swojego wyjazdu do jutra.

Nie wyraził nawet królowi wszystkiego, co kipiało w jego duszy, wszystkiego, co o nim myślał, ale w milczeniu, po angielsku, udał się do rodzinnych Teb, gdzie czekała na niego jego wierna żona Megara z nadzieją na budowę ab ovo normalne życie rodzinne.

I bohater szedł przez góry i lasy, przez rzeki i pola, nucąc skądś dochodzącą melodię, do której wiele, wiele lat później miały zostać zapisane słowa: „Piosenka pomaga nam budować i żyć!”

P.S.. Złe języki twierdzą, chichocząc znacząco i nieprzyzwoicie, że Herkules wykonał nie dwanaście, ale trzynaście prac. Ale z jakiegoś powodu nie dostarczają żadnych dowodów!

Wniosek

Teraz o znaczeniu historycznym.

Wydaje mi się, że starożytny grecki bohater narodowy Herkules przez całe swoje życie, zaczynając od kołyski, można powiedzieć, „od pieluszek dzieciństwa”, udowadniał, że nawet jeśli jedna jaskółka wiosny nie czyni, ale z Bożą pomocą jest jedna wojownik na polu.

Trzymanie się jedynej słusznej ogólnej linii walki ze złem we wszystkich jego przejawach, pomimo indywidualnych ekscesów i wypaczeń (co przejawiało się w działaniach w myśl zasady: „Las wycięty - lecą wióry!”, łamiąc przy tym wszelkie Prawa w sprawie ochrony środowiska i Porozumień Helsińskich), Herkules wniósł swój wkład w sprawę budowy komunizmu – świetlanej przyszłości całej ludzkości.

Od dzieciństwa słyszeliśmy o wyczynach Herkulesa. Książki, rysunki i filmy nieustannie opowiadają o jego zwycięstwach nad Lwem nemejskim, Hydrą Lernejską czy sprzątaniem stajni Augiasza. Przypomnijmy, że wielki grecki półbóg dokonał zaledwie 12 wyczynów, nie licząc różnych drobnostek, jak duszenie węży gołymi rękami w dzieciństwie czy czynny udział w słynnej kampanii Argonautów o Złote Runo.

Dzisiejsze dzieci w wieku szkolnym znają biografię Herkulesa lepiej niż tabliczkę mnożenia i mogą opowiadać o jego życiu od narodzin do wstąpienia na Olimp bez ściągawki. Jeśli jednak zapytasz ich, kim jest Herkules, takie pytanie spowoduje trudne myśli. I to nie tylko wśród młodszego pokolenia. Cóż... Jak mówią w popularnej reklamie - porozmawiajmy o tym. Najpierw odświeżmy naszą pamięć, przypominając sobie główne momenty jasnego, ale krótkiego ziemskiego życia legendarnego bohatera.

Herkules, grecki Ilja Muromiec

Herkules jest owocem miłości głowy greckiego Olimpu, grzmotu Zeusa i Alkmeny, córki króla mykeńskiego Elektriona. Co więcej, aby w pełni zaspokoić swoją pasję, przywódca boskiego panteonu nie zawahał się stworzyć małej apokalipsy - zatrzymał słońce i zaaranżował dla siebie trzydniową noc. Nic dziwnego, że w wyniku tak burzliwych wydarzeń narodził się nie jakiś zwykły bohater, ale potężny Bohater, półbóg rodziny królewskiej.

Hera, żona Zeusa, naprawdę nie lubiła przyszłej legendy i od samego urodzenia zaczęła knuć wszelkiego rodzaju intrygi przeciwko Herkulesowi. Albo wąż go wyśle, albo ukarze go szaleństwem... Jednak po to bohater jest bohaterem, aby pokonać wszystkie trudności. Ostatecznie krnąbrna bogini, patronka małżeństw i strażniczka rodzinnego ogniska, zawarła pokój z nieślubnym synem swego potężnego męża, a nawet wydała go za mąż za swoją córkę Hebe.

Podczas swojego krótkiego, ale burzliwego ziemskiego życia Herkules zasłynął ze znacznej liczby chwalebnych czynów. Najbardziej znane to tzw. 12 prac Herkulesa, wykonane za namową najwyższego króla Peloponezu, ograniczonego i nic nie znaczącego Eurystheusa. Nie będziemy tutaj opisywać czynów mitycznego Greka – istnieje ogromna ilość literatury i filmów na ten temat. Teraz, po krótkim przeglądzie życia naszego bohatera, spróbujmy ustalić związek między Herkulesem i Herkulesem. Najpierw jednak dowiedzmy się, kim jest Herkules i skąd pochodzi.

Herkules, nowy centurion

Po szybkim rozkwicie cywilizacji greckiej nad światem wzeszło nowe słońce – Cesarstwo Rzymskie. Jego słynne legiony w bardzo krótkim czasie (jak na standardy historyczne) zdobyły prawie cały mniej lub bardziej zamieszkany wówczas świat. I w przeciwieństwie do poprzednich i przyszłych zdobywców świata, robili to solidnie, przez stulecia. Rzymianie nie zignorowali kulturalnego centrum ówczesnej cywilizacji – boskiej Hellady. Okupowano ją bez niepotrzebnej krwi i brutalności, ale stanowczo i długo.

Wpływ Greków na Rzym był ogromny. Religia, mitologia, wiele świąt i rytuałów były postrzegane przez „barbarzyńców z Apeninów” jako własne. Można śmiało powiedzieć, że kultura grecka dała potężny impuls rozwojowi i ukształtowaniu się „świata rzymskiego”.

Oczywiście Rzymianie nie mogli skopiować wszystkiego od Greków aż do kropki dziesiętnej. Byłoby to sprzeczne z duchem rzymskim i logiką zdobywcy. Dlatego wszyscy bogowie, bohaterowie i inne mityczne postacie z Hellady, które weszły w posiadanie Rzymian, otrzymały różne imiona, a z czasem zaczęto ich nawet uchodzić za rodzime postacie rzymskie.

Ten trend nie ominął naszego bohatera, Herkulesa. W rzymskiej mitycznej oficjalności otrzymał nowe imię - Herkules. Później nazwa ta zakorzeniła się w świecie zachodnim, ale kraje bizantyjskiej strefy wpływów używały wyłącznie greckiego oryginału - Herkulesa. Tym samym płynnie przeszliśmy do pytania postawionego w tytule artykułu, a mianowicie jaka jest różnica między Herkulesem a Herkulesem?

Porównanie

Uważamy, że uważny czytelnik sam już wszystko zrozumiał. Naszym zadaniem jest jednak jasne sformułowanie wniosku, jaki wypływa z naszej krótkiej podróży do krainy mitów starożytnej Grecji i Rzymu.

Podsumowanie. Nie ma różnicy między Herkulesem a Herkulesem. To dwaj absolutnie identyczni bohaterowie o różnych imionach. Imię Herkules jest oryginalne, greckie i nie ma innych wariantów. Rzymski Herkules to ten sam grecki Herkules, którego nazwa została zmieniona tak, aby odpowiadała imperialnym ambicjom Latynosów. Jak już wskazano, obie te nazwy stały się powszechne i są używane jednocześnie, ale w różnych kręgach kultury światowej - zachodniej i wschodniej.

Wybór redaktorów
Aby skorzystać z podglądu prezentacji utwórz konto Google i zaloguj się:...

Około 400 lat temu William Gilbert sformułował postulat, który można uznać za główny postulat nauk przyrodniczych. Pomimo...

Funkcje zarządzania Slajdy: 9 Słowa: 245 Dźwięki: 0 Efekty: 60 Istota zarządzania. Kluczowe idee. Klucz menadżera zarządzającego...

Okres mechaniczny Arytmometr - maszyna licząca wykonująca wszystkie 4 operacje arytmetyczne (1874, Odner) Silnik analityczny -...
Aby skorzystać z podglądu prezentacji utwórz konto Google i zaloguj się:...
Podgląd: aby skorzystać z podglądu prezentacji, utwórz konto Google i...
Aby skorzystać z podglądu prezentacji utwórz konto Google i zaloguj się:...
W 1943 roku Karaczajowie zostali nielegalnie deportowani ze swoich rodzinnych miejsc. Z dnia na dzień stracili wszystko – dom, ojczyznę i…
Mówiąc o regionach Mari i Vyatka na naszej stronie internetowej, często wspominaliśmy i. Jego pochodzenie jest tajemnicze; ponadto Mari (sami...