Jaka jest wedyjska kultura wegetarianizmu. Kultura wedyjska Słowian Kultura wedyjska, wiara i religia na Ukrainie, w Rosji, Indiach naszych czasów

Zdobywając wiedzę teoretyczną, musimy ją równoważyć, stosując ją w naszym prawdziwym życiu. Każda informacja, którą otrzymujemy, powinna stać się częścią mojej aktywności lub medytacji. Jeśli zastosuję wiedzę duchową, przełożę ją na praktykę, jnanę na vijnanę, wówczas wzniosę się z platformy dobroci na poziom transcendentalny.

Nie wystarczy być czystym, nie wystarczy mieć porządek, trzeba też być praktycznym, czyli szukać rozwiązań problemów. To właśnie odróżnia gosthi-anandi od bhajan-anandi. Goszti...

Wedyjski system edukacji.

System edukacji wedyjskiej Zaczynamy studiować dzieła wedyjskie i dlatego najpierw omówimy sam system edukacji wedyjskiej.

Istnieją różne systemy i różnią się one przypisanymi zadaniami.

Zadania te kształtowane są przez światopogląd dominujący w danym czasie w danym kraju. Jaka jest teraz idea edukacji - zapewnić człowiekowi godziwą pensję przy jak najmniejszym wysiłku fizycznym. Jednym słowem ta idea to chęć...

Najpierw kilka słów o Wedach. Wedy to najstarsza wiedza, najstarsze święte pisma, których pozostałości zachowały się w Indiach i Rosji. Wcześniej na Ziemi istniała tylko jedna wiedza - Wedy i tylko jedna kultura duchowa - wedyjska.

Pisma wedyjskie zawierają odpowiedzi na zasadniczo wszystkie pytania, łącznie z pytaniami dotyczącymi końca świata.

Koniec świata jest nieunikniony, ponieważ życie ma swoje cykle i kręci się w kółko. To jak dzień i noc w ciągu dnia – jedno zastępuje drugie, powtarzając się w nieskończoność, albo lepiej...

Dokonajmy krótkiego przeglądu treści i rdzenia religii wedyjskiej.

Nie ma nic prostszego i wspanialszego niż ta religia, w której głęboki naturalizm łączy się z duchowością transcendentalną. Przed świtem głowa rodziny staje przed ołtarzem z ziemi, na którym płonie ogień rozpalony dwoma kawałkami suchego drewna.

W tym działaniu głowa rodziny jest jednocześnie Ojcem, Kapłanem i Królem ofiary. O tej porze, powiada poeta wedyjski, gdy świt...

Być może znasz już pewne tajemnice, na przykład słyszałeś powiedzenie, że „droga do serca mężczyzny wiedzie przez żołądek”. Jednak dla wielu pozostaje to kwestią teoretyczną i nie jest jasne, w jaki sposób jest stosowane.

Wedy nie są dziełem ludzkiej mądrości. Wiedza wedyjska pochodzi ze świata duchowego, od Pana Kryszny. Inną nazwą Wed jest shruti. Słowo shruti odnosi się do wiedzy zdobywanej poprzez słuchanie. To nie jest wiedza empiryczna.

Shruti można porównać do matki. Wiele uczymy się od naszej mamy. Na przykład, jeśli chcesz wiedzieć, kim jest twój ojciec, kto może ci odpowiedzieć? Tylko twoja matka. Jeśli twoja matka powie: „Oto twój ojciec”, to będziesz musiał się z tym zgodzić. Ustal tożsamość ojca...

Według nauki zachodniej etap ten rozpoczął się w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e. i trwał do około VII – VI wieku. PNE. Według samych Hindusów religia Wed powstała znacznie wcześniej: 6 tysięcy lat temu (a nawet 100 tysięcy lat temu – jak pisze H. P. Bławatska).

Okres wedyjski wziął swoją nazwę od Wed, które były głównym świętym tekstem i autorytetem religijnym Hindusów nie tylko w okresie wedyjskim, ale nawet do dziś. Czasami ten okres religii indyjskiej nazywany jest wedyzmem...

Każdy może wybrać miejsce swojego życia, ale jak?...

W światach duchowych żywe istoty nieustannie troszczą się o wszystko wokół siebie i dlatego w obliczu stale rosnącego szczęścia nie starzeją się i nie żyją wiecznie.

W naszym materialnym Wszechświecie, który ma kształt kuli, panuje tendencja do dbania w pierwszej kolejności o siebie, szczęście ograniczone jest ramami materii, która sama ze swej natury jest ograniczona zarówno w przestrzeni, jak i w czasie. Dlatego zagorzali materialiści, przywiązani wyłącznie do...

Jeśli przejdziemy do najstarszych zabytków pisanych odkrytych na terenie starożytnych Indii, to pierwszym źródłem informacji są teksty kultury hinduskiej (harrapii) (ok. 2500 - 1700 p.n.e.), które nie zostały jeszcze całkowicie rozszyfrowane o życiu (wraz ze znaleziskami archeologicznymi) starożytnego społeczeństwa indyjskiego – tzw. literatura wedyjska. Mówimy o obszernym zestawie tekstów, które powstawały na przestrzeni około dziewięciu wieków (1500–600 p.n.e.). Jednak już w późniejszym okresie powstały dzieła, które swoją treścią należą do tej literatury. Teksty wedyjskie są literaturą o przeważnie treściach religijnych, chociaż pomniki wedyjskie są nie tylko cennym źródłem informacji o życiu duchowym tamtych czasów, ale zawierają także wiele informacji o rozwoju gospodarczym, klasach i strukturach społecznych społeczeństwa, stopniu wiedzy otaczającego świata i wiele więcej.

Literatura wedyjska powstawała w ciągu długiego i złożonego okresu historycznego, który rozpoczyna się wraz z przybyciem indoeuropejskich Aryjczyków do Indii, ich stopniowym zasiedlaniem kraju (najpierw w regionach północnych i środkowych), a kończy pojawieniem się pierwszego państwa formacje łączące rozległe terytoria. W tym okresie zaszły ważne zmiany w społeczeństwie, a początkowo nomadyczne i pasterskie społeczności plemienne Aryjczyków przekształciły się w społeczeństwo zróżnicowane klasowo z rozwiniętym rolnictwem, rzemiosłem i handlem, strukturą społeczną i hierarchizacją obejmującą cztery główne warny (stany). Oprócz braminów (kapłanów i mnichów) byli Kshatriyowie (wojownicy i przedstawiciele dawnych władz plemiennych), Vaishyowie (rolnicy, rzemieślnicy i handlarze) oraz Shudros (masa bezpośrednich producentów i przeważnie zależna ludność). Jednocześnie ta struktura społeczna zaczyna się rozwijać i stanowi podstawę późniejszego niezwykle złożonego systemu kastowego. W procesie genezy starożytnej kultury indyjskiej okresu wedyjskiego uczestniczyły różne grupy etniczne mieszkańców ówczesnych Indii. Oprócz indoeuropejskich Aryjczyków są to w szczególności Drawidianie i Mundas.

Tradycyjnie literaturę wedyjską dzieli się na kilka grup tekstów. Przede wszystkim są to cztery Wedy (dosłownie: wiedza – stąd nazwa całego okresu i jego pisanych pomników); najstarszą i najważniejszą z nich jest Rigweda (znajomość hymnów) - zbiór hymnów, który powstawał stosunkowo długo i ostatecznie ukształtował się w XII wieku. pne mi. Nieco później pojawiają się Bramini (datowani na około X wiek p.n.e.) – podręczniki rytuału wedyjskiego, z których najważniejszym jest Shatapathabrahmana (bramin stu ścieżek). Koniec okresu wedyjskiego reprezentują Upaniszady, które są bardzo ważne dla poznania starożytnych indyjskich myśli religijnych i filozoficznych. Literatura wedyjska, do której należą inne grupy tekstów (Jadźurweda, Atharwaweda), jest niezwykle obszerna, gdyż sama Rygweda zawiera ponad 10 tysięcy wersetów, zawartych w 1028 hymnach.

Teksty wedyjskie, powstające na tle barwnego i długiego procesu historycznego, nie stanowią monolitycznego systemu poglądów i idei, ale reprezentują różne nurty myślowe i poglądy z archaicznych obrazów mitologicznych, liturgicznego odwołania do bogów, różnych religii (częściowo mistycznych) od spekulacji po pierwsze próby formułowania poglądów filozoficznych na temat świata i miejsca w nim człowieka.

Religia wedyjska jest złożonym, stopniowo rozwijającym się zespołem idei religijnych i mitologicznych oraz odpowiadających im rytuałów i obrzędów kultowych. Zawiera częściowo archaiczne idee indoeuropejskie (pochodzące z czasów, gdy Aryjczycy na długo przed przybyciem do Indii żyli razem z innymi plemionami indoeuropejskimi na wspólnym terytorium) indoirańskiej warstwy kulturowej (wspólnej dla Indian i irańscy Aryjczycy). Tworzenie tego kompleksu dopełnia się na tle mitologii i kultów rdzennych (nie indoeuropejskich) mieszkańców Indii. Religia wedyjska jest politeistyczna, charakteryzuje się antropomorfizmem, a hierarchia bogów nie jest zamknięta; te same właściwości i atrybuty przypisuje się naprzemiennie różnym bogom. W Rygwedzie ważną rolę odgrywa Indra – bóg piorunów i wojownik, który niszczy wrogów Aryjczyków. Znaczące miejsce zajmuje Agni – bóg ognia, za pośrednictwem którego Hindus wyznający Wedy składa ofiary i w ten sposób zwraca się do innych bogów. Lista bóstw panteonu Rygwedy jest kontynuowana przez Suryę (bóg słońca), Somę (bóg odurzającego napoju o tej samej nazwie używanego w rytuałach), Ushas (bogini świtu), Dyaus (bóg nieba) , Vayu (bóg wiatrów) i wielu innych. Niektóre bóstwa, takie jak Wisznu, Śiwa czy Brahma, trafiają do pierwszych szeregów bóstw dopiero w późniejszych tekstach wedyjskich. W literaturze okresu VIII – VI w. pne mi. na pierwszy plan wysuwa się nowe bóstwo, które przyćmiewa większość pozostałych – Prajapati, bóg-stwórca, twórca wszechświata i ojciec innych bogów, który odziedziczył cechy starożytnego Dyausa. Świat istot nadprzyrodzonych uzupełniają rozmaite duchy – wrogowie bogów i ludzi (rakszasowie i asury).

W niektórych hymnach wedyjskich spotykamy się z pragnieniem znalezienia ogólnej zasady, która mogłaby wyjaśnić poszczególne zjawiska i procesy w otaczającym świecie. Zasadą tą jest uniwersalny porządek kosmiczny (rta), który panuje nad wszystkim, a bogowie są mu podporządkowani. Dzięki działaniu ust słońce się porusza, świt rozprasza ciemność, zmieniają się pory roku; usta to zasada rządząca biegiem ludzkiego życia: narodzinami i śmiercią, szczęściem i nieszczęściem. I choć usta są bezosobową zasadą, czasami ich nosicielem jest bóg Waruna, groźny sędzia i karzący ludzkie grzechy, obdarzony ogromną i nieograniczoną mocą, który „umieścił słońce na niebie”.

Podstawą kultu wedyjskiego jest ofiara, poprzez którą wyznawca Wed odwołuje się do bogów, aby zapewnili spełnienie jego pragnień. Ofiara jest wszechmocna, a jeśli zostanie dokonana prawidłowo, gwarantowany jest pozytywny wynik, ponieważ w rytuale wedyjskim działa zasada „daję, abyś dał”. Znaczna część tekstów wedyjskich, w szczególności Braminów, poświęcona jest praktykom rytualnym, gdzie poszczególne aspekty są rozwijane w najdrobniejszych szczegółach. Rytualizm wedyjski, który dotyczy niemal wszystkich sfer życia człowieka, gwarantuje szczególną pozycję braminom, dawnym wykonawcom kultu.

Wśród wielu hymnów Rygwedy, adresowanych do różnych bogów i odtwarzanych podczas rytuałów, pojawiają się pierwsze przebłyski wątpliwości co do potrzeby składania ofiar, mocy bogów, a samo ich istnienie staje pod znakiem zapytania. „Kim jest Indra?” – pyta autor jednego z hymnów i odpowiada: „Wiele osób mówi o nim, że go nie ma. Kto go widział? Kim jest ten, któremu powinniśmy składać ofiary?” „Nie wiemy, kto stworzył ten świat” – stwierdza się w jednym miejscu, a w innym pojawia się pytanie: „Co to było za drzewo, co za pień, z którego wyciosano niebo i ziemię? ”

W tym względzie ważny jest hymn, w którym pojawia się pierwotna istota Purusza, którą bogowie złożyli w ofierze i z której ciała składa się ziemia, niebo, słońce, księżyc, rośliny i zwierzęta, ludzie i wreszcie klasy społeczne (warny), przedmioty rytualne jak i same hymny. Purusha jest opisywana jako kosmiczny gigant ogromnych rozmiarów, który jest „wszystkim – przeszłością i przyszłością”. W okresie postwedyjskim jego wizerunek traci wszelkie cechy antropomorficzne i w niektórych kierunkach filozoficznych zostaje zastąpiony abstrakcyjnym symbolem pierwotnych substancji. Kolejny hymn skupia się na poszukiwaniu nieznanego boga, który daje życie, siłę, prowadzi wszystkich bogów i ludzi i który stworzył świat. Każdy werset kończy się pytaniem: „Komu będziemy składać ofiary?” i dopiero ostatni werset (będący późniejszym dodatkiem) odpowiada na to pytanie. Poszukiwany jest Prajapati, rozumiany tutaj jako uosobiony symbol pierwotnej mocy stworzenia.

Zniszczenie tradycyjnej mitologii i rytualizmu wedyjskiego objawia się zwłaszcza w hymnie kosmologicznym zwanym Nasadiya, należącym do późniejszych części Rygwedy. Według tego hymnu na początku nie było ani istnienia (sat), ani nieistnienia (asat), nie było przestrzeni powietrznej i nieba, nie było śmierci i nieśmiertelności, dzień i noc. Istniało tylko to jedno (tad ekam), rozumiane jako coś amorficznego, niepodzielnego i pozbawionego konkretnej treści, które samo oddychało. „Oprócz tego nie było nic innego, ciemność była na początku, ciemność pokryta ciemnością, wszystko to [było] nieodróżnialną wodą”, obdarzoną zasadą samoprzemieniania się na wyższym poziomie, bezosobową siłą stymulującą dalszy proces genezy , co jest jedynie wskazane w tekście. Uczestniczą w nim w szczególności tapas (ciepło) i kama (dążenie, pragnienie) jako samogenerująca się siła życiowa, pierwotny impuls bytu. Sceptycyzm, a po części spekulatywny charakter tekstu przejawia się w zakończeniu, w którym autor zadaje pytanie: „Któż może powiedzieć, skąd wzięło się to stworzenie? Bogowie pojawili się [dopiero] wraz ze stworzeniem tego [świata]… Skąd wszystko się wzięło, skąd wszystko się wzięło? Powstało samoistnie czy nie? Ten, kto obserwuje ten [świat] w najwyższym niebie, wie. Czy on na pewno [to] wie, czy nie wie?” Hymn nie jest pełnym stwierdzeniem genezy świata, a jedynie wiele wyznacza i formułuje pytania, na które nie odpowiada. Otworzyło to szerokie możliwości późniejszych spekulacji i interpretacji; Współcześni badacze interpretują ten hymn na różne sposoby.

A w późniejszych tekstach wedyjskich – Braminach – znajduje się stwierdzenie o pochodzeniu i powstaniu świata. W niektórych miejscach rozwijane są stare przepisy dotyczące wody jako substancji pierwotnej, z której powstają poszczególne żywioły, bogowie i cały świat. Procesowi genezy często towarzyszą spekulacje na temat wpływu Prajapatiego, rozumianego jako abstrakcyjna siła twórcza stymulująca proces powstawania świata, a jego wizerunek pozbawiony jest cech antropomorficznych. Ponadto stanowiska można znaleźć u braminów. wskazanie różnych form oddychania (prany) jako pierwotnych przejawów bytu. Mówimy tu o ideach, które początkowo kojarzone były z bezpośrednią obserwacją człowieka (oddychanie jako jeden z głównych przejawów życia), rzutowanych jednak na poziom abstrakcyjny i rozumianych jako główny przejaw istnienia.

Niedawno pojawił się post na temat gotowania wedyjskiego i jedzenia mięsa
(Andriej Ignatiew).

Ciąg dalszy jego przemyśleń na ten temat „Kultura wedyjska” i hinduizm.
Do wpisu dołączony jest dodatek „. I o „Astrologii wedyjskiej.

„Myślę, że każdy wie, jak hipnotyczny wpływ ma przymiotnik „wedyjski” na wielu miłośników Indii (można to porównać jedynie z popularnością wszystkiego, co „aryjskie” w określonych kręgach). Wszystko, co słyszysz, to: „kultura wedyjska”, „Pisma wedyjskie”, „astrologia wedyjska”, „kosmologia wedyjska”, „gotowanie wedyjskie”, „wedyjska księga śmierci”. A ostatnio przeczytałam o wydaniu książki „Wedyjskie zasady sukcesu” (którą zapewne czytają wedyjskie yuppie).

Zauważmy od razu, że w pracach naukowych na temat indologii w języku rosyjskim nie znajdziesz słowa „wedyjski” (zastępuje się je ostrzejszym słowem „wedyjski”, na przykład „język wedyjski”, „mitologia wedyjska”). Co więcej, zdecydowana większość naukowców uznałaby samo wzmiankę o „pismach wedyjskich” za niesmaczne.

Zacznijmy od tego, że „kultura wedyjska”, jak ją sobie wyobrażają Hare Kryszna-Prabhupadowie i wszelkiego rodzaju „wedyści”, w ogóle nigdy nie istniała w naturze i wszelkie fantazje na jej temat nie mają nic wspólnego z kulturą Aryjczyków w czasach tworzenia Wed.

Zwykle niektóre elementy kultury późniejszego hinduizmu są przedstawiane jako „kultura wedyjska”.

Problem polega na tym, że wielu nie rozumie oczywistego faktu, że w Indiach nigdy nie było „starożytnej mądrości” jako czegoś zamrożonego i nieruchomego, że religia i kultura zawsze podlegają zmianom.

Oto, co napisał na ten temat najwybitniejszy indolog XX wieku, R.N. Dandekar (1909-2001): „W badaniach indologicznych widoczna jest wyraźna tendencja do wyolbrzymiania znaczenia elementu wedyjsko-aryjskiego dla całego kompleksu kultury indyjskiej. Zwolennicy tego punktu widzenia przekonują, że Wedy wniosły ogromny wkład w kształtowanie się indyjskiego sposobu życia i myślenia na przestrzeni wieków. Dochodzi do tego, że starożytna kultura Indii, a dokładniej cała kultura hinduska, często nazywana jest kulturą wedyjską. Jednak nawet pobieżna analiza hinduskiego sposobu życia i myślenia ujawnia całkowitą niespójność tych cech.

Główni bogowie panteonu wedyjskiego, tacy jak Indra i Waruna, nie są już obiektami kultu, a ich miejsce od dawna zajmują bogowie ludowi - Wisznu i Rudra-Śiwa. Do hinduizmu wprowadzono niewedyjską mitologię i demonologię, odpowiadając na instynktowną potrzebę ludzi kolorowania i ozdabiania religii. Rozwinięty i udoskonalony w okresie bramińskim oraz ożywiony i zreorganizowany w okresie sutr, złożony system ofiar, uważany za być może najwyższe osiągnięcie wedyjskiej praktyki religijnej, już prawie wymarł.

Głębokie spekulacje filozoficzne Upaniszad […] albo uległy poważnym zmianom, albo wręcz ustąpiły miejsca innym systemom filozoficznym […].

Innymi słowy, ideały głoszone w Wedach już dawno przestały być wyłączną siłą napędową indyjskiego sposobu życia i myślenia.
Dlatego twierdzenie, że żadne dzieło literackie nie miało i nie wpływa na życie kulturalne Indii w takim stopniu jak Wedy, należy uznać za bezpodstawne.

Trzeba zrozumieć, że braminizm Wed już dawno przestał istnieć, a główną siłą w życiu społeczno-religijnym Indii stał się hinduizm, który choć tradycja wywodzi go bezpośrednio z Wed, z historycznego punktu widzenia wchłonął więcej elementów niewedyjskich niż wedyjskich.
A dzieła literackie, które pozostawiły niezatarty ślad w życiu społeczno-religijnym Hindusów, to nie tyle Wedy, co eposy ludowe”.
(Należy zauważyć, że sam R.N. Dandekar z urodzenia należał do klanu bramińskiego, którego przodkowie wywodzą się od legendarnego risziego Wasiszthy, rzekomego autora kilku hymnów Rygwedy).

Nawiasem mówiąc, „Pisma wedyjskie”, do których uwielbiają się odwoływać Hare Kryszna Prabhupada (nie chcę nawet rozmawiać o przodkach neopogan z ich „Księgą Velesa”), „Bhagavad Gita” i „Bhagavata Purana (które nazywają wyłącznie „Śrimad-Bhagavatam”) należą w rzeczywistości do eposu, a drugie do Puran.

Spośród całej literatury Prabhupada jedynie Iśa Upaniszadę (Sri Iśopaniszadę) można zaliczyć do „pism wedyjskich”. Jednak samo to określenie nie tylko brzmi komicznie (jak parodia „Pisma Świętego” wśród ortodoksów), ale samo jego użycie wskazuje na brak zrozumienia specyfiki starożytnej kultury indyjskiej, w której nie spisano świętych tekstów, ale przekazywano je z ust do ust.

„Kosmologia wedyjska” opisana w książce pod tym samym tytułem autorstwa Airavaty Dasa i Akifa Manafa Jabira jest także kosmologią Puran, a nie Wed.

Kosmologia Rygwedy jest dość prosta. Wszechświat jest podzielony na trzy loki (światy lub regiony): dyahus (niebo), antariksha (świat środkowy) i prithivi (ziemia).

W Puranach widzimy znacznie bardziej złożony system, dla którego kluczowe znaczenie nie ma liczba „trzy”, ale liczba „siedem”.
Później Hindusi wyobrażali sobie wszechświat w postaci jajka „Brahmandy”, tj. „Jajko Brahmy”, które podzielone jest na 21 poziomów, przy czym siódmy poziom od góry zajmuje płaska ziemia (podzielona na siedem koncentrycznie położonych kontynentów, oddzielonych oceanami różnych substancji).

Nad ziemią znajduje się sześć niebios o rosnącej świetności, a pod ziemią siedem poziomów patala (podziemia), a pod nimi jeszcze siedem poziomów naraka (piekło), a im niższy poziom, tym bardziej żałosny jest Zostań tam.

Loka w koncepcji hinduskiej wcale nie jest planetą, jak próbują sobie wyobrazić zwolennicy Prabhupada, dostosowując się do współczesnej nauki, ale płaskim poziomem istnienia (inny termin jest używany do określenia planety – „graha”).

Dotyczący „Astrologia wedyjska” potem nie było po tym śladu, podobnie jak „astrologia awestyjska” mistyfikatora Pawła Globy.

Aryjczycy wedyjscy posiadali pewną wiedzę astronomiczną, lecz używano jej do obliczania czasu składania ofiar, a wcale nie do przewidywania przyszłości. W tej wczesnej epoce służyła temu interpretacja snów i wróżb, a także fizjonomia.

Tradycyjna astrologia indyjska pojawiła się dopiero za czasów Guptów, dlatego nie można jej nazwać „wedyjską”.
Powstaje pytanie, na ile było to indyjskie, ponieważ Indie przejęły znaczną część swojej wiedzy astrologicznej i astronomicznej od Mezopotamii i Greków.

Tak więc Hindusi zapożyczyli z Zachodu znaki zodiaku, siedmiodniowy tydzień, godzinę i kilka innych pojęć. Chętnych do zapoznania się z prawdziwą astrologią indyjską odsyłam do słynnego dzieła Al-Biruni „India” (M., 1995).

Ale być może najciekawszym terminem jest: „Gotowanie wedyjskie”. Jeśli wydana przez Prabhapadasa książka „Vedic Culinary Art” zaczyna się od artykułu żarliwie promującego wegetarianizm, to prawdziwe menu wedyjskich Aryjczyków, choć może to zabrzmieć smutno dla fanów roślinożernego trybu życia, obejmowało mięso, w tym wołowinę, o czym już pisałem o:
Podsumowując, chciałbym zalecić tym, którzy poważnie starają się dowiedzieć, jaka była kultura wedyjska, zapoznali się z poważną literaturą naukową na ten temat, a nie z „dziełami” marzycieli i mistyfikatorów.

Ostatnia modyfikacja: 14 marca 2019 r. przez konsultant

Kultura wedyjska Słowian aryjskich powstała na długo przed chrztem Rusi. Powstał i rozwinął się w integralny system pogańskiego światopoglądu w warunkach wspólnotowego systemu plemiennego. Był to złożony kompleks kulturowy: styl życia, rytuały, wierzenia, kostiumy, architektura, malowanie ikon, twórczość pieśni i muzyki. Przez długi czas (około tysiąca lat) był główną duchową własnością Słowian i zasadą codziennego zachowania .

Następnie, po chrzcie Rusi i rozwoju państwowości, zaczęto tłumić ten kierunek masowej kultury ludowej (w tym za pomocą polityki państwa). Chociaż do dziś ślady kultury pogańskiej są obecne we wszystkim i dają początek wszystkim cechom stylu słowiańskiego dla współczesnych.

W ciągu ostatnich stuleci rozwoju historycznego świat bardzo się zmienił. Zmieniło się także podejście ludzi do swojej przeszłości. Wzrosło zainteresowanie kulturą pogańską. Współcześni ludzie zaczynają szukać w na wpół zapomnianym pogaństwie odpowiedzi na palące pytania naszych czasów. I często pomaga im pogaństwo. Poznanie historii pogańskiego prawosławia pozwala lepiej zrozumieć współczesność.

I. Warunki ogólne
1.1. Aryjczycy i kultura aryjska.
Kultura opiera się na koncepcjach dobra i dobroci. Nazywali siebie Aryjczykami. Tak nazywali siebie starożytni Słowianie (potomkowie Scytów) w starożytnym języku słowiańskim (obecnie sanskryt). Aryjski (w tłumaczeniu z sanskrytu) oznacza – zwiastun dobra. Każdy w społeczeństwie aryjskim musiał swoim zachowaniem (swoim postępowaniem) przynosić dobro i pożytek (rodzinie, plemieniu) oraz być użyteczny dla wszystkich. Właśnie takie zachowanie i taką osobę nazywano szlachetnym (Blago – tubylec). Osoba, która swoim zachowaniem zrodziła (przyniosła, stworzyła) dobro (dobro i pożytek) otaczającej przyrody i ludzi. Stąd określenia - dobroczynny (uzdrawiający) wpływ (wpływ) na otoczenie szlachetnego człowieka.

1.2. Koncyliarność.
Pojęcia dobra i dobra były ściśle powiązane z koncepcją kolektywu, społeczeństwa i soborowości. Rozwiązując problemy, szukali decyzji soborowych. Takie decyzje, jeśli zostaną wdrożone, przyniosą korzyści wszystkim uczestnikom. Takie (korzystne dla wszystkich) sposoby postępowania (decyzje soborowe) zostały opracowane i przyjęte na soborach generalnych (spotkaniach). Podczas ogólnych dyskusji brane były pod uwagę opinie wszystkich. Uważano, że na soborze powszechnym zapadła (opracowano) uchwałę soborową, gdy zgodzili się z nią wszyscy uczestnicy soboru (jednomyślnie). Osiągnięte rozwiązanie było korzystne dla wszystkich uczestników. Dziś powiedzielibyśmy, że decyzje soborowe są decyzjami optymalnymi i/lub wyważonymi, które maksymalnie poprawiają relacje w środowisku społecznym i w społeczeństwie. Ze względu na ogólną korzyść takie (ważone) wnioski przyjmuje się jednomyślnie. Nikt nie narusza niczyich interesów, wszyscy czerpią korzyści z podjętej decyzji.

Notatka. Dziś z naukowego punktu widzenia rozumiemy, że bez pojęcia soborowości nie da się poprawnie wprowadzić pojęć dobra i dobra. Z tego powodu, że generalnie to, co dla jednego jest pożyteczne (korzystne), dla drugiego może być szkodliwe. W kulturze aryjskiej szlachetne zachowanie wprowadzane jest na tle wymogu pojednania. Nieść wszystkim dobroci i błogosławieństw. To zachowanie maksymalnej harmonii i harmonii, zarówno z otaczającą przyrodą, jak i z ludźmi. Jest to życie przynoszące maksimum korzyści społeczności natury i ludzi.

Zmiany społeczne.
Słowianie aryjscy uważali za dobre i/lub życzliwe tylko te zmiany społeczne, które były korzystne dla wszystkich dotkniętych zmianami i były pożyteczne dla wszystkich.

Na przykład. Handel na cywilizowanym rynku jest błogosławieństwem (soborowym). Dlatego, że każda transakcja, każde działanie na cywilizowanym rynku odbywa się wyłącznie na zasadach wzajemnej zgody i tylko wtedy, gdy jest to korzystne dla wszystkich partnerów. Każda oferta kończy się transakcją dopiero wtedy, gdy zaplanowana oferta stanie się korzystna dla wszystkich uczestników. Kiedy każdy ze partnerów (osobno i niezależnie) zaczyna rozumieć (realizować) swoje korzyści z nadchodzącej transakcji.

Wedyzm
Kolejnym kamieniem węgielnym kultury był wedyzm. Zrozumienie znaczenia. Rozumienie, zrozumienie, znajomość istoty omawianego tematu. Wręcz przeciwnie, nie wie (nie wie), co robi. Oznacza to, że nie rozumie, co robi. Tak mówili o głupiej, nierozsądnej osobie.

Ceniono ludzi, którzy posiadali wiedzę, wiedzę i zrozumienie (rozsądni). Ich użyteczność była szczególnie widoczna dla wszystkich przy opracowywaniu (poszukiwaniu) decyzji soborowych na ogólnych radach klanowych lub plemiennych. Kiedy w oparciu o logikę i rzeczywiste zrozumienie zagadnienia wykazano, że w ten sposób osiągnięto (najlepsze) sprawiedliwe i korzystne dla wszystkich członków klanu (plemienia) rozwiązanie.

Dziś możemy śmiało powiedzieć, że wedyzm jest w istocie naukowym podejściem do znajdowania optymalnych rozwiązań trudnych, żywotnych problemów. Naukowe podejście do opracowania wiarygodnych (w tym konkretnym przypadku wystarczająco poprawnych) schematów i/lub modeli zachowań w rzeczywistych warunkach życia klanu (plemienia). W swoich Wedach Aryjczycy przedstawili wyniki zastosowania realistycznego podejścia naukowego w zastosowaniach do rozważenia konkretnych sytuacji (kwestii) życiowych.

Podsumowanie sekcji:
Kultura wedyjska Słowian aryjskich (w tych tysiącletnich czasach stosunków klanowych i plemiennych) położyła podwaliny pod realistyczne podejście naukowe. Położyła podwaliny pod naukę o Dobrej i Sprawiedliwej strukturze społecznej społeczeństwa.

II. Światopogląd
Wszyscy rosyjskojęzyczni znają sekwencję słów: ciało, dusza, duch. Aryjczycy zawsze wyróżniali i stosowali w praktyce wiedzę zdobytą na podstawie doświadczenia. W modelu pogańskiego światopoglądu (w pogańskim modelu struktury świata) istniały obiekty o trzech odrębnych pojęciowo (różnych) jakościach (właściwościach). Ciało fizyczne (materialne) (ramię, noga, twarz, włosy… jako takie, których można dotykać, lizać, powąchać itp.). Dusza jest siedliskiem namiętności, uczuć i przeżyć. Duch jest niematerialnym składnikiem determinującym postawy pojęciowe. Koncepcyjne modele zachowań życiowych (tchórzostwo lub odwaga, otwartość lub izolacja itp.) Przykładowo armie Słowian aryjskich zawsze były silne duchem.

Przekładając powyższą sekwencję: ciało, dusza, duch - na współczesny język nauki, dziś możemy powiedzieć, że Aryjczycy ze swojego doświadczenia komunikowania się z naturą wydobyli główne stanowisko pojęciowe: w budowie każdego stworzenia trzy jakościowo różne można wyróżnić terminy (składniki):
1. Ciało fizyczne – składnik materialny
2. dusza (obszar - uczucia, przeżycia, namiętności, przyciąganie, wyobraźnia, fantazje i wstręt) - składnik energetyczny (bioenergetyczny)
3. Jego duch (zespół pojęć, postaw, zasad, wzorców zachowań, stylu itp.) (nieuchwytny obszar duchowy) – składnik duchowy.

Podsumowanie sekcji.
Tysiące lat temu w pogańskiej kulturze Słowian aryjskich sformułowano fundamentalne stwierdzenie wedyjskie (naukowo-ewolucyjne). Wybierając wiarygodne (wystarczająco poprawne) modele (schematy) do opisu obiektów świata rzeczywistego (rzeczywistych obiektów rzeczywistej natury), konieczne jest wykorzystanie złożonej podstawy:
1. Materia
2. Energia
3. Informacje

Dziś takie podejście do naukowego poznania otaczającego nas świata moglibyśmy nazwać realizmem złożonym. W istocie podejście stosowane przez starożytnych słowiańskich pogan, w swojej uniwersalności i sile wiarygodności, obejmuje całą historię rozwoju klasycznego materializmu i idealizmu. Obejmuje całokształt osiągnięć nauk przyrodniczych w całej historii rozwoju kultury światowej: religii, filozofii i nauki.

Aby sprawdzić to ostatnie stwierdzenie, można zwrócić się do dowolnego kworum luminarzy z pytaniem: czy specjaliści i profesjonaliści współczesnej nauki, zaznajomieni z najnowszymi osiągnięciami i historią współczesnych nauk przyrodniczych, czy mogą dziś wskazać chociaż jednego akademika i/lub laureata, który wykorzystuje w swoich badaniach naukowych opisy świata rzeczywistego? na podobnej podstawie?

Nieważne, jak smutne. Nie są one znane. I to z pewnością siebie i przechwałkami współczesnych nauk przyrodniczych, nauki i filozofii, po setkach lat szybkiego rozwoju i setkach lat zapomnienia. Kiedy przez setki lat na świecie trwała propaganda o łykowej bezwartościowości i zacofaniu pogańskiej kultury Słowian.

Aryjczycy nie tylko rozumieli, identyfikowali i podzielali powyższe trzy cechy (trzy składniki) w strukturze świata, ale także stale ćwiczyli tę umiejętność, stale wykorzystywali swoją wiedzę w praktyce.

Powszechnie znany jest następujący przypadek z historii pogańskiego prawosławia. Przed ikoną Wielkiego Męczennika Jerzego modlił się prawosławny ksiądz. Do kaplicy wszedł podróżny – nieznajomy. W głębi serca uderzył włócznią ikonę św. Jerzego. Ale potem, gdy ochłonął, zaczął prosić starszego o przebaczenie. Na co usłyszałem przemówienie, które było dla mnie cudowne.

Spoglądając spokojnie na nieznajomego, pogański kapłan powiedział, że zachowanie nieznajomego w najmniejszym stopniu go nie uraziło, gdyż nie modlił się do tablicy.

Notatka. W tym przypadku pogański kapłan modlił się do symbolu (modlił się do nieuchwytnego, duchowego obiektu). Duchowy symbol odważnego, szlachetnego postępowania Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego, który za swojego życia otwarcie (nie bojąc się męki) buntował się przeciwko oszustwom książęcego dziedzińca. Nieznajomy w głębi duszy przeczuwając, że starszy miał rację, zaczął odczuwać jeszcze większy wstyd. Stopniowo coraz bardziej zaczął zdawać sobie sprawę z niezdarności swojego dzikiego zachowania i duchowej wyższości starca.

Podsumowanie sekcji.
Poziom realizmu (intensywności nauki) pogańskiego światopoglądu w kulturze starożytnych Słowian Aryjczyków (nosicieli aryjskiej kultury wedyjskiej) był niesamowicie wysoki. W kwestii zasadniczej – w kwestii natury podstawowych pojęć nauk przyrodniczych, do dziś pod wieloma względami wyprzedzały one nauki przyrodnicze. Zrozumieli na przykład, że Boga (obiekt duchowy, klasa obiektów niematerialnych) nie można zobaczyć (w potocznym tego słowa znaczeniu). Podobnie jak wszystkich obiektów duchowych, nie można go dotknąć, dotknąć, wąchać, lizać itp. Można jednak opanować sztukę widzenia (w sensie zrozumienia) rezultatu jego działania. Można nauczyć się widzieć (w sensie, rozumieć, postrzegać) i wykorzystywać (swoją wizję) obecność Boga w całym środowisku przyrody żywej i nieożywionej.

Wiedzieli i praktykowali: - można komunikować się z różnorodnością osobowości (osób, hipostaz) Boga. W tej komunikacji, poprzez porównanie owoców kreatywności (kreacji), człowiekowi zostaje ujawnione, jak nieznaczny jest umysł i możliwości człowieka w porównaniu z umysłem i możliwościami Wszechświata. A on, jako dziecko natury (syn Pański), korzystając z bogactwa i obfitości darów, może jedynie dziękować i chwalić Pana za Jego hojność i obfitość. Skąd pochodzą terminy - Słowianie i prawosławie - (aby wychwalać i poprawnie wychwalać Pana).

Przestrzeń i kosmizm w kulturze Słowian (uformowanej znacznie później jako samodzielne konstrukty naukowe i filozoficzne) są bezpośrednią konsekwencją dziedzictwa kulturowego pogańskiej kultury Słowian aryjskich. Planeta Ziemia w dziełach Chizhevsky'ego zaczyna być nazywana kosmiczną kolebką życia. Pogański znak svadhisthana (swastyka) był tak powszechny w codziennym życiu Słowian aż do upadku carskiej Rosji. (Później, w XX wieku, był używany jako herb Rzeszy nazistowskich Niemiec.) W rzeczywistości pogański znak svadhisthana (swastyka) to mapa (schemat) bliskiej (okołosłonecznej) przestrzeni. Mapa (schemat, symbol) zarówno tańca okrągłego, jak i rzeczywistego ruchu materii w bliskiej przestrzeni (schemat wiązek wiatru słonecznego). Warto zauważyć, że fakt ten stał się znany oficjalnej nauce dopiero pod koniec XX wieku wraz z nadejściem ery kosmicznej. A potem, nie od razu, ale dopiero wtedy, gdy statki kosmiczne zaczęły latać poza ziemską magnetosferę w „głęboki kosmos”.

Wszystko to bezsprzecznie wskazuje na obecność w życiu Słowian aryjskich wysoko rozwiniętej nadbudowy kulturowej. Wysoko rozwinięty system zbiorowego poznania, edukacji i wychowania. W tamtych czasach tak doskonały system można było wdrożyć jedynie w oparciu o złożoną strukturę oświatową (sieć) klasztorów, kościołów, kaplic i parafii. Dziś, nie widząc ani nie rozumiejąc złożonej struktury klasztorów i życia monastycznego pogańskich słowiańskich Aryjczyków, laicy nauki mogą się tylko zastanawiać, gdzie prości wieśniacy z chatami krytymi strzechą, o klanowym i plemiennym stylu życia mogli zdobyć tak wysokiej klasy kultura.

Jednocześnie w sposób szczególny pominięto tu problematykę muzyki sakralnej, sztuki malowania ikon i architektury monumentalnej. Ponieważ takie dyskusje jeszcze bardziej przeciążyłyby i tak już przeładowany artykuł.

Z pogańskich stanowisk Słowian aryjskich współcześni ludzie mają trudności z opanowaniem podstaw zwykłej trójwymiarowej (bizantyjskiej) perspektywy, podstaw soborowej moralności i (w matematyce) klasy tylko liczb rzeczywistych (nie zespolonych) (dla wielu dzisiejsi specjaliści, nawet z wyższym wykształceniem technicznym, pierwiastek z liczby ujemnej, - mistycyzm) - dziwni ludzie. Z pogańskiego stanowiska słowiańskiego Aryjczyka tacy ludzie pod wieloma względami przypominają bandę dzikusów. Spotkanie uczniów, dla których dopiero dziś zaczyna się otwierać okno na świat rzeczywistości. Dopiero dzisiaj zaczyna wychodzić na jaw fakt istnienia obiektów niematerialnych w otaczającym nas świecie.
Najprostszym tego przykładem (obiekt niematerialny) jest znaczenie. To jest prawdziwy obiekt w realnym świecie. A jak na tym poziomie można dyskutować na temat - rozumienia znaczenia, Wed i Wedyzmu? Kiedy te pojęcia, identyczne z koncepcją - projektem i znaczeniem, są tak ważne dla zrozumienia istoty i istnienia Pana, tak ważne dla kultywowania wiary.
Dziś często cytuje się cytat z Biblii: „Na początku było słowo, słowo było u Boga, Bogiem było słowo”. Chociaż w tym przypadku znacznie lepiej jest zastosować bardziej poprawne tłumaczenie greckiego terminu: „logos” - plan. W bardziej poprawnym tłumaczeniu wers ten brzmi: „Na początku był plan (porządku świata), Bóg miał plan, a sam plan był Bogiem”.

Wyrażenie dotyczy obiektów niematerialnych. Rozważane jest powiązanie i rozwój (ewolucja, dynamika w czasie) obiektów niematerialnych. Obiekty te leżą jawnie, nie ma tu żadnych tajemnic. W przyrodzie (która jest kryterium prawdy i źródłem całej naszej wiedzy) nikt nigdy nie próbował niczego przed kimkolwiek ukrywać. Współcześni „niedoszli naukowcy” po prostu nie dojrzeli jeszcze duchowo, nie są w stanie widzieć (identyfikować) obiektów duchowych. Próbują ukryć swoją ślepotę opowieściami typu „równoległe światy”. Lub z absurdalnymi stwierdzeniami - mówią, że myśl jest również materialna.

Poganie i pogaństwo.
Ze względu na bliskość natury, że tak wysoko cenili zrozumienie natury i czcili w niej Boga, a każdego uważali za syna natury (syna Bożego), Słowianie aryjscy słusznie nazywali siebie poganami. To właśnie bliskość z naturą obdarzyła ich szczególnie wysokim zrozumieniem budowy świata. „Otchłań się otworzyła i jest pełna gwiazd. Żadnych gwiazdek, żadnego liczenia. Do otchłani, na dno.” - napisał M.V. Łomonosow. Grecki filozof Anaksagoras również uważał się za poganina. Kiedy zarzucano mu, że jest niepraktyczny, że ciągle patrzy w gwiazdy, zamiast myśleć o swojej ojczyźnie. „Wręcz przeciwnie” - odpowiedział - „patrząc w gwiazdy, ciągle myślę o Ojczyźnie”. Poeta Aleksander Puszkin uważał się za poganina. „Jaką rozkoszą są te (pogańskie) opowieści” – podziwiał sztukę ludową. Aleksander otwarcie kpił i śmiał się z ideologicznej znikomości nosicieli chrześcijaństwa w „Opowieści o księdzu i jego robotniku Baldzie”. Z porównania potęgi natury z działaniami (czynami) ziemskich władców poganie doszli do wniosku o „nieistotności światowych wartości”. Dlatego „magowie nie bali się potężnych władców i nie potrzebowali daru książęcego, ich proroczy język był potężny i wolny. I jestem przyjazny woli Bożej.” W swoim światopoglądzie nosiciele pogańskiego prawosławia stali znacznie wyżej niż intrygi polityczne zorganizowanego chrześcijaństwa.

Słowianie aryjscy rozumieli i praktykowali postulat Boga Jedynego, świat jest jeden. Świat jest otwarty na spojrzenie każdego, na spojrzenie inteligentne, na spojrzenie dociekliwego obserwatora. Obserwując świat, poznajemy prawdę. (Leonardo da Vinci). Otaczający nas świat jest źródłem całej naszej wiedzy i jest kryterium prawdziwości wszystkich naszych twierdzeń. Jedność pojęciowa (Pan) triumfuje w świecie (wszechświecie). Najwyższy Rozsądny Początek Życia triumfuje na świecie.
Ludzie postrzegają obecność żywego (uduchowionego, inteligentnego) początku Wszechświata jako obecność osobowości we wszystkich przejawach natury żywej i nieożywionej.

Tak więc nosiciel pogańskiego ortodoksji Mikołaj Roerich nazwał zrozumienie faktu duchowości natury iluminacją (oświeceniem). Agni Joga jest nauką (instrukcją, przewodnikiem rozwoju) - jak osiągnąć i przyłączyć się do żywego ognia twórczej duszy Świata. Ścieżka świadomości i komunikacji z Wyższym Umysłem i najwyższą duchowością Wszechświata.

Inny przedstawiciel pogańskiego prawosławia, Serafin z Sarowa, znany jest ze swojego zrozumienia duchowej harmonii i harmonii z uniwersalnym otoczeniem. Drogę rozwoju duchowego nazwał zdobyciem Ducha Świętego. Serafin tak bardzo cenił to osiągnięcie, że szczególnie je podkreślił, wskazując cel życia. Według Serafina z Sarowa: Celem życia jest zdobycie Ducha Świętego.

Wyjaśnijmy dość nietypowe określenie – Nabycie Ducha Świętego:
1. Określając cel życia, wybrano rzadkie słowo „nabycie”. W szczególności, aby wskazać ciągłą pracę (ciągłe wysiłki) duchowego wznoszenia się. Nie udało mu się to i spoczął na laurach. Nie, ciągłe wznoszenie się. Mogą występować przerwy na odpoczynek. Ale po odpoczynku i rozejrzeniu się, przyzwyczajeniu się do nowego osiągnięcia, ponownie wyruszyliśmy w drogę. A im wyżej wejdziesz, tym większe są perspektywy na dalsze wspinaczki. Jest to droga zdobywania, droga podążania drogą coraz to nowych osiągnięć (w filozofii Wschodu często używa się określenia – Tao).
2. Zachowanie nie jest arbitralne, mówią, to moje życie, robię, co chcę. Pełna demokracja i całkowita arbitralność. Chcę, piję, palę, wstrzykuję narkotyki, gwałcę, pieprzę się. Nie, zachowanie musi być pojednawcze. Całkowita dowolność jedynie w wyborze kierunku postępowania soborowego. Zachowanie, które przynosi dobro i korzyść społeczeństwu i środowisku w sensie soborowym. Pełna dowolność w wyborze ścieżki Dobrego - Natywnego Zachowania. Kierunki osobistej specjalizacji i osobistych wysiłków na ścieżce Soborowego Dobra i Soborowego Uzdrowienia.

Cel życia, zdobycie Ducha Świętego, całkiem nadaje się do systemowej definicji w przypadku ziemskiej cywilizacji. Kiedy działalność któregokolwiek uczestnika, dowolnego państwa i/lub stowarzyszenia zaczyna przynosić Dobro Katolickie. Wspólnie ulepszajcie i/lub leczcie ziemską cywilizację.

Ewolucja i rozwój
Słowianie aryjscy doskonale widzieli i rozumieli fundamentalne znaczenie zmiany pokoleniowej w ewolucyjnym rozwoju społeczeństwa. Widzieli i doskonale rozumieli, że życie wieczne nie jest fikcyjnym istnieniem samej efemerycznej duszy zmarłego ciała (wbrew wszelkim prawom nauki i praktyki). Życie wieczne można osiągnąć jedynie dzięki grupie. Kiedy grupa (klan, plemię lub społeczeństwo) przestrzega podstawowego ewolucyjnego prawa rozwoju, zmiana pokoleń przebiega prawidłowo i mądrze. Naturalne odmładzanie całej grupy (zespołu, całego organizmu społecznego) przeprowadzane jest terminowo i racjonalnie. To fundamentalne stanowisko o życiu wiecznym zostało wprowadzone przez słowiańskich Aryjczyków do pogańskiego kanonu Trójcy Pańskiej. Ewolucyjny postulat struktury (architektoniki i/lub urządzenia) Pana: W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. I teraz i na wieki wieków. Amen. Wychwalali Pana Ojca, wychwalali Pana Syna i wychwalali Pana Ducha Świętego.

Poganie doskonale zdawali sobie sprawę, że sama płodność (jak króliki) nie jest w stanie zapewnić życia wiecznego organizmowi społecznemu o wysokiej kulturze afirmującej życie (społeczeństwu ludzkiemu). Trzeba umieć przekazać wychowanie i edukację nowemu pokoleniu. Dla niezdecydowanych przypominamy. Na wszystkich ikonach pogańskiego prawosławia w rękach Zbawiciela znajduje się symbol zbudowania. W odwróconej perspektywie zawsze mamy obraz książki. Symbol (obraz duchowy) - wychowanie, edukacja, umiejętność czytania i pisania oraz wiedza.

Oczywiście lepiej jest stworzyć harmonijne warunki wśród ludzi pracy i twórców najbliższego otoczenia, w kręgu rodzinnego ogniska. Przekazuj swoją kulturę na przykładzie starszych. Stare i nowe w środowisku kultury afirmującej życie (w środowisku Ducha Świętego) muszą tworzyć jedną, harmonijną formację. Stwórz potrójną boską unię (pogański kanon trójcy). (W dzisiejszych nowomodnych szkołach technika ta nazywana jest techniką zanurzenia w środowisku twórczości i kreatywności.) Technika ta jest stosowana już od tysiącleci (przez słowiańskich Aryjczyków) w bardziej inteligentny i zrównoważony sposób jako duchowa norma dla instytucji rodziny. Nastawienie na twórczość i twórczość stanowiło rdzeń (najważniejszą część) życia społecznego i struktury świata Słowian aryjskich.

Dlatego poganie w jedności uwielbili: Pana Ojca, Pana Syna i Pana Ducha Świętego. Panował kult patriarchalnej struktury rodziny. Rodzice traktowali swoje dzieci z miłością i miłością, z godnością i szacunkiem. Z wielkim szacunkiem i czcią (jak w przypadku mądrzejszych mentorów) dzieci zwróciły się do rodziców: „Władny (Gospodar) Ojcze. Cesarzowa, moja ukochana Matka.” Zobacz na przykład język starożytnych opowieści ludowych.

Życie i polityka
Zasadniczo Aryjczycy prowadzili siedzący tryb życia. Woleli otwarte przestrzenie wolnej przyrody, miejscami poprzecinane lasami.

W codziennym życiu Słowian aryjskich racjonalna (szlachetna, korzystna, życzliwa) wspólnota zatriumfowała we wszystkim. Dotyczyło to także „polityki postępowania” z plemionami sąsiednimi, w tym plemionami koczowniczymi. Prowadzono politykę rozsądnej (soborowej) wzajemnie korzystnej wymiany. Plemiona osiadłe otrzymywały od nomadów skóry, mięso, produkty zwierzęce w zamian za miód, płótno, konopie, zioła lecznicze, korę brzozy i ceramikę (choć w niektórych miejscach sztuka kucia nomadów była wyższa).

Słowianie aryjscy we wszystkim zachowywali się rozsądnie i szlachetnie (soborowa, wzajemnie korzystna wymiana). (Wojny drapieżne były sprzeczne z ich duchem. Tak zachowało się w kronikach, że plemiona nie toczą wojen.) Czynili to na polu, nad rzeką i na bagnach. Tak traktowano stworzenia pełzające i ptaki. Tak rodziny żyły w zgodzie z niedźwiedziami i innymi zwierzętami z lasu. W ten sposób prowadzili pasieki z pszczołami, pompowali miód, zapewniając rodzinom pszczelim ochronę i schronienie na zimę.

Przy okazji. Mit o jarzmie tatarskim jest tylko fikcją. Urodził się z inicjatywy dynastii Romanowów. Polityczny chwyt mający na celu usprawiedliwienie (nikczemnego zachowania) przejęcia władzy w drodze zamachu pałacowego (od Ruryków po Romanowów).

W czasach księstw apanaskich i później, w okresie kształtowania się państwowości, regularnie dochodziło do krwawych potyczek militarnych (pojedynków) pomiędzy książętami apanaskimi. Ale po obu stronach, w armiach walczących książąt (podżegaczy), zaangażowani byli zarówno piesi słowiańscy wojownicy (stachy), jak i kawaleria tatarska. I zawsze kawaleria tatarska była wyżej ceniona przez walczących książąt, kierowanych chciwością. Jako bardziej zwrotna część armii.

Notatka. Próbując dziś zrozumieć przyczyny systemowego kryzysu cywilizacyjnego, miło byłoby zdać sobie sprawę, że obraz jedności szlachetnych zachowań i ludzi władzy w ogóle jest fikcją (mitem). W zdecydowanej większości przypadków we współczesnym świecie i świecie przeszłości tak nie jest. Wśród ludzi sprawujących władzę nie ma szlachetnych zachowań. W zdecydowanej większości przypadków obserwacje Grigorija Klimowa są prawdziwe. Im wyższy poziom władzy wznosimy, tym bardziej niemoralne staje się otoczenie i otoczenie urzędników państwowych. Przez cały czas trwania polityki istniały najazdy (prywatyzacja gangsterów) i kryminalne rozgrywki na najwyższych szczeblach władzy. Czasy Rusi Kijowskiej i czasy rozwiniętego socjalizmu ZSRR nie są wyjątkiem. Przez cały ten czas prawdą jest, że prawdziwe oblicze władzy nie jest tym, które ukazuje. Prawdziwe oblicze władzy to to, które ukrywa.

Z drugiej strony błędem byłoby sądzić, że pogańskie życie starożytnych słowiańskich Aryjczyków było idyllą. Rodzaj duszpasterstwa zwykłych ludzi. Nawzajem. Toczyła się walka o życie i o przywództwo. Ale wszystko to (w bardziej rygorystycznej formie) odbywało się w ramach złożonej struktury życia monastycznego i kościelnego. Zakon najsurowszej dyscypliny ascezy, tonsury i pokuty. I oczywiście twórcami kultury nie byli zwykli wieśniacy. Żyli zgodnie z modą i zasadami kultury wywodzącej się z ośrodków pogańskiego prawosławia. Zatem terminy „Słowianie aryjscy” i „ortodoksja pogańska” są bardziej odpowiednie nie dla zwykłych mieszkańców wsi, ale dla klasztorów i mieszkańców klasztorów. Gdzie ludzie nieustannie przybywali z okolicznych wiosek jako dzieci o żółtych twarzach, a wyjeżdżali jako siwowłosi i mądrzy mędrcy z doświadczeniem życiowym. Były to surowe szkoły zdobywania Ducha Świętego. W innych prowincjonalnych klasztorach przy instytutach starostwa tego typu pogańskie praktyki przetrwały do ​​dziś.

Szczególne miejsce w życiu Słowian zajmowała kultura Łaźni. Dzięki obecności łaźni Słowianie pozbyli się chorób i plag owadów. Zapach czystego ciała, czysta koszula w wiejskiej chacie w otoczeniu rodziny, dobre, obfite jedzenie – były idealnym miejscem na wypoczynek po intensywnym dniu pracy.

W średniowieczu przez miejsca osadnictwa Słowian przebiegał „Jedwabny Szlak” (źródło dochodów i pochówków monet na terenie zachodniej Ukrainy i współczesnej Białorusi). Cudzoziemcy na rynku światowym bardziej cenili jedwab niż złoto (wśród Słowian nie było na niego dużego popytu – był to towar bezwartościowy, jedynie na wymianę). Słowianie preferowali tkaniny wykonane z naturalnych traw regionu. Jednocześnie Słowianie byli obdarzeni poczuciem piękna i cenili piękny garnitur. Kostiumy ozdobiono lamówkami i haftami. Perły słodkowodne cieszyły się dużym zainteresowaniem. Średnio odświętny strój prostej wieśniaczki zawierał do 200 pereł rzecznych. Wykonywali biżuterię sztuczną: wisiorki, pierścionki, łańcuszki, źrebaki i emalię cloisonné.

Uwaga: Następnie, na przestrzeni wieków, wraz ze wzrostem państwowości i wpływów chrześcijaństwa bizantyjskiego, słowiańscy wieśniacy zubożali. Ale strój królów pod względem kroju i komponentów do niedawna nadal kopiował oryginalny pogański strój zwykłych aryjskich wieśniaków (choć dla nowych władców był szyty z droższych materiałów).

Słowianie aryjscy przenieśli swoje dobroczynne stosunki z naturą na czasy późniejsze (na okres powstawania miast).W słowiańskiej kulturze pogańskiej pojawia się miasto-ogród. Były to: Moskwa, Putivl, Kijów, Jarosław, Niżny i Wielki Nowogród, Włodzimierz, Murom itp. Każdy budynek stanowi odrębny dom w zespole urbanistycznym z prywatną działką (ogrodem), wydzieloną studnią i łaźnią.

Słowianie aryjscy wysoko cenili korzyści płynące z otoczenia dziewiczymi lasami, pachnącymi polami i krystaliczną rosą oraz czystym powietrzem. Wszelka komunikacja z naturą zamieniła się w kurs aromaterapii ziołami, sokami drzewnymi i leczniczymi naroślami. Pokrzywa, piołun, konopie i len były szeroko stosowane w życiu codziennym. Służyły jako surowiec do produkcji różnego rodzaju lnu, naparów, mieszanek zapachowych i leczniczych.

Bogactwo i obfitość życia Słowian aryjskich były wynikiem nie tylko rozsądnej organizacji, ale także dużej pracowitości. Wszyscy członkowie społeczeństwa (od starych do młodych) znajdowali się w środowisku ciągłej pracy. W każdym pokoju, w jasnym miejscu (przy oknie), znajduje się kołowrotek lub wrzeciono, cienki rzeźbiony grzebień jałowcowy do zgrzeblenia pędów. Wszędzie widać ślady ciągłej pracy.

Wśród okolicznych nomadów i niewiernych Słowianie aryjscy byli znani jako magowie. Dobrzy osadnicy. „Tam dzieją się cuda, wędruje tam goblin, na gałęziach siedzi syrena”.

Mieszkańcy wsi w naturalny sposób przenieśli swoją relację z patronką przyrody do kościołów modlitewnych. Była też trawa Plakun (konopie, których obficie rośnie w posiadłościach Słowian aryjskich). Niewierni (bałwochwalcy) biblijnego chrześcijaństwa nie mogli zrozumieć zachowania, które było dla nich cudowne. Wyznawcy pogańskiego prawosławia byli prześladowani. Ale jednocześnie traktowali czarowników i ich rytuały z zabobonnym strachem. Czarownicy z kolei zachwycali się nowymi pokoleniami samolubnych ludzi. Jak nierozsądni są ludzie. Nie widzi bezpośredniej korzyści z pełnej szacunku i uczciwej komunikacji z żywą naturą. Oddawaj cześć zmarłym bożkom.

Parafianie pogańskiego prawosławia z pachnącymi (odurzającymi) ziołami w wiejskim kościele chrześcijańskim.

Minęły wieki.
Po chrzcie Rusi i wzmocnieniu wpływów politycznych chrześcijaństwa bizantyjskiego, kultura pogańska Słowian aryjskich została monotonnie wypędzona i zniszczona. Pogańskie prawosławie znalazło okrutnego wroga w obliczu armii samolubnego kapłaństwa działającego pod sztandarem chrześcijaństwa. Decydującą rolę odegrał także fakt, że ze stanowiska obecnego rządu (władcy rosyjskiego) chrześcijaństwo bizantyjskie było wygodniejszą religią. Wygodniejsze do budowania systemu politycznego zjednoczenia i ujarzmienia mas. Później nadeszły czasy (XV - XVII w.), kiedy pozostały jedynie ślady dawnej obecności pogaństwa i kultury wedyjskiej Słowian aryjskich.

Ale nawet wtedy społeczność chłopska żyła w obfitości. Za panowania królów żywność nadal handlowano wozami.

Notatka. Jeden przykład czasów współczesnych. Po rewolucji październikowej światowej sławy publicysta John Reed opublikował dzieło: „10 dni, które wstrząsnęły światem”. Do pierwszego wydania opublikowanej książki dołączono dodatek. Jak źle żyli w Rosji i dlaczego się zbuntowali. Wniosek został później wycofany przez władze bolszewickie. A kiedy książka została ponownie opublikowana, sam dodatek nie został ponownie opublikowany. W załączniku podano dane statystyczne. Płótna zakupiono w kawałkach (rolki fabryczne). Rodzina nauczycielki, mająca 5-7 dzieci, nie głodowała. Nie była bogata, ale mogła wynająć (wynająć) drugie piętro w prowincjonalnej kamienicy miejskiej, mieć w domu piwnicę z zapasami prowiantu i ćwiartkami wina. Matka rodziny była w domu, nie chodziła do pracy, zajmowała się domem. Do czasu, gdy starsi (dzieci) nie urosły jeszcze w siłę i nie stali się jej prawdziwymi pomocnikami, w pracach domowych pomagała jej odwiedzająca ją młoda dziewczyna ze wsi.

Głowa rodziny (prosty wiejski nauczyciel), pijany, potrafił uśmiechać się przy stole. Jacy dziwni chrześcijanie. Nazywają siebie ortodoksyjnymi Słowianami, ale czczą zwłoki Żyda.

Posłowie.
Oczywiście dzisiaj nie ma już tych mieszkańców wsi sprzed 500 – 700 lat. Ale jeśli chociaż przez chwilę wyobrazimy sobie, że patrzymy na nasz świat ich oczami. Jakże byliby zaskoczeni nasi przodkowie. Tak, dostrzegliby siłę nowoczesnego przemysłu i wielu rzeczy zdumiewaliby się, ale...

Zamień miasta-ogrody w miasta wysypisk śmieci. Korki. Śmierdzące, zakurzone powietrze. Zniknęły gaje dębowe i lasy cennych gatunków otaczających stolice. Zamiast tego są stosy śmieci i śmieci. Podczas letnich upałów zostają podpalone. Nad okolicą unosi się smog i dym. Zapasy czystej wody wyczerpały się. Społeczeństwo jest zdegenerowane, dzieci ulicy żyją w piwnicach i na dworcach kolejowych. Soborowość została zapomniana. Kultura rodzinna została utracona.

Jakże byliby zaskoczeni nasi przodkowie. Jacy nierozsądni ludzie tu mieszkają? Dzicy ludzie nie są nawet w stanie dostrzec bezpośrednich korzyści społecznych płynących z uczciwej, bezpośredniej komunikacji z żywą przyrodą.

Wniosek.
Znajomość starożytnej kultury słowiańskich Aryjczyków pozostawia ambiwalentne wrażenie. Z jednej strony jest to dość prymitywna kultura „epoki kamienia”. Z drugiej strony niczym malowidła naskalne z czasów starożytnych niesie zdrową siłę życia. Tutaj wszystko jest bardzo jasne. Wszystko podporządkowane jest idei kolektywnego tworzenia i rozwoju. I ta starożytna kultura pogańska dała światu tak cenną perłę - prawosławie aryjskie.

Według najnowocześniejszych pomysłów naukowców kultura wedyjska była kiedyś rozprzestrzeniona na całej planecie Ziemia i wpłynęła na wszystkie sfery ludzkiego życia. Źródła pisane () tamtych czasów, które do nas dotarły, zawierają informacje dosłownie o wszystkim. Począwszy od sadzenia pomidorów i stworzenia sprzyjających, harmonijnych warunków, po stworzenie statków zdolnych do poruszania się po przestrzeniach galaktyki. Do dziś wybitni naukowcy drapią się po głowach nad pomnikami kultury wedyjskiej. To niezwykle dokładnie i celowo zbudowane miasta, wiedza o budowie kosmosu i ciałach niebieskich, których nie widać gołym okiem. Wszystko to daje do myślenia zwolennikom.

W kulturze wedyjskiej zachowały się do dziś informacje o znaczeniu odprawiania mistycznych obrzędów i sakramentów religijnych. Odpowiada na pytania z zakresu nauk przyrodniczych, filozofii i metafizyki. Studiowanie dziedzictwa kultury wedyjskiej pomaga nam znaleźć odpowiedź na jedno z naszych głównych pytań „”. Starożytne teksty kultury wedyjskiej miały za cel doprowadzenie człowieka do zrozumienia własnego i ujawnienia prawdy.

W tej chwili Indie można bezpiecznie uznać za centrum kultury wedyjskiej, chociaż naprawdę potężne echa nadal pozostają w Birmie, Tajlandii (na której godle państwowym przedstawiono) i Kambodży, gdzie kult Bóstw wedyjskich trwa do dziś. Są też ludzie, którzy na terenie Ukrainy i Rosji mają tendencję do poszukiwania śladów kultury wedyjskiej we wzorach i języku narodowym. Impulsem do tych poszukiwań jest oczywiste pokrewieństwo języka najstarszego z językami grupy słowiańskiej. (Ten temat na naszej stronie poruszają materiały oznaczone tagiem.)

Pojęcie „kultury wedyjskiej” jest używane w hinduizmie nie tylko w odniesieniu do samych Wed i przyległych tekstów zebranych w sanskrycie (shruti), ale także do innych pism świętych, które je uzupełniają. Zastosowanie terminu „wedyjski” zależy w dużym stopniu od tego, czy kontekst jest indologiczny, filologiczny czy religijny. Na przykład sami Hindusi często nazywają swoją religię „tradycją wedyjską”.

Ścieżka Rosji i Wed

Czy Rosji jest jeszcze bliżej kultury Wschodu czy Zachodu? Interakcja kultur. O globalizacji. Jakie są podstawy konfliktu między Wschodem a Zachodem? Czym jest joga? Stosunek do duchowości. Jeśli chcesz zmienić świat, zacznij od siebie. Dlaczego idea lepszego rządu, lepszego prezydenta jest utopią? Jaki jest sens zmiany siebie? Idea służby w sztuce. Podobieństwa między kulturą wedyjską a kulturą samurajską. Czy w tym, co pisze Muldashev, jest ziarno racjonalne? Jaka idea wedyjska kryje się w filmie Avatar? Jak ustalić, który z predyktorów mówi prawdę? Przyczyny nietolerancji wobec innych religii. Kultura Wschodu i jej wpływ na Europę. Idea projektów „Etnolife” i „Samurai: Art of War”. Wzniosła idea samuraja. Czy Wschód spadł do Zachodu? Gdzie zaczyna się ewolucja świadomości? Potencjał Rosji.

Wedy Słowian

Przegląd badań nad pogaństwem starożytnych Słowian. Wedy i odkrycie kultury indoeuropejskiej. Hindusłowianie. Rosyjski i sanskryt. Nazwy sanskryckie i geograficzne. Trzy główne słowa. Monoteizm i politeizm w Wedach. Sanskryt w imionach słowiańskich bogów. Sanskryt w imionach duchów żywiołów. Starożytna historia Słowian. Wysoka technologia i superbroń w czasach starożytnych. „Niespokojne tysiąclecie” i etapy osadnictwa Słowian. Zapis Wed. Wyprawy w Himalaje. Przepowiednie wedyjskie. Arktyczny dom przodków w Wedach. Pochodzenie Rusi. Monoteizm i ewolucja kultu słowiańskiego. Wisznu i Kryszna w kulturze słowiańskiej. Era Rodosławii. Falliczne kulty starożytnej Rusi. Perun jest patronem drużyny książęcej. Politeizm i nadejście chrześcijaństwa. Klucze do rosyjskich opowieści ludowych. Mudry i mantry wśród Słowian. Tradycyjny strój jako talizman.

Wprowadzenie do światopoglądu wedyjskiego

Jakie są Wedy? Ewolucja duszy w wielu ciałach. Główna różnica między człowiekiem a zwierzęciem. Duchowość jest podstawą stabilności społeczeństwa. Przebudzenie świadomości. Miłość jest piątym celem życia człowieka. Cały świat jest przesiąknięty świadomością Stwórcy. Piękno jest ukrytym aspektem Wszechmogącego. Wyjątkowe prawo każdej duszy. Głoszenie jako medytacja. Dlaczego nie pociąga nas Kryszna? Prawdziwa duchowość nie jest narzucana – człowiek się nią fascynuje. Bogactwo materialne i życie duchowe. Wiara jest drogą do znalezienia Bożej miłości. Życie powinno stać się medytacją. Nic nigdy nie zrodzi czegoś. Jak zbliżyć się do Boga? Kali Yuga to era degradacji. Wielu ludzi mówi o Wedach, ale niewielu je rozumie. Modlitwa o poznanie Prawdy. Różne poziomy duchowości. Życie duchowe to prawdziwa wolność. O stosunku do kobiet w świątyni. Rajneesh jest guru psychiatrą.

Pochodzenie, struktura i cel Wed

Pochodzenie Wed. Początki. Dwa aspekty prawdziwej wiedzy. Wedy to pierwotna wibracja w przestrzeni. Kim są Riszi? Pojawienie się pisma jest oznaką degradacji. Cechy sanskrytu. Cztery wady natury ludzkiej. Osobliwością obecnej epoki jest zawężenie myślenia. Zasługi mędrca Wjasy. Wedy są autorytatywną i samowystarczalną wiedzą. Autorytatywne stwierdzenia Wed. Dowody na autorytet Wed. Struktura zewnętrzna literatury wedyjskiej. 1 Pierwsza część Wed to śruti. 2. Druga część Wed to smriti. 3. Trzecia część Wed to Nyaya. Śri Ishopanishad. Śrimad Bhagavatam. Wewnętrzna struktura Wed. 1. Karma-Kanda – część Wed opisująca materialne podejście do życia. 2. Jnana-kanda – część Wed opisująca filozoficzne podejście do życia. 3. Bhakti-Kanda – część estetycznej realizacji jednostki. Cel i cel Wed. Przypowieść o naukowcu i przewoźniku. Najważniejszą rzeczą jest poznanie najwyższej nauki o duszy. Pytania i Odpowiedzi. Jak osiągnąć harmonię pomiędzy duchową i materialną stroną życia. Jak uniknąć zginania się w którąkolwiek stronę? Jak konieczne jest dla człowieka przejście przez wszystkie te etapy rozwoju? Czy można od razu przejść do praktyki duchowej?

Wieczna mądrość Wed

Historia Wed i sanskrytu. System pism wedyjskich. Sześć szkół filozofii wedyjskiej. Skala czasu w filozofii wedyjskiej. Satya Yuga. Treta Yuga. Dwapara Yuga. Kali Yuga. Trzy okresy każdej Yugi to Sankhya. Ślady kultury wedyjskiej w dziełach starożytnych. Pięć poziomów świadomości – Pancha Krosha. Anumaya. Pranamaja. Manamaja. Widźnanamaja. Anandamaja. Pięć etapów oczyszczenia z pożądania. Karma-kami. Siddhi-kami. Bhukti-kami. Mukti-kami. Bhakti to joga. Pięć rodzajów ludzkich działań – Pancha-dharma. Adharma. Asura-dharma. Chala-dharma. Upa-dharma. Varnashrama-Dharma. Poziomy percepcji wiedzy. Szabda. Pratyaksza. Współczesne odkrycia naukowców to po prostu utracona wiedza o Wedach. Trzy rodzaje cierpienia. Adhjatmika. Adhibhautika. Adhidaivika. Przepowiednie wedyjskie opisane w Bhavishya Puranie. Przyjście Pana Buddy. Przyjście Jezusa Chrystusa. Przybycie Śiwy. Przybycie Mahometa. Przybycie Śri Caitanyi Mahaprabhu. Nadejście Bhakti Vedanty. Inne drobne prognozy. Jak następuje zniszczenie korzeni wedyjskich? Podobieństwa między językiem rosyjskim a sanskrytem. Degradacja mowy.

Struktura społeczna społeczeństwa wedyjskiego

Opis królestwa Kashala z Ramajany: idealne życie ludzi, architektura miasta, świątynie, wojownicy tamtych czasów, obowiązki klasy kupieckiej, politycy, władcy wobec społeczeństwa. Przykłady rządów pobożnych dynastii królewskich i przykłady rządów we współczesnym świecie. O wpływie cech władcy na życie społeczeństwa na przykładach królów Chindragupty, Ericha Honike, Vapshnai, Vikramaditu i królowej Lakshmibari. Historia narodzin Pana Ramachandry. Jak mąż i żona powinni zachowywać się wobec siebie? Przykłady postawy władcy Księżyca Chandry, Rawany i Kryszny wobec ich żon. O znaczeniu słowa króla na przykładzie króla Dasharathy z Ramajany. O idealnym zachowaniu władcy na przykładzie Pana Ramachandry. Pytania i odpowiedzi. Gdzie najlepiej zrobić ołtarz w nowoczesnym mieszkaniu? Jak odnosić się do przejawów niewiedzy w sobie, lenistwa, pożądania. Jak zareagować na wypowiedzi niektórych popularnych psychologów na temat korzyści płynących z samozadowolenia dla kobiet. Jak sobie poradzić z chęcią życia oddzielnie od współmałżonka. Czy mąż i żona powinni mieć oddzielne sypialnie? Czy angażowanie się w praktyki duchowe jest szkodliwe dla kobiet? Czy obecność mężczyzny przy porodzie jest korzystna? Czy można podawać kwiaty w doniczkach? Czy podarowany kwiat w doniczce przyda się w każdym pomieszczeniu w mieszkaniu? Jaka pora dnia jest najlepsza dla dzieci na odrabianie zadań domowych? Czy powinienem zabierać dzieci na zajęcia lub do klubów po szkole i w weekendy? Jak właściwie wytłumaczyć dziecku korzyści płynące z wegetarianizmu i nauczyć je prawidłowego odmawiania smakołyków mięsnych i rybnych. Jak możesz rozwinąć więcej księżyca u kobiety poprzez jedzenie? Jaki prezent najlepiej podarować rodzicom z okazji ich ślubu, jeśli zdania męża i żony są podzielone.

Wedyjskie pomysły na temat czasu

Wedy są pierwotną wiedzą. Skąd wzięły się teksty wedyjskie? Cztery Wedy. Rygweda. Sama Weda. Jadżurweda. Atharwaweda. Odkrycia współczesnych naukowców są od dawna opisywane w Wedach. Wedy – wiedza praktyczna. Ukryta moc Wed. Purany w dobroci pasji i ignorancji. Sutra. Wedyjska skala czasu. Maha kalpa. Satya Yuga to złota era. Tretta Yuga – Srebrny wiek. Dvapara Yuga – Wiek Miedzi. Kali Yuga – epoka żelaza. Potwierdzenia w starożytnych pismach. Źródła starożytnej Grecji. Indyjskie legendy. Skandynawskie sagi. Rekordy astronomiczne. Dowody z Biblii. Towarzystwo Kali Yuga. Historia Siddharthy Gautamy. Historia Ishy Putry. Poziomy świadomości. Poziom 1 – anomaia. Poziom 2 – pranamaja. Poziom 3 – manomaya. Poziom 4 – wigjanamaja. Poziom 5 – anandamaja. Różne spostrzeżenia

Co Wedy mówią o starożytnych cywilizacjach?

Jak różne źródła opisują starożytną historię ludzkości? Cztery epoki: złota, srebrna, brązowa i żelazna. Odrodzenie kultury wedyjskiej. Jak to wszystko się zakończy z punktu widzenia Wed? Ratować mieczem czy modlitwą? Praktyka duchowa w różnych epokach. Nie wiecie, jaka era nadchodzi... Cechy złotego wieku.

Wieczna mądrość Wed

Skąd wzięły się Wedy? Cykliczna koncepcja czasu. Cechy Satya Yugi. Czym jest joga? Paramatma – prawda absolutna i czy można widzieć duchy? Niesamowite zdolności ludzi w erze Satyi. Cykl narodzin i śmierci. Ashtanga joga, jaki to rodzaj jogi? Asany, kanały w organizmie człowieka i pranajama. Nasze możliwości spadły, ale ambicje pozostały. Treta-yuga, Dvapara-yuga. Kali Yuga. Wi-karma to działanie według własnego kaprysu. Jak pojawiło się pismo i kto spisał Wedy? Jakie niesamowite osobistości żyją w Himalajach? Dlaczego nie możesz mówić ludziom o pewnych rzeczach? Inne cywilizacje i wymiary równoległe. Skąd na naszej ziemi pochodzą słodkie owoce, cebula i czosnek? Dla kogo były dostępne mistyczne mantry? Czym jest karma? Samaweda, Jadźurweda, Atharwaweda. Co jest białą, a co czarną magią? Atharva Veda to praktyczna wiedza dla świata materialnego. Co zawierają Wedy? Purany i prawidłowa interpretacja podań ludowych

Jednolity obraz świata

Czym jest prawdziwa wiedza? Krótki schemat budowy świata. Czas jako przejaw woli Bożej. Karma jako związek Boga z duszą poprzez materię. Zadanie życia ludzkiego: rozwój miłości do Boga. Co dzieje się ze świadomością zanurzoną w materii? Schemat elementów istot żywych w świecie materialnym. O prawach harmonii w środowisku ciał subtelnych i fizycznych. Prawa harmonii w społeczeństwie i istotach żywych. Prawa harmonii Kosmosu i istot żywych. Cztery zasady, które prowadzą nas w siłę dobroci. Zasada miłosierdzia brzmi: „nie zabijaj”. Zasadą kontroli zmysłów jest abstynencja. Zasada czystości zewnętrznej i wewnętrznej. Zasada prawdomówności. Nie da się wykluczyć z obrazu świata związku Boga z duszą.

Kultura wedyjska i Vaisnava. Wykład 3

Co powinieneś zrobić rano? Ludzie w dobroci, pasji i ignorancji. Dobro i zło. Czy istnieją prawa szczęścia? Kiedy i dlaczego ludzie zaczynają myśleć o sensie życia? Czy trudno jest zmienić swój światopogląd? Kontrola umysłu. Kultura wedyjska i rodzina. Jak spłacić wszystkie długi? Główna odpowiedzialność człowieka. Duże pieniądze. Dobry czy zły? Cel kultury wedyjskiej. Służenie Bogu. Niebezpieczne czy korzystne? Cel kultury wedyjskiej. Vaisnavowie. Czym oni są? Budda. Dlaczego przyszedł? Seks. Dlaczego jest to potrzebne? Stosunki seksualne. Problemy. Czego uczy kultura Vaisnava?

Duchowa posługa w sytuacjach nadzwyczajnych

Co jest specjalnego w ruchu Świadomości Kryszny? Wtajemniczenie w świadomość Kryszny. Zadaniem kultury wedyjskiej jest zbawienie dusz. Misja realizowana jest we współpracy. Fałszywe duchowe przywiązanie. Trzeba popracować nad pokorą. Błędy powinny stać się podstawą naszych sukcesów. Im trudniejsza obsługa, tym więcej emocji. Jak pokonać trudności. Historia Radharani.

Cechy wspólne kultury wedyjskiej i słowiańskiej

Podział na klasy wśród Słowian iw społeczeństwie indyjskim. Wesele wśród Słowian i w tradycji wedyjskiej. Trimurti. Tilaka. Święty napój. Podobieństwa w muzyce. Kult krów. Folklor i literatura. Ptak Gamayun i Matka Swa, Garuda i Mate Riswan. O modzie w Europie na islam. Więcej o Gamayunie lub Garudzie. Buzdygan. Uniwersalny wiąz i figowiec. O exodusie z Indii. Arjuna. Kim jest Ariusz? Trzy wspaniałe arie. Wspólna kultura Słowian i Indian stanu Pendżab Oseledets, shikha. Kwestia przybycia Aryjczyków z północy. Pytanie brzmi, dlaczego na Ziemi są różne rasy. Podsumowanie cyklu wykładów. Przynależność kultur słowiańskich i indoeuropejskich do kultury Bharata Varsha. Graniczna pozycja Słowian w konfrontacji kultury duchowej i materialnej. Stopniowe niszczenie korzeni, zastępowanie historii. O zainteresowaniu przeszłością, o tym, jak Wasilij Tuszkin prowadził badania. Dlaczego prawda historyczna nie jest korzystna? Pytanie brzmi, dlaczego koncepcja reinkarnacji została usunięta z chrześcijaństwa. Przepowiednie w Wedach na temat Złotego Wieku. O astrologicznych okresach czasu. O celu kultury wedyjskiej. Świadomość Kryszny jest ponad polaryzacją. O stopniu, w jakim dochodzi do degradacji – „Sekta Czcicieli Kotów”. Jaka jest różnica w okazywaniu szacunku krowom w Indiach. Wyniki seminarium. O tym, jak V. Tushkin przygotował materiały.