D. I. Fonvizin „Zarośla”. „w idealnym przypadku honor był podstawowym prawem zachowania szlachcica. Jaki powinien być prawdziwy szlachcic

DI. Fonvizin w swoich przekonaniach był pedagogiem i żywo interesował się ideami wolteraizmu. Na pewien czas stał się zakładnikiem mitów i legend o Wolterze, które istniały wówczas w Rosji. Voltaire był uważany za przeciwnika religijności, a Kościoła katolickiego za bojownika o uprzedzenia religijne. W związku z tym narodził się mit o nim jako o ateiście, deprawatorze wartości moralnych, z którego winy rosyjscy mężowie i żony zdradzali się nawzajem. W ten właśnie sposób zostało zniekształcone rozumienie wolteriańskiej wolności na rosyjskiej ziemi.

Jak zobaczymy później, idee edukacyjne i wolteriańskie znajdą swoje ucieleśnienie w komediach Fonvizina. Dzięki tym pomysłom satyryk rzuca wyzwanie i testuje swoich bohaterów, a także obnaża ich istotę i naturę. Stopień wykształcenia, oświecenie, czystość moralna i etyczna – oto kryteria, według których satyryk dzieli swoich bohaterów na dwa obozy. Na podstawie tych kryteriów autor testuje postacie.

Głównym pytaniem dla Fonvizina było pytanie, kim powinien być prawdziwy szlachcic i czy rosyjska szlachta odpowiada swojej wysokiej pozycji w państwie.

Starą i nową szlachtę charakteryzowała ignorancja. W kwestii edukacji byli jednomyślni. Oto słowa, które brygadier zwraca się do doradcy:

Brygadier: Dlaczego, swat, gramatyka? Żyłem bez niej do prawie sześćdziesiątki, miałem też dzieci. Teraz Iwanuszka ma grubo ponad dwadzieścia lat i jest dobry czas na mówienie, w złym momencie na milczenie – i nie słyszał o pierwszym akcie gramatycznym. Zjawisko ja..

Brygadier powtarza za nim:

Brygadier: Oczywiście gramatyka nie jest potrzebna. Zanim zaczniesz go uczyć, nadal musisz go kupić. Zapłacisz za to osiem hrywien, ale czy się tego nauczysz, czy nie – Bóg jeden wie. Krok pierwszy. Zjawisko ja..

Doradca jest również pewien, że gramatyka jest zbędna:

Doradca: Niech mnie diabli, jeśli gramatyka jest do czegokolwiek potrzebna, zwłaszcza na wsi. Przynajmniej w mieście podarłem jednego na papilloty Tamże..

Ivan: Zgadzam się z tobą, a co z gramatyką! Tam.

Dla Fonvizina Iwanuszka i Doradca wydają się bardziej niebezpieczni i przerażający niż Doradca i Brygadier. Ci ostatni przez całe życie służyli państwu najlepiej jak potrafili: jeden w wojsku, drugi w służbie cywilnej. Nie uciekali od swoich obowiązków. Pierwszy miał złamaną głowę jeszcze zanim został brygadierem, drugi jeszcze zanim został doradcą, oślepł w kolegium. Obaj byli niewykształceni, więc droga na wysokie stanowiska była dla nich długa i trudna. Oczywiście ich służba byłaby bardziej użyteczna dla ojczyzny, gdyby byli ludźmi wykształconymi. Nigdy jednak nie zdawali sobie sprawy z potrzeby edukacji szlachcica, aby mógł spełniać swoje „stanowisko”. W komedii „Brygadier” Fonvizin wyśmiewa żołnierstwo, chamstwo i okrucieństwo jednego oraz hipokryzję i przekupstwo drugiego. W związku z tym wygląd wewnętrzny tych postaci, zdaniem Fonvizina, nie odpowiada ideałowi szlachcica.

Ale dzieci wychowane w innych warunkach nie zdobyły wyższego wykształcenia niż ich ojcowie. W przeciwieństwie do swoich rodziców uważali się za wolnych od wypełniania swoich obowiązków i oddawali się radości życia. Takie zachowanie, z punktu widzenia satyryka, jest na ogół niegodne tytułu szlachcica. Dlatego też wątek Iwana i jego konsumpcyjnego podejścia do życia zostaje w komedii ukazany w ostro satyryczny sposób. Wszystkie koncepcje i idee, które kierują nim w życiu, podlegają potępieniu autora: jego stosunek do ojczyzny, wychowania, kultury narodowej, języka, moralności narodowej, rodziny. Jego rozmowy z brygadierem, doradcą, brygadierem i Dobrolubowem przesiąknięte są głęboką ironią autora, mającą na celu potępienie szlachcica, który zapomniał o swoich obowiązkach i hańbi swoją klasę. „Chodzi o edukację” – mówi Dobrolyubov, a brygadier się z nim zgadza. Modne francuskie wychowanie w połączeniu z czytaniem romansów doprowadziło do powstania młodego rozpustnika, dla którego „koronki i blondynki” są najważniejsze w życiu. Interesy ojczyzny są mu obce, a poczucie obowiązku nie jest rozwinięte. Dzieci takie jak Iwan są jeszcze mniej godne wysokiego tytułu szlacheckiego niż ich nieświadomi ojcowie.

Prawdziwymi szlachcicami w komedii są Dobrolyubov i Sophia. Wyróżnia ich inteligencja, wykształcenie, człowieczeństwo, miłość do ojczyzny, szacunek dla ojczystej kultury i języka, wysoka moralność, świadomość swoich obowiązków i troska o losy swojej klasy. Obaj rozumieli potrzebę poprawy społeczeństwa i byli świadomi nienormalności obecnej sytuacji w państwie. Opisując sytuację w sądach, Dobrolyubov mówi: „Chciwość naszego chciwego ludu przekroczyła wszelkie granice. Wydaje się, że nie ma zakazów, które mogłyby ich uspokoić.” Akt trzeci. Zjawisko V..

Komedia „Brygadier” zawierała niezwykle ostrą ocenę rosyjskiej rzeczywistości w jej najważniejszych aspektach, ale jej bezpośrednim tematem było życie prywatne szlachty. Relacje rodzinne pozostały obszarem, który w największym stopniu pozwolił na ukazanie zachowań bohaterów w życiu prywatnym. Głównym pytaniem, które zajmowało Fonvizina w komedii „Mniejszy”, pozostało pytanie, kim powinien być prawdziwy szlachcic i czy rosyjska szlachta odpowiada swojemu celowi. Widzimy, jak szlachta uchyla się od bezpośredniej odpowiedzialności wobec państwa i nie rozumie potrzeby wychowania umysłu i kultywowania moralności. Pisarz poruszył kwestię ograniczenia nieświadomych właścicieli ziemskich nadużywających władzy nad chłopami i krytycznie przedstawił rosyjski dwór Katarzyny II.

Struktura komedii obejmuje sceny i osoby, które nie są bezpośrednio związane z rozwojem fabuły, ale są związane z treścią komedii. Niektóre z nich są przesiąknięte prawdziwą komedią. Są to sceny z Mitrofanem przymierzającym nową sukienkę i dyskusją o pracy Trishki, lekcjami Mitrofana, kłótnią siostry z bratem, kłótnią nauczycieli, komicznym dialogiem podczas egzaminu Mitrofana. Wszystkie budują wyobrażenie o życiu codziennym niekulturalnej rodziny ziemiańskiej, poziomie jej wymagań, relacjach wewnątrzrodzinnych oraz przekonują widza o prawdziwości i żywotności tego, co dzieje się na scenie.

Pozostałe sceny utrzymane są w innym stylu. To dialogi pomiędzy dobrymi postaciami – Starodumem, Prawdinem, Milonem, Starodumem i Zofią. Dialogi te dotyczą oświeconego monarchy, mianowania szlachcica, małżeństwa i rodziny, edukacji młodej szlachty oraz faktu, że inni ludzie nie powinni być uciskani przez niewolnictwo. Przemówienia te stanowią prezentację pozytywnego programu Fonvizina.

Akcja komedii jednoczy wszystkich bohaterów, ale jednocześnie dzieli ich na złych i cnotliwych. Te pierwsze wydają się być skupione wokół Prostakowej, drugie – wokół Starodum. Dotyczy to także postaci drugoplanowych: nauczycieli i służących. Charakter udziału bohaterów w wydarzeniach nie jest taki sam. Według stopnia aktywności wśród postaci negatywnych Prostakova jest umieszczana na pierwszym miejscu, następnie Skotinin, Mitrofan. Prostakow nie bierze udziału w walce. Spośród pozytywnych postaci Sophia jest bierna. Co do reszty, ich udział w wydarzeniach objawia się w najbardziej decydujących momentach: Starodum ogłasza zalotnikom swoją wolę, przesądzając z góry rozwiązanie; z bronią w rękach ratuje swoją narzeczoną przed porywaczami Milona; ogłasza dekret rządowy w sprawie opieki nad Pravdinem.

Różnica między bohaterami nie ogranicza się do ich cech moralnych. Komedia zawiera głębsze podstawy do kontrastowania przedstawionych w niej szlachciców. W związku z tym istnieją dwa skrzyżowania. Sedno dotyczyło stosunków Mitrofana, Skotinina, Milona i Zofii, o których losach zadecydowała z jednej strony Prostakowa, z drugiej – Starodum; druga dotyczyła losu Prostakowej jako złej właścicielki ziemskiej i złej matki. Wydarzenia tego rozwiązania ujawniły ideały społeczne i moralne autora.

Fonvizin widział prawdziwą istotę pozycji szlachcica w służbie państwu i ojczyźnie. Tylko w jednym przypadku szlachcic może wycofać się ze służby publicznej – złożyć rezygnację. Ale nawet po opuszczeniu służby publicznej musi spełnić nominację szlachcica. Polega na rozsądnym zarządzaniu majątkiem i chłopami oraz humanitarnym ich traktowaniu.

Satyryk zachowuje w komedii układ postaci zarysowany w „Brygadzie”. Odzwierciedla rzeczywisty, aktualny proces rozwarstwienia szlachty. Komedia kontrastuje dwie kategorie ludzi: ignorantów, nieoświeconych szlachciców i wykształconych, oświeconych szlachciców. Pierwszą grupę szlachty reprezentuje przede wszystkim starsze pokolenie – Prostakowowie. Fonvizin jako przyczynę swojej złośliwości podaje ignorancję. Dzieci odziedziczyły po ojcach pogardę do nauki. „Ludzie żyją i żyli bez nauki”, „nauka to nonsens”, najważniejsze jest, aby móc „zarobić i zaoszczędzić” – do tego sprowadza się codzienna filozofia nieświadomej szlachty. W rękach tej szlachty, dalekiej od zrozumienia potrzeb państwa, leży edukacja młodszego pokolenia szlachty.

Nie ma ostrego kontrastu między ojcami i dziećmi w obozie nieświadomej szlachty, ponieważ nie mają oni odmiennego rozumienia „pozycji szlachcica”. Idea „bycia użytecznym dla współobywateli” jest im równie obca. Prostakova rozumie, że jej Mitrofan będzie musiał służyć i nadeszły inne czasy: „jest teraz wielu mądrych ludzi”. Nie ma już odwagi deklarować, jak jej ojciec: „To nie Skotinin chce się czegoś nauczyć”. Drobny. Radishchev A.N. Podróż z Petersburga do Moskwy. Kryłow I.A. Podcięcie. M., 1988. s. 35.. Nie zmienił się jej stosunek do nauki, zmieniły się warunki: „Co będziesz robić? Małe dziecko bez nauki jedzie do tego samego Petersburga; Powiedzą, że jest głupcem. Str. 39. . I zatrudnia nauczycieli, choć nie widzi większego sensu studiowania przedmiotów ścisłych. Postrzega tę służbę jako coś wrogiego synowi.

Skutki szkodliwych skutków nie pojawiały się powoli. „Uczy się już cztery lata”, Mitrofan, ale bezskutecznie. Przejął filozofię swoich rodziców. Chłopak postrzega decyzję Pravdina o wysłaniu go do służby wojskowej jako nieuniknione zło i poddaje się, „poddając się”.

Bezduszność, despotyzm, niechęć do uznania poddanych za mających jakiekolwiek prawa do równości z „szlachetnymi” charakteryzują postawę dzikich właścicieli ziemskich wobec swojego ludu. Jedna z najbardziej oddanych poddanych Prostakowej, Eremeevna, służy jej już od czterdziestu lat i w nagrodę za swoją służbę otrzymuje „pięć rubli rocznie i pięć klapsów dziennie”.

Oświeconą szlachtę, z którą autor kojarzy swoje ideały, reprezentowana jest w komedii także czterech bohaterów. To Starodum, Prawdin, Milon, Sophia. Szczególną rolę przypisuje się Starodumowi i Pravdinowi. Ich wizerunki odzwierciedlały najważniejsze aspekty światopoglądu samego Fonvizina i stojących za nim najlepszych przedstawicieli rosyjskiej oświeconej szlachty.

Pravdin jest członkiem gubernatora. Według jego oficjalnego stanowiska jest w stanie „ułagodzić los nieszczęsnych”. Skonfrontowany w domu Prostakowej z faktami dotyczącymi nieludzkiego traktowania przez właścicielkę ziemską kontrolowanych przez nią osób, „w wyniku własnego bohaterskiego czynu” zwraca się do gubernatora w nadziei, że położy kres jej barbarzyństwu. Środkiem mającym na celu złagodzenie losu nieszczęśników było przejęcie w trakcie akcji majątku Prostakowej pod opiekę. Rozwiązanie, do którego prowadzi komedia Fonvizina, miało charakter konwencjonalny, pozbawiony życia. Działania Prawdina, urzędnika państwowego realizującego wolę „władzy najwyższej”, nie znalazły potwierdzenia w ówczesnej rosyjskiej rzeczywistości. Odzwierciedlały jedynie nastroje i aspiracje części oświeconej szlachty, dlatego też były postrzegane jako rada dla rządu dotycząca możliwego uregulowania stosunków między obszarnikami a chłopami. Z tego powodu wizerunek Pravdina w komedii nie był prawdziwy, ale warunkowy, idealny.

Wizerunek Starodum wyróżnia się większą żywotnością. Wizerunek Starodum kojarzony jest w komedii z wyrazem idei tej części postępowej szlachty, która sprzeciwiała się rządom Katarzyny i potępiała jej działania. Zewnętrznie dialogi Starodum z pozytywnymi bohaterami opierały się na dyskusji na temat problemów moralności i wychowania, jednak pod względem poruszanej w nich problematyki i ujęcia różnych aspektów życia publicznego były szersze i zawierały krytykę zepsucia współczesnego społeczeństwa. sąd, potępienie monarchy, którego dusza nie zawsze jest wielka. Oburzenie wywołało nadużywanie pańszczyzny i to, że szlachta zapomniała o swoich obowiązkach.

Starodum krytykował wszelkie niedociągnięcia ze stanowiska szlachty i jej interesów. Nie wkraczała w strukturę społeczną społeczeństwa. Przyczyny niedociągnięć w życiu publicznym, w tym bezsilność chłopów, Starodum tłumaczył złym funkcjonowaniem poczty. W rezultacie chodziło o złego właściciela ziemskiego, złego urzędnika, nieoświeconego monarchę.

Choć Starodum i Pravdin nie potrafili urzeczywistnić swoich ideałów w praktyce społecznej, to ich oceny łącznie uczyniły komedię ideologicznie zgodną z tragedią polityczną.

Tym samym bohaterowie Fonvizina dzielą się na okrutnych, ignorantów, nieoświeconych bohaterów, którzy symbolizują chore społeczeństwo, oraz wykształconych, oświeconych, z którymi satyryk wiązał nadzieje na uzdrowienie kraju.

Głównym pytaniem, które zajmowało D.I. Fonvizina w komedii „The Minor”, ​​jest pytanie, kim powinien być prawdziwy szlachcic i czy rosyjska szlachta spełnia swój cel. D. I. Fonvizin widzi „prawdziwą istotę pozycji szlachcica w służbie państwu i ojczyźnie”. Tylko w jednym przypadku szlachcic może wycofać się ze służby publicznej, „zrezygnować”. Dzieje się tak, „gdy jest wewnętrznie przekonany, że służba ojczyźnie nie przyniesie bezpośrednich korzyści”. Ale nawet po opuszczeniu służby publicznej musi spełnić nominację szlachcica. Polega na rozsądnym zarządzaniu majątkiem i chłopami, na ludzkim podejściu do nich.

Wracając do przedstawienia lokalnego życia szlachty, D. I. Fonvizin głównym przedmiotem uwagi uczynił stosunki szlachty z chłopami. Swoją komedię wyreżyserował przeciwko „tym złośliwym ignorantom, którzy mając całkowitą władzę nad ludźmi, wykorzystują ją w nieludzki sposób dla zła”.

Grupowanie bohaterów komedii D. I. Fonvizina odzwierciedla rzeczywisty, aktualny proces rozwarstwienia szlachty. Komedia wyraźnie kontrastuje dwie kategorie ludzi: ignorantów, nieoświeconych szlachciców i wykształconych, oświeconych szlachciców.

D.I. Fonvizin przyczynę złej natury swoich bohaterów widzi w ich niewiedzy, „w ich własnym zepsuciu”. „Nie umiałem czytać i pisać” ojciec Prostakowej i Skotinina. „Nie chciałam o nikim słyszeć” o niej, o ich wujku Vavili Falaleich; „Od urodzenia nic nie czytałem” – Skotinin Jr. Dzieci odziedziczyły po ojcach pogardę do nauki. „Ludzie żyją i żyli bez nauki”, „nauka to nonsens”, najważniejsze jest, aby móc „zarobić i oszczędzać” – do tego sprowadza się codzienna filozofia nieświadomej szlachty. W rękach tej szlachty, dalekiej od zrozumienia potrzeb państwa, Trwa edukacja młodszego pokolenia szlachty. Odsłaniając wizerunek Mitrofana, D. I. Fonvizin osiąga wielką artystyczną perswazję w przedstawieniu młodego rabusia. Słowo „drobny” miało zupełnie neutralne znaczenie: tak nazywano młodych szlachciców, którzy nie zdobyli jeszcze wystarczającego wykształcenia, nie posiadali świadectwa ukończenia szkoły i nie mogli zostać dopuszczeni (niedojrzali) do służby wojskowej lub w biurze. Znaczenie komedii D. I. Fonvizina było tak wielkie, że wyśmiewanie szlachetnego prostaka było tak zjadliwe, że później wataha nazywała „juniorami” ignorantów i leniwych, nieostrożnych nastolatków i młodych mężczyzn.

Kształtowanie się konsumenckiej postawy wobec życia bohatera determinuje cała atmosfera życia dworskiego. Nie ma ostrego kontrastu między ojcami i dziećmi w obozie nieświadomej szlachty, ponieważ nie mają oni odmiennego rozumienia „pozycji szlachcica”. Idea „bycia użytecznym dla współobywateli” jest im równie obca. „Kiedyś w naszym kraju wszyscy po prostu myśleli o przejściu na emeryturę” – wspomina Prostakowa. Podobnie jak wielu, Skotinin rzucił się, aby „odpocząć” w swojej posiadłości, odchodząc na emeryturę w stopniu kaprala. Prostakova rozumie, że jej Mitrofan będzie musiał służyć i nadeszły inne czasy: „jest teraz wielu mądrych ludzi”. Nie ma już odwagi deklarować, jak jej ojciec: „To nie Skotinin chciałby się czegoś nauczyć”. Jej podejście do nauki się nie zmieniło, zmieniły się jej warunki: „Co będziesz robić? Małe dziecko bez nauki jedzie do tego samego Petersburga; Powiedzą, że jest głupcem. I zatrudnia nauczycieli, choć nie widzi większego sensu studiowania nauk ścisłych: „Kto jest mądrzejszy, jego bracia natychmiast wybiorą go na inne stanowisko”. Postrzega tę służbę jako coś wrogiego synowi.

Skutki szkodliwych skutków nie pojawiały się powoli. „Uczy się już od czterech lat”, Mitrofan, ale bezskutecznie. Przejął filozofię swoich rodziców. Chłopak akceptuje decyzję Pravdina o wysłaniu go do służby wojskowej („Chodźmy służyć”) jako zło nieuniknione i poddaje się, „oddając rękę”.

Inną przyczyną nieludzkości szlachty były warunki życia pańszczyźnianego. Nieograniczona władza właściciela ziemskiego nad poddanymi, świadomość braku kontroli i bezkarności za jakiekolwiek działania w przypadku braku koncepcji moralnych nieuchronnie prowadziły do ​​arbitralności i despotyzmu. Prostakowa i Skotinin mają te same metody zarządzania chłopami. „Nie mam zamiaru pobłażać niewolnikom” – mówi siostra, która wydaje rozkaz ukarania krawca za kaftan, który zdaniem jej brata jest „całkiem nieźle wykonany”. „Wszelka wina jest winna” i Skotinin. Chętnie zgadza się pomóc Prostakowej w ukaraniu „winnej” Triszki („...mam w tym taki sam zwyczaj, siostro”), jednak przy okazji zaręczyn prosi o przełożenie „kary na jutro”.

Bezduszność, despotyzm, niechęć do uznania poddanych za mających jakiekolwiek prawa do równości z „szlachetnymi” charakteryzują postawę dzikich właścicieli ziemskich wobec swojego ludu. Jedna z najbardziej oddanych poddanych Prostakowej, matka Eremeevna, służy jej już od czterdziestu lat i w nagrodę za swoją służbę otrzymuje „pięć rubli rocznie i pięć klapsów dziennie” i „ucieka” do „miejscowej służby” w pożarze posiadłości codziennie przez trzy godziny. Nie waż się zachorować („Ona tam leży! Och, to bestia! Leży tam. Jakby była szlachetna!”), nie waż się myśleć o jedzeniu („Klęska dla naszego brata, jak źle jedzenie, jak nie było dzisiaj jedzenia na miejscowy obiad”), posłusznie wykonuje wolę swoich panów, nawet jeśli jest przestępcą. „Łodzieje! Złodzieje! Oszuści! Rozkażę pobić wszystkich na śmierć!” - krzyczy Prostakowa, dowiedziawszy się o nieudanym porwaniu Zofii.

Są szczerze zaskoczeni pytaniem Pravdina: „Czy uważasz, że masz prawo walczyć, kiedy tylko chcesz?” - „Czyż nie jestem potężny w moim ludzie?” - „Czy szlachcic nie może bić służącego, kiedy tylko chce?” – słyszy w odpowiedzi. Według Prawdina Prostakowa jest „nieludzką panią”, a życie w jej domu i posiadłości to „całkowita ciemność”. Ustami Starodum D.I. Fonvizin ogłasza wyrok w sprawie obozu właścicieli pańszczyźnianych: „Szlachcic niegodny bycia szlachcicem! Nie znam na świecie nic bardziej podłego niż on!”

Przydatne porady

Wiele osób kojarzy wizerunek rosyjskiej szlachty z czymś uczciwym, szlachetnym, odważnym, a jednocześnie bardzo wrażliwym. Na pewno byli wśród nich ludzie ze słabościami i brakami. Jednak większość z nich była w rzeczywistości stworzeniami niemal mitycznymi, dla których maniery i honor były istotnymi aspektami.

Hrabia i księżniczka. Ich styl życia, wygląd i zachowanie były efektem specjalnego, idealnego wychowania. Ale jak wiemy, w przypadku ideałów nigdy nie ma jasnych instrukcji, jak je osiągnąć.

W tym artykule porozmawiamy o najważniejszych zasadach wychowywania szlachty. Jeśli użyjesz ich z umiarem, całkiem możliwe jest wyhodowanie nowego Bolkonsky'ego.

Edukacja szlachty

Poczucie własnej wartości

Od najmłodszych lat dorastającą szlachtę uczono, że komu wiele dano, od tego wiele będzie się wymagać. Oznacza to, że jeśli urodziłeś się szlachcicem, bądź na tyle miły, aby sprostać temu i być uczciwym, odważnym i wykształconym, ale nie po to, aby zdobyć bogactwo i sławę, ale dlatego, że jest to twój obowiązek.

Stąd też bierze się koncepcja szlachetnego honoru. Zgodnie z ówczesnymi normami honor nie dawał nikomu żadnych przywilejów, wręcz przeciwnie, czynił go bardziej bezbronnym w porównaniu z innymi ludźmi. Zmiana słowa oznaczała zrujnowanie twojej reputacji raz na zawsze. Często zdarzały się przypadki, gdy ktoś przyznał się do swojego strasznego błędu i obiecał się zastrzelić. Obietnica została dotrzymana.

Odwaga

Tchórzostwo nie jest nawet bliskie szlachetnym impulsom, dlatego szlachta zwracała szczególną uwagę na odwagę i wierzyła, że ​​można i należy ją trenować poprzez trening i siłę woli. Co więcej, nie dotyczyło to tylko młodych chłopaków w marynarce czy wojsku, którzy wykonali trudne zadania i zasłużyli sobie na szacunek. Dotyczyło to także młodych kobiet.

Zwinność i siła fizyczna

Nie opłacało się być jednocześnie odważnym i kruchym, dlatego szlachta musiała posiadać odpowiednie przygotowanie fizyczne. Na przykład w Liceum Carskie Sioło, gdzie studiował Puszkin, codziennie przeznaczono czas na gimnastykę: uczniów liceum uczono jazdy konnej, pływania, szermierki i wioślarstwa.

Jednocześnie instytucja edukacyjna była uprzywilejowaną strukturą, która kształciła mężów stanu. W instytucjach wojskowych wobec studentów nakładano znacznie bardziej rygorystyczne wymagania.

Wykazanie się wytrzymałością fizyczną uznano za szczególny szyk, ponieważ modne wówczas rozrywki wymagały między innymi dobrego treningu (jazda konna i polowanie). Ważny dodatek: każdy człowiek musiał być zawsze gotowy do stoczenia pojedynku.

Życie szlachty

Samokontrola

Jest to najbardziej autentyczna cecha arystokratyczna, która zawsze wyróżnia tę klasę. W sytuacji, gdy zwykły człowiek przeklina na wszystkich, prawdziwy szlachcic nie mrugnie okiem, reagując z równą powściągliwością zarówno na złe, jak i dobre wieści.

Od dzieciństwa uczony jest, jak odważnie przyjmować ciosy losu, zachowując godność i nie tracąc ducha. Łzy, skargi i niestosowne uczucia wykraczają poza jego maniery; prawdziwy szlachcic nie mógł sobie pozwolić na tchórzostwo.

Można oczywiście zarzucić tym ludziom hipokryzję i fałsz, jednak w istocie mają oni rację. Po pierwsze, nikogo nie interesują twoje problemy; nie ma potrzeby narzucania ich nikomu. Po drugie, utrzymując w tajemnicy swoje prawdziwe intrygi, chronili swój wewnętrzny świat przed niepotrzebnymi intrygami.

Dbanie o swój wygląd

Wszyscy znamy autora zdań „Możesz być mądrym człowiekiem i myśleć o pięknie swoich paznokci…”. Dzieci szlachty miały obowiązek wyglądać schludnie, ale wcale nie po to, aby pokazać swoje bogactwo, ale z szacunku do otaczających ich ludzi! Hrabia Chesterfield napisał, że osoba prawdziwie nastawiona do ludzi nie urazi ich uczuć ani nadmierną kiczowatością, ani nadmierną nieostrożnością w wyglądzie.

Wśród szlachty panował kult piękna, który domagał się wystylizowanych włosów, wypolerowanych paznokci i eleganckich, ale prostych ubrań.

Umiejętność zadowalania ludzi

Dziś trend „kochaj mnie takim, jakim jestem” jest bardzo powszechny. Ale szlachta tak naprawdę chciała zadowolić wszystkich, i to wcale nie w celu przypodobania się, ale ze względu na etykietę. Trzeba było się tak zachowywać, żeby Twoje towarzystwo było dla ludzi jak najbardziej przyjemne.

Ma to sens, ponieważ bycie miłym dla społeczeństwa to świetny sposób, aby sprawić, że przebywanie w nim będzie przyjemne dla samej osoby. Umiejętność lubienia została podniesiona do rangi nauki, która zaczęła się od zwyczajnych i prostych sformułowań, typu „traktuj drugiego człowieka tak, jak chcesz, żeby on traktował ciebie”.

Wokół rosyjskiej szlachty wykształcił się obraz, że wszyscy są całkowicie uczciwi, szlachetni, wrażliwi, a jednocześnie odważni. Z pewnością byli wśród nich ludzie z wadami i słabościami, ale mimo to przeważająca większość to rzeczywiście istoty niemal mityczne, dla których liczył się honor i maniery.

©Monika Koclajda

Księżniczki i hrabiowie. Ich styl życia, zachowanie, a nawet wygląd są efektem specjalnego wychowania, zorientowanego na ideał. Jednak, jak to bywa w przypadku ideałów, nie ma jasnych instrukcji, jak je osiągnąć. A jednak staraliśmy się scharakteryzować najważniejsze zasady wychowania szlacheckiego. Jeśli zostaną użyte w rozsądnych środkach, możesz wychować nowoczesnego Bolkonsky'ego.

Poczucie własnej wartości

Od dzieciństwa małą szlachtę uczono, że „komu wiele dano, od tego wiele będzie się wymagać”. W rezultacie urodziłeś się szlachcicem - jeśli chcesz, aby być odważnym, uczciwym, wykształconym i nie po to, aby osiągnąć sławę i bogactwo, ale dlatego, że masz taki obowiązek. Prowadzi to również do koncepcji „szlachetnego honoru”; zgodnie z ówczesnymi ideami „honor” nie daje człowiekowi żadnych przywilejów, a wręcz przeciwnie, czyni go bardziej bezbronnym niż inni. Złamanie tego słowa oznaczało zrujnowanie twojej reputacji raz na zawsze. Zdarzają się przypadki, gdy osoba, przyznając się do swojej nieodwracalnej winy, dała słowo honoru, że się zastrzeli - i dotrzymała obietnicy.

Odwaga

Tchórzostwo nie idzie w parze ze szlachetnymi popędami, dlatego szlachta zwracała szczególną uwagę na odwagę i wierzyła, że ​​można i należy ją trenować poprzez wolicjonalny wysiłek i trening. Co więcej, dotyczyło to nie tylko młodych mężczyzn, którzy służyli w armii i marynarce wojennej, wykonując trudne zadania i zdobywając w ten sposób szacunek, ale także młode damy.

Siła fizyczna i zwinność

Nie uda się być odważnym i jednocześnie kruchym, dlatego od szlachty wymagano odpowiedniego przygotowania fizycznego. Na przykład w Liceum Carskie Sioło, gdzie studiował Puszkin, codziennie przeznaczono czas na „ćwiczenia gimnastyczne”: uczniowie liceum uczyli się jazdy konnej, szermierki, pływania i wioślarstwa. Należy wziąć pod uwagę, że liceum było uprzywilejowaną placówką oświatową, która zgodnie z planem kształciła mężów stanu. W szkołach wojskowych wymagania stawiane uczniom były nieporównywalnie bardziej rygorystyczne.

Szczególnym szykiem był pokaz wytrzymałości fizycznej, zwłaszcza że „modne” rozrywki wymagały dobrego treningu fizycznego: polowania i jazdy konnej. Dodajmy, że każdy człowiek musiał być gotowy do stoczenia pojedynku.

Samokontrola

Prawdziwie arystokratyczna cecha, która zawsze wyróżniała tę klasę. Tam, gdzie prosty człowiek będzie każdemu dokuczał, prawdziwy szlachcic nie uniesie brwi i z równą powściągliwością zareaguje zarówno na dobre, jak i złe wieści. Od dzieciństwa uczono go, jak odważnie i z godnością przyjmować ciosy losu, nie tracąc ducha w żadnych okolicznościach. Narzekania, łzy, niepotrzebny sentymentalizm przekraczają granice etykiety; prawdziwy szlachcic nie mógł sobie pozwolić na tchórzostwo.

Można oczywiście zarzucić arystokratom kłamstwo i hipokryzję, ale w zasadzie mają oni rację. Po pierwsze, nikogo nie interesują Twoje problemy i nie powinieneś narzucać ich innym. Po drugie, utrzymując w tajemnicy prawdziwe emocje, chronisz swój wewnętrzny świat przed intrygami.

Dbanie o swój wygląd

„Możesz być osobą efektywną i myśleć o pięknie swoich paznokci…” Znasz autora tych wersetów. Szlachetne dzieci miały obowiązek dobrze wyglądać, ale nie po to, by demonstrować swoje bogactwo, ale z szacunku do innych! „Człowiek prawdziwie życzliwy dla ludzi nie obrazi uczuć sąsiadów ani nadmiernym niedbalstwem w ubiorze, ani nadmierną elegancją” – napisał hrabia Chesterfield.

Kult piękna, który panował wśród szlachty, wymagał wypolerowanych paznokci, wystylizowanych włosów i eleganckich, ale prostych ubrań. Wystarczy przypomnieć stylizacje Anny Kareniny: „Anna przebrała się w bardzo prostą sukienkę batystową. Dolly dokładnie przyjrzała się tej prostej sukience. Wiedziała, co oznacza ta prostota i jakim kosztem.

Umiejętność „lubienia”

W przeciwieństwie do współczesnego trendu: „kochaj mnie takim, jakim jestem”, szlachta szczerze starała się zadowolić wszystkich, nie ze względu na pochlebstwa, ale ze względów etykiety. Powinieneś zachowywać się tak, aby Twoje społeczeństwo było jak najbardziej przyjemne dla innych. I jest ku temu powód; w końcu bycie przyjemnym w społeczeństwie to dobry sposób na uczynienie przebywania w nim przyjemnym dla siebie.

Umiejętność zadowalania była całą nauką i zaczynała się od najprostszych sformułowań: „Traktuj innych tak, jak chciałbyś, żeby oni traktowali ciebie”.

Do bardziej złożonych instrukcji: „Staraj się rozpoznać w każdym jego mocne i słabe strony i oddaj hołd pierwszemu, a jeszcze bardziej drugiemu”.

„Bez względu na to, jak puste i niepoważne może być to czy tamto towarzystwo, dopóki w nim jesteś, nie pokazuj ludziom swoją nieuwagą, że uważasz je za puste”.

Czyż nie jest to przydatna umiejętność, która wzmacnia twoją reputację i oszczędza nerwy?

Skromność

Skromność nie oznaczała ciasnoty i nieśmiałości (po prostu z tym walczyli; człowiek grzeczny nie powinien ukrywać swoich manier), ale powściągliwość w stosunku do swojej osoby.
Uważano, że nie należy wtrącać się w rozmowę swoimi uwagami i radami. „Noś swoją naukę tak, jak nosisz zegarek – w wewnętrznej kieszeni. Jeśli zostaniesz zapytany „która jest godzina?” - odpowiadaj, ale nie podawaj godziny co godzinę, a jak nikt cię nie pyta, to nie jesteś nocnym stróżem” („Listy do syna” hrabiego Chesterfield).

Albo inny wspaniały przykład, który warto dziś wziąć pod uwagę: „Mów często, ale nigdy nie mów długo – nawet jeśli nie podoba ci się to, co mówisz, przynajmniej nie będziesz męczyć swoich słuchaczy”.

Odpowiednia, uprzejma mowa

Wszyscy wiemy, że francuski w Rosji był językiem porozumiewania się szlachty, ale oni też mówili po rosyjsku nie gorzej. Istniały dwie niepisane zasady dotyczące mowy. Po pierwsze, prawdziwy arystokrata mógł powiedzieć drugiemu arystokracie obelgi i obelgi, ale tylko wtedy, gdy zostało to przedstawione w nienagannie uprzejmy sposób. Wymagało to specjalnych umiejętności językowych, znajomości wszystkich przyjętych klisz świeckiej mowy i obowiązkowych formuł grzecznościowych.

Po drugie, przemówienie szlachcica musi być stosowne, a skoro znalazł się wśród chłopów na rynku, to i tam musiał być „jednym z nas”. Chociaż nie oznaczało to, że wolno mu było popaść w niegrzeczność i wulgaryzmy, naiwne żarty były w pełni akceptowalne.

„SOMME IL FAUT” OU „JE NE SAIS QUOI” („tak jak powinno, albo nie wiem co” po francusku)

Próbując ustalić, czym są prawdziwe dobre maniery, brytyjski hrabia Chesterfield porównał je do pewnej niewidzialnej linii, której przekroczenie sprawia, że ​​człowiek staje się nieznośnie ceremonialny, a nie dochodząc do niej, staje się bezczelny lub niezdarny. Subtelność polega na tym, że dobrze wychowana osoba wie, kiedy zlekceważyć zasady etykiety, aby zachować dobre maniery.

Szczególny, nieuchwytny urok i atrakcyjność szlachty przekazywana była „z rąk do rąk” i w dużej mierze polegała na szlacheckiej prostocie i łatwości zachowania.

Nauczanie nieuchwytnego comme il faut jest prawie niemożliwe, ale można je „wchłonąć” czytając literaturę. Na przykład książka Olgi Muravyovej „Jak wychować szlachcica”, która stała się podstawą tego artykułu. W książce można znaleźć więcej przykładów arystokratycznych zachowań, ale nie zapomnij o wspaniałych rosyjskich klasykach. opublikowany

P.S. I pamiętaj, po prostu Zmieniając naszą konsumpcję, wspólnie zmieniamy świat! © ekonet

Kompozycja

Komedia D. I. Fonvizina „Mniejszy” utrzymana jest w ramach klasycyzmu. Celem komedii w klasycyzmie jest rozśmieszanie ludzi, „panowanie humorem kpiną”, czyli wychowywanie śmiechem poszczególnych przedstawicieli szlachty. Pytanie, jaki powinien być prawdziwy szlachcic i czy rosyjska szlachta odpowiada swojej wysokiej pozycji w państwie, pozostało dla Fonvizina głównym. Jak zauważył V. G. Belinsky, komedia „The Minor” jest „satyrą na moralność”, czyli w rzeczywistości obsadą wydarzeń tamtej epoki. Każdy zabawny zwrot akcji w komedii może cię przerazić; wystarczy przez chwilę wyobrazić sobie, że coś takiego mogło mieć miejsce i rzeczywiście miało miejsce w życiu rosyjskiego społeczeństwa w XVIII wieku. A. I. Herzen argumentował, że to „dzieło pozostanie na zawsze w rosyjskiej historii i literaturze jako obraz moralności rosyjskiej szlachty, odrodzonej przez Piotra I”. Przeanalizujmy, jak szlachta pojawia się w komedii i czy warto mówić o jej degradacji.

W naszej analizie moglibyśmy wybrać tradycyjną trasę. Jeśli mówimy o degradacji, to logicznie rzecz biorąc, powinniśmy przede wszystkim zwrócić uwagę na „złe” postacie, których oddziałem kieruje właścicielka ziemska Prostakowa. Jednak V. G. Belinsky zauważył, że postacie głupców w komedii to „prawdziwe i sprytne listy z karykatur ówczesnej rzeczywistości; postacie inteligentnych i cnotliwych to maksymy retoryczne, obrazy bez twarzy”. Tak czy inaczej, trzeba przyznać, że wszyscy bohaterowie komedii Fonvizina są w pewnym stopniu statyczni i schematyczni. Pomimo chęci dramaturga zbliżenia tego, co ukazane do rzeczywistości, postacie bohaterów są jednowymiarowe i wcale nie przypominają żywych ludzi. Poruszają się po scenie, wymawiają linie, wyrażają określone emocje, ale brakuje im jeszcze plastyczności. Komedia Fonvizina przypomina teatr cieni, kiedy rozpoznajemy przedmiot po konturach, ale nie jesteśmy w stanie ocenić jego koloru, cech i właściwości.

Pozytywni, „dobroduszni” bohaterowie komedii w swoich dialogach realizują pozytywny program dramatopisarza, ale jest on odbierany jako utopijny, daleki od realnego życia. Każdy człowiek początkowo łączy dobre i złe zasady. W duszy każdego toczy się z minuty na minutę walka między tymi dwoma zasadami i w zależności od okoliczności zwycięży dobro lub zło. Każdy ma swoje własne wyobrażenie o prawdzie, prawdzie, sprawiedliwości i tymi właśnie ideami kieruje się w swoich działaniach. Nowoczesne społeczeństwo stało się bardziej tolerancyjne wobec wad innych ludzi; Być może jedynie dziesięć przykazań chrześcijańskich pozostaje nienaruszalnych. Jeśli chodzi o bohaterów dramatu, początkowo są oni nosicielami tylko dobra lub tylko zła.

Jakie jest zło ​​i zepsucie na przykład Prostakowej? Do jej wad należy przede wszystkim ignorancja, którą Fonvizin tłumaczy brakiem wykształcenia, podając jako przykład swojego ojca, który „nie umiał czytać i pisać”. Można zarzucić Prostakowej ignorancję aż do wyczerpania, ale faktem pozostaje bezspornym, że zajęła swoje miejsce w społeczeństwie. Zarządza gospodarstwem, ma pod swoją władzą setki dusz chłopskich, a także męża i syna. Jednocześnie Prostakowa nie uważa za konieczne uznania poddanych za jakiekolwiek prawo do równości ze sobą. Mama Eremeevna służy jej od czterdziestu lat, a w nagrodę otrzymuje „pięć rubli rocznie i pięć klapsów dziennie”. Prostakowa nie pozwala swoim podwładnym zachorować („Leży! Och, to bestia! Leży. Jakby była szlachetna!”), Zabrania im myśleć o jedzeniu („Biada naszemu bratu, jak słabo jedzenie jest nakarmione, jak tu dzisiaj nie było jedzenia na obiad”).

Jednak z drugiej strony to okrucieństwo i brak skrupułów pozwalają Prostakowej utrzymać rodzinę w swoich rękach. To prawdziwy drapieżnik, który w pogoni za zdobyczą wkłada wiele wysiłku w osiągnięcie swojego celu. Ale nikt się nie sprzeciwia! Mąż Prostakowej to nieszczęsna, zamordowana istota, pobita na śmierć przez szturchanie żony. Wyobraźmy sobie przez chwilę, że Prostakow otrzymał władzę nad majątkiem w swoje ręce. Wniosek nasuwa się sam: nic dobrego z tego nie wyniknie. Prostakow jest podwładnym, nie ma nawet siły psychicznej, aby sobie poradzić. Główną wadą Prostakowej jest to, że przygotowywała Mitrofana do zastąpienia siebie; jego niewłaściwe wychowanie zawierało pewną mądrość Prostakowej. Z wysokości swojego doświadczenia życiowego, na przykładzie własnych błędów życiowych, opracowała pewien program zachowania i próbowała wbić w głowę naturalnie bezradnego Mitrofana umiejętności zachowania się w społeczeństwie. Wierząc, że potrzebuje wykształcenia, Prostakowa zatrudniła dla niego nauczycieli. Ale czy jej niewiedza, która nie pozwalała jej odróżnić prawdziwych nauczycieli od łajdaków, była bezpośrednią konsekwencją degradacji, jest kwestią dyskusyjną. Prostakowa po prostu nie widziała innego życia, choć pragnęła lepszego. Prostakowa z natury nie miała inteligencji, ale jej brak w tym przypadku rekompensowała ogromna energia życiowa i umiejętność przystosowania się do okoliczności. Takich ludzi jak Prostakowa było i jest na całej Rusi bardzo wielu. Ludzie tacy jak Prostakowa stanowią tę warstwę rosyjskiego społeczeństwa, na której, ściśle rzecz biorąc, opiera się to społeczeństwo. W tej teorii można znaleźć wiele wad, ale gdy wyjdziesz na zewnątrz, wszelkie wątpliwości znikną. Nasze współczesne życie buduje się według tych samych praw, co dwieście lat temu. Wielu nieświadomych prostaków pracuje od rana do wieczora na polu własnego wzbogacenia. Ich dzieci są najczęściej pod opieką innych osób i nie ma gwarancji, że jakiś taksówkarz Vralman nie oświeci ich za marne grosze. Z roku na rok runo mnoży się i w przyjaznych szeregach wpada w wir współczesnego życia.

Wróćmy do pozytywnego programu promowanego przez Starodum. Ale najpierw przypomnijmy, że ten prawy szlachcic zgromadził swój kapitał na Syberii: „Postanowiłem wycofać się na kilka lat do ziemi, gdzie zarabia się pieniądze, nie wymieniając ich na sumienie, bez podłej służby, bez rabowania ojczyzny”. Powstaje pytanie: dlaczego uczciwy i prawdomówny człowiek nie mógłby wzbogacić się w innych warunkach? Dlaczego broni swojego pozytywnego programu tylko przed Prawdinem i bezbronną Sofią? Odpowiedź jest, moim zdaniem, taka, że ​​Starodum jest tak samo bezradny wobec ustroju państwowego, jak Zofia wobec despotycznej Prostakowej. Przyczyny niedociągnięć w życiu publicznym Starodum tłumaczy wyłącznie „złym” „wykonywaniem urzędu”. „Gdyby stanowisko zostało spełnione, jak się o tym mówi, każdy stan ludzi… byłby całkowicie szczęśliwy”. Nie zapominajmy, że Starodum to człowiek ze specjalnymi „zasadami”; jego poglądy podzielają nieliczni.

I tak w komedii Fonvizina „Mniejsze” ukazuje nam się tragedia nie tylko „żałośnie złych”, głupich ludzi, ale także tragedia ludzi rozsądnych, uczciwych, świadomych swojej bezradności w imperium ignorancji. Jedno i drugie niewątpliwie cierpi. Trudno jednak określić, kto w danej sytuacji jest ofiarą: ten, który nie jest świadomy własnej niewiedzy, czy ten, który jest świadomy niewiedzy innych. V. O. Klyuchevsky napisał, że Fonvizinowi udało się „stać bezpośrednio przed rosyjską rzeczywistością, patrzeć na nią prosto, bezpośrednio, prosto, oczami nieuzbrojonymi w żadne szkło, spojrzeniem nie załamanym przez żaden punkt widzenia i odtwarzać ją z nieświadomość artystycznego rozumienia”.

Inne prace dotyczące tego dzieła