Geneza współczesnych interpretacji kultury odzwierciedla złożoną historyczną ścieżkę rozwoju i wzbogacania tego zjawiska społecznego i kategorii naukowej. Historycznie rzecz biorąc, pojęcie „kultury” zmieniało się kilkakrotnie:

· rozwinięcie pierwotnego znaczenia („uprawa”), nadanie pojęciu znaczenia przenośnego - jakiekolwiek ulepszenie dowolnego przedmiotu: „kultura czegoś” (Cicero, Bacon, Voltaire, Rousseau);

· antropologizacja procesu doskonalenia, rozumienia kultury jako uszlachetniania, uszlachetniania sił fizycznych i duchowych człowieka, jego zachowań, moralności i zwyczajów; kultura = Bildung (edukacja - kształtowanie „wizerunku” osoby) (Pufendorf, Adelung). Identyfikacja kultury z doskonaleniem i osiągnięciami jest zachowana w językach. W język angielski słowa pochodzące od to osiągnąć (dokonywać, osiągać, doskonalić, osiągać doskonałość) oznaczają: dokonany (doskonały, dobrze wykształcony, wykształcony, kulturalny, mający wyrafinowane maniery) i osiągnięcie (edukacja, wychowanie, szlif zewnętrzny, dobre maniery);

· nacisk na osiągnięcia procesu doskonalenia, szczególnie w „wyższych” sferach „ducha ludzkiego”; kultura = nauka, sztuka, religia; rozróżnienie na „dynamiczną” i „statyczną” stronę kultury: kultura to uczenie się, rozwój i doskonalenie uczuć, myśli, gustów i manier, a jednocześnie warunek wstępny istnienia takich wyuczonych i udoskonalonych uczuć, myśli, gusta i maniery; i ich szlachta;

· idea kultury jako „sposób życia”, „duch” ludu, wielość kultur: „jakiś rodzaj kultury” (Vico, Montesquieu, Herder);

· wraz z wysoce specjalistycznym i powszechnie używanym (kultura = doskonalenie) pojawiło się także socjologiczne znaczenie tego terminu – w szerokim (rozróżnienie na naturę i społeczeństwo, „ludzie” i „nieludzie”) i wąskim (tzw. rozróżnienie na społeczeństwa, wspólnoty, ludzi „kulturowych” i „niekulturowych”).

Często (i tradycyjnie) kulturę postrzega się jako „całość tego, co zakumulowane wartości ludzkie" Wartość oznacza znaczenie, wagę różnych przedmiotów, zjawisk dla osoby, wspólnoty społecznej, społeczeństwa. Wartość ma charakter społeczny i kształtuje się dopiero na poziomie dużej wspólnoty społecznej. Indywidualne oceny i wartości kształtujące się w procesie działania są zjawiskami społecznymi, zbiorowymi. Każdy akt ludzkiej działalności jawi się jako świadomy jedynie w odniesieniu do wartości. Wartości to uogólnione cele i środki ich osiągnięcia, które służą jako podstawowe normy. Zapewniają integrację społeczeństwa, pomagając jednostkom w dokonywaniu akceptowanych społecznie wyborów dotyczących ich zachowania w okolicznościach zmieniających życie. System wartości tworzy wewnętrzne ramy kultury, wyrażając potrzeby i interesy jednostek i wspólnot społecznych. To z kolei oddziałuje odwrotnie na te potrzeby i interesy, pełniąc rolę najważniejszej zachęty i motywu akcja społeczna i zachowania jednostek. „Godność jednostki polega na tym, zdaniem M. Webera, że ​​istnieją dla niej te wartości, z którymi koreluje swoje życie”.

Osobliwością wartości jako zjawiska kulturowego jest to, że w świadomości jednej osoby można łączyć różne (nawet przeciwne) wartości. Każdy koreluje się nie z jedną wartością, ale z pewną ich kombinacją, zwykle zupełnie sprzeczną. Najbardziej ogólne wartości podstawowe, których jest stosunkowo niewiele, kształtują się głównie w młodości i okazują się trwałe. Znaczące zmiany w swoim systemie, treści i hierarchii kojarzą się z kryzysami w życiu społeczeństwa lub osoby.

W socjologii badanie wartości wiąże się z analizą ich „indywidualnych odpowiedników” – orientacji wartościowych. Są to postawy jednostki wobec pewnych wartości materialnego i duchowego życia społeczeństwa.

Wymiar wartości jest jednym z najważniejszych w kulturze. Jednak rozumienie kultury jedynie jako zbioru wartości jest zbyt wąskie i ograniczone. W tym przypadku najważniejsze sfery życia człowieka znajdują się poza kulturą. Na pierwszy plan wysuwają się już stworzone, „gotowe” wartości. Proces ich tworzenia, kreacja i sam twórca człowieka są jakby za kulisami. Pojęcie kultury jako zespołu wartości, chcąc nie chcąc, wyznacza także pewne rozumienie osoby kulturalnej: takiej, która przywłaszczyła sobie (zasymilowała) jak najwięcej z tych wartości, czyli osoby erudycyjnej. Ten wizerunek człowieka kulturalnego wyznacza strategię działań kulturalno-oświatowych, edukacyjnych – dawać z siebie jak najwięcej Wartości kulturowe w postaci wiedzy, umiejętności, zdolności. Odpowiada to także rozumieniu kultury jako pewnej sfery życia społecznego, w której wartości te są tworzone (głównie przez profesjonalistów, osobistości i pracowników kultury), dystrybuowane i konsumowane.

Współczesna wizja kultury wiąże się z rozumieniem jej jako zjawiska złożonego, wieloaspektowego i sprzecznego. Kultura jest jakościową cechą działalności ludzkiej w całej różnorodności jej rodzajów, form, metod i wyników. Dlatego kultura jest systemem „od końca do końca”, pozornie przenikającym całe społeczeństwo, wszystkie jego sfery i struktury. Różnorodność przejawów kulturowych odpowiada różnorodności ludzkiej działalności.

Kulturę jako wyraz sposobów działania można rozpatrywać w aspekcie technologicznym - jako technologię, jako wskaźnik racjonalności, organizacji, efektywności wszelkiej działalności człowieka (produkcyjnej, politycznej, badawczej itp.). Technologiczna strona kultury jest najbardziej dostępna do pomiarów, w tym socjologicznych. To właśnie w tym wymiarze postęp w kulturze jest najbardziej oczywisty: udoskonalanie metod, form i metod działania człowieka. Jasne jest, jak ważny jest ten aspekt kultury dla naszego kraju, zwłaszcza w nowoczesna scena. Najbardziej nieumiejętność racjonalnego i skutecznego działania różne pola staje się główną przeszkodą w reformach i modernizacji kraju.

Ale humanistyczna, twórcza przez człowieka strona kultury jest jeszcze ważniejsza. W tym sensie jest to ludzki, osobowy wymiar historii, wyraz przemian samego człowieka w toku rozwoju historycznego, proces i miara samostanowienia i samorealizacji człowieka jako istoty plemiennej. Kultura jest środkiem socjalizacji człowieka, jego formacją jako członka społeczeństwa, przedmiotem działalności, public relations. Kultura, jak wielokrotnie zauważono w pracach L.N. Kogana (5) jest to „miara i metoda realizacji podstawowych sił człowieka w jego działaniach społecznych i wynikach tych działań”. Proces socjalizacji w trakcie rozwoju kultury realizuje się także jako indywidualizacja jednostki, jako nabywanie i uzewnętrznianie jej niepowtarzalności i oryginalności. Kultura jest ściśle związana z wolnością człowieka. Uwalnia go od szablonów i stereotypów, nadaje działalności człowieka charakter inicjatywy, swobodnej autoekspresji jednostki. Jednocześnie kultura sprzyja odpowiedzialności i zdolności do wewnętrznych, moralnych ograniczeń, bez których wolność łatwo zamienia się w samowolę i permisywizm.

Będąc warunkiem koniecznym wolności, indywidualnej różnorodności i wyboru, kultura jest jednocześnie systemem normatywnym. Jego normami są oczekiwania i wymagania społeczeństwa wobec człowieka (od norm codziennego zachowania po normy prawa i moralności, po ogólnie przyjęte standardy zachowania i działania na świecie). W socjologii kultury wyróżnia się różne typy norm kulturowych:

· „obyczaje” – normy zawierające ocenę moralną (obyczaje moralne lub niemoralne). Niemoralna moralność jest zakazana przez standardy moralne społeczeństwa („tabu”);

· zwyczaje („ludowe”) – normy nie kojarzone z sankcjami moralnymi: etykieta, maniery. Rejestrują dobry lub zły gust, ale nie moralność lub niemoralność;

· prawa to sformalizowane normy oparte na władzy państwa lub jego organów;

· rytuały, obrzędy i ceremonie – zbiór norm obowiązujących w grupach religijnych, politycznych i innych instytucjonalnych.

Tradycje, będące mechanizmem przekazywania doświadczeń społecznych z pokolenia na pokolenie, pełnią w kulturze także rolę normatywną, regulacyjną.

Kultura materializuje duchowe bogactwo człowieka, jego zdolności, wiedzę, umiejętności, nawyki, które w procesie kreatywności ucieleśniają wartości kultury. Ale sama twórczość jest możliwa tylko wtedy, gdy człowiek odobiektywizuje (opanuje) już istniejące wartości kulturowe. I w ten sposób tworzy, zmienia, wzbogaca się. Kreatywność osobista rozwija się nie tylko na zewnątrz, ale jest także samozmianą. Kreatywność to podstawa:

· kreowanie nowych, istotnych społecznie wartości;

· cechy jakościowe działalności człowieka;

· stworzenie świata materialnego i samorozwój człowieka;

· potwierdzenie, dowód tego, co już wiadomo;

· niezależne podejście do tego, co już znane;

· wyszukiwanie (nawet z wynikiem negatywnym).

· niszczenie barier psychologicznych, usuwanie inercji myślenia i działania, przełamywanie stereotypów.

Kultura jest uniwersalnym zjawiskiem ludzkim. Absorbuje i akumuluje to, co powstało w różnych epokach, w różnych krajach i cywilizacjach. To, co wytrzymuje próbę czasu, nabiera charakteru wiecznych uniwersalnych wartości kulturowych. Jednak każda wartość uniwersalna nosi piętno swego twórcy, epoki i cech narodowych. Powstaje poważny problem. Wielość specyficznych form istnienia kultury – zarówno historycznej, jak i współczesnej – oznacza, że ​​jest kultura i są kultury. Integralność kultury przejawia się w jej dialogicznym charakterze. Ma na celu pomóc osobie zrozumieć drugą osobę - według płci, wieku, zawodu, narodowości, kraju zamieszkania itp. Do tych innych, których trzeba zrozumieć, zaliczają się także ludzie z innych epok. Najważniejszą zasadą współczesnego podejścia do kultury ludzkiej jest jej otwartość na innych, chęć ich zrozumienia. Problematyka rozumienia zyskała głęboki rozwój w dziełach społeczno-filozoficznych przedstawicieli hermeneutyki (z greckiego - interpretacja, wyjaśnienie). W socjologii poglądy te zostały rozwinięte i skonkretyzowane w „rozumieniu socjologii”. Jeden z klasyków hermeneutyki H.G. Gadamer zauważył: „Kto chce zrozumieć, nie może poddać się woli własnych uprzedzeń”, „hermeneutycznie wykształcona świadomość musi od samego początku być otwarta na odmienność tekstu” (wyjaśnijmy: uprzedzenie jest opinią wstępną; tekst to dowolna informacja). Socjolodzy korelują możliwość wzajemnego zrozumienia między ludźmi różnych kultur (dialog kultur) z symboliczno-komunikatywnym charakterem kultury ludzkiej. Kultura w tym rozumieniu to klasa zjawisk i przedmiotów zależnych od zdolności człowieka do symbolizowania.

Chyba najbardziej uogólnione jest rozumienie kultury jako systemu programów sztucznego działania. To rozumienie dobrze zgadza się z ideą sztucznych programów jako istotnej, ogólnej cechy człowieka, odróżniającej go od wszystkich innych stworzeń. Jednocześnie podkreśla to rolę kultury jako najważniejszej cechy wyróżniającej rodzaj ludzki. W tym sensie człowieka można określić jako „istotę kulturową”.

Wszechstronność kultury i podejść do niej zawsze rodziła chęć opracowania bardziej ogólnej, integracyjnej definicji. Jednym z pierwszych, który oddał go w XIX wieku, był słynny etnograf E. Taylor: „Kultura, czyli cywilizacja w szerokim znaczeniu etnograficznym, składa się na ogół z wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, praw, zwyczajów i niektórych innych zdolności i nawyki nabyte przez człowieka jako członka społeczeństwa.” Ale opisowość już nie Najlepszym sposobem definicje kategorii.

Kolejny krok w tym kierunku został podjęty w ramach funkcjonalizmu strukturalnego i antropologii kulturowej. Kulturę zdefiniowano jako „wyuczone, akceptowane, wzorowe zachowanie, które reprezentuje zintegrowany system”; jako całość, nabyta poprzez uczenie się, rozpowszechniana w czasie, kumulowana i selekcjonowana poprzez przekazywanie kolejnym pokoleniom, utrwalona w symbolach, mająca ogólnie przyjęte znaczenie, potencjalnie funkcjonalna lub dysfunkcyjna.

Dziś w ramach podejścia synergicznego w socjologii kultury zaczyna działać zasada komplementarności N. Bohra: „żadnego systemu o jakiejkolwiek złożoności nie da się zadowalająco opisać za pomocą jednej teorii”. A to oznacza zasadność różnych podejść do kultury, odzwierciedlających – każde na swój sposób – ten czy inny jej aspekt.

Kultura to proces, ciągły przepływ, zmiana. Proces ten reprezentuje złożoną interakcję tradycji i kreatywności nowego, ciągłości i zmiany. Następuje stopniowa odnowa kultury. Jednocześnie coś w nim staje się przestarzałe, odchodzi w przeszłość, prezentując dziś jedynie wartość muzealną. W warunkach rewolucji naukowo-technicznej zmiany zachodzą zarówno w samej kulturze, jak i w sposobach jej rozpowszechniania i rozwoju. Nie wnikając w różnorodność tych procesów, podkreślimy jedynie kilka z nich, które stały się przedmiotem dyskusji w literaturze socjologicznej:

· Socjolog A. Mol podkreślił informacyjny charakter współczesnej kultury: „Kultura to ogromna różnorodność przekazów”. Do swoich badań socjologicznych zaproponował metodologię tabeli społeczno-kulturowej: całość wszystkich mediów masowej komunikacji w każdym z nich ten moment, w określonej epoce i w to miejsce tworzy przepływ komunikatów, który jest obserwowalny, a tym samym podatny na obiektywne badania. Jako kryteria informacji (mierzalności wiedzy) zaproponował: częstotliwość; dostępność; specyficzność; asocjatywność (połączenie z inną wiedzą). Konkretna analiza doprowadziła go do ważnego wniosku: „Żyjemy w otoczeniu kultury mozaikowej… to właśnie ta kultura determinuje nasze działania i… dobrze zorganizowane myślenie, oparte na logice uniwersalnej, jest już tylko minionym ideałem, który może żałuj”;

· Zmienia się sposób „wchodzenia”. nowoczesny mężczyzna w obecną kulturę. Typowa obserwacja brzmi: „dziś przeżywamy nową rewolucję. Każdą wiedzę możemy zdobyć bez konieczności uczenia się czegokolwiek: jeśli potrafisz korzystać z komputera, powie ci wszystko, co chcesz wiedzieć... W dzisiejszych czasach ludzie zdobywają wiedzę poprzez pamięć wzrokową, a nie poprzez funkcjonowanie mózgu. W konsekwencji następuje szerokie upowszechnienie kultury audiowizualnej, „rzeczywistości wirtualnej”. Potwierdza się orientacja „lepiej zobaczyć sto razy, niż raz pomyśleć”;

· ważny punkt wyraża koncepcja „dwóch kultur” Charlesa Snowa: w życiu intelektualnym współczesnego społeczeństwa następuje podział na naukowe i artystyczne, naukowcom i artystom grozi wzajemne niezrozumienie.

Aby oznaczyć te wartości kulturowe, które faktycznie funkcjonują w danym społeczeństwie w danej konkretnej epoce, posługuje się pojęciem kultury rzeczywistej. Pozwala oddzielić kulturę „żywą” znajdującą się w rzeczywistym obiegu od kultury „nieodebranej” w danym okresie. Obecną kulturę można wyróżnić jako tymczasową cechę kultury. Wyraża aktywną, funkcjonującą zasadę kultury. Jest to „kultura współczesna”, wyrażająca masę, typową, dominującą w skali społeczeństwa. We współczesnej kulturze szczególnie wyraźnie wyraża się normatywność kultury. Zawiera wartości obowiązujące każdego człowieka, ludzkość, specyficzną kulturę narodową i kulturę różnych grup społecznych. To właśnie kultura rzeczywista jest przedmiotem największego zainteresowania socjologa.

Socjologiczna analiza kultury jest specyficzna. Socjologia badań kulturowych:

n Rola i miejsce kultury w życiu społeczeństwa w ogóle, aw szczególności tego społeczeństwa, relacje elementów kultury z innymi sferami życia społecznego. Oddziaływanie elementów komunikacji kulturalnej: systemy wytwarzania, utrwalania, dystrybucji i konsumpcji kultury.

n Różne społeczne instytucje kultury, w tym jej instytucje. Badane są tradycje kulturowe, obrzędy i rytuały. Przedmiotem analizy socjologicznej stają się najczęściej instytucje kultury: teatry, kluby, kina, biblioteki, muzea, ośrodki wypoczynku.

n Stopień, w jakim jednostka, grupa lub społeczeństwo opanowało określony typ kultury lub wartości kulturowe. Takie podejście powinno dać wyobrażenie o poziomie kulturowym ludzi, ich duchowym wyglądzie. Celem jest badanie potrzeb i wymagań kulturowych, orientacji wartości różnych grup społeczno-kulturowych. Szeroko stosowane są tu metody socjologii empirycznej, stosowanej.

Celem artykułu jest pokazanie, że we współczesnym społeczeństwie informacyjnym postać księgowego jest zjawiskiem kulturowym przeszłości. W związku z tym pojawia się szereg problemów, które autor stawia przed czytelnikiem, ale nie stara się ich rozwiązać od razu, rozważając każdy temat na osobny artykuł. Jednym z takich problemów jest naukowy stereotyp, że staroobrzędowcy to kultura książki. Naukowcy badają biblioteki i księgozbiory staroobrzędowców, kółko czytelnicze, drukarnie i skryptoria. Uwaga badaczy zajętych medium materialnym (książką) ucieka główny cel z tych spotkań – relacja z własnej wiary, nadziei, głoszenia i obrony starej wiary, czyli ustnego doświadczenia chrześcijaństwa o wielowiekowej historii.

***

Dwa typy kultur – ustna i pisemna

Kanadyjski filozof i krytyk literacki Marshall McLuhan w swojej monografii „Galaktyka Gutenberga” zadaje zasadne pytanie: dlaczego historycy nie próbowali jeszcze wyjaśnić głębokich różnic w organizacji społeczeństw ustnych i pisanych? Chrześcijaństwo ukształtowało się jako społeczeństwo oralne w oparciu o postulat „na początku było Słowo”. S.S. Averintsev zauważa, że ​​jeśli „Mahomet napisał swój Koran, to głoszenie Jezusa Chrystusa od początku do końca odbywało się wyłącznie ustnie, tylko żywym głosem”. Chrystus posłał swoich uczniów ze słowami „idźcie i nauczajcie” narody, nakazując w ten sposób głoszenie z ust do ust – „kto ma uszy, niechaj słucha”. Widoki wizualne sztuki takie jak malowanie ikon, malowanie fresków i mozaik wspierały to kazanie, miały znaczenie praktyczne, stanowiły uzupełnienie słowa Bożego i nie były rozpatrywane w oderwaniu od teologii.

Paradoks polega na tym, że wraz z pojawieniem się druku pojawiły się przesłanki do konfliktu kulturowego między doświadczeniem ustnym i pisemnym danej osoby. Marshall McLuhan uważa, że ​​książka pisana ręcznie jest kontynuacją doświadczenia oralnego, książka drukowana zaś należy do kultury wizualnej. A. M. Panczenko zwrócił uwagę na szczególny stosunek staroobrzędowców do książki. Człowiek i książka reprezentowały rodzaj „podwójnej jedności”, a księga stała ponad człowiekiem. Jest postrzegany nie tyle jako obiekt kultury materialnej, ile jako autorytatywny nauczyciel. Powód sakralizacji księgi jest dość oczywisty – jest to konsekwencja utraty nauczycieli duchowych po kryzysie kościelnym, który rozpoczął się w połowie XVII wieku. Za jedno z ciekawych zadań upatrujemy zbadanie stosunku czytelników do książki jako do żywej osoby, mentora i pomocnika w obronie wiary. Tekst księgi został poświęcony przez imię, które ją napisało, a czytelnik działał jako głos tego, do którego należy Pismo.

Kontratak jako kompromis dwóch kultur

Postać czytelnika niosła ze sobą dwa rodzaje przeżyć – ustne i pisane, łącząc je w sobie. Narastający konflikt pomiędzy tymi doświadczeniami jest wyraźnie widoczny w utrwalonej praktyce sporów religijnych. Spór jest uderzającym zjawiskiem kultury oralnej. W trakcie debaty (debaty o wierze), aby potwierdzić swoje słowa, czytelnik musiał nie tylko odwołać się do konkretnych pism świętych ojców, aktów prawnych itp., zapisanych w księdze, ale także przynieść do debaty same księgi. Ich fizyczna obecność była równie ważna jak obecność kłócących się. Cytując źródło, czytelnik odwoływał się do konkretnej strony i akapitu, aby poprzeć swoje słowa, popierając je autorytetem księgi. Przy tym czytelnik był nie tylko osobą oczytaną w szczególnym rodzaju literatury, ale posiadaczem niezwykłej pamięci. Dobra pamięć i umiejętność odtwarzania z pamięci skomplikowanych tekstów była cechą przedpiśmiennej kultury starożytnych Słowian, którą tradycyjnie badają folkloryści i etnografowie.

Do połowy XX wieku istniała szczególna grupa ludzi – gawędziarzy, zdolnych zachować w pamięci i odtworzyć wiele tekstów historycznych i artystycznych. Michaił Prishvin w swojej książce „W krainie niestrasznych ptaków” poczynił interesującą uwagę, że epiccy gawędziarze powinni nie tylko dobra pamięć, ale mają coś, co przybliża ich do „epickich czasów złotego wieku”, w tym posiadania surowych tradycji staroobrzędowców. Marshall McLuhan prześledził wpływ doświadczenia oralnego na kulturę rosyjską aż do XX wieku: „Dlatego podczas pamiętnych „czystek” lat trzydziestych XX wieku w tak zasadniczo ustnym społeczeństwie, jak Rosja, gdzie szpiegostwo odbywa się za pomocą ucha, nie oko. Wielu na Zachodzie było zakłopotanych faktem, że wielu przyznało się do całkowitej winy nie za to, co zrobili, ale za to, co myśleli. Bezwładny wpływ doświadczenia oralnego na Czas sowiecki Widzimy między innymi istnienie trwającego kontrowersji religijnej, kiedy staroobrzędowcy byli prześladowani za wiarę (a właściwie za sposób myślenia i mówienia) aż do więzienia.

Rola druku w sferze kościelnej

Pojawienie się druku stopniowo zastąpiło słowo mówione. W komunikacji kulturowej funkcja pamięci przestaje dominować. Drukowana książka przejęła jego rolę. Książka dała początek innej strukturze społecznej społeczeństwa, opartej na percepcja wzrokowa informacja, w której dźwięk zamienił się w drukowane słowo. W środowisku staroobrzędowców szanowano czytelnika, łącząc erudycję i techniki retoryczne, równoważąc na razie konflikt doświadczenia ustnego i pisanego, gdzie mechanizmem równoważącym była wciąż pamięć.

Retoryka, naszym subiektywnym zdaniem, zajmuje pewien stan graniczny: uczy zasad Mowa ustna, ale jednocześnie jest pochodną kultury pisanej, drukowanej, gdzie myśl jest oddzielona od dźwięku. Dlatego spadkobierca kultury ustnej, arcykapłan Awwakum, odciął się od filozofii i retoryki. Choć „Życie arcykapłana Awwakuma, napisane przez niego samego” było przykładem mowy potocznej XVII-wiecznego mieszkańca miasta, który opanował specyficzne techniki retoryczne, nie zachodnie, ale „domowe”. Już w XVIII w. retoryka jako nauka stała się pomocnikiem obrońców starej wiary, którzy za pomocą technik kultury barokowej Nowego Czasu utwierdzali prawdę Starego Czasu. N.V. Ponyrko wyjaśnia, że ​​w centrum staroobrzędowców, w Ermitażu Wygowskiej, nie czytano retoryki, ale raczej jej nauczano. Aktywne czytanie z notatkami i notatkami na marginesach przepisywanej retoryki wskazuje na rozwój umiejętności mówienia ustnego i literatury teologicznej. Późniejsze pojawienie się instytutu skrybów diecezjalnych, kongresy skrybów i oficjalne sprawozdania z prowadzonych debat wskazują na pewną formalizację procesu głoszenia, gdy rola skryby diecezjalnego (ochotniczego kaznodziei) zamienia się w stanowisko (głoszenie jako obowiązek) ).

Pomimo tego, że intelektualny wybór zwolenników zarówno „starej”, jak i „nowej” wiary początkowo mieścił się w ramach oświecenia teologicznego, późniejszy rozwój nauk świeckich podzielił je na dwie nierówne części. Jeden skłaniał się ku ustnemu doświadczeniu ludzkości, dosłownie „słowom Boga”, drugi zaś stał się zwolennikiem cywilizacji zachodniej, która dała początek „galaktyce Gutenberga”, gdzie „słowo Boże” jest słowem drukowanym. Jednocześnie sztuka głoszenia Kościoła dominującego jest naszym zdaniem bardziej związana ze słowem drukowanym, pisanym niż ze słowem mówionym. Próby łączenia ustnych i pisanych form doświadczenia w postaci wychowawcy i grawitacji w stronę kultury pisanej, szczycącej się świecką edukacją w postaci kościelnego misjonarza prowadzącego spory ze staroobrzędowcami, to jeden z daleko idących konfliktów komunikacji kulturowej od badań współczesnej nauki.

Próba ożywienia sporów i nowoczesnych technologii

W latach 2000. u staroobrzędowców istniała tendencja do odrodzenia zarówno samych debat, jak i instytucji wychowawców. Próby te miały jednak charakter sformalizowany i nie odpowiadały panującej rzeczywistości historyczno-kulturowej. Marshall McLuhan był jednym z pierwszych, którzy opisali tę nową rzeczywistość. Wierzył, że żyjemy w erze elektryczności, czyli erze postpiśmiennej, która przekształciła ludzkość w „globalną wioskę”. Wraz z pojawieniem się komunikacji elektronicznej kula ziemska skurczyła się do rozmiarów wioski. W dobie elektroniki i wszelkiego rodzaju „gadżetów”, które zastąpiły prasę drukarską, o których nawet McLuhan nie śnił, ludzie stają przed zupełnie nowymi formami wyrażania siebie, nowymi rodzajami komunikacji.

Coraz częściej do Internetu odnosi się termin „globalna wioska”, choć koncepcja wprowadzona przez McLuhana była szersza. Przestrzeń i czas schodzą na dalszy plan. Miejsce spotkań dyskutantów i słuchaczy przestało być specyficzne geograficznie, ale stało się wirtualne. W dzisiejszych czasach nie trzeba jechać w jakieś szczególne miejsce z wózkiem pełnym książek, aby spierać się na tematy wiary. Wystarczy, że w każdej chwili udasz się na odpowiednie forum i będziesz miał je pod ręką. e-booki lub niezbędne strony z archiwum tego rodzaju książek. Rewolucja technologiczna praktycznie zniosła funkcję pamięci indywidualnej, zastępując ją mediami elektronicznymi. Typ naukowca-samouka ze środowiska ludowego, który wyłonił się dzięki dobrej pamięci i dużej liczbie przeczytanych książek, odszedł już do przeszłości. Współcześni staroobrzędowcy są całkowicie piśmienni: państwowa struktura szkolnictwa średniego i wyższego jest teraz dostępna dla każdego, niezależnie od przynależności religijnej. Dlatego też chęć ożywienia instytucji wychowawców, opartej na samokształceniu w warunkach państwowego zakazu wjazdu starowierców na teren placówki oświatowe jest postrzegana jako nieświadoma chęć powrotu do przeszłości.

Kazanie w dobie „cywilizacji superprzemysłowej”

Kardynalne zmiany w ludzkich zdolnościach i możliwościach w związku z rozwojem nauki i technologii wcale się nie znoszą główne zadanie założone przez Chrystusa – głoszące Jego nauki światu. Ewolucja słowa od ustnej do pisanej, od pisanej do drukowanej i od drukowanej do audiowizualnej stawia przed wspólnotą chrześcijańską zupełnie nowe wyzwania. Współcześnie język jako środek komunikacji, media techniczne i sposób myślenia człowieka uwikłanego w przepływ informacji ulegają szybkim zmianom, co zrównało z ziemią nie tylko autorytet książki jako nauczyciela, ale także wartość otrzymywanych informacji. Autor koncepcji „cywilizacji superprzemysłowej” Alvin Toffler uważał, że rewolucja mikroelektroniczna z jednej strony zwiększa siłę ludzkiej inteligencji, z drugiej zaś kultura przyszłości opiera się na migotaniu obrazy informacyjne. Idea Tofflera dotycząca „mutacji technicznych” zyskała uznanie we współczesnej filozofii i socjologii. Rosyjski filozof Fedor Girenok przedstawił koncepcję świadomości „klipsowej”: „Świadomość klipsowa to przerwa w linii i chaos w świadomości, akceptowalny przez społeczeństwo. Po co nam ten chaos? Następnie należy uchwycić znaczenie, a nie informację.” Świadomość klipu wizualizuje świat. Klip to część, która nie odnosi się do całości, lecz wymaga rozwinięcia fantazji zastępującej całość. Uderzającym tego przykładem może być nowoczesna technologia komputerowa „rzeczywistości rozszerzonej”. Forma przedstawienia informacji staje się ważniejsza niż sama informacja.

Głoszenie w takim społeczeństwie jest dla kaznodziei sprawdzianem i wyzwaniem. Jednak fundamentalne zmiany w świecie muszą zostać uznane przez Starych Wierzących i zaakceptowane jako coś oczywistego. Taktyczne wykorzystanie myślenia klipowego ma na celu realizację strategicznego zadania chrześcijańskiego głoszenia. Debaty religijne zastępują radio internetowe, blogi wideo, osobiste strony w sieciach społecznościowych itp. To jest pewne. Oprócz tego należy zauważyć, że w ciągu trzech i pół wieku dwie gałęzie niegdyś zjednoczonego Kościoła rosyjskiego przekształciły się w samowystarczalne struktury. Mając wspólną historię początkową, każdy Kościół rozwijał się własną drogą historyczną: każdy miał swoją zastępę świętych, własne zwyczaje, tradycje, własne instytucje religijne i kulturalne. Ożywienie praktyki sporów religijnych jest naruszeniem status quo, prowadzącym do destabilizacji społeczeństwo rosyjskie, które przeżyło wiele zjawisk kryzysowych (wojna, rewolucja, represje itp.).

Powyższe wcale nie oznacza, że ​​nasze życie religijne powinno być zorganizowane zgodnie z typem kast indyjskich, które mają nieprzeniknione mury: w jakiejkolwiek wierze się ktoś urodził, w niej pozostanie aż do śmierci. Jednak kazanie powinno być skierowane nie tyle do społeczeństwa jako całości, ale do jednostki. Z drugiej strony rozwój współczesnej kultury świeckiej, która w znaczący sposób wyparła kulturę religijną naszych przodków, jest faktem, który również trzeba wziąć pod uwagę. Dlatego głoszenie jest możliwe i konieczne za pośrednictwem środków współczesnej kultury: poprzez filmy dokumentalne i fabularne, projekty wystaw, zasoby internetowe itp. Rolę pedagoga może pełnić kompetentny bibliograf, krytyk literacki, reżyser i pisarz, którego prace realizują szlachetny cel, jakim jest chrystianizacja współczesnego życia – cyfrowa świadomość. Dziś bardziej niż kiedykolwiek potrzebujemy utalentowanych popularyzatorów osiągnięć nauki, zwłaszcza fizyki i biologii, którzy swoimi odkryciami poświadczą, że nasz Wszechświat ma boską naturę.

Averintsev S.S. Inny Rzym: wybrane artykuły. Petersburg, 2005. s. 282.
. Panczenko A.M. Kultura rosyjska w przededniu reform Piotrowych//Z historii kultury rosyjskiej. M., 1996. Tom III (XVII - początek XVIII wieku). s. 206.

Marshalla McLuhana. Galaktyka Gutenberga. Zostać maszynistką. Kijów, 2003. s. 30.
. Ponyrko N.V. Podręczniki retoryki w Vygu // Postępowania Departamentu Literatury Staroruskiej. L.: Nauka. Leningr. wydział, 1981. T. XXXVI. s. 158.
. Girenok F.I. Świadomość klipu: klipy w nauce, klipy w filozofii, klipy w polityce, klipy w sztuce, klipy w edukacji, nie-klipsowa świadomość. M.: Prospekt, 2016. s.7.
. Zobacz na przykład: Lipton Bruce. Biologia wiary: brakujące ogniwo między życiem a świadomością. M., 2008.

KULTURA JAKO ZJAWISKO

Pojęcie „kultura” jest jednym z podstawowych pojęć współczesnych nauk społecznych. Trudno wymienić inne słowo, które miałoby tak różnorodne odcienie semantyczne. Wyjaśnia to przede wszystkim fakt, że kultura wyraża głębię i ogrom ludzkiej egzystencji.

W literaturze naukowej istnieje wiele definicji pojęcia kultury. Czasami wyrażana jest opinia, że ​​nie da się znaleźć pełnoprawnej definicji, która chłonęłaby wszystkie aspekty tego wszechstronnego pojęcia. Opinię tę częściowo potwierdza fakt, że w książce amerykańskich kulturoznawców A. Kroebera i K. Kluckhohna „Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions” podaje się ponad 150 definicji kultury. Książka została opublikowana w 1952 roku i jest całkiem jasne, że obecnie istnieje znacznie więcej definicji. Rosyjski badacz L.E. Kertman naliczył ich ponad 400. Jednak autorzy amerykańscy wyraźnie pokazali, że wszystkie definicje można podzielić na grupy w zależności od aspektu, na który położony jest nacisk. Identyfikują pięć głównych grup, z których jedna może obejmować niemal każdą z dostępnych definicji:

1. Kultura jako szczególna dziedzina działalności związana z myśleniem, kulturą artystyczną, normami etyki i etykiety.

Kultura jako wskaźnik ogólnego poziomu rozwoju społeczeństwa.

Kultura jako wspólnota charakteryzująca się szczególnym zespołem wartości i zasad.

Kultura jako system wartości i idei określonej klasy.

5. Kultura jako duchowy wymiar każdego świadomego działania.

Podana powyżej systematyzacja daje kompleksowe wyobrażenie o tym, jakie znaczenie przypisuje się obecnie pojęciu kultury. W najogólniejszym sensie kultura jest zbiorem znaczeń działalność twórcza ludzi; złożony, wielofunkcyjny system, który uwzględnia różne aspekty działalności człowieka.

Teraz spróbujemy przywrócić historię słowa „kultura” i zidentyfikować osobliwości jego użycia w różnych okresach historii ludzkości.

Słowo „kultura” ma pochodzenie łacińskie. Był używany w traktatach i listach poetów i naukowców Starożytny Rzym. Początkowo oznaczało to czynność polegającą na uprawie lub przetwarzaniu czegoś. Na przykład Roman polityk a pisarz Marcus Porcius Cato (234-149 pne) napisał traktat o rolnictwie, który nazwał „Rolnictwem”. Traktat ten poświęcony jest jednak nie tylko zasadom uprawy ziemi, ale także sposobom pielęgnacji, co zakłada szczególny stosunek emocjonalny do uprawianego przedmiotu. Jeżeli jej nie ma, to nie będzie dobrej opieki, tzn. nie będzie kultury. Słowo „kultura” już w tamtych czasach oznaczało nie tylko przetwarzanie, ale także cześć, podziw i uwielbienie. To właśnie wyjaśnia podobieństwo pojęć „kultura” i „kult”.

Rzymianie używali słowa „kultura” z jakimś dopełnieniem w dopełniaczu; kultura zachowania, kultura mowy itp. Rzymski mówca i filozof Cyceron (106-43 p.n.e.) użył tego terminu w odniesieniu do rozwoju ludzkiej duchowości i umysłu poprzez studiowanie filozofii, którą zdefiniował jako kulturę ducha lub umysłu.

W średniowieczu słowa „kultura” używano niezwykle rzadko, ustępując miejsca słowu „kult”. Przedmiotem kultu stały się przede wszystkim ideały chrześcijańskie i religijne. Oprócz tego bardzo istotną rolę odegrał także kult męstwa, honoru i godności, charakterystyczny dla rycerstwa.

W okresie renesansu nastąpił powrót do starożytnego rozumienia słowa „kultura”. Zaczęło oznaczać harmonijny rozwój człowieka i aktywną manifestację tego, co wrodzone
mu aktywny, twórczy początek. Niemniej jednak słowo „kultura” nabrało niezależnego znaczenia dopiero w koniec XVII wieku w twórczości niemieckiego prawnika i historiografa S. Pufendorfa (1632-1694). Zaczął go używać do oznaczania wyników działań społecznych znacząca osoba. Kulturę Pufendorf przeciwstawił naturalnemu lub naturalnemu stanowi człowieka. Kulturę rozumiano jako przeciwstawienie działalności człowieka dzikim elementom przyrody. W przyszłości pojęcie to będzie coraz częściej używane do określenia poziomu ludzkiego oświecenia, wykształcenia i dobrych manier.

Zmiana podejścia do rozumienia kultury wiąże się ze zmianą warunków życia człowieka, z przewartościowaniem wyników własnej pracy. Rzemiosło staje się wiodącym rodzajem działalności człowieka, który daje człowiekowi prawo do poczucia się nosicielem kultury. Miasto staje się dominującą przestrzenią życiową, a miasta-polisy były w starożytności rozumiane jako przestrzeń kultury.

Ponadto nadeszła era rewolucji technicznych i przemysłowych, era wielkich odkryć geograficznych, podbojów kolonialnych i aktywnego wprowadzenia produkcji maszynowej. Oczywistość determinującej roli człowieka we wszystkich tych procesach stała się powodem do ponownego przemyślenia roli kultury. Zaczęto ją postrzegać jako szczególną, niezależną sferę życia ludzkiego.

Myśliciele oświeceniowi zaczęli zwracać szczególną uwagę na pojęcie „kultury”. Francuscy oświeceniowcy XVIII wieku (Voltaire, Condorcet, Turgot) sprowadzili treść procesu kulturowego i historycznego do rozwoju duchowości człowieka. Historię społeczeństwa rozumiano jako jego stopniowy rozwój od etapu barbarzyństwa i ignorancji do stanu oświeconego i kulturalnego. Niewiedza jest „matką wszystkich wad”, a ludzkie oświecenie jest najwyższym dobrem i cnotą. Kult rozumu staje się synonimem kultury. Zarówno filozofowie, jak i historycy zwracają coraz większą uwagę na tę koncepcję. Pojawiają się nowe terminy bezpośrednio powiązane z pojęciem „kultury”: „filozofia historii”, „estetyka”, „humanitarny”, „cywilizacja”.

Oświeceniowcy przyczynili się do tego, że zmysłowy stosunek człowieka do rzeczywistości stał się przedmiotem wiedzy racjonalnej, czyli naukowej. Niemiecki filozof A. G. Baumgarten nazwał naukę o doskonałej wiedzy zmysłowej „estetyką”. Termin ten był później używany przez niektórych myślicieli jako synonim kultury w ogóle.

Jednak dopiero w XVIII wieku powstały przesłanki do zasadniczo odmiennego rozumienia znaczenia kultury. Twórcą krytycznego podejścia do kultury był francuski myśliciel Jean-Jacques Rousseau. Kultura łatwo zamienia się w swoje przeciwieństwo, jeśli zaczyna w niej dominować zasada materialna, masowa, ilościowa.

Z punktu widzenia przedstawicieli niemieckiej filozofii klasycznej kultura jest samowyzwoleniem ducha. Środki wyzwolenia ducha nazywano: Kant – moralnym; Schiller i romantycy - estetyka; Hegel – świadomość filozoficzna. W konsekwencji kulturę rozumiano jako obszar duchowej wolności człowieka. Rozumienie to opierało się na uznaniu różnorodności typów i typów kultur, które są stopniami wznoszenia się człowieka do wolności własnego ducha.

Za najważniejszy warunek duchowego wyzwolenia jednostki Karol Marks uważał radykalną zmianę w sferze produkcji materialnej. Rozwój prawdziwej kultury w marksizmie wiąże się z praktyczną działalnością proletariatu, z rewolucyjnymi przemianami, które musi on przeprowadzić. W marksizmie kultura jest rozumiana jako sfera praktycznej działalności człowieka, a także ogół naturalnych i społecznych skutków tej działalności.

^ Definicje kultury. Klasyfikacja.

W różnorodności definicji kultury, zdaniem L.E. Kertmana, trzy główne podejścia, umownie zwane antropologicznym, socjologicznym i filozoficznym.

Istotą pierwszego podejścia jest uznanie samoistnej wartości kultury każdego narodu, niezależnie od tego, na jakim etapie jej rozwoju się znajduje, a także uznanie równoważności wszystkich kultur na ziemi. Zgodnie z tym podejściem każda kultura, jak każdy człowiek, jest wyjątkowa i niepowtarzalna, będąc sposobem na życie jednostki lub społeczeństwa. Na świecie nie istnieje jeden poziom kultury, do którego powinny dążyć wszystkie narody, ale wiele kultur „lokalnych”, z których każda charakteryzuje się własnymi wartościami i własnym poziomem rozwoju. Aby zrozumieć istotę tego podejścia, przyjrzyjmy się definicji nadanej pojęciu kultury przez Pitirima Sorokina: kultura to wszystko, co powstaje lub ulega modyfikacji w wyniku świadomej lub nieświadomej działalności dwóch lub więcej jednostek wchodzących w interakcję ze sobą lub zachowania wzajemnie determinujące (P. Sorokin). Łatwo zauważyć, że w ujęciu antropologicznym kultura jest rozumiana bardzo szeroko i treściowo pokrywa się z całym życiem społeczeństwa w jego historii.

Podejście socjologiczne stara się zidentyfikować przejawy związku człowieka ze społeczeństwem. Rozumie się, że w każdym społeczeństwie (jak w każdym żywym organizmie) istnieją pewne siły kulturalno-twórcze, które kierują jego życiem według zorganizowanej, a nie chaotycznej ścieżki rozwoju. Wartości kulturowe są tworzone przez samo społeczeństwo, ale następnie determinują rozwój tego społeczeństwa, którego życie zaczyna w coraz większym stopniu zależeć od wytwarzanych przez siebie wartości. Na tym polega wyjątkowość życia społecznego: człowiek jest często zdominowany przez to, co z niego się rodzi.

W 1871 roku ukazała się książka angielskiego etnografa E. Tylora „ Kultura prymitywna Naukowca tego można z powodzeniem uznać za jednego z ojców kulturoznawstwa. W jego definicji kultury widoczne są przejawy zarówno antropologicznej, jak i socjologicznej wizji istoty tego pojęcia: „Z idealnego punktu widzenia na kulturę można spojrzeć jako ogólne doskonalenie rodzaju ludzkiego poprzez najwyższą organizację jednostki w celu jednoczesnego promowania moralności, siły i szczęścia ludzkości.”

Filozoficzne podejście do kultury charakteryzuje się tym, że w życiu społeczeństwa identyfikuje się pewne wzorce, za pomocą których ustala się zarówno przyczyny powstania kultury, jak i cechy jej rozwoju. Filozoficzne podejście do kultury nie ogranicza się do opisu czy zestawienia zjawisk kulturowych. Polega na wniknięciu w ich istotę. Jednocześnie kultura jest rozumiana jako „sposób bycia” społeczeństwa.

^ Czym jest kultura?

Kulturę często nazywa się „drugą naturą”. Takie rozumienie było charakterystyczne dla Demokryta, który świat ludzkiej twórczości nazywał „drugą naturą”. Ale kontrastując naturę i kulturę, nie możemy zapominać, że kultura jest przede wszystkim zjawiskiem naturalnym, choćby dlatego, że jej twórca, człowiek, jest tworem biologicznym. Bez natury nie byłoby kultury, bo człowiek tworzy na naturalnym krajobrazie. Korzysta z zasobów natury, odsłania swój własny naturalny potencjał. Gdyby jednak człowiek nie przekroczył granic natury, pozostałby bez kultury.

Kultura jest zatem przede wszystkim aktem przezwyciężania natury, przekraczania granic instynktu, tworzenia tego, co powstaje poza naturą. Kultura powstaje, ponieważ człowiek pokonuje organiczne zdeterminowanie swojego gatunku. Wiele zwierząt potrafi stworzyć coś, co wygląda jak kultura. Na przykład pszczoły budują wspaniałą konstrukcję architektoniczną - plaster miodu. Pająk niewątpliwie stanowi narzędzie połowowe - sieć. Bobry budują tamę. Mrówki budują mrowiska. Okazuje się, że zwierzęta tworzą coś, czego w naturze nie było. Jednakże działania tych żywych istot są programowane przez instynkt. Mogą stworzyć jedynie to, co jest zawarte w naturalnym programie. Nie są zdolni do swobodnej działalności twórczej. Pszczoła nie może utkać sieci, a pająk nie może wziąć łapówki od kwiatu. Bóbr zbuduje tamę, ale nie będzie w stanie zrobić narzędzia. W konsekwencji kultura zakłada swobodny rodzaj aktywności, który przezwycięża biologiczne uwarunkowania.

^ Natura i kultura naprawdę są sobie przeciwne. Ale według rosyjskiego filozofa P.A. Florenskiego, nie istnieją one poza sobą, lecz tylko między sobą. Przecież kultura nigdy nie jest nam dana bez jej elementarnej podstawy, środowiska i materii, która jej służy. U podstaw każdego zjawiska kulturowego leży pewne zjawisko naturalne kultywowane przez kulturę. Człowiek jako nosiciel kultury niczego nie tworzy, a jedynie formuje i przekształca żywioł. Twórczość ludzka powstaje początkowo w myśli, w duchu, a dopiero potem zostaje uprzedmiotowiona w znaki i przedmioty.

^ Najbardziej tradycyjna jest koncepcja kultury jako skumulowanego rezultatu działalności człowieka. Niektórzy autorzy włączają samą działalność do pojęcia kultury. Inni uważają, że kultura nie jest jakąkolwiek działalnością, a jedynie „technologiczną”, a jej podstawą są środki i mechanizmy. Niektórzy naukowcy zaliczają do kultury jedynie twórczość, inni zaś obejmują wszelkie rodzaje działalności, niezależnie od charakteru uzyskanego rezultatu itp.

Poprzez działanie przezwyciężana jest sprzeczność pomiędzy naturą i kulturą. Wielu naukowców zauważa, że ​​kultura jako zjawisko stała się możliwa dopiero dzięki zdolności człowieka do działania. Z tego punktu widzenia interesująca jest definicja kultury podana przez francuskiego kulturologa A. de Benoita: „Kultura to specyfika ludzkiej działalności, to, co charakteryzuje człowieka jako gatunek. Próżne jest poszukiwanie człowieka przed kulturą; jego pojawienie się na arenie historii należy uznać za zjawisko kulturowe, które jest głęboko związane z istotą człowieka i wpisuje się w definicję człowieka jako takiego.” Człowiek i kultura, zauważa A. de Benoit, są nierozłączne, jak roślina i gleba, na której rośnie.

Rezultaty kulturalnej i twórczej działalności człowieka zwykle nazywane są artefaktami. Artefakt to niepodzielna jednostka kultury, wytwór ludzkiej działalności kulturalnej, każdy sztucznie wytworzony przedmiot. W szerszym sensie jest to ucieleśnienie rezultatów działalności kulturalnej w dowolnym przedmiocie materialnym, ludzkim zachowaniu, strukturze społecznej, przekazie informacyjnym lub sądzie. Początkowo sztucznie powstałe przedmioty odkryte w wyniku wypraw archeologicznych zaczęto nazywać artefaktami, aby odróżnić je od obiektów pochodzenia naturalnego. Następnie słowo to weszło do historii sztuki i oznaczało dzieła sztuki. W kulturoznawstwie tę koncepcję używany do kontrastowania zjawisk kulturowych z żywą materią organiczną. Wszystko, co naturalne, jest antytezą artefaktu. Ale i tu trzeba zauważyć, że procesy kreacji kulturowej mogą odbywać się także poza sferą artefaktów. Jeśli do kultury zaliczymy tylko wszystko, co stworzone w sposób widzialny, wówczas wiele zjawisk kulturowych okaże się nieistniejących. Wyobraźmy sobie kulturę jogiczną. Nie ma w nim żadnych artefaktów. Jogin rozwija własne zasoby psychologiczne i duchowe. W tym przypadku nie powstaje nic stworzonego przez człowieka. Jednak osiągnięcia joginów niewątpliwie zaliczają się do skarbnicy kultury.

W 1994 roku amerykańscy kulturoznawcy wprowadzili pojęcie obszarów kulturowych. ^ Obszary kulturowe to strefy terytorialnego rozmieszczenia typów kulturowych i specyficznych cech. Celem wprowadzenia tej koncepcji była chęć zbadania rozmieszczenia przestrzennego określonych zjawisk kulturowych, a także identyfikacja relacji zachodzących w specyficznej kulturze różnych jednostek terytorialnych. Na przykład obszar dystrybucji kultury buddyjskiej, kultury islamskiej lub innego religijnego i etycznego systemu kulturowego. Albo obszar kultury politycznej oparty na tradycjach prawa rzymskiego. W tym przypadku wspólność ideałów społeczno-politycznych polega na określeniu specyfiki obszaru kulturowego.

Kolejnym ważnym pojęciem związanym z badaniem aktualnego stanu kultury jest pojęcie „dynamiki kulturowej”. ^ Dynamika kulturowa to dział teorii kultury, w ramach którego rozpatrywane są procesy zmienności w kulturze i stopień ich ekspresji. Termin ten pojawił się w latach 30. XX w. z inicjatywy Pitirima Sorokina, który swoje ogólnoświatowe prace nad historią kultury nazwał „Dynamiką społeczną i kulturową”. Później, już w latach 60., francuski badacz Abram Mol opublikował esej zatytułowany „Sociodynamika kultury”.

Pojęcie „dynamiki kulturowej” jest ściśle powiązane z pojęciem „zmiany kulturowej”, ale nie jest z nim tożsame. ^ Do zmian kulturowych zalicza się wszelkie przekształcenia kultury, także takie, którym brakuje integralności i jasno określonego kierunku. Dynamika kulturowa oznacza jedynie te zmiany, które mają charakter celowy i całościowy oraz odzwierciedlają pewne, wyraźne tendencje. Antonimem, antypodą, pojęcia „dynamiki kulturowej” jest pojęcie „stagnacji kulturowej”, czyli stanu długotrwałej niezmienności i powtarzalności norm i wartości kulturowych. Stagnację należy odróżnić od stabilnych tradycji kulturowych. Dzieje się tak, gdy tradycje dominują nad innowacjami i tłumią wszelkie próby odnowy. Procesy dynamiki kulturowej działają jako przejaw zdolności kultury do przystosowania się do zmieniających się warunków zewnętrznych i warunki wewnętrzne istnienie. Motywatorem dynamiki kulturowej jest obiektywna potrzeba dostosowania kultury do zmieniającej się sytuacji życiowej.

Pojęcie „genezy kulturowej” jest ściśle powiązane z koncepcją „dynamiki kulturowej”. Kulurogeneza jest jednym z rodzajów społecznej i historycznej dynamiki kultury, która polega na tworzeniu nowych form kulturowych i ich integracji z istniejącymi systemami kulturowymi. Kulturogeneza polega na procesie ciągłego samoodnawiania kultury, zarówno poprzez odnawianie, jak i uzupełnianie już istniejących istniejące formy kultury, a także poprzez tworzenie nowych kierunków i zjawisk, które odpowiadają kulturowej dynamice czasu.

"To, co ludzie robią ze sobą, z przyrodą, jak zachowują się w stosunku do innych, to kultura, świat przez nią stworzony. Szerokie pojęcie kultury obejmuje świat wyrażony w języku, symbolach i reprezentowany w człowieku, przeciwstawiony naturze" taką definicję podał współczesny niemiecki filozof kultury, autor książki „Kultura postmodernizmu” Piotr Kozłowski. Definicja podana jest na podstawie głębokiej refleksji nad istotą kultury i jej rolą w społeczeństwie nowoczesny świat. Książka Kozłowskiego to tylko jeden z licznych dowodów na to, że badania nad fenomenem kultury jeszcze się nie skończyły. Wręcz przeciwnie, wielu naukowców upatruje obecnie w kulturze być może jedyną szansę na przezwyciężenie licznych zjawisk kryzysowych charakterystycznych dla życia ludzkiego końca XX wieku.

^ MORFOLOGIA KULTURY

Istnieje wiele rodzajów kultury realizowanych w historia ludzkości. Każda kultura jest wyjątkowa i każda kultura ma swoje własne cechy. Ale można też odkryć cechy wspólne, charakterystyczne dla wszystkich kultur, będące integralnymi składnikami takiego pojęcia, jak „struktura kulturowa”. Dział kulturoznawstwa badający elementy strukturalne kultury jako systemu, ich strukturę i cechy nazywa się morfologią kultury. Takich elementów są dziesiątki. Takie znane zwroty, jak kultura narodowa, kultura światowa, kultura miejska, kultura chrześcijańska, kultura społeczna, kultura artystyczna, kultura osobista itp. Morfologia kulturowa obejmuje badanie wszystkich możliwych odmian form i artefaktów kulturowych w zależności od ich rozmieszczenia historycznego, geograficznego i społecznego. Dla kulturoznawstwa niezwykle ważne są takie podtypy strukturalne, jak kultura materialna i kultura duchowa. Te dwa istotne ogniwa w strukturze kultury są często postrzegane jako antypody. Kultura materialna, którą zwykle definiuje się jako kulturę życia i pracy, zdaje się kojarzyć z wygodą czysto fizyczną, z koniecznością zaspokojenia potrzeb człowieczeństwa, w którym jest ona powołana. Kultura duchowa – najważniejszy rodzaj kultury, obejmujący działalność intelektualną i estetyczną ludzkości – ma niewątpliwie znaczenie priorytetowe, gdyż zaspokajanie wysokich potrzeb duchowych ludzkości jest misją o wiele wznioślejszą i znaczącą. Powiedzenie Jezusa Chrystusa: „Nie samym chlebem żyje człowiek” nie jest przypadkowe. Osoba zachowuje zdolność odważenia się i tworzenia, wykazując niewyczerpaną wyobraźnię i geniusz, kierując się jedynie potrzebami duszy. Ale uczciwie należy zauważyć, że często materialne i duchowe pojawiają się ręka w rękę. Aby urzeczywistnić cele czysto artystyczne lub intelektualne, bardzo znaczący materiał, baza techniczna. Dotyczy to zarówno tworzenia filmów fabularnych, jak i korekty hipotezy naukowe i ożywiać wspaniałe projekty architektoniczne. Ponieważ jednak we wszystkich tych przypadkach podstawą jest zasada duchowa, wówczas kulturę duchową jako całość można uznać za dominującą strukturę kultury. Na dowód wymieniamy niektóre z najistotniejszych form kultury duchowej: religię, sztukę, filozofię, naukę (według Hegla „teoretyczną duszę kultury”).

Można różnie oceniać pewne formy kultury, widzieć różne zalety w kulturze bytów terytorialnych i narodowych, jednak o stopniu rozwoju kultury decyduje jej stosunek do wolności i godności człowieka, a także możliwości, jakie ona potrafi zapewnić twórczą samorealizację człowieka jako jednostki.

Struktura kultury jest różnie postrzegana przez różnych naukowców. Tym samym amerykański kulturolog L. White widzi w nim obecność takich podsystemów, jak kultura społeczna, kultura technologiczna, kultura behawioralna i kultura ideologiczna. Radziecki kulturolog E.A. Orlova wyróżnia dwa główne poziomy: specjalistyczny i zwyczajny. Poziom specjalistyczny obejmuje takie podsystemy kultury, jak ekonomiczny, polityczny, prawny, filozoficzny, naukowy, techniczny i artystyczny. Poziom zwyczajny obejmuje prowadzenie domu, maniery i zwyczaje, moralność, praktyczną technologię, zwykły światopogląd i zwykłą estetykę. Listę przykładów wyjątkowej interpretacji struktury można kontynuować, co niewątpliwie stanowi dowód na niejednoznaczność i wielopoziomowość kultury jako pojęcia.

^ Funkcje kultury

Najważniejszą funkcją jest tłumaczenie (przekazywanie) doświadczenia społecznego. Często nazywa się ją funkcją ciągłości historycznej lub informacją. Nieprzypadkowo kulturę uważa się za społeczną pamięć ludzkości.

Inną wiodącą funkcją jest funkcja poznawcza (epistemologiczna). Kultura skupiająca najlepsze doświadczenia społeczne wielu pokoleń ludzi gromadzi bogactwo wiedzy o świecie, a tym samym stwarza korzystne możliwości dla jego rozwoju.

^ Funkcja regulacyjna (normatywna) kultury wiąże się przede wszystkim z regulacją różnych aspektów publicznej i osobistej działalności ludzi. Kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie ludzi i reguluje ich działania, działania i oceny.

^ W systemie kulturowym najważniejsza jest funkcja semiotyczna, czyli znakowa. Kultura reprezentująca pewien system znaków zakłada wiedzę i opanowanie go. Bez przestudiowania odpowiednich systemów znaków niemożliwe jest opanowanie osiągnięć kultury. Zatem język (ustny lub pisany) jest środkiem komunikacji między ludźmi, język literacki jest najważniejszym środkiem jego opanowania Kultura narodowa. Do zrozumienia szczególnego świata muzyki, malarstwa i teatru potrzebne są określone języki. Nauki przyrodnicze (fizyka, matematyka, chemia, biologia) również mają swoje własne systemy znaków.

^ Wartość lub funkcja aksjologiczna przyczynia się do kształtowania się w człowieku bardzo specyficznych potrzeb i orientacji. Ludzie najczęściej oceniają poziom kultury danej osoby na podstawie poziomu i jakości.

^ KULTURA I CYWILIZACJA

Zasadnicze miejsce w teorii kultury zajmuje kwestia relacji pomiędzy pojęciami kultury i cywilizacji. Pojęcie „cywilizacji” pojawiło się w starożytności, aby odzwierciedlić jakościową różnicę między starożytnym społeczeństwem rzymskim a środowiskiem barbarzyńskim, ale jak ustalił francuski językoznawca E. Benveniste, słowo „cywilizacja” zakorzeniło się w językach europejskich w okresie od 1757 r. do 1772. Było to ściśle związane z nowym sposobem życia, którego istotą była urbanizacja i rosnąca rola kultury materialnej i technicznej. To wtedy ukształtowało się aktualne do dziś rozumienie cywilizacji jako pewnej formy stanu kultury, międzyetnicznej wspólnoty kulturowo-historycznej ludzi, których łączy wspólny język, niezależność polityczna oraz ustalone, rozwinięte formy. organizacja społeczna. Jednak do chwili obecnej nie wypracowano jednolitego poglądu na związek pojęć kultury i cywilizacji. Interpretacje są różne, od całkowitej identyfikacji po kategoryczne przeciwstawienie. Filozofowie Oświecenia z reguły podkreślali nierozerwalny pozytywny związek między tymi pojęciami: tylko wysoka kultura rodzi cywilizację, a cywilizacja jest zatem wskaźnikiem rozwoju kulturalnego i bogactwa. Być może jedynym wyjątkiem był Jean-Jacques Rousseau. Powszechnie znane jest jego wezwanie: „Powrót do natury!” Rousseau znalazł wiele negatywnych rzeczy nie tylko w cywilizacji, ale także w samej kulturze, która wypaczyła ludzką naturę. Człowieka cywilizowanego XVIII w. przeciwstawił „człowiekowi naturalnemu”, żyjącemu w harmonii ze światem i samym sobą. Idee Rousseau znalazły zwolenników wśród romantyków. Na przełomie XVIII i XIX w. sprzeczności istniejące między kulturą a cywilizacją stały się dla wielu oczywiste: kultura łatwo zamienia się w swoje przeciwieństwo, jeśli zaczyna w niej dominować zasada materialna, masowa i ilościowa.

Dla niemieckiego filozofa-kulturologa O. Spenglera wejście w fazę cywilizacyjną przesądza śmierć kultury, która nie jest w stanie harmonijnie rozwijać się w warunkach mechanistycznego i sztucznego charakteru cywilizacji. Amerykański etnograf R. Redfield uważał, że kultura i cywilizacja to całkowicie niezależne sfery ludzkiej egzystencji: kultura jest integralną częścią życia wszystkich, nawet najmniejszych i najbardziej niezagospodarowanych zbiorowości ludzkich, najprostszych „wspólnot ludowych”, a cywilizacja jest suma nabytych umiejętności ludzi żyjących w bardzo złożonych i zmieniających się społeczeństwach.

Rosyjski naukowiec N. Danilewski sformułował prawa rozwoju kultury w cywilizację, nie widząc żadnych szczególnych sprzeczności w tych dwóch fazach samorozwoju człowieka. Jego rodak N. Bierdiajew w swoim dziele „Wola życia i wola kultury” ostro różnicuje te pojęcia: „Kultura jest żywym procesem, żywym losem narodów. W każdym ustalonym historycznym typie kultury załamanie, zejście i nieuniknione przejście do stanu, którego „nie można już nazwać kulturą. Kultura jest bezinteresowna w swoich najwyższych osiągnięciach, ale cywilizacja jest zawsze zainteresowana… Kiedy oświecony rozum usuwa duchowe przeszkody w korzystaniu z życia i cieszeniu się nim życie, wtedy kończy się kultura, a zaczyna cywilizacja.” Listę przykładów obrazujących złożoną relację pomiędzy pojęciami kultury i cywilizacji można ciągnąć dalej, jednak podane powyżej przykłady są w zupełności wystarczające, aby zrozumieć, jak różnorodne są podejścia do tego problemu. „Kultura i cywilizacja to nie to samo... Kultura szlacheckiego pochodzenia... W kulturze życie duchowe nie wyraża się realistycznie, lecz symbolicznie... Nie daje ono najnowszych zdobyczy bytu, a jedynie jego symboliczne znaki. .. Cywilizacja nie ma tak szlachetnego pochodzenia... Ma pochodzenie światowe. Narodziła się w zmaganiach człowieka z naturą poza świątyniami i kultami... Kultura jest zjawiskiem indywidualnym i niepowtarzalnym. Cywilizacja jest zjawiskiem powszechnym i powtarzane wszędzie. Kultura ma duszę. Cywilizacja ma tylko metody i broń” – zauważa Bierdiajew.

^ ORYGINALNOŚĆ NAUKI O KULTURZE JAKO NAUKI ZŁOŻONEJ

Kulturologia, złożona nauka badająca wszystkie aspekty funkcjonowania kultury, od przyczyn jej powstania po różne formy historycznego wyrażania siebie, stała się w ciągu ostatnich 10-15 lat jedną z najważniejszych i najszybciej rozwijających się humanitarnych dyscyplin akademickich , co niewątpliwie ma swoje, zupełnie oczywiste powody. Przedmiotem kulturoznawstwa jest kultura, a wyraźnie zidentyfikowane zainteresowanie fenomenem kultury można łatwo wytłumaczyć pewnymi okolicznościami. Spróbujmy scharakteryzować niektóre z nich.

1. Współczesna cywilizacja "dokonuje szybkich przekształceń środowiska, instytucji społecznych i życia codziennego. W tym względzie uwagę zwraca kultura jako niewyczerpane źródło innowacji społecznych. Stąd chęć rozpoznania potencjału kultury, jej rezerwy wewnętrzne, znajdź możliwości jego aktywacji. Rozpatrując kulturę jako środek samorealizacji człowieka, można zidentyfikować nowe, niewyczerpane impulsy, które mogą mieć
wpływ na proces historyczny, na samego człowieka.

2. Istotne jest także zagadnienie relacji pomiędzy pojęciami kultury i społeczeństwa, kultury i historii. Jaki wpływ proces kulturowy ma na dynamikę społeczną? Co ruch historii wniesie do kultury? W przeszłości cykl społeczny był znacznie krótszy niż kulturowy. Kiedy człowiek się urodził, znalazł pewną strukturę wartości kulturowych. Nie zmienia się to od wieków. W XX wieku sytuacja uległa diametralnej zmianie. Obecnie w ciągu jednego życia człowieka zachodzi kilka cykli kulturowych, co stawia człowieka w niezwykle trudnej dla niego sytuacji. Wszystko zmienia się tak szybko, że człowiek nie ma czasu na zrozumienie i docenienie pewnych innowacji i znajduje się w stanie zagubienia i niepewności. W związku z tym szczególnego znaczenia nabiera identyfikacja najistotniejszych cech praktyki kulturalnej minionych epok, aby uniknąć momentów prymitywizacji kultury współczesnej.

Wszystko to nie wyczerpuje powodów wyjaśniających szybki rozwój kulturoznawstwa w naszych czasach.

Stopniowo kształtuje się aparat terminologiczny tej nauki, składający się z kategorii kulturoznawstwa. ^ Kategorie kulturoznawstwa obejmują najważniejsze pojęcia dotyczące wzorców rozwoju kultury jako systemu i odzwierciedlają istotne właściwości kultury. W oparciu o kategorie kulturoznawstwa badane są zjawiska kulturowe.

Głównymi składnikami kulturoznawstwa są filozofia kultury i historia kultury, obszary wiedzę humanitarną, która zaczęła istnieć dość dawno temu. Po połączeniu stworzyły podstawę kulturologii. W kulturoznawstwie fakty historyczne poddawane są analizie filozoficznej i uogólnieniom. W zależności od aspektu, na którym skupia się główna uwaga, powstają różne teorie i szkoły kulturowe. Filozofia kultury to dziedzina kulturoznawstwa zajmująca się badaniem koncepcji pochodzenia i funkcjonowania kultury. Historia kultury to dziedzina kulturoznawstwa badająca specyficzne cechy kultur różnych etapów kulturowych i historycznych.

Nowsze działy kulturoznawstwa, których główne parametry kształtują się do dziś, to morfologia kultury i teoria kultury.

Kultura stała się przedmiotem szczególnej uwagi badaczy w XVIII wieku, w epoce Oświecenia.

Niemiecki filozof G. Herder postrzegał ludzki umysł nie jako coś wrodzonego, ale jako wynik edukacji i zrozumienia obrazów kulturowych. Zdobywając rozum, zdaniem Herdera, człowiek staje się synem Bożym, królem ziemi. Postrzegał zwierzęta jako niewolników natury, a w ludziach widział jej pierwszych wyzwoleńców.

Dla Kanta kultura jest narzędziem przygotowania człowieka do wypełnienia jego moralnego obowiązku, drogą od świata przyrody do królestwa wolności. Kultura, zdaniem Kanta, charakteryzuje jedynie podmiot, a nie świat realny. Jego nosicielem jest osoba wykształcona i rozwinięta moralnie.

Według Friedricha Schillera kultura polega na pogodzeniu fizycznej i moralnej natury człowieka: „Kultura musi oddać sprawiedliwość obojgu - nie tylko jednemu racjonalnemu impulsowi człowieka w przeciwieństwie do zmysłowego, ale także temu drugiemu w porównaniu z pierwszym. Zatem zadanie kultury jest dwojakie: po pierwsze, ochrona zmysłowości przed zawłaszczeniem wolności, po drugie, ochrona osobowości przed władzą uczuć. Pierwsze realizuje ona rozwijając zdolność odczuwania, drugie zaś rozwijając umysł."

Wśród młodszych współczesnych Schillera – Friedricha Wilhelma Schellinga, braci Augusta i Friedricha Schlegelów i in. – na pierwszy plan wysuwa się estetyczne znaczenie kultury. Ogłasza się jego główną treść działalność artystyczna ludzi jako środek boskiego przezwyciężenia zwierzęcej, naturalnej w nich zasady. Poglądy estetyczne Schellinga najpełniej zarysowały się w jego książce „Filozofia sztuki” (1802-1803), gdzie wyraźnie widoczna jest chęć ukazania prymatu twórczości artystycznej nad wszelkimi innymi rodzajami ludzkiej działalności twórczej, przedłożenia sztuki ponad moralność i naukę. . W nieco uproszczony sposób kultura została przez Schellinga i innych romantyków zredukowana do sztuki, przede wszystkim do poezji. W pewnym stopniu przeciwstawiali rozsądnemu i moralnemu człowiekowi władzę człowieka-artysty, człowieka-twórcy.)

W dziełach Hegla główne typy kultury (sztuka, prawo, religia, filozofia) reprezentowane są przez etapy rozwoju „umysłu świata”. Hegel tworzy uniwersalny schemat rozwoju umysłu świata, zgodnie z którym każda kultura ucieleśnia pewien etap swojej autoekspresji. „Umysł świata” objawia się także w ludziach. Początkowo w formie języka, mowy. Rozwój duchowy jednostki odtwarza etapy samowiedzy umysłu świata, zaczynając od „dziecięcej rozmowy”, a kończąc na „wiedzy absolutnej”, tj. znajomość tych form i praw rządzących od wewnątrz całym procesem duchowego rozwoju ludzkości. Z punktu widzenia Hegla rozwój kultury światowej ukazuje taką integralność i logikę, której nie da się wytłumaczyć sumą wysiłków poszczególnych jednostek. Istota kultury, zdaniem Hegla, nie objawia się w przezwyciężaniu zasad biologicznych w człowieku i nie w twórczej wyobraźni wybitne osobistości, ale w duchowym połączeniu jednostki z umysłem świata, który podporządkowuje sobie zarówno naturę, jak i historię. „Bezwzględna wartość kultury polega na rozwoju powszechności myślenia” – pisał Hegel.

Jeśli wyjdziemy od schematu kulturowego Hegla, to ludzkość znajduje się obecnie gdzieś w połowie drogi między dziecięcym wiekiem niewiedzy a ostatecznym opanowaniem „idei absolutnej”, „wiedzy absolutnej”, która wyznacza jej „kulturę absolutną”. Pomimo tego, że Hegel nie poświęcił bezpośrednio kulturze ani jednego dzieła, jego poglądy można uznać za jedną z pierwszych holistycznych i dość przekonujących koncepcji przedkulturowych. Hegel nie tylko odkrył ogólne wzorce rozwoju kultury światowej, ale także zdołał uchwycić je w logice pojęć. W swoich dziełach „Fenomenologia ducha”, „Filozofia historii”, „Estetyka”, „Filozofia prawa”, „Filozofia religii” faktycznie analizował całą drogę rozwoju kultury światowej. Żaden myśliciel tego nie zrobił. to już wcześniej. Jednak filozofia kultury Hegla nie jest jeszcze kulturoznawstwem. U Hegla kultura nie pojawia się jeszcze jako główny przedmiot badań. Hegel właściwie zastępuje pojęcie kultury pojęciem historii samoobjawienia się „umysł świata”.

Szczególnie interesujące dla specjalistów z zakresu filologii i językoznawstwa są poglądy współczesnego Heglowi – niemieckiego estetyka, językoznawcy i filozofa Wilhelma von Humboldta, który posługiwał się heglowską koncepcją „ducha” w odniesieniu do kultury poszczególnych narodów. Każdą kulturę postrzegał jako niepowtarzalną całość duchową, której specyfika wyraża się przede wszystkim w języku. Podkreślając twórczą naturę języka jako formy wyrazu ducha narodowego, Humboldt badał go w ścisłym związku z kulturową egzystencją ludu. Twórczość Humboldta w pewnym stopniu wyznaczała przejście od przeważnie filozoficznego rozumienia kultury (Voltaire, Rousseau, Kant, Schiller, Schelling, Hegel) do jej bardziej przedmiotowego

Wstęp

Temat abstrakcyjny” Kultura technologiczna” w dyscyplinie „Kulturologia”.

Celem pracy jest zapoznanie się z pojęciem kultury technologicznej, a mianowicie:

Technologia;

Świat technologii w przestrzeni kultury;

Cechy wiedzy naukowej;

Geneza i rozwój kultury inżynierskiej.

Technologia jako zjawisko kulturowe

Życie człowieka podlega z jednej strony prawom biologicznym, z drugiej zaś warunkom jego egzystencji w świecie społeczno-kulturowym. U zwierząt cele aktywności życiowej są wyznaczane „przez naturę” i sprowadzają się do zaspokojenia potrzeb życiowych (życiowych) w zakresie samozachowawstwa, prokreacji itp. „Technologia” ich aktywności życiowej - jej mechanizmy i metody - jest w zasadzie określona genetycznie i jedynie w sposób mniej lub bardziej zmodyfikowany w zależności od indywidualnego doświadczenia jednostki. U człowieka ponad potrzebami biologicznymi, życiowymi budowana jest na górze cała piramida potrzeb społecznych i duchowych, zdeterminowanych kulturą społeczeństwa.

Pojęcie technologii jest używane w literaturze w różnych znaczeniach. Technologia może oznaczać: zbiór zasad dla konkretnego procesu produkcyjnego („technologia spawania podwodnego”); organizacja dowolnego rodzaju lub gałęzi produkcji, w tym wszystkie warunki - środki, metody, procedury - dotyczące jej realizacji („technologia przenośników”, „technologia inżynierii mechanicznej”); formy i sposoby wykorzystania technologii; zastosowanie wiedzy naukowej w organizacji zajęć praktycznych; naukowy opis dowolnej działalności, jej procesów, środków i metod. Rozumiejąc technologię jako organizacyjną stronę wszelkiej działalności człowieka, używam tego pojęcia w nowoczesnym, najogólniejszym znaczeniu.

Kształtowanie i rozwój kultury technologicznej

Kultura technologiczna stawiała swoje pierwsze kroki w postaci mitów i magii.

Dalszy rozwój kultury technologicznej szedł w dwóch kierunkach. Z jednej strony rósł zasób wiedzy i umiejętności, co doprowadziło do ich oddzielenia od mitologii i magii.

Z drugiej strony poszerzono i udoskonalono „materialny”, obiektywny inwentarz kultury technologicznej.

Przez długi czas, aż do renesansu, wiedza techniczna miała głównie charakter czysto praktyczny. Stopniowo w tej wiedzy coraz więcej miejsca zaczęły zajmować informacje o właściwościach materiałów i urządzeń stosowanych w pracy, o zjawiskach zachodzących w funkcjonowaniu człowieka. urządzenia techniczne. W ten sposób stopniowo pojawiały się początki nauk technicznych.

Ale równolegle z rozwojem technologii i specjalistycznej wiedzy technicznej w historii kultury miał miejsce inny proces: rozwój myślenia filozoficznego.

W czasach nowożytnych oba strumienie wiedzy rozwinęły się w działaniach praktycznych wiedza techniczna i nauka teoretyczna, dojrzewające na łonie filozofii, zbliżyły się i splotły ze sobą. W rezultacie narodziła się nauka w jej współczesnym rozumieniu.

Po rewolucji przemysłowej, która dała w XVIII w. impuls dla rozwoju dużego przemysłu maszynowego, technologia coraz częściej łączy się z nauką i do XX wieku. jest nim całkowicie przesiąknięta i ma pochodzenie „naukowe”.

Komplikacja technologii procesy produkcji, przekształcenie nauki w teoretyczne podstawy produkcji, potrzeba polegania na wiedzy naukowej w projektowaniu, budowie, produkcji i obsłudze sprzętu - wszystko to sprawiło, że postać inżyniera zajęła poczesne miejsce w społeczeństwie.

Zatem kultura technologiczna składa się z trzech głównych elementów - technologii, nauki i inżynierii.

Trudno w naszych czasach uznać pogląd, że wysoka kultura da się pogodzić z niewiedzą w zakresie nauk „ścisłych” i kultury technologicznej w ogóle uzasadniony. Istnienie kultury technologicznej jako szczególnej „niszy” przestrzeni kulturowej jest faktem, którego nie można ignorować. Zwłaszcza w naszych czasach, kiedy technologia, inżynieria i nauka odgrywają tak ważną rolę w życiu ludzkości.

Cechy kultury technologicznej

1. Kultura duchowa i społeczna skupia się na osi „wartości”, łączy je fakt, że mają na celu tworzenie wartości i ideałów. Kultura technologiczna nie zajmuje się „wartościowym wymiarem” działania.

2. Z powyższego wynika kolejna cecha kultury technologicznej: ma ona głównie charakter utylitarny.

3. Ma to związek z duchowością i kultura społeczna pełni rolę podrzędną, służebną.

4. Kultura technologiczna okazuje się uniwersalnym i niezbędnym warunkiem wszelkiej działalności kulturalnej.

5. Na przestrzeni dziejów ewoluuje od mistycyzmu do racjonalności.

Koncepcje kultury w naukach społecznych. Typologia kultur. Kultura i przyroda. Struktura i funkcje kultury. Kultura świata jako osoba. Jedność i różnorodność procesu społeczno-kulturowego. Etapy ewolucji kultury światowej.

Zaczynamy poznawać historię kultury światowej, której rozwój rozważa się od powstania społeczeństwa ludzkiego do współczesności. Złożoność badań w obszarze tej dyscypliny naukowej i rozwój jej wyników polega na tym, że samo pojęcie „kultury” jest bardzo niejednoznaczne, ma odmienną treść i różne znaczenia nie tylko w języku potocznym, ale także w różnych naukach i dyscyplin filozoficznych. Po raz pierwszy w literaturze słowo „kultura” pojawia się w dziele „Spory toskańskie” (45 p.n.e.) rzymskiego mówcy i filozofa Marka Tulliusza Cycerona. Etymologicznie sprowadza się to do słów język łaciński„kultywować”, „procesować”. W trakcie długiej ewolucji od Cycerona („kultura umysłu to filozofia”) do niemieckiego ideologa XVII wieku. I. Herder, który za kulturę uważał język, relacje rodzinne, sztukę, naukę, rzemiosło, publiczna administracja, religii, nastąpiła zmiana w jej treści.

W uniwersalnej koncepcji kulturowo-filozoficznej Herdera pojęcie „kultury” charakteryzuje się jako mające zastosowanie do rodzaju ludzkiego, do całej ludzkości. Należy to szczególnie podkreślić w kontekście prezentacji naszego kursu „historia kultury światowej”. Nazywając powstanie kultury drugimi narodzinami człowieka, Herder pisał w swojej książce „Idee dla filozofii historii ludzkości”: „Możemy tę genezę człowieka w drugim znaczeniu nazwać, jak chcemy, możemy to nazwać kulturą, czyli uprawa roli, albo możemy przywołać obraz światła i nazwać go oświeceniem, wtedy łańcuch kultury i oświecenia rozciągnie się aż po krańce ziemi”. Idee historycznie sformułowane w okresie od Cycerona do Herdera utworzyły teoretyczny rdzeń tego humanistycznego rozumienia kultury, który stał się warunkiem wstępnym i punktem wyjścia do ukształtowania się nowoczesnego rozumienia kultury.

Kulturę można badać w oparciu o dynamikę rozwoju społeczno-historycznego, gdy następuje zmiana pokoleń. Każde pokolenie opanowuje to, co odziedziczyło i kontynuuje odziedziczone działania; jednocześnie zmienia tę działalność ze względu na nowe uwarunkowania. W tym względzie pojęcie „kultury” ujmuje aspekt treści ludzkich relacji społecznych; można go zdefiniować poprzez obiekty biorące udział w procesie produkcji społecznej (obiekty, wiedza, systemy symboliczne itp.), sposoby działania i interakcji człowieka, mechanizmy organizacji i regulacji jego powiązań z otoczeniem, kryteria oceny środowiska i powiązań z nim. Kultura jest tu rozumiana jako proces, rezultat i pole realizacji potencjału ludzkiego w danym czasie.

Pojęcie „kultura” należy ukazać w jego zróżnicowanych aspektach dynamicznych, co wymaga użycia kategorii „praktyka społeczna” i „działanie”, łącząc kategorie „byt społeczny” i „ świadomość społeczna”, „obiektywny” i „subiektywny” w procesie historycznym. We współczesnym domu literaturę filozoficzną pojęcie „aktywności” jawi się jako jedna z najbardziej podstawowych cech ludzkiej egzystencji. W istocie dobrze znana jest cecha charakterystyczna historii ludzkości, a mianowicie: „historia to nic innego jak działalność człowieka dążącego do swoich celów”. Jednocześnie powszechnie przyjmuje się, że człowiek jest „aktywną istotą naturalną”, która utwierdza się w świecie, w swoim byciu. Można zatem powiedzieć, że specyfika forma społeczna ruch materii.

Obiektywna działalność człowieka jest podstawą, prawdziwą substancją prawdziwej historii rodzaju ludzkiego: cała całość obiektywnej działalności jest przesłanką napędową historii ludzkości, całej historii kultury. A jeśli aktywność jest sposobem bycia człowieka społecznego, to kultura jest sposobem działania człowieka, technologią tego działania. Można powiedzieć, że kultura jest historycznie i społecznie uwarunkowaną formą działalności człowieka, że ​​reprezentuje historycznie zmienny i historycznie specyficzny zespół tych technik, procedur i norm, które charakteryzują poziom i kierunek ludzkiej działalności, wszelkiej działalności podejmowanej we wszystkich jej wymiarach i relacje. Innymi słowy, kultura jest sposobem regulowania, zachowania, reprodukcji i rozwoju całego życia społecznego.

W tym właśnie duchu w filozofii naukowej, uznając wytwarzanie człowieka przez społeczeństwo za „najbardziej holistyczny i uniwersalny produkt społeczeństwa, jaki jest możliwy”, używa się terminu „kultywowanie wszystkich właściwości osoby społecznej”. Oznacza to, że człowiek musi umieć korzystać z wielu „rzeczy”, tj. obiekty świat zewnętrzny, Twoje uczucia, myśli.

Innymi słowy, każdego człowieka można uznać za „osobę kulturalną” tylko wtedy, gdy wie, jak wykorzystać dorobek społeczeństwa, w którym żyje. Mimo wszystko produkcja społeczna pełni zarówno funkcję warunku, jak i przesłanki działania człowieka, kultura zaś jest swego rodzaju zasadą powiązania społeczeństwa z jednostką, drogą jej wejścia w życie społeczne. Rozwijanie umiejętności korzystania z tego, co stworzyło i zgromadziło społeczeństwo, opanowanie metod tego wykorzystania - oto, co charakteryzuje proces kultywowania osoby.

W takiej wizji kultury na pierwszy plan wysuwa się taka cecha, jak reprodukcja działania na historycznie danych podstawach – schemat, algorytm, kod, matryca, kanon, paradygmat, standard, stereotyp, norma, tradycja itp. Jest to obecność pewnych specyficznych schematów przekazywanych z pokolenia na pokolenie i ustalających z góry treść oraz charakter działania i świadomości, pozwala uchwycić istotę kultury jako tłumacza działania, akumulatora doświadczenia historycznego. Należy pamiętać, że kultura to system spójnych reguł działania, przekazywanych z przeszłości w przyszłość, od tego, co zostało zrobione, do przyszłych działań. Jest to system otwarty, a jego algorytmy są algorytmami otwartymi, uwalniającymi praktyczną energię aktywnej osoby społecznej. Schematy działania jako głębokiego, istotnego wyrazu kultury kryją w sobie otwarty wachlarz możliwości. Rzeczywiście, z punktu widzenia praktyki społecznej, kultura jest ciągłym ruchem: tworzeniem, reprodukcją, zmianą i niszczeniem przedmiotów, idei, nawyków, ocen itp. w procesie indywidualnej i wspólnej aktywności ludzi, komunikacji i wymiany między nimi. Dlatego należy go rozpatrywać na kilku poziomach: typologii, różnic w stosunku do natury i struktury.

We współczesnych kulturoznawstwach i socjologii pojęcie kultury należy do podstawowych pojęć tych dyscyplin. Uważa się je za równie ważne dla analizy życia społecznego i aktywności jednostki, jak pojęcie „grawitacji” dla fizyki czy pojęcie „ewolucji” dla biologii. Gwałtownie ujawnione zainteresowanie badaniami nad kulturą spowodowało lawinowy wzrost liczby definicji kultury: każdy autor ma swoją definicję, której liczba przekracza obecnie 500. „Bez względu na miasto, jest głośno” – te słowa mogą scharakteryzować obecną sytuację w kulturoznawstwie. Taka różnorodność definicji świadczy o wielofunkcyjności, pojemności i złożoności pojęcia kultury, a jednocześnie pociąga za sobą różnorodność typologii kultury. Niektórzy badacze wychodzą z faktu, że istnieją kultury religijne i świeckie (A. Novitsky, W. Szewczuk i in.), inni wyróżniają kultury żeńskie (Dalekowschodnie itp.) i męskie (europejskie, muzułmańskie itp.) (B Sangi , K. Shilin i in.). W świetle koncepcji materialistycznego rozumienia historii za podstawę typologii kultury uważa się zazwyczaj typologię reprodukcji społecznej (nie oznacza to jednak, że należy odrzucać typologie innych typów, wręcz przeciwnie, są one również interesujące, a ich wykorzystanie pozwala analizować różnorodność lokalnych kultur z niezwykłej perspektywy).

Rolę i miejsce kultury w działalności człowieka można bardzo jasno zrozumieć w oparciu o koncepcję, że działalność ludzka ma ostatecznie charakter reprodukcyjny. Reprodukcja społeczna obejmuje reprodukcję jednostki, całego systemu stosunków społecznych, w tym technologicznych i organizacyjnych, a także kultury; istotą, główną treścią i celem sfery kultury jest proces społecznej reprodukcji i rozwoju osoby siebie jako podmiot różnorodnych działań społecznych i relacji społecznych. Kultura, traktowana jako niezbędny element reprodukcji społecznej, a zarazem najważniejsza cecha przedmiotu działalności, rozwija się w jedności z całością procesu reprodukcji, w całej jego historycznej specyfice. Jasne jest zatem, że każdy rodzaj reprodukcji społecznej (prosta, intensywna i destrukcyjna) jest powiązany z własnym typem kultury, wyrażającym miejsce i znaczenie kultury w życiu społeczeństwa.

Prosta reprodukcja koreluje z kulturą, która rozwinęła się pod dominacją produkcji domowej i pracy w rolnictwie. W tej kulturze przedmiotem reprodukcji jest dążenie do niezmienionej skali reprodukcji, maksymalnego dostosowania do naturalnych rytmów, które dyktują warunki rolnictwa przedmiejskiego. Kulturę tę charakteryzuje idea środowiska nadawanego człowiekowi przez siły zewnętrzne, przekonanie, że człowiek nie może go zmienić, gdyż nie on go stworzył. W kulturach, które rozwinęły się w tych warunkach, nawet działalność samego człowieka jest postrzegana jako wynik działania sił nieludzkich (ale często antropomorficznych).

Z intensywnym typem reprodukcji związany jest jakościowo odmienny typ kultury. W odróżnieniu od przedmiotu reprodukcji prostej, nastawionej na przystosowanie się do danych rytmów naturalnych, na systemie niezmiennych znaczeń, podmiot kultury typu dynamicznego ma na celu doskonalenie się w jedności z doskonaleniem już ukształtowanego, stworzonego przez człowieka świata ludzkiego. całą dotychczasową działalność człowieka. Osoba żyjąca w tego typu kulturze jest zajęta porządkowaniem tego, co zostało wcześniej zorganizowane, przemyśleniem na nowo tego, co zostało już wcześniej zrozumiane i przebudową samego rytmu otaczającego go tłuszczu. Zatem podmiot intensywnego rodzaju reprodukcji musi być w stanie skoncentrować całe niezbędne bogactwo nagromadzonej kultury, aby rozwiązać odpowiedni problem, przekształcić go, zrozumieć i przemyśleć, stale pogłębiać istniejące koncepcje, tworzyć nowe idee, innowacje kulturowe. Świat nie jest już uważany za dany, ale jest wynikiem odpowiedzialnej, intensywnej aktywności reprodukcyjnej człowieka. Reprodukcja destrukcyjna charakteryzuje się niewystarczającą zdolnością podmiotu z tego czy innego powodu do przezwyciężania wewnętrznych i zewnętrznych sprzeczności, ograniczania przepływu destrukcyjnych innowacji, zapewniania niezbędnych innowacji, utrzymywania parametrów prostej reprodukcji społecznej i utrzymywania wydajności na poziomie minimalnym dla danego społeczeństwa produkcja: 1Ygva i reprodukcja. Charakteryzuje się spadkiem kultury, niewystarczającą umiejętnością odnajdywania Skuteczne środki i cele stabilizujące sytuację. Ten rodzaj reprodukcji różni się od innych tym, że nigdy nie jest wartością dodatnią, a sama możliwość ześlizgnięcia się w jego stronę działa jako bodziec do wzmożenia aktywności podmiotu, jego chęci zapobieżenia temu procesowi i ewentualnie przejścia do bardziej postępowy typ i poziom reprodukcji, do odpowiedniego typu i poziomu kultury. Taka sytuacja może mieć miejsce wtedy, gdy technologia i organizacja produkcji są zaprojektowane dla typu kultury nastawionej na rozwój, a prawdziwy robotnik nastawiony jest na prostą reprodukcję, na jak najlepsze przystosowanie się do swoich „naturalnych” możliwości do aktualnego poziomu technologii i Dlatego też, gdy Analiza kulturowych przesłanek postępu naukowo-technicznego wymaga uwzględnienia historycznych tradycji kulturowych, które w pewnym stopniu odtwarzają się w kulturze ze względu na jej stabilność, nawet gdy wiele warunków ekonomicznych i społecznych, które dały początek tradycyjnym normy, zwyczaje, idee wartości, obrazy i styl życia uległy zmianie.” Rodzaje reprodukcji i kultura to koncepcje mające na celu ujawnienie podłoże filozoficzne, dostarczenie teoretycznego i metodologicznego uzasadnienia wewnętrznego podziału kultury. W przypadku, gdy istnieje potrzeba empirycznego badania procesów różnicowania kulturowego, różnic kulturowych w społeczeństwie, naukowcy zwracają się do bardziej szczegółowych koncepcji, za pomocą których staje się dostępne badanie realiów procesu kulturowego. Na tej ścieżce coraz częściej używa się pojęcia „subkultura”. I choć nie osiągnięto jeszcze jedności w stosowaniu tej koncepcji przez naukowców różnych specjalności, to w większości przypadków odnosi się to do wewnętrznego zróżnicowania kultury, które wyraża się w obecności cech kulturowych specyficznych dla grup społecznych. Te ostatnie można uogólnić na kategorie „wizerunku” i „stylu” życia, które odróżniają od siebie grupy społeczne. Umożliwiają oddzielenie społecznie akceptowalnych form zróżnicowania społeczno-kulturowego (zawodowego, etnicznego itp.) od form niosących za sobą zagrożenie dla innych grup (np. przestępczość, pasożytnictwo).

Rodzaj reprodukcji, typ kultury i subkultury można konceptualizować jako sukcesywnie wyszczególniany ciąg pojęć mających na celu ustalenie hierarchii w badaniu wspólnot kulturowych, począwszy od globalnych podziałów historii kultury światowej, a skończywszy na empirycznych badaniach lokalnych kultur. procesy w kulturze. Rola podkultury. Takimi naturalnymi i niezbędnymi eksperymentami na ścieżce ruchu kulturowego są subkultury testujące pewne innowacje.

Charakterystyka zjawiska kulturowego jest niekompletna bez wyjaśnienia korelacji między tym, co naturalne, a tym, co kulturowe. Badania analityczne kulturologów pokazują, że kultura jest pozabiologiczna, ponadnaturalna, nie da się jej sprowadzić do tego, co naturalne, jednakże nie ma z czego kulturowego wywodzić i konstruować, jak tylko z tego, co naturalne. I dotyczy to zarówno natury zewnętrznej, jak i natury wewnętrznej, która wchodzi w skład przejawów życiowych ludzkiego ciała. Zatem istnieje jedność i różnica między tym, co naturalne, a tym, co kulturowe.

Kultura jest czymś przeciwstawnym naturze, która istnieje wiecznie i rozwija się bez udziału działalności człowieka i co do tego mają rację dawni kulturoznawcy. Możliwości istnienia kultury są dane w sposób naturalny. Pojawienie się kultury jako ponadnaturalnego sposobu działania nie wyklucza jej jedności z naturą i nie usuwa uwzględnienia czynników naturalnych w jej rozwoju. Już na poziomie empirycznym można stwierdzić, że to, co naturalne (w swoich ogólnych aspektach – jako zewnętrzne środowisko naturalne i jako to, co naturalne immanentne w samym człowieku) nie jest obojętne na formy, w jakich kultura jest ukształtowana i żyje. Warto porównać formy życia kulturalnego ludów górskich zamieszkujących Kaukaz i Andy, Himalaje i Kordylierę, aby upewnić się, że cechy krajobrazu pozostawiają ślad zadziwiającego podobieństwa w wielu cechach funkcjonowania kultury . To samo można powiedzieć o ludach żyjących w tropikach lub regionach polarnych, mieszkańcach wysp oceanicznych lub rozległych połaci stepowych. Takie podejście może okazać się kluczem do wyjaśnienia tożsamości etnicznej kultur.

Nie sposób nie zauważyć, że działalność człowieka (szczególnie na wczesnych etapach rozwoju rodzaju ludzkiego) jest ściśle powiązana z tym, co natura oferuje człowiekowi w swoim pierwotnym stanie. Znajduje to odzwierciedlenie w produkcji materialnej i duchowej, w naturze psychologii społecznej, a zwłaszcza w dziełach sztuki. Bezpośredni wpływ warunków naturalnych na powstanie i rozwój kultury można prześledzić m.in różne kierunki: od wpływu na produkcję narzędzi i technologii aktywność zawodowa do specyfiki życia i zjawisk życia duchowego.