Wiek Oświecenia w literaturze rosyjskiej. Voltaire i trzech innych wielkich myślicieli Oświecenia

Rosyjscy oświeceniowcy w epoce Katarzyny II

W drugiej połowie XVIII w. w Rosji rozpowszechniły się idee oświeceniowe. Jest to era panowania Katarzyny II (1762–1796). Sama cesarzowa starała się na wszelkie możliwe sposoby stworzyć wizerunek oświeconego monarchy. Korespondowała z Wolterem, zapraszała Diderota do Petersburga, czytała dzieła Monteskiusza. Jednak podejście Katarzyny II do idei oświecenia było selektywne. Podzielała idee oświeconych, że edukacja, wychowanie, oświecenie są głównymi środkami poprawy społeczeństwa. Jednocześnie odrzuciła ona idee dotyczące „naturalnych” praw człowieka, równości wszystkich od urodzenia, za którymi aktywnie opowiadali się francuscy filozofowie. Wszystko, co mogło wstrząsnąć absolutystycznym systemem feudalno-poddańskim, było dla Katarzyny II nie do przyjęcia.

Literatura.

Gawriła Romanowicz Derzhavin (1743-1816)- Rosyjski poeta i dramaturg Oświecenia, mąż stanu Imperium Rosyjskiego, senator, czynny tajny radny.

odegrał ogromną rolę w wyzwoleniu literatury rosyjskiej od klasycyzmu i ukształtowaniu elementów przyszłego stylu realistycznego.

Ody cywilne Derzhavina adresowane są do osób obdarzonych wielką władzą polityczną: monarchów, szlachty. Poeta wznosi się w nich nie tylko pochwalnego, ale i oskarżycielskiego patosu. W odie „Felitsa” Derzhavin oświeciciel widzi w monarchie osobę, której społeczeństwo powierzyło troskę o dobro obywateli, dlatego prawo do bycia monarchą nakłada na władcę liczne obowiązki wobec ludu. Innowacja Derzhavina w tej odie polega nie tylko na interpretacji wizerunku oświeconego monarchy, ale także na odważnym połączeniu zasad pochwalnych i oskarżycielskich - ody i satyry. To połączenie jest fenomenem literatury edukacyjnej, ponieważ oświeceniowcy rozumieli życie społeczeństwa jako ciągłą walkę między prawdą a błędem.

W odie „Szlachcic” Derzhavina zło wynikające z obojętności szlachty na swoje obowiązki jest przedstawiane z takim oburzeniem, które można prześledzić jedynie w niektórych dziełach tamtych czasów. Poeta jest oburzony sytuacją ludzi dotkniętych przestępczą postawą dworzan.

W wierszu „Do władców i sędziów” obojętność i egoizm rządzących nie pozostawiają obojętnego poety, który domaga się ukarania winnych. Poeta przypomina królom, że są tak samo śmiertelni jak ich poddani i prędzej czy później spotka ich sąd Boży.

W „Pomniku” Derzhavina pojawia się myśl o prawie ich autorów do nieśmiertelności. W wierszu tym poeta wspomina, że ​​jako pierwszy odważył się porzucić uroczysty, pompatyczny styl odów.

Derzhavin podkreślał swą ludzką godność i niezależność swego sądu nad nowoczesnością. W ten sposób Derzhavin wyjaśnił ideę osobistej odpowiedzialności poety za swoje osądy, ideę szczerości i prawdziwości jego propagandy ideologicznej, co jest bardzo ważne dla dalszego rozwoju zaawansowanej literatury rosyjskiej.

Aleksander Pietrowicz Sumarokow(1717-1777) - jeden z największych przedstawicieli literatury rosyjskiej XVIII wieku, twórca repertuaru pierwszego rosyjskiego teatru.

Twórczość Sumarokowa rozwija się w ramach klasycyzmu, w formie, jaką przyjęła we Francji w XVII wieku. XVIII wieki

Działalność literacka Sumarokowa przyciąga uwagę swoją zewnętrzną różnorodnością. Próbował wszystkich gatunków: odów (uroczystych, duchowych, filozoficznych, anakreontycznych), listów (listów), satyr, elegii, pieśni, fraszek, madrygałów, epitafiów; W swojej technice poetyckiej wykorzystywał wszystkie istniejące wówczas metry, dokonywał eksperymentów w dziedzinie rymów, stosował różnorodne struktury stroficzne.

Klasycyzm Sumarokowa różni się na przykład od klasycyzmu jego starszego, współczesnego Łomonosowa. Sumarokow „obniża” poetykę klasyczną. „Upadek” wyraża się w pragnieniu tematów mniej „wysokich”, we wprowadzaniu do poezji motywów osobistych, intymnych, w przedkładaniu gatunków „średnich” i „niskich” nad gatunki „wysokie”. Sumarokov tworzy dużą liczbę dzieł lirycznych w tym gatunku pieśni miłosne, dzieła wielu gatunków satyrycznych - bajki, komedie, satyry, fraszki.

Sumarokow stawia przed satyrą zadanie dydaktyczne – „poprawiać nastrój kpiną, rozśmieszać ludzi i posługiwać się jej bezpośrednimi regułami”: Sumarokow wyśmiewa pustą pychę klasową („nie w tytule, w działaniu trzeba być szlachcicem”), przestrzega przed nadużywaniem władzy właścicieli ziemskich (zobacz zwłaszcza „Chór do przewrotnego światła”, gdzie „cycuszek” mówi, że „za morzem nie handluje się ludźmi, nie umieszcza na mapie wiosek, nie oskórowuje chłopi”).

Sumarokow jest jednym z twórców rosyjskiej parodii, autorem cyklu „Bezsensownych Odów”, wyśmiewających „wściekły” odykalny styl Łomonosowa.

Denis Iwanowicz Fonvizin- rosyjski pisarz epoki Katarzyny, twórca rosyjskiej komedii codziennej (której akcja rozgrywa się w codzienności, a konflikty budowane są na gruncie interesów praktycznych i rodzinnych).

Fonvizin wszedł do literatury jako jeden z następców Kantemira i Sumarokowa. Wychowywał się w przeświadczeniu, że szlachta, do której sam należał, powinna być wykształcona, humanitarna, stale troszcząca się o interesy ojczyzny, a rząd królewski powinien dla wspólnego dobra awansować godną szlachtę na wysokie stanowiska. Ale wśród szlachty widział okrutnych ignorantów, a na dworze „szlachtę w tej sprawie” (mówiąc prościej, kochanków cesarzowej), którzy rządzili państwem według własnego kaprysu.

Pisał wiersze satyryczne. Spośród nich dwa zostały później opublikowane i dotarły do ​​nas: bajka „Fox-Koznodey” (kaznodzieja) i „Wiadomość do moich sług Szumilowa, Wańki i Pietruszki”. Bajka Fonvizina jest zawziętą satyrą na dworskich pochlebców, a „Przesłanie” to dzieło wspaniałe, dość niezwykłe jak na swoje czasy. Fonvizin odpowiada na najważniejsze pytanie filozoficzne: „Dlaczego powstało to światło?” niepiśmienni ludzie tamtych czasów; Od razu wiadomo, że nie będą w stanie na nie odpowiedzieć. Oto co się dzieje. Uczciwy wujek Szumiłow przyznaje, że nie jest gotowy oceniać tak skomplikowanych rzeczy.

W 1769 roku stworzył swoją pierwszą oryginalną komedię „Brygadier”. „Brygadier” wywarł na ówczesnej publiczności duże wrażenie. W XVIII wieku słowo „brygadier” oznaczało stopień wojskowy. Brygadier Fonvizinsky to niegrzeczny, ograniczony żołnierz. NI Panin określił to dzieło jako „pierwszą komedię w naszej moralności”. Fonvizin był porównywany do Moliera, jego komedia nigdy nie schodziła ze sceny. Podczas akcji bohaterowie spektaklu nie rozmawiali, lecz żyli na scenie. Przepowiadają przyszłość za pomocą kart i grają w szachy. Wszystko to było nowe i niezwykłe dla ówczesnego dramatu rosyjskiego. Według Wiazemskiego „w „Brygadierze” po raz pierwszy na naszej scenie można było usłyszeć naturalny, dowcipny język”. Po raz pierwszy moralność i charaktery swojej epoki zostały pokazane w tak żywy i kompleksowy sposób.

Na emeryturze Fonvizin poświęcił się całkowicie literaturze. Był członkiem Akademii Rosyjskiej, która zrzeszała najlepszych rosyjskich pisarzy. Akademia pracowała nad stworzeniem słownika języka rosyjskiego, Fonvizin wziął się za opracowanie słownika synonimów, który dosłownie tłumacząc słowo „synonim” z greki, nazwał „posiadłościami”. Jego „Doświadczenie rosyjskiego zarządcy stanu” było jak na swoje czasy bardzo poważnym dziełem językowym, a nie jedynie ekranem dla satyry na dwór Katarzyny i sposoby rządzenia państwem przez cesarzową (tak często interpretuje się to dzieło).

Nikołaj Michajłowicz Karamzin (1766-1826)- wybitny historyk, największy rosyjski pisarz epoki sentymentalizmu (utwory powstałe w ramach tego ruchu artystycznego kładą nacisk na percepcję czytelnika, czyli zmysłowość powstającą podczas ich czytania), nazywany rosyjskim Sternem.

Karamzin zostaje twórcą sentymentalizmu w Rosji. Podróżuje po Europie, a w 1791 r. osiadłszy w Moskwie, zostaje redaktorem i autorem „Dziennika Moskiewskiego”, porzucając dziennikarstwo jedynie na znak protestu w okresie panowania Pawłowa (1796–1801). W 1792 roku stworzył dwa dzieła, które stały się najbardziej znanymi i ukochanymi dziełami literatury rosyjskiej tamtych czasów: opowiadania „Natalia, córka bojara” i „Biedna Liza”. Opowieści te są pisane w stylu sentymentalizmu.

Aby opisać uczucia, których przedstawienie było głównym celem sentymentalistów, konieczne było dobranie odpowiednich słów. Słowa i wyrażenia wprowadzone do języka rosyjskiego przez N. M. Karamzina: wrażliwość, delikatność, miłość, delikatny smak, wyrafinowanie, przyszłość, reprezentatywny, publiczny, ludzki, poprawa, rewolucja, rozwój...

Karamzin zmienił wizerunek bohatera dzieła literackiego. Jego bohaterami nie są królowie i przywódcy, ale młode dziewczyny, proste wieśniaczki, które również potrafią kochać i cierpieć.

Od 1804 r. Karamzin podjął się ogromnego dzieła, nad którym pracował przez ponad dwadzieścia lat – do końca życia: napisania „Historii państwa rosyjskiego”. Pracę nad nim można nazwać wyczynem życia Karamzina. „Historia…” zainspiruje wielu rosyjskich pisarzy do tworzenia dzieł tematy historyczne(pamiętajcie na przykład „Borysa Godunowa” Puszkina).

Aleksander Nikołajewicz Radiszczow (1749-1802) - Rosyjski pisarz, filozof, poeta, de facto naczelnik celników petersburskich, członek Komisji ds. tworzenia ustaw za czasów Aleksandra I.

Działalność literacką rozpoczął w 1789 r. publikacją opowiadania „Życie Fiodora Wasiljewicza Uszakowa”. Korzystając z dekretu Katarzyny II o bezpłatnych drukarniach, Radiszczow nabył domową drukarnię i w 1790 r. opublikował w niej swoje główne dzieło – „Podróż z Petersburga do Moskwy” (1790) – obejmujące szeroki wachlarz idei Rosyjskie oświecenie, prawdziwy, pełen współczucia obraz życia ludu, ostre potępienie autokracji i pańszczyzny. Książka przykuła uwagę Katarzyny II, która napisała na marginesie: „Buntownik gorszy od Pugaczowa”. Autora aresztowano i zesłano na Syberię, księgę skonfiskowano i do 1905 r. rozprowadzano w spisach.

Artyści

Aleksiej Pietrowicz Antropow (1716-1795) - A.P. Antropow urodził się w rodzinie żołnierza pułku Semenowskiego. W 1732 roku został zapisany do Urzędu Budowlanego, gdzie studiował u A. M. Matwiejewa. Po opanowaniu umiejętności zawodowych od 1739 r. pracował tam w „zespole malarskim”, kierowanym przez I. Ja. Wiszniakowa. W latach 1740-50. artysta wykonywał obrazy dekoracyjne w pałacach Petersburga i jego przedmieść. W 1755 r. Antropow został zaproszony do Moskwy, gdzie namalował sufit w pałacu hrabiów Golovinów. Kiedy w 1759 roku z inicjatywy hrabiego II Szuwałowa założono Uniwersytet Moskiewski, artyście zaproponowano stanowisko malarza na Wydziale Artystycznym. Nie pozostał tam długo, gdyż w 1761 roku został powołany na stanowisko głównego artysty Świętego Synodu w Petersburgu.

Fiodor Stepanowicz Rokotow (1735-1808)- F. S. Rokotow pochodził od chłopów pańszczyźnianych książąt Repnińskich. Skąpe informacje biograficzne nie mówią nic o nauczycielach artysty ani o wczesnym okresie jego twórczości. Ale jego portrety są piękne i zmysłowe. Można je podziwiać bardzo długo.

Dmitrij Grigoriewicz Lewicki (1735 - 1822)- D. G. Levitsky należał do starej ukraińskiej rodziny. Ojciec artysty był dziedzicznym księdzem i jednocześnie zajmował się grafiką. To ojciec został pierwszym nauczycielem przyszłego artysty. Lewicki studiował w domu, w Kijowie u A.P. Antropowa, a następnie w Petersburgu. Portrety Levitsky'ego po mistrzowsku przedstawiają materiały - jedwabistą, ciężką satynę, lekką, zwiewną koronkę; wszystkie obiekty na obrazach są niemal namacalne.

Władimir Łukicz Borovikovsky (1757-1825)- Borovikovsky urodził się w biednej rodzinie, wywodzącej się od ukraińskich kozaków. Jego ojciec i dwaj bracia Wasilij i Iwan byli malarzami ikon, pracującymi w okolicznych kościołach. Naturalnie Władimir został także malarzem ikon. Oprócz ikon malował także portrety, w duchu naiwnego, półprofesjonalnego malarstwa, które było powszechne na Ukrainie. Przypadek pomógł mu rozstać się z odległą prowincją. W 1787 r. wykonał dwa alegoryczne obrazy, które ozdobiły jeden z „pałaców podróżnych”, wzniesionych na trasie Katarzyny II na Krym. Jego ostatnim dziełem był ikonostas dla kościoła na cmentarzu smoleńskim w Petersburgu, noszący ślady bolesnej egzaltacji. Borovikovsky wychował dwóch uczniów, z których jednym był A.G. Venetsianov, który przejął od swojego mentora poetyckie postrzeganie świata.

Iwan Pietrowicz Argunow (1729-1802)- I.P. Argunov należał do utalentowanej rodziny intelektualistów pańszczyźnianych - artystów i architektów. Przez całe życie Argunow musiał wykonywać liczne obowiązki domowe. Był zarządcą domów (a właściwie pałaców) P.B. Szeremietiewa, najpierw w Petersburgu, potem w Moskwie. Podobno w latach 1746-47. Argunov studiował u G.-Kh. Groot, nadworny artysta cesarzowej Elżbiety Pietrowna. W każdym razie w 1747 roku wraz z Grootem młody malarz namalował ikony dla kościoła Wielkiego Pałacu Carskiego Sioła. Później Argunow malował także ikony. Ale jego głównym powołaniem był portret.

WNIOSEK. Głównym dążeniem oświecenia było odnalezienie, poprzez działanie ludzkiego umysłu, naturalnych zasad życia ludzkiego (religii naturalnej, prawa naturalnego, naturalnego porządku życia gospodarczego fizjokratów itp.). Pod wpływem idei oświeceniowych podejmowano także reformy, które miały odbudować całe życie społeczne (absolutyzm oświeceniowy i rewolucja francuska). Epoka ta odcisnęła piętno na malarstwie i literaturze rosyjskiej. Oświecenie zastępuje renesans i poprzedza romantyzm.

W 1688 r. w Anglii miała miejsce „chwalebna rewolucja”. Chwalebna, bo przeszła krwawą fazę.

Chwalebna rewolucja– nazwa przyjęta w historiografii dla zamachu stanu z 1688 roku w Anglii. Występuje także pod nazwami „Rewolucja 1688 r.”, „Bezkrwawa rewolucja”.

Rewolucja nie jest związana ze zmianą klas, ale ze zmianą rodzaju życia ludzkiego. Karta Praw została przyjęta. Uznawano, że każda osoba ma prawo do życia, wolności myśli itd., przyrodzone od urodzenia, a nie nadane przez państwo. Pojawiło się nowe pojęcie o tym, co jest ważne dla człowieka. W klasycyzmie królował rozum. Struktura społeczna i życie jednostki podporządkowane są rozumowi. Uczucia są sprzeczne z rozumem, należy je ograniczać i edukować. Dlatego w epoce klasycyzmu znaczącą rolę odgrywają nauczyciele.

W dobie rodzącego się oświecenia pedagogika staje się niemal centrum. Uczucia trzeba pielęgnować, wtedy serce będzie blisko umysłu. Pojawia się idea człowieka naturalnego, który w drodze do siebie pokonuje okowy racjonalnej cywilizacji. Uczucia nie niszczą świata, bo wychowują.

Wiek Oświecenia niesie ze sobą ideę postępu. W nowoczesny świat ta koncepcja towarzyszy ludziom na całym świecie. Idea życia jako dynamicznej zmiany od gorszego do lepszego była niesamowitym odkryciem Oświecenia.

Postęp oznacza, że ​​człowiek może kontrolować otaczający go świat i społeczeństwo oraz je ulepszać.

Historia ludzkości nie jest historią zbawienia, jak uczy religijny obraz świata, ale drogą od niedoskonałości do doskonałości. Oświeceniowcy nie zaprzeczali roli rozumu.

W 1744 r. zaczęto wydawać encyklopedię w Anglii, a następnie we Francji.

Encyklopedia- wprowadzone do systemu przeglądu wszystkich gałęzi i wiedzy ludzkiej lub szeregu dyscyplin, które razem stanowią odrębną gałąź wiedzy.

Encyklopedia składała się z wyboru artykułów z różnych dziedzin wiedzy ludzkiej. Ale przekazała informacje nie w sposób referencyjny, ale w aranżacji system filozoficzny. Encyklopedie okazały się poszukiwane: wydano ponad trzydzieści tomów w dużych nakładach i tłumaczeniach na wiele języków. W Rosji w XVIII wieku opublikowano 29 zbiorów. Encyklopedia zmieniła obraz świata.

Idee epoki oświecenia

• Naturalny mężczyzna.
• Edukacja uczuć.
• Umysł nie jest wszechmocny.
• Człowiek ma prawo zmieniać otaczający go świat.
• Historia ludzkości to droga od niedoskonałości do doskonałości.

Idee zaczęli podzielać nie tylko intelektualiści, ale także władcy. Powstało zjawisko zwane „oświeconym absolutyzmem”. Władcy nie wyrzekli się władzy absolutnej, ale stali się przywódcami tej epoki. Przekazali swoim poddanym idee oświecenia, czasami za pomocą brutalnych środków. To Fryderyk Pruski, Maria Teresa w Austrii, Katarzyna Wielka (patrz ryc. 1).

Ryż. 1. I. Argunov „Portret Katarzyny II”

Rosyjska cesarzowa poświęciła swoje życie oświeceniu i ustanowieniu kultury europejskiej. Była pisarką i utalentowaną dziennikarką, wydawała własne czasopismo, pisała komedie i nauki, była satyryczką. Cesarzowa potępiła moralność społeczeństwa, którym rządziła.

Nikołaj Iwanowicz Nowikow, rosyjski dziennikarz, satyryk i pisarz, odegrał znaczącą rolę w losach kultury rosyjskiej w okresie Oświecenia.

Ryż. 2. Nikołaj Iwanowicz Nowikow

Publikował czasopisma, jednak jako jeden z pierwszych upadł w wyniku gniewu państwa Katarzyny Wielkiej. Nikołaj Iwanowicz przekroczył tę granicę i w 1792 r. został aresztowany za sprawy literackie i próbę ingerencji w procesy dynastii, gry polityczne z Pawłem I.

W 1790 r. Opublikowano główne dzieło rosyjskiego oświecenia „Podróż z Petersburga do Moskwy” Aleksandra Radiszczowa (patrz ryc. 3).

Ryż. 3. Aleksander Nikołajewicz Radishchev

W 1789 roku wybuchła rewolucja francuska, która doprowadziła do zamachu stanu, obalenia władzy i rozlewu krwi. Napisaną rok później książkę Radszczewa odebrano jako wezwanie do rewolucji. Podróżując z Petersburga do Moskwy i zatrzymując się na każdej stacji, narrator książki w smutny i satyryczny sposób przedstawia rzeczywistość. Przeczytajmy początek dzieła i zrozumiejmy, że intencja autora była inna:

Cokolwiek umysł i serce chcą wyprodukować, jest to dla ciebie, och! mój sympatyk, niech będzie poświęcony. Choć moje zdanie na wiele tematów różni się od Twojego, Twoje serce bije zgodnie z moim - i jesteś moim przyjacielem. Rozejrzałem się wokół siebie - moja dusza została zraniona cierpieniem ludzkości. Spojrzałem na swoje wnętrze i zobaczyłem te katastrofy

człowieka pochodzi od człowieka, a często tylko z tego, że patrzy

pośrednio na otaczające go obiekty.

Aleksander Radiszczow

Nie jest napisane o rewolucji. Wiele słów zaczyna się od „tak”: współczucie, współczucie. Radiszczow posługuje się językiem empatii, mówi o ludzkich uczuciach jako o głównym motorze historii. Jeśli serce jest zniekształcone, zniekształcona jest historia. O tym właśnie jest jego książka, ale została odczytana jako wezwanie do rewolucji. Autor został aresztowany i zesłany do więzienia w Ilimsku. Radishchev został zwrócony przez Aleksandra I, który zaangażował pisarza w opracowanie szyfru Rosyjskie prawa. Wewnętrznie autor był załamany, jego życie zakończyło się tragicznie.

Może, najlepsza praca Epoka oświecenia z elementami tradycji klasycyzmu stała się komedią Denisa Fonvizina „Mniejszy”. Sam przeczytasz i odpowiesz na pytania.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Wstęp

Rozdział I Literatura Oświecenia

1.1 Charakterystyka literatury oświecenia

1.2 Literatura Anglii

Rozdział II Angielscy pisarze Oświecenia

2.1 Jonathana Swifta

2.2 Daniela Defoe

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

W historii społeczeństwa europejskiego wiek XVIII nazywany jest wiekiem oświecenia. Postaciami Oświecenia byli nie tylko pisarze, ale także filozofowie i myśliciele polityczni. Literatura Oświecenia wyrosła z klasycyzmu XVII wieku, przejmując jego racjonalizm, ideę edukacyjnej funkcji literatury i dbałość o interakcję człowieka ze społeczeństwem. W porównaniu z literaturą poprzedniego stulecia, w literaturze pedagogicznej następuje znacząca demokratyzacja bohatera, co odpowiada ogólny kierunek myśl edukacyjna. Otrzymany kierunek realizmu edukacyjnego pomyślny rozwój w Anglii. Tym samym „wiek rozumu” stał się czasem powstania wybitnych pisarzy angielskich – D. Defoe i J. Swifta.

Defoe jest najpełniejszym ideologiem średniej burżuazji, wyraża jej pragnienia i wyobrażenie, jakie ma o sobie i swoim miejscu w państwie. A Swift zjadliwie ośmiesza współczesne angielskie społeczeństwo.

Celem studiowania tej pracy testowej i kursowej jest ujawnienie i ukazanie cech twórczości pisarzy angielskich XVIII wieku na przykładzie twórczości Daniela Defoe i Jonathana Swifta.

Celem jest ocena poziomu rozwoju literatury tego okresu i prześledzenie jej etapów. Rozważ najwybitniejszych przedstawicieli.

GlawaILiteraturaOświecenie

era oświecenia przeciwstawia się Swiftowi

1.1 CharakterystykaLiteratura Oświecenia

Ruch ideologiczny, zwany Oświeceniem, rozprzestrzenił się na kraje europejskie w XVIII wieku. Przepojony był duchem walki ze wszelkimi wytworami i przejawami feudalizmu. Przywódcy oświecenia przedstawiali i bronili idei Postęp społeczny, równość, swobodny rozwój osobowości.

Oświeceniowcy wychodzili z przekonania, że ​​człowiek rodzi się dobry, obdarzony poczuciem piękna, sprawiedliwości i równy wszystkim innym ludziom. Niedoskonałe społeczeństwo i jego okrutne prawa są sprzeczne z ludzką, „naturalną” naturą. Dlatego konieczne jest, aby człowiek pamiętał o swoim wysokim celu na ziemi, odwoływał się do niego do rozumu - a wtedy on sam zrozumie, co jest dobrem, a co złem, sam będzie mógł odpowiedzieć za swoje czyny, za swoje życie. Ważne jest jedynie oświecanie ludzi i wpływanie na ich świadomość.

Oświeceniowcy wierzyli we wszechmoc rozumu, ale dla nich ta kategoria była wypełniona czymś więcej głębokie znaczenie. Rozum miał jedynie przyczyniać się do odbudowy całego społeczeństwa.

Przyszłość była wyobrażana w Oświeceniu jako „królestwo rozumu”. Dlatego przywiązywali wielką wagę do nauki, ustanawiając „kult wiedzy”, „kult książki”. Charakterystyczne jest, że to właśnie w XVIII wieku ukazała się słynna francuska „Encyklopedia” w 28 tomach. Promował nowe poglądy na przyrodę, człowieka, społeczeństwo i sztukę.

Pisarze, poeci, dramatopisarze XVIII wieku starali się udowodnić, że nie tylko nauka, ale także sztuka może przyczynić się do reedukacji ludzi godnych życia w przyszłym harmonijnym społeczeństwie, które powinno być ponownie budowane zgodnie z prawami rozumu.

Ruch edukacyjny narodził się w Anglii (Daniel Defoe „Robinson Crusoe”, Jonathan Swift „Podróże Guliwera”, wielki szkocki poeta Robert Burns). Następnie idee Oświecenia zaczęły rozprzestrzeniać się w całej Europie. We Francji do oświeconych zaliczają się na przykład Wolter, Rousseau, Beaumarchais, w Niemczech – Lessing, Goethe i Schiller.

Ideały oświeceniowe istniały także w literaturze rosyjskiej. Znalazły one odzwierciedlenie w twórczości wielu autorów XVIII wieku, ale najwyraźniej u Fonvizina i Radishcheva.

W głębi Oświecenia wyłoniły się nowe trendy, które zapowiadały pojawienie się sentymentalizmu. Wzrasta dbałość o uczucia i doświadczenia zwykłego człowieka, afirmacja wartości moralnych. Tak więc wspomnieliśmy powyżej o Rousseau jako o jednym z przedstawicieli epoki oświecenia. Ale był także autorem powieści „Nowa Heloiza”, która słusznie uważana jest za szczyt europejskiego sentymentalizmu.

Humanistyczne idee Oświecenia znalazły swój wyjątkowy wyraz w literaturze niemieckiej, gdzie narodził się ruch literacki zwany „Burzą i Drang”. Zwolennicy tego ruchu zdecydowanie odrzucali klasycystyczne normy krępujące indywidualność twórczą pisarza.

Bronili idei narodowej wyjątkowości literatury, domagali się przedstawienia silnych namiętności, bohaterskich czynów, błyskotliwych postaci, a jednocześnie opracowali nowe metody analizy psychologicznej. Było to w szczególności dzieło Goethego i Schillera.

Literatura Oświecenia zrobiła krok do przodu zarówno w teoretycznym rozumieniu celów i zadań sztuki, jak i w praktyce artystycznej. Pojawiają się nowe gatunki: powieści edukacyjne, opowiadania filozoficzne, dramat rodzinny. Zaczęto zwracać na to większą uwagę wartości moralne, afirmacja samoświadomości osoby ludzkiej. Wszystko to stało się ważnym etapem w historii literatury i sztuki.

Klasycyzm oświeceniowy stał się dość powszechny w literaturze tej epoki. Jej największymi przedstawicielami w poezji i dramacie, a zwłaszcza w gatunku tragedii, był Wolter. Miał wspaniałe

znaczenie „klasycyzmu weimarskiego” - jego teoretyczne zasady zostały żywo zawarte w wierszach Schillera oraz w „Iorigenii i Taurydzie” Goethego. Powszechny był także realizm oświeceniowy. Jej przedstawicielami byli Diderot, Lessing, Goethe, Defoe, Swift.

1.2 Literatura Anglii

Do początków XVIII wieku. Przybyła Anglia, która przetrwała rewolucję burżuazyjną z połowy XVII wieku, proces króla Karola I i jego egzekucję, reżim burżuazyjnej dyktatury wojskowej Cromwella, przywrócenie monarchii Stuartów i „chwalebną rewolucję” z 1688 r. - 1689, który umieścił na tronie Wilhelma III Orańskiego i królową Marię. Zatem ze względów historycznych przetrwał w XVII wieku. po dwóch rewolucjach burżuazyjnych Anglia znalazła się u początków europejskiego oświecenia. Tradycyjnie początek angielskiego oświecenia datuje się zwykle na rok chwalebnej rewolucji.

Oświecenie w Anglii miało charakter umiarkowany, gdyż jego zadaniem nie było przygotowanie nowej rewolucji, lecz redystrybucja władzy politycznej na korzyść burżuazji. Ograniczona monarchia, która powstała po „chwalebnej rewolucji”, była czczona w kraju jako najbardziej zaawansowany system polityczny, którego szczególne niedociągnięcia rzekomo można było wyeliminować za pomocą rozsądnych reform. „Chwalebna rewolucja” przyspieszyła rozwój kapitalizmu i stworzyła warunki wstępne dla wielkiej rewolucji przemysłowej połowy XVIII wieku.

Kierunki ideowe angielskiego oświecenia były różnorodne. Część pisarzy ostro krytykowała pozostałości feudalizmu i wady burżuazyjnej rzeczywistości (Swift, Fielding, Smollett, Sheridan), inni autorzy opowiadali się za stanowiskiem apologetycznym (Addison, Steele, Defoe) lub umiarkowanym (Richardson), mając nadzieję, że przy pomocy dobrych -naturalna satyra oraz pouczenia moralne i religijne mające na celu zaszczepienie w ludziach uczuć obywatelskich i tym samym poprawę klimatu moralnego w społeczeństwie. W literaturze angielskiego oświecenia wyróżnia się okresy: wczesny (do lat 30. XVIII w.), dojrzały, obejmujący lata 40. – 50. XVIII w. oraz późny, rozciągający się od lat 60. XVIII w. do lat 90. XVIII w. Wiodącymi gatunkami angielskiej literatury wczesnego oświecenia były poemat, tragedia, komedia i esej. Wydarzenia społeczno-polityczne tego okresu przyczyniły się do poszerzenia czytelnictwa, narodzin nowych gatunków, na przykład „opery balladowej” („Opera żebracza” J. Gay), takich odmian gatunkowych jak poemat teoretyczno-estetyczny A, Pope „Esej o krytyce”, satyryczne szkice moralne Addisona i Steele.

Narodowa oryginalność angielskiego klasycyzmu oświeceniowego na tle „wysokiego” klasycyzmu francuskiego XVII wieku. tłumaczono jej odmienną treścią ideową oraz złagodzeniem klasycystycznej normatywności, co wynikało z rozwoju angielskiej myśli filozoficzno-naukowej, zainteresowania tradycje narodowe, przywiązanie do koncepcji podważających rolę racjonalności w proces twórczy. W pierwszej tercji XVIII w. W literaturze angielskiej dominującą pozycję zajmował klasycyzm oświeceniowy. Aktywnie przeciwstawiał się barokowi, kumulował elementy rokoka na poziomie gatunkowym, a jednocześnie potrafił wejść w syntezę z narastającym realizmem oświeceniowym. Charakterystyczny dla literatury wczesnego oświecenia podział na elitarny i demokratyczny znalazł odzwierciedlenie w jego twórczości J. Lillo, który stał u początków europejskiego dramatu burżuazyjnego. Podjął próbę demokratyzacji gatunku tragedii klasycystycznej. W jego dramatach głównymi bohaterami byli przedstawiciele burżuazyjnego kręgów handlowych. Lillo w budujący sposób gloryfikował cnoty mieszczańskie: pracę, umiar, oszczędność, samokontrolę. Komedia w różnych odmianach gatunkowych stała się powszechna w literaturze wczesnego oświecenia. W moralizujących („łzawych”) komediach Steele’a z ich szczęśliwym zakończeniem widać chęć załagodzenia wewnętrznych sprzeczności ustroju ustanowionego po „chwalebnej rewolucji”. To nie przypadek, że w „Świadomych kochankach” (1722) małżeństwo arystokraty Beville z córką kupca Sealanda symbolizuje kompromis między dwojgiem grupy społeczne. „Opera żebracza” D. Gay’a (1728) była komedią satyryczno-polityczną, w której umiejętnie wykorzystano uliczne ballady do złośliwej krytyki porządku burżuazyjnego, a skorumpowany mechanizm aparatu państwowego znalazł swoje odzwierciedlenie w wydarzeniach, jakie miały miejsce w czasach PRL. świat przestępców. Pod naciskiem R. Walpole'a, który rozpoznał się na podobieństwo jednego z bohaterów, król Jerzy II zakazał wystawienia kontynuacji Opery Żebraczej - Polly (1729). Satyryczne potępianie panującego reżimu w farsach G. Fieldinga i anonimowej sztuce „Złoty zad” stały się bezpośrednią przyczyną uchwalenia w 1737 r. ustawy o cenzurze, zgodnie z którą teatry mogły istnieć jedynie w oparciu o licencję królewską; sztuki musiały zostać poddane wstępnej cenzurze lorda Chamberlaina, nie mogły poruszać problemów politycznych i robić z nich aktorów mężowie stanu. Wszystkie teatry w Londynie zostały zamknięte z wyjątkiem Drury Lane i Covent Garden. Rozwój dramaturgii poniósł znaczne szkody. Powieść znalazła się na czele literatury angielskiej.

W tym okresie realizm oświeceniowy osiągnął swój szczyt, stopniowo wypierając klasycyzm oświeceniowy z jego wiodącej pozycji. Dojrzały realizm edukacyjny reprezentują powieści epistolarne Richardsona, które położyły podwaliny pod gatunek życia rodzinnego powieść psychologiczna, „eposy komiczne” Fieldinga, powieści społeczne i codzienne Smolletta. Empiryczny materializm metafizyczny stał się filozoficzną podstawą realizmu oświeceniowego. Żaden z powieściopisarzy angielskich nie trzymał się ram jednego nauczania filozoficznego i etycznego. Teoria Fieldinga na temat Shaftesbury'ego kolidowała z naukami Mandeville'a; Richardson w polemice Mandeville'a z Shaftesburym stanął po stronie tego ostatniego, rozwijając koncepcje Locke'a. Smollett polegał na Mandeville'u i Locke'u.

Wspólną podstawą całej powieści edukacyjnej była teza Locke’a, zgodnie z którą los człowieka zależy od niego samego („Kilka myśli o wychowaniu”). Jednocześnie głoszenie przez Richardsona triumfu rozumu nad namiętnościami i rehabilitacja ziemskiej natury zmysłowej przez Fieldinga wiązały się z głoszeniem postępu burżuazyjnego, z dążeniem do wyeliminowania wad społecznych. Jednocześnie okazywało się, że nowe warunki społeczne nie zawsze pokrywają się z interesami jednostki. Wszystko to zdeterminowało krytyczny umiar w powieściach Richardsona, łagodny humor Fieldinga i mroczną satyrę Smolletta.

Literaturę późnego Oświecenia charakteryzuje intensywny rozwój kierunku sentymentalnego, którego początki sięgają liryki pejzażowej z lat trzydziestych XVIII wieku (J. Thomson. „Pory roku”, 1726 - 1730). Termin „sentymentalny” w odniesieniu do literatury pojawił się w 1749 r., jednak upowszechnił się po opublikowaniu „Podróży sentymentalnej” L. Sterna (1768). Już na początku lat trzydziestych XVIII wieku wielu ludzi rozwiało złudzenia co do szczęśliwego życia, o jakim marzyli po chwalebnej rewolucji. Dalsze ogradzanie ziem i ruina chłopstwa, niszczenie chronionych obszarów przyrodniczych pod budowę przedsiębiorstw, konsekwencje rewolucji przemysłowej, która pogłębiła rozwarstwienie społeczne społeczeństwa i doprowadziła do zubożenia chłopstwa i rzemieślników – wszystko to zmuszało to do zwątpienia w zasady rozsądnego zachowania. Zwrotowi do świata uczuć konkretnej osoby towarzyszyła krytyka porządków burżuazyjnych i pozostałości feudalnych. Twórczość liryczną wczesnych poetów sentymentalistycznych cechuje podwyższona wrażliwość, skłonność do kontemplacji, refleksji na łonie natury i poetyki śmierci. „Poezja cmentarna” E. Junga, T. Graya, D. Harveya, R. Blaira przepełniona jest mistycyzmem religijnym, nastrojami melancholijnymi, żalem nad kruchością wszystkiego, tęsknotą za bliskimi, którzy odeszli do innego świata, pamięć o nich, potwierdzająca ich nieśmiertelność. W twórczości późnych sentymentalistów nasilił się protest społeczny (O. Goldsmith, W. Cooper, D. Crabb) i zainteresowanie zwykłymi ludźmi. W swoich powieściach O. Goldsmith, L. Stern, G. Brooke, G. Mackenzie i inni odwoływali się do koncepcji etycznych D. Hume'a, który proponował podporządkowanie moralności nie rozumowi, ale wrażliwości. Późni sentymentaliści z naciskiem starają się ukazać złożoność „ludzkiej natury” jednostki, wszechstronność jej doświadczeń psychicznych, pochodzenie jego dziwactw i osobliwości. Ich ideałem jest życie patriarchalne na łonie natury z jej prostotą moralności.

W latach 60. – 80. tendencje edukacyjne najbardziej zachowały się w poezji – u Roberta Burnsa, a także w gatunku literatury realistycznej komedia satyryczna, którego największym przedstawicielem w latach 70. był R. Sheridan. W drugiej połowie XVIII w. przemiany społeczno-gospodarcze, trendy społeczne i poszukiwanie nowych, przeciwstawnych do klasycystycznych kierunków estetycznych, przyczyniły się do ukształtowania się przedromantyzmu jako ruchu literackiego. W traktacie E. Burke’a „Filozoficzne dochodzenie w sprawie pochodzenia naszych idei wzniosłości i piękna” (1757), w „Eseju o geniuszu” papieża i jego pism” (1756 - 1782) J. Whartona, w „Listy o rycerskości i romansach średniowiecznych” (1762) R. Hurda zwraca się uwagę na kategorie estetyczne („straszne”, „oryginalne”, „malownicze”), które burzą klasycystyczną koncepcję piękna, opartą na symetrii i harmonii. Spenser, Szekspir, Milton, jako poeci o potężnej wyobraźni, zepchnęli na dalszy plan klasycystów polegających na rozumie. W tej chwili zainteresowanie przeszłością narodową aktywnie odradza się. W 1765 roku słynny folklorysta T. Percy opublikował zbiór „Zabytki starożytności Poezja angielska”, w którym umieścił ballady ludowe (historyczne, z cyklu o Robin Hoodzie itp.), czerpiąc je ze starych rękopisów i swoich notatek, a także tekstów elżbietańskich.

Świetne pomysły rewolucja Francuska 1789-1794 wywarł ogromny wpływ na angielską myśl filozoficzną i społeczną. W kraju powstały towarzystwa korespondencyjne, które publikowały literaturę masową w postaci ulotek i broszur. Wkrótce jednak zostali rozproszeni, a wielu ich członków aresztowano. Wierzący w rozum i filantropię Wiliam Godwin (1756-1836) w swoim traktacie „Dyskurs o sprawiedliwości politycznej” (1793) nawoływał do zniszczenia własności prywatnej i jednocześnie oddzielił człowieka od społeczeństwa. W powieści „Rzeczy takie, jakie są, czyli przygody Caleba Williamsa” (1794) Godwin w pewnym stopniu odszedł od swojej koncepcji ludzkiej aspołeczności, ukazując tragiczną samotność swojego bohatera. Syn rolnika Caleb, który służył arystokracie z Falklandów, stara się o skazanie za morderstwo właściciela ziemskiego Tyrrella i wysłanie na szubienicę dwóch niewinnych osób, przypisując im swoją zbrodnię. Jednak śmierć Falklanda zachwiała przekonaniem Caleba o słuszności jego zdecydowanych działań. Intryga fabularna rozwinęła się zgodnie z prawami powieści „gotyckiej”, ale ostre potępienie nierówności klasowych i pozostałości feudalnych nasyciło ją treścią społeczną i uczyniło z niej jednego z poprzedników powieści realistycznej XIX wieku.

RozdziałII„Angielscy pisarze oświecenia”

2.1 Jonathana Swifta

Swift rozpoczął swoją działalność twórczą na przełomie dwóch wieków, kiedy to nastąpiło niezwykle różnorodne doświadczenie literatury angielskiej XVII wieku. zaczęto na nowo zastanawiać się w świetle pojawiających się idei edukacyjnych. Swift był współczesnym i sam częściowo należał do wielkiego ruchu społecznego zwanego Oświeceniem.

Pod wpływem eseisty Temple ukształtowały się podwaliny światopoglądu Swifta. W kwestiach filozoficznych i religijnych podzielał sceptycyzm Montaigne'a w interpretacji anglikańskiej, która podkreślała słabość, ograniczenia i zakłamanie ludzkiego umysłu; jego nauczanie etyczne zostało zredukowane do anglikańskiego racjonalizmu z wymogiem ścisłego uporządkowania uczuć, ich podporządkowania zdrowemu rozsądkowi. Jego idee historyczne opierały się na idei zmienności historycznej.

Działalności dziennikarskiej Swifta w obronie Irlandii towarzyszył rozkwit twórczy, którego efektem było powstanie Podróży Guliwera (1721-1725). Praca ta jest najwyższym osiągnięciem autora, przygotowanym przez całą jego dotychczasową działalność. „Podróże Guliwera” to jedna z najtrudniejszych, okrutnych i bolesnych książek ludzkości. Można nawet powiedzieć, że jedna z najbardziej kontrowersyjnych książek. W czwartej części Podróży Guliwera Swift zdaje się wyrażać swoją nienawiść do ludzkości. Zgodzić się, że jest to jedyny wniosek z jego książki, oznacza umieścić go w obozie wrogów humanizmu i postępu.

Książka Swifta na wiele sposobów wiąże się z jego nowoczesnością. Jest w nim mnóstwo wskazówek na temat danego dnia. W każdej z części Podróży Guliwera, niezależnie od tego, jak daleko toczy się akcja, bezpośrednio lub pośrednio odbija się przed nami Anglia, sprawy angielskie rozwiązuje się przez analogię lub kontrast. Ale siła satyry Swifta polega na tym, że określone fakty, postacie i sytuacje nabierają uniwersalnego znaczenia i okazują się aktualne dla wszystkich czasów i narodów.

Aby to zrozumieć, musimy spojrzeć na książkę Swifta w atmosferze czasu, który ją zrodził. Pisarze XVII wieku nie mógł wskazać ludzkości ścieżki, którą powinna podążać. Nie znali takiej ścieżki i nie wierzyli w jej istnienie, dlatego są zdolni jedynie do fantastycznych konstrukcji. Ten kierunek i pesymistyczny duch satyry Swifta były bezpośrednią spuścizną XVII wieku.

Tematem przewodnim Podróży Guliwera jest zmienność wyglądu zewnętrznego świata przyrody i człowieka, reprezentowana przez fantastyczne i baśniowe otoczenie, w którym Guliwer trafia podczas swoich wędrówek. Zmieniający się wygląd krain fantastycznych podkreśla, zgodnie z planem Swifta, niezmienność wewnętrznej istoty moralności i zwyczajów, która wyraża się w tym samym kręgu wyśmiewanych wad. Wprowadzając do narracji motywy baśniowe, spełniające ich własną funkcję artystyczną, Swift nie ogranicza się do tego, lecz poszerza jego znaczenie poprzez parodię, na bazie której budowana jest satyryczna groteska. Parodia zawsze zakłada moment naśladowania znanego wcześniej modelu i tym samym włącza jego źródło w sferę działania. Podwójna funkcja artystyczna fikcji – rozrywka i groteskowa parodia – jest rozwijana przez Swifta na wzór starożytnych i tradycję humanistyczną poprzez paralele fabularne, które stanowią szczególną warstwę źródeł dla Podróży Guliwera. Zgodnie z tą tradycją fabuła zgrupowana jest wokół zarysu fikcyjnej podróży. Jeśli chodzi o Guliwera, jego wizerunek opiera się na angielskiej prozie z XVII wieku, w której szeroko reprezentowane są narracje podróżników z epoki wielkich odkryć geograficznych. Swift zapożyczył awanturniczy charakter z opisów morskich podróży, co nadało dziełu iluzję widzialnej rzeczywistości. To złudzenie zwiększa się również dlatego, że w wyglądzie zewnętrznym pomiędzy Liliputami i gigantami z jednej strony a samym Guliwerem i jego światem z drugiej strony istnieje dokładny stosunek wielkości. Zależności ilościowe potwierdzają różnice jakościowe, które Swift ustanawia między poziomem mentalnym i moralnym Guliwera, jego świadomością i, odpowiednio, świadomością Lilliputian, Brobdingnasian, Yahoos i Houyhnhnms. Kąt, pod jakim Guliwer widzi kolejny kraj swoich wędrówek, jest z góry dokładnie ustalony: zależy od tego, o ile jego mieszkańcy są wyżsi lub niżsi od Guliwera pod względem psychicznym lub moralnym. Iluzja prawdopodobieństwa służy jako kamuflaż dla ironii autora, niezauważalnie nakładając maski na Guliwera, w zależności od celów satyry. Bajkowa fabuła połączona z wiarygodną przygodową atmosferą morskiej podróży stanowi konstruktywną podstawę „Podróży Guliwera”. Obejmuje to także element autobiograficzny – historie rodzinne i własne wrażenia Swifta z niezwykłej przygody z jego wczesnego dzieciństwa (w wieku jednego roku został potajemnie zabrany przez nianię z Irlandii do Anglii i mieszkał tam przez prawie trzy lata). To właśnie ta powierzchowna warstwa narracji pozwoliła „Podróżom Guliwera” stać się podręcznikiem do czytania dla dzieci. Jednak wątki fabularne fabuły, będące alegorią uogólnionej satyry, łączą wiele elementów semantycznych przeznaczonych wyłącznie dla dorosłego czytelnika – aluzje, kalambury, parodie – w jedną kompozycję reprezentującą śmiech Swifta w najszerszym zakresie – od żartów po „surowe”. oburzenie."

Ujawnienie najważniejszych sprzeczności społecznych w powieści dokonuje się w uogólnionym obrazie państwa, który przenika wszystkie cztery części dzieła. Anglia i szerzej Europa jawi się nam w kilku wymiarach, na różnych płaszczyznach. Zatem malutcy mieszkańcy Lilliputu, brzydcy mieszkańcy Laputy i obrzydliwi Yahoo z kraju Houyhnhnmów to fantastycznie i satyrycznie przemienieni Europejczycy, ucieleśnienie nieuleczalnych wad społeczeństwa. Dopasowywanie i granie w stworzenia różne rozmiary daje autorowi możliwość pokazania osoby z niezwykłego punktu widzenia i ujawnienia nowych stron jego natury. Jeśli spojrzysz na osobę oczami Liliputów, będzie on wydawał się ogromny, jeśli oczami gigantów będzie wydawał się mały. Wszystko zależy od punktu widzenia. Wszystko, co domaga się absolutności, porównywane jest z tym, co nieistotne i małe. Jednak pomimo niewielkich rozmiarów Liliputowie mają własne miasta, moralność, zwyczaje, państwo, cesarza, dwór i ministrów. I, co szczególnie ważne, mieli starożytne mądre instytucje, które stopniowo zastępowano nowoczesnymi obyczajami. Swift używa urzeczowionej metafory, aby zilustrować służalczość i zręczność niezbędną do zrobienia kariery na dworze liliputowskim. Od dzieciństwa musisz trenować taniec na linie. Musisz wykazać się zręcznością w przeskoczeniu kija trzymanego przez cesarza lub przeczołganiu się pod nim. Twierdzenie o mocy i wielkości brzmi komicznie w ustach Liliputów i sugeruje względność wszelkiej władzy. Walka dwóch istniejących na dworze stron – partii szpilek i niskich obcasów – służy odwróceniu uwagi ludzi od palących spraw życiowych. Dopełnieniem walki partyjnej jest obraz spory religijne. Ukazane są w formie walki tępych końców z ostrymi końcami. Z powodu tego, jak rozbić jajko, fanatycy idą na śmierć. Swift wypowiada się tutaj przeciwko fanatyzmowi religijnemu i uprzedzeniom religijnym.

Intryga, która rozpoczęła się przeciwko Guliwerowi, jest pierwszą wyprawą w dziedzinę natury ludzkiej, która objawia się w sferze polityki. Guliwer nie tylko chronił państwo przed najazdem wroga, ale także uratował pałac przed pożarem, czego Liliputowie nie mogli zrozumieć i docenić. Z niewyjaśnionych powodów narasta nienawiść do Guliwera, a za jego plecami dzieje się coś strasznego. Ale jeśli wrogowie Guliwera proponują go zabić, wówczas jego przyjaciel sugeruje humanitarne rozwiązanie - wyłupi mu oczy. Wierzy, że to zaspokoi sprawiedliwość i zachwyci cały świat swoją łagodnością.

Ironia Swifta obnaża tu nędzę dobrych uczynków, do jakich zdolny jest przyjaciel, który nie zrywa z podłą logiką panującego porządku. Uciążliwa krzątanina intryg przybiera charakter pustej i nic nie znaczącej gry wśród Liliputów. Liliputowie są podli, ale oni niski wzrost symbolizuje małostkowość i znikomość ich spraw - ogólnie spraw ludzkich.

W drugiej części powieści – podróży do Brobdingnag – wszystko odwraca się w drugą stronę. Mieszkańcy kraju to olbrzymy. Swift nadal podkreśla różnicę w wielkości. Guliwer znajduje się w sytuacji Liliputa. On sam wygląda jak nic nieznaczące stworzenie, zwierzę, owad. Z drugiej strony niski wzrost Guliwera i odpowiednio odmienna ostrość jego oczu dają mu możliwość zobaczenia z bliska tego, czego duzi ludzie nie widzą, na przykład nieatrakcyjnych stron ludzkiego ciała.

Giganci ukazani są na dwa sposoby. Są to stworzenia potężnych rozmiarów, istoty wulgarnie materialne, nie uszlachetnione duchowością. Ich wielki rozwój łączy się z ograniczeniami umysłowymi, bezpretensjonalnością i chamstwem. Ale to nie wyczerpuje cech gigantów. Król i królowa to wielcy ludzie, wielcy nie tylko fizycznie, ale także moralnie i intelektualnie.

Temat Anglii jest tu wprowadzony inaczej niż w części pierwszej. Centralne miejsce zajmują rozmowy Guliwera z królem. Guliwer jawi się jako przeciętny Anglik, ze wszystkimi swoimi uprzedzeniami i nieświadomym okrucieństwem. Pragnie wywyższyć swoją ojczyznę, przedstawia ustrój polityczny jako idealny, podkreśla wszystko, co jego zdaniem może ozdobić to państwo. W odpowiedzi na to król, człowiek obdarzony wrodzonym zdrowym rozsądkiem, zauważył, jak znikoma jest wielkość człowieka, jeśli takie maleńkie owady potrafią o nią walczyć. Swift wyraził tę myśl, porównując Liliputów z Guliwerem i powtarza ją, porównując Guliwera z gigantami. Trzeźwy, rozsądny charakter króla gigantów wydaje się Szybkiemu bardzo atrakcyjny. Swift pozytywnie ocenia także system społeczny gigantów. Polityka nie jest u nich podniesiona do rangi nauki. Król Gigantów jest przeciwnikiem tajemnic państwowych, intryg i wyrafinowania. Uważa, że ​​człowiek, który uprawia jedno ziarno, jest wart więcej niż wszyscy politycy.

Trzecia część książki filozoficznie traktuje problem relacji nauki i życia. Sztuka Swifta polega na tym, że potrafi konkretnie i wyraźnie wyrazić najbardziej abstrakcyjne i abstrakcyjne rzeczy. Wyspa Laputa wznosi się w przestworzach. Zamieszkują go ludzie szlachetni i przedstawiciele arystokracji. Ci ludzie są pogrążeni w głębokich myślach. Wszystko tutaj jest podporządkowane nauce, abstrakcji i spekulacjom. Wyspę zamieszkują nie tylko naukowcy. Jest cudem nauki oddzielonej od ludzi. Nauka jest własnością klas wyższych. Stolica samego państwa i większość wsi znajdują się na terenach, na których żyją poddani. Kiedy mieszkańcy jednego miasta zbuntowali się, latająca wyspa stłumiła bunt. Cud nauki jest wykorzystywany przeciwko ludziom. Wszystko to nie jest tylko wynalazkiem Swifta. W dowcipnej i wizualnej formie wyraził prawdziwą sprzeczność starego społeczeństwa - oddzielenie ludzi od kultury i nauki. Mieszkańcy wyspy Laputa wycofali się w abstrakcyjne sfery i byli obojętni na prawdziwe życie, w którym kwitła ignorancja i bieda. Na Ziemi powstała Akademia Reflektorów, czyli stowarzyszenie półświadomych ludzi, próbujących uszczęśliwić ludzkość swoimi naiwnymi odkryciami. Pokazują niewyczerpane zasoby głupoty. Reflektory chcą zmienić wszystko dla samej zmiany. Żaden z ich projektów nie został ukończony. Zniszczyli stare, ale nie stworzyli nowego. Dlatego kraj jest pogrążony w spustoszeniu i ruinie. Swift rozwija tutaj bardzo głęboką myśl. Wyśmiewa ludzi opętanych manią zmiany wszystkiego, ślepym trzymaniem się nowego i chęcią zniszczenia starego za wszelką cenę, ludźmi, którzy zatrzymują się w połowie i nie dokończą swoich przedsięwzięć, zajęci są bezsensownymi projektami, które nie wynikają z wymagań życia i to absolutnie niewykonalne. Trzeba na nowo zrobić to, co jest naprawdę złe, czego wymaga życie, i zrobić to na nowo w oparciu o prawdziwe podstawy i realne możliwości. Wśród projektorów są ludzie, którzy starają się ulepszyć społeczeństwo i skorygować jego wady, na przykład znaleźć mądrych ministrów, aby zakończyć niezgodę między partiami. Swift mówi o tym z nieukrywaną ironią i postrzega te próby jako projekty równie beznadziejne i niewykonalne.

Część trzecia traktuje także o rozwoju ludzkości – jego historycznym i historycznym rozwój biologiczny, o biegu historii, o życiu i śmierci. Docierając na wyspę Globdobdrib – wyspę czarowników i czarodziejów, cała historia ludzkości przechodzi przed Guliwerem. W tym miejscu pojawia się historyczna koncepcja Swifta. Ma głęboki szacunek dla starożytności i jej bohaterów. Szacunek ten rozwija się w swego rodzaju klasycyzm. Swift potrzebuje porównania historii starożytnej i współczesnej, aby pokazać degradację i upadek ludzkości. Ucisk, przekupstwo, perfidia, zdrada – oto, co towarzyszyło narodzinom nowego cywilizowanego społeczeństwa. Koncepcja rozwoju człowieka, którą wyznacza Swift, podkreśla przede wszystkim sprzeczności tego rozwoju, ostateczny upadek rodzaju ludzkiego. Przeciwstawia się optymistycznej koncepcji Oświecenia, przedstawiającej proces historyczny jak zwycięstwo światła nad ciemnością.

Trzecia część powieści kończy się wizytą w krajach wschodnich. Absurd i okrucieństwo życia dworskiego ukazuje się w nim w szczególnie szczerej formie. Szczególną grupą ludzi w tym kraju są Struldbrugowie, czyli nieśmiertelni. Opis tych ludzi wydaje się powtarzać zmartwychwstanie umarłych, która miała miejsce na wyspie czarowników i czarodziejów. Długowieczność to marzenie każdego człowieka. Guliwer był zachwycony tym pomysłem. On w to wierzy nieśmiertelne życie może dać człowiekowi doświadczenie i mądrość, że bogactwo doświadczeń życiowych, jakie zgromadzi nieśmiertelny, zapobiegnie upadkowi i degeneracji ludzkości. Ale wszystko dzieje się na odwrót.

Człowiek nie może mieć nadziei na wieczną młodość. A Struhlbrugowie okazują się wiecznymi starcami. Są pozbawieni naturalnych uczuć i mają trudności ze zrozumieniem języka nowego pokolenia. Chciwi i zachłanni, chcą przejąć władzę, a ponieważ nie są zdolni do rządzenia, mogą jedynie doprowadzić państwo do zagłady. Rozdział ten opowiada o biologicznej i społecznej degradacji człowieka oraz o bezsilności nauki w znalezieniu recepty na jego zbawienie.

Podróże Guliwera ukazują okres, w którym stosunki burżuazyjne zostały gruntownie wzmocnione we wszystkich sferach życia publicznego, a powieść Swifta poprzez swoją konstrukcję oddaje ich względny bezruch. Okoliczności w tym satyrycznym dziele mają tylko jeden kierunek rozwoju, wyrażający się w rozszerzaniu i pogłębianiu sfery zła. Życie, wszystko, co żyje, zdaje się być pozbawione ruchu: pod głęboką osłoną tej nienaruszalności narasta tragedia samotnego Guliwera. Ale na własną rękę Stosunki społeczne struktura społeczeństwa jest śmiertelnie zamrożona. To nie przypadek, że Guliwer przez lata swoich wędrówek nie zauważył żadnych zmian na lepsze w swoim rodzinnym kraju. Czas się zatrzymał. A ściślej: czas płynie w kierunku wrogim człowiekowi. Tragiczny czas, który nie zapowiadał prawdziwego i wymiernego postępu. Dlatego satyra Swifta jest tragiczna w swej istocie życiowej i artystycznej.

Powieść Swifta „Podróże Guliwera” znajduje się na głównej drodze rozwoju literatury. O jego wyjątkowym znaczeniu decyduje przede wszystkim sformułowanie i rozwiązanie najbardziej złożonych i najważniejszych problemów społeczno-filozoficznych, które niepokoiły społeczeństwo europejskie w XVIII wieku, a także w czasach późniejszych. Rola satyry Swifta jest tak wielka, że ​​nie tylko współcześni Swiftowi W. Gay i J. Arbuthnot, ale także czołowi angielscy pisarze innych pokoleń, w taki czy inny sposób, czerpali lekcje z autora „Podróży Guliwera” i ulegali wpływowi jego.

2.2 Daniel Defoe

Surowa szkoła życia, przez którą przeszedł Defoe, jego energiczna, różnorodna działalność i bogate doświadczenie dziennikarskie przygotowały narodziny powieściopisarza Defoe. Pisarz miał 59 lat, kiedy opublikował swoją pierwszą i najwybitniejszą powieść, która od wieków sławiła jego imię. To było „Życie i dziwność” niesamowite Przygody Robinson Crusoe, marynarz z Yorku, opisywany przez siebie” (1719).

Książka Defoe pojawiła się na fali potężnej fali literatury podróżniczej, która przetoczyła się wówczas przez Anglię – prawdziwych i fikcyjnych relacji z opłynięć, wspomnień, pamiętników, notatek z podróży odnoszących sukcesy kupców i sławnych żeglarzy. Jednak niezależnie od tego, jak różnorodne i liczne były źródła Robinsona Crusoe, zarówno pod względem formy, jak i treści, powieść była zjawiskiem głęboko innowacyjnym. Przyswoiwszy twórczo doświadczenia swoich poprzedników i opierając się na własnym doświadczeniu dziennikarskim, Defoe stworzył oryginalne dzieło sztuki, które organicznie połączyło awanturniczy początek z wyimaginowaną dokumentacją, tradycje gatunku pamiętnika z cechami przypowieści filozoficznej.

Pomysł na „Robinsona Crusoe” zasugerował Defoe prawdziwy incydent: w 1704 roku szkocki żeglarz Alexander Selkirk, po kłótni z kapitanem statku, wylądował na nieznanym brzegu z niewielkim zapasem prowiantu i broni oraz po więcej przez ponad cztery lata prowadził życie pustelnika na wyspie Juan Fernandez na Oceanie Spokojnym, dopóki nie został zabrany przez przepływający statek pod dowództwem Woodsa Rogersa. Z historią Selkirka Defoe mógł zapoznać się z książki Rogersa „Żeglowanie dookoła świata” (1712) oraz z eseju Steele’a w czasopiśmie „The Englishman” (1713).

Opowieść ta stała się dla pisarza punktem wyjścia do szczegółowej narracji artystycznej, przesiąkniętej poezją podróży i przygody, a jednocześnie niosącej głębokie znaczenie społeczne i filozoficzne. Zmuszając swojego bohatera do życia z dala od cywilizacji przez dwadzieścia osiem lat, Defoe przeprowadził eksperyment edukacyjny na temat „ ludzka natura”, poddał go swoistej próbie, próbując zrozumieć dla siebie i swoich czytelników czynniki decydujące o przetrwaniu człowieka w tej nadzwyczajnej sytuacji.

W wyspiarskim epizodzie powieści, tej bohaterskiej kronice „dzieł i dni” Robinsona, autor poetykował historię wielowiekowej walki człowieka o byt, wychwalał niezniszczalną moc jego myśli, poznającej i zwyciężającej przyrodę, oraz śpiewał żywioły darmowej pracy twórczej. Praca i ciężka praca myśli pomagają bohaterowi nie tylko przetrwać, ale także nie zwariować, nie popaść w szaleństwo i zachować ludzki wygląd. To właśnie praca i twórcza aktywność umysłu stanowią, zdaniem pisarza, podstawę przemiany świata i duchowego wyniesienia człowieka.

Defoe ucieleśniał w powieści typowo pouczającą koncepcję historii społeczeństwa ludzkiego. Życie jego bohatera na wyspie w uogólnionej, schematycznej formie powtarza drogę ludzkości od barbarzyństwa do cywilizacji: początkowo Robinson jest myśliwym i rybakiem, potem hodowcą bydła, rolnikiem, rzemieślnikiem, właścicielem niewolników. Później, wraz z pojawieniem się na wyspie innych ludzi, zostaje założycielem kolonii zorganizowanej w duchu „umowy społecznej” Locke’a.

Jednocześnie należy podkreślić, że bohater Defoe od samego początku swego pobytu na wyspie nie jest osobą „naturalną”, lecz cywilizowaną, nie punktem wyjścia historii, lecz wytworem długiego rozwoju historycznego , jednostka jedynie tymczasowo umieszczona w „stanie naturalnym”: uzbrojona w umiejętności pracy i doświadczenie swoich ludzi oraz z powodzeniem korzysta ze sprzętu, narzędzi i innych dóbr materialnych znalezionych na wraku. Robinson z woli okoliczności, odcięty od społeczeństwa, ani na chwilę nie przestaje czuć się jego częścią, pozostaje istotą społeczną i swoją samotność uważa za najtrudniejszą? o próbach, jakie go spotkały. W przeciwieństwie do Rousseau i Rousseauistów (którzy swój ideał „człowieka naturalnego” budowali nie bez oczu na „wyspie Robinsonady”) Defoe nigdy nie wątpił w przewagę cywilizacji nad państwem prymitywnym i był zagorzałym zwolennikiem postępu materialnego i technicznego.

Robinson jest pracowitym pracownikiem, ale jednocześnie „wzorowym angielskim kupcem”. Cały jego sposób myślenia jest charakterystyczny dla brytyjskiej burżuazji początku XVIII wieku. Nie gardzi ani plantacjami, ani handlem niewolnikami i jest gotowy wyruszyć na krańce świata, prowadzony nie tyle przez niespokojnego ducha poszukiwań, ile przez pragnienie wzbogacenia się. Jest oszczędny i praktyczny, pilnie gromadzi wartości materialne. Zaborczość widać także w stosunku bohatera do natury: opisuje egzotycznie piękny zakątek ziemi, w który rzucił go los jako gorliwego właściciela, sporządzającego księgę jego majątku.

Robinson wręcz buduje swoją relację z Bogiem według tej zasady umowa biznesowa, w którym „dobro” i „zło”, podobnie jak pozycje zysków i strat, równoważą się z księgową precyzją. Jak przystało na burżuazyjnego purytanina, bohater Defoe chętnie sięga do Biblii, a w trudne chwile zwraca się do Boga. Jednak na ogół jego religijność jest bardzo umiarkowana. Praktyczny sensator szkoły Locke’a, przyzwyczajony we wszystkim polegać na doświadczeniu i zdrowym rozsądku, nieustannie zwycięża w nim purytańskiego mistyka, który ufa dobroci Opatrzności.

Interesujące w powieści są rozmowy Robinsona z Friday na temat religii: „człowiek naturalny” Friday, antycypujący „Prostki” Woltera z jego naiwne pytaniałatwo wprawia w zakłopotanie Robinsona, który zamierza nawrócić go na chrześcijaństwo.

Ujawniając szczegółowo w powieści relacje Robinsona z Friday, którego uratował przed kanibalami, Defoe stara się podkreślić szlachetną misję cywilizacyjną angielskiej burżuazji. W swojej roli Robinson, choć zamienia młodego dzikusa w pokornego sługę, to jednak traktuje go delikatnie i po ludzku, wprowadza go w dobrodziejstwa duchowe i duchowe. Kultura materialna i znajduje w nim ucznia wdzięcznego i zdolnego. Wyraźnie idealizując wizerunek Robinsona, autor zdaje się udzielać lekcji europejskim kolonialistom i handlarzom niewolników, ucząc ich humanitarnego traktowania tubylców i potępiając barbarzyńskie metody podboju dzikich plemion.

Bohater Defoe nieoczekiwanie okazuje się uczniem XVIII-wiecznej filozofii wychowawczej: jest kosmopolitą i w swojej kolonii przyznaje Hiszpanom równe prawa z Brytyjczykami, wyznaje tolerancję religijną, szanuje godność ludzką nawet wśród „dzikusów” i sam jest przepełniony dumną świadomością osobistej wyższości nad wszystkimi autokratami na ziemi. „Robinson Crusoe” jest pod wieloma względami powiązany z filozoficznymi ideami Johna Locke’a: w rzeczywistości cała „wyspa Robinsonada” i historia kolonii Robinsona w powieści brzmią jak fikcyjna adaptacja traktatów Locke'a o rządzie. Sam motyw wyspy pozbawionej kontaktu ze społeczeństwem był już wykorzystywany przez Locke'a w jego dziełach filozoficznych dwie dekady przed Defoe.

Defoe jest także bliski Locke’owi w poglądach edukacyjnych na temat roli pracy w dziejach rodzaju ludzkiego i kształtowaniu się indywidualnej osobowości. Nie bez powodu Rousseau nazwał powieść Defoe „najbardziej udanym traktatem o wychowaniu przyrodniczym” i nadał jej największe miejsce honorowe w swojej bibliotece młody bohater(„Emil, czyli o wychowaniu”, 1762). Prosta historia o tym, jak Robinson zbudował swoją chatę, jak wypalił pierwszy dzban, jak uprawiał chleb i oswajał kozy, jak zbudował i zwodował łódź, od prawie trzech stuleci nieprzerwanie pobudza wyobraźnię czytelników w każdym wieku. Do dziś nie straciło ono ogromnego znaczenia edukacyjnego dla dzieci i młodzieży.

Wyjątkowość sytuacji, w jakiej Defoe umieścił swojego bohatera, wyciągając go ze świata pieniędzy i umieszczając w świecie pracy, pozwoliła autorowi najdobitniej uwydatnić w charakterze Robinsona te cechy, które przejawiają się w jego wolnej od komercyjnych kalkulacji, działania uniwersalne w swej istocie, twórcze, konstruktywne. Patos wiedzy i podboju natury, triumf wolnej pracy ludzkiej, rozumu, energii i woli życia nadają książce Defoe niezwykłą świeżość, poezję i przekonywalność, stanowią tajemnicę jej uroku i gwarancję jej nieśmiertelności.

Niezwykły sukces powieści skłonił autora do natychmiastowego rozpoczęcia jej kontynuacji. Tak powstały „Dalsze przygody Robinsona Crusoe” (1719), a następnie „Poważne refleksje Robinsona Crusoe z jego wizją świata anielskiego” (1720). Zarówno pod względem treści ideowej, jak i wykonania artystycznego obie części wyraźnie ustępują pierwszej. Druga książka opisuje podróż bohatera do Indii, Chin i Syberii. Odwiedza swoją wyspę, gdzie kończy tworzenie „idealnej” kolonii. Robinson jawi się w tej części jako „wzorowy angielski kupiec”. Dydaktyczne „Poważne refleksje” - typowe dla literatury XVII - XVIII wieku. próba wyjaśnienia głębokiej, alegorycznej treści poprzednich części. Robinson szczegółowo przedstawia tutaj swoje poglądy etyczne, religijne, filozoficzne i literackie.

Dzieła Defoe, które nastąpiły po „Robinsonie Crusoe”, są niezwykle zróżnicowane pod względem gatunkowym: istnieją także powieści przygodowe, które kontynuują tradycje gatunku łotrzykowskiego - „Moll Flanders” (1722), „Pułkownik Jack” (1722), „Roxana” ( 1724), a także powieść przygodowa morska „Kapitan Singleton” (1720), powieść pamiętnikowa „Dziennik roku zarazy” (1722) i wreszcie powieści-pamiętniki, które są odległym pierwowzorem powieść historyczna„Wspomnienia kawalera” (1720), „Wspomnienia angielskiego oficera kapitana George’a Carletona” (1728).

Wszystkie powieści Defoe pisane są w formie wspomnień, pamiętników lub autobiografii. Niezwykły dar przemiany pozwala pisarzowi przemawiać w imieniu złodzieja, prostytutki, pirata. Prawie wszyscy jego bohaterowie to przestępcy, prawie wszyscy to sieroty i podrzutki, które nie pamiętają swojego pokrewieństwa. Kapitan Singleton, szef pirackiego gangu, został porwany w dzieciństwie, Moll Flanders urodziła się w więzieniu Newgate i wędruje po wszystkich burdelach i slumsach Anglii, „pułkownik” Jack, bezdomny chłopiec, nocuje w piecach szklarskich, zaczyna kraść na kawałek chleba, by pod koniec powieści zostać plantatorem-właścicielem niewolnikiem. Bohaterowie toczą desperacką walkę o byt, nie gardząc żadnymi środkami. Defoe śledzi ich drogę życiową od dzieciństwa do starości, ukazuje ich w zderzeniach z okrutnym światem, ujawnia wpływ otoczenia na ich charaktery i losy, aż dochodzi do wniosku, że prawdziwym winowajcą ich zbrodni jest społeczeństwo.

Wśród kryminałów Defoe szczególnie interesująca jest powieść „Radości i smutki słynnej Moll Flanders”, która urodziła się w więzieniu Newgate i w ciągu sześćdziesięciu lat swojego zróżnicowanego życia (nie licząc dzieciństwo) była utrzymywaną przez dwanaście lat, pięciokrotnie zamężną (w tym raz z bratem), złodziejką przez dwanaście lat, osiem lat na wygnaniu w Wirginii; ale w końcu stała się bogata, zaczęła żyć uczciwie i umarła w pokucie. Napisane z jej własnych notatek.” Czytelnik poznaje życie pełne wzlotów i upadków, sukcesów i porażek. Córka złodzieja, wychowana wśród przestępców, wychowana na koszt parafii, Moll od najmłodszych lat doświadczyła wielu smutków i upokorzeń. Piękna, mądra, energiczna, uparcie dąży do „wyjścia między ludzi”. Staje się bieda i bezduszność otaczających ich ludzi główny powód jej upadek moralny i ostatecznie zmienić ją w drapieżnika, który z entuzjazmem wkracza w walkę wszystkich ze wszystkimi. Gorki w niezwykły sposób opisał realistyczny obraz Molla w swoich wykładach z historii literatury rosyjskiej: „Moll Flanders jest przedstawiana jako pijana, wściekła, niegrzeczna osoba, która w nic nie wierzy, kłamliwa, przebiegła, ale jednocześnie raz wyraźnie widzisz w niej wszystkie uczucia wolnego od obywateli kraju... widzisz, że przed tobą stoi osoba, która zna jej wartość, osoba, która doskonale rozumie stopień jej osobistej winy i winy społeczeństwa, która ją zmusiła żyć sprzedając swoje ciało - słowem autorka ani na chwilę nie zapomina, że ​​przed nim jest ofiarą brzydkiego systemu społecznego, potępia ją za to, że Moll nie stawiała wystarczająco upartych oporów, ale potępia nawet społeczeństwo ostrzej za to zwycięstwo nad kobietą.

Powieść Defoe „Roxana” także poświęcona jest losom samotnej kobiety wspinającej się na szczyt. Bohaterka Defoe jest poszukiwaczką przygód i kurtyzaną, porusza się w różnych kręgach towarzyskich, podróżuje po Europie, błyszczy w Paryżu za Ludwika XIV i na salonach londyńskich w okresie Restauracji. W czasie, gdy Roksana, zniszczywszy, jak się jej wydaje, wszelkie ślady swojej mrocznej przeszłości, przygotowuje się do przejścia na emeryturę i spędzenia reszty swoich dni w zadowoleniu, niespodziewanie spotyka porzuconą przez nią własną córkę. Między nimi wybucha wrogość, a matka dla zysku staje się niewypowiedzianą współsprawczynią w morderstwie córki. Pod względem dramatyzmu i perswazji psychologicznej „Roxana” znacząco przewyższa wcześniejsze dzieła pisarza.

Defoe wszedł do historii literatury jako twórca pierwszych niezwykłych przykładów eposu Prywatność jako twórca edukacyjnej powieści realistycznej. Jako pierwszy zobaczył bohatera swoich czasów w kupcu i włóczędze, chwalebnym „marynarzu z Yorku”, aby w ramach odrębnego losu odkryć bogactwo i różnorodność prawdziwego życia, dać głęboko prawdziwy i imponujący portret stulecia, mającego obsesję na punkcie ducha przedsiębiorczości i praktycznego życia. Defoe pisał dla najszerszego grona odbiorców i był pisarzem prawdziwie ludowym, nie tylko pod względem treści, ale także formy swoich dzieł. Żywy i spontaniczny sposób narracji, prosty i pozbawiony sztuki język powieści Defoe były bliskie i zrozumiałe milionom czytelników. Arcydzieło Defoe „Robinson Crusoe” do końca XVIII wieku w samej Anglii doczekało się około 700 wydań i zostało przetłumaczone na prawie wszystkie języki europejskie. Nazwisko Defoe na stałe wpisało się w historię światowej kultury demokratycznej.

Wniosek

Głównym językiem artystycznym Oświecenia był klasycyzm, odziedziczony od XVII wieku. Styl ten odpowiadał racjonalistycznemu charakterowi myślenia oświeceniowego i jego wysokim zasadom moralnym. Broniąc demokratycznego kierunku sztuki, oświeceni wprowadzili do literatury nowego bohatera, plebsu, as pozytywny wizerunek, śpiewali i wychwalali jego dzieło, jego moralność, ze współczuciem i duchem przedstawiali jego cierpienie. Gloryfikowali siłę ludzkiego umysłu i wzywali do osądzania ideologii i instytucji państwowych feudalizmu na podstawie rozumu. Wszystko, co nie odpowiadało zasadzie racjonalności, co nie sprzyjało dobru ludzi, było przez nich skazane na zagładę. W badaniu osiągnięto cel postawiony na początku pracy. Zbadano biografie autorów, ich ścieżki twórcze oraz cechy ich najsłynniejszych powieści – „Podróży Guliwera” i „Robinsona Crusoe”. Jak się okazało, sukces Robinsona przekroczył oczekiwania Defoe. Okazał się twórcą angielskiej powieści realistycznej, twórcą nowej gatunek literacki, który rozkwitł tak wspaniale w XVIII i XIX wieku.

Podróże Guliwera” to satyryczna powieść filozoficzno-polityczna, pojawiająca się na wczesnym etapie rozwoju literatury edukacyjnej w Anglii, kiedy gatunek powieści jest w trakcie kształtowania się. Specyficzną cechą powieści jest obecność w niej wyraźnego zasadę dziennikarską, przybliżając ją do broszury.

Swift wywarł ogromny wpływ na późniejszych angielskich realistów i pedagogów. Motywy szybkiego ruchu przewijają się przez całą twórczość Fieldinga i Smolletta. Następnie gatunek uogólnionej satyry Swifta, oparty na realistycznym wykorzystaniu fantazji, znalazł genialnych następców w osobie Saltykov-Shchedrin i Anatolij Francja.

Bibliografia

1. Alenko E.M., Wasilijewa T.N. Historia literatury zagranicznej XVIII wieku, M., „Szkoła Wyższa, Akademia”, 2001.

2. Artamanov S.D. Historia literatury zagranicznej XVII - XVIII wieku, M., „Oświecenie”, 1978.

3. Podróże Swifta J. Guliwera. M., 1972.

4. Urnov D.M. Robinsona i Guliwera. Losy dwóch bohaterów literackich. M., 1973.

5. http://www.peoples.ru/

6. http://studentguide.ru/

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Główny patos w literaturze okresu oświecenia. Charakterystyka literatury oświecenia. Sentymentalizm i jego cechy. Sentymentalizm w literaturze angielskiej. Sentymentalizm w literatura francuska. Sentymentalizm w literaturze rosyjskiej.

streszczenie, dodano 22.07.2008


Historyczne aspekty epoki oświecenia w Europie Zachodniej. Rozwój literatury w epoce oświecenia. Literatura Anglii, Francji, Niemiec. Opowiadania-przypowieści, powieści-przypowieści, sztuki-przypowieści znów zabrzmiały w innym tonie emocjonalnym.

praca na kursie, dodano 25.06.2004


Literatura starożytnej Grecji i Starożytny Rzym. Klasycyzm i barok na Zachodzie Literatura europejska XVII wiek. Literatura Oświecenia. Romantyzm i realizm w literaturze zagranicznej XIX wieku. Nowoczesny literatura zagraniczna(od 1945 do chwili obecnej).

podręcznik szkoleniowy, dodano 20.06.2009


Charakterystyka narodowych szkół oświecenia we Francji, Anglii i Niemczech. Opis procesu odrodzenia moralnego człowieka w fikcyjnej powieści D. Defoe „Robinson Crusoe”. Uwzględnienie wartości i idei oświecenia w twórczości F. Goyi „Caprichos”.

streszczenie, dodano 20.10.2011


Kultura Włoski renesans. Renesans północny. Renesans, Tytani Renesansu. Literatura europejska Oświecenia. Niemiecki romantyzm. Realizm i romantyzm we Francji i Anglii.

raport, dodano 21.03.2007


Główne ruchy literackie Oświecenia i wiodące gatunki angielskiej literatury edukacyjnej. Kształtowanie się ścieżki twórczej Roberta Burnsa i tematyka jego twórczości. Narodowość i specyfika przedromantyzmu w twórczości autora.

praca na kursie, dodano 19.03.2012


Identyfikacja zmian w życiu kobiety w epoce Piotra I na przykładzie analizy dzieł literackich. Studium historii „O Piotrze i Fevronii” jako źródła starożytna literatura rosyjska oraz kazania Feofana Prokopowicza jako przykład literatury epoki Piotrowej.

praca na kursie, dodano 28.08.2011


Geneza, cechy i znaczenie europejskiego oświecenia, cechy literatury tej epoki. Analiza znaczenia dzieła „Faust” w literaturze światowej i próba uznania go za zwierciadło wychowawcze myśl artystyczna i szczyt literatury światowej.

praca na kursie, dodano 24.04.2009


Okoliczności i przesłanki powstania ruchu Sturmerów w Niemczech w XVIII w., wpływ na nie twórczości Rousseau. Główna idea literatury Sturm and Drang i jej wybitni przedstawiciele. Działalność Herdera i jej wpływ na młodych poetów niemieckich tamtej epoki.

test, dodano 24.07.2009


Daniel Defoe – angielski pisarz, dziennikarz, biznesmen. Twórczość dziennikarska Daniela Defoe. Poetyka broszur „Anglik czystej krwi”, „Doświadczenie w projektach”, „Najkrótszy sposób radzenia sobie z dysydentami”, odzwierciedlenie w nich palących problemów społecznych.

Krótko:

Oświecenie to ruch ideologiczny sztuka XVIII ok., miał charakter antyfeudalny i wiązał się z rozwojem burżuazyjnych stosunków społeczno-gospodarczych.

Oświecicielami byli ci, którzy opowiadali się za rozpowszechnianiem wiedzy naukowej wśród ludzi. Główny cel Swoją twórczość upatrywali w wychowaniu społeczeństwa, w poprawie moralności, której obecny stan wydawał im się nieracjonalny i nienaturalny. Ideałem oświeceniowych stał się tzw. „człowiek naturalny”, tj. taki, który jest wolny od uprzedzeń klasowych i wad. Postacie oświecenia wierzyły, że społeczeństwo powinno rozwijać się poprzez stopniowe i konsekwentne doskonalenie ludzkiego umysłu, dlatego też samą epokę często nazywano „wiekiem rozumu”. Przyczynę nieszczęść ludzkich i społecznych widzieli w niewiedzy, fanatyzmie religijnym i obskurantyzmie. Wielu z nich było materialistami i ateistami.

Dzieła Oświecenia mają charakter filozoficzny i czasami bardziej przypominają traktaty. Do istniejących już w literaturze form gatunkowych dodali realistyczną powieść edukacyjną, opowieść filozoficzna, dramat obyczajowy i polityczny, dramat mieszczański, broszura groteskowo-komediowa. Pozytywnym bohaterem dzieł oświecenia był człowiek z pospólstwa, pracowity, uczciwy i rozsądny. Ale przedstawiciele klas uprzywilejowanych zostali ukazani bezstronnie (jak Skotinin i Prostakowowie w komedii D. Fonvizina „Mniejszy”). Wśród postaci Oświecenie europejskie byli: D. Defoe, D. Swift, S. Richardson, D. Diderot, M.F. Voltaire, G. E. Lessing, I. V. Goethe, F. Schiller i in. W literaturze rosyjskiej oświecenie reprezentuje klasycyzm edukacyjny (bajki I. Kryłowa, ody M. Łomonosowa, teksty G. Derzhavina, sztuki D. Fonvizina), realizm edukacyjny („Podróż z Petersburga do Moskwy” A. Radszczewa), sentymentalizm – „Biedna Liza” N. Karamzina.

Źródło: Podręcznik dla ucznia: klasy 5-11. - M.: AST-PRESS, 2000

Więcej szczegółów:

Epokę renesansu w XVII wieku zastąpiła epoka oświecenia, która odziedziczyła idee humanizmu i uzupełniła je ideami racjonalizmu. Osobliwością rozwoju literatury zachodnioeuropejskiej XVIII wieku jest to, że w tym czasie zakończyło się przejście od literatury średniowiecza, które było aktywnie prowadzone w okresie renesansu. Pisarze XVIII wieku nadal rozwijali idee dotyczące znaczenia osobowości ludzkiej, wartości życia ludzkiego i znaczenia działalności człowieka dla społeczeństwa.

O charakterze literatury tego okresu decydowały dwa kluczowe czynniki życia publicznego – religia i nauka. Po pierwsze, literatura doświadczyła konsekwencji ruchu religijnego i społeczno-politycznego, który ogarnął Europę - reformacji Kościoła katolickiego i wyznań, które powstały na jej podstawie, takich jak luteranizm, kalwinizm, anglikanizm i inne. Po drugie, procesom tym towarzyszyła wyraźna dbałość współczesnego społeczeństwa o rozum, który został uznany za równy statusowi społecznemu wierze. Tym samym w Europie rozpoczęła się epoka oświecenia, będąca naturalną konsekwencją renesansu i reformacji.

To właśnie korzenie religijne, kulturowe i społeczno-polityczne determinowały treść literatury europejskiej XVIII wieku. W literaturze angielskiej twórczy potencjał człowieka, jego rozum i wiara ukazany został w powieści „Robinson Crusoe” (1719) pisarza Daniela Defoe. A podwaliny pod krytyczne podejście do społeczeństwa położył satyryk Jonathan Swift w swojej filozoficznej powieści fantastycznej Podróże Guliwera (1726).

Centrum Oświecenia w Europie w XVIII wieku stanowiła Francja, to tutaj zaobserwowano najpotężniejszy ruch pisarzy oświeceniowych. Powszechnie znane jest określenie „francuscy encyklopedyści”, czyli postacie sztuki i literatury, które dążyły do ​​wszechstronnej wiedzy. Przywódca francuskiego oświecenia był pisarzem, filozofem, osoba publiczna Wolter. Literatura jako proces była jednak szersza niż idee Oświecenia, rozumiane jako racjonalizm, orientacja na „suchy”, praktyczny rozum. Najjaśniejszy pisarz XVIII stulecia we Francji – Jean-Jacques Rousseau – przeciwstawiał racjonalne widzenie świata naturalności i uczuciu, wzywając do powrotu do obyczajów tamtych czasów, kiedy człowiek nie był jeszcze zepsuty przez cywilizację. Nauka Rousseau została nazwana „Rousseauizmem” i nakreśliła początki nowego ruchu literackiego – sentymentalizmu. Do idei Rousseau zwróciła się cała Europa, w tym pisarze i poeci rosyjscy, zwłaszcza Żukowski i młody Puszkin.

W ostatniej tercji XVIII w. wiodącą rolę w literaturze europejskiej odgrywała literatura niemiecka, która ukształtowała się w połowie lat 70. XVIII w. pod wpływem idei ruchu Sturm und Drang. Idee te znalazły wyraz w dziełach Goethego i Schillera, którym udało się połączyć w swoich dziełach pomysły edukacyjne, najlepsze osiągnięcia klasycyzmu, łagodność, szlachetność w uczuciach sentymentalizmu, porywczość osobowości wczesnego romantyzmu, a także cechy realizmu przyszłości literaturę XIX wieku wiek.

Era oświecenia nazwać okresem końca XVII i całego XVIII wieku w Europie, kiedy to rewolucja naukowa, co zmieniło pogląd ludzkości na strukturę przyrody. Ruch edukacyjny powstał w Europie w momencie, gdy stało się to oczywiste kryzysz systemu feudalnego. Kwitnie myśl społeczna, a to prowadzi do pojawienia się nowego pokolenia pisarzy i myślicieli, którzy próbują zrozumieć błędy historii i wypracować nową, optymalną formułę ludzkiej egzystencji.

Początek epoki oświecenia w Europie można uznać za pojawienie się pracy Esej Johna Locke'a dotyczący ludzkiego zrozumienia(1691), co pozwoliło później nazwać wiek XVIII „wiekiem rozumu”. Locke argumentował, że wszyscy ludzie mają skłonności do różnych form aktywności, co prowadzi do odmowy jakichkolwiek przywilejów klasowych. Jeśli nie ma „wrodzonych idei”, nie ma ludzi”. niebieska krew”, które domagają się specjalnych praw i korzyści. Wychowawcy oświecenia mają nowy typ bohatera – osobę aktywną, pewną siebie.
Pojęcia, które stały się fundamentalne dla pisarzy Oświecenia Umysł i natura. Koncepcje te nie były nowe – były obecne w etyce i estetyce poprzednich stuleci. Jednak oświeceni je dali nowe znaczenie, uczyniło ich głównymi zarówno w potępianiu przeszłości, jak i utwierdzaniu ideału przyszłości. Przeszłość w większości przypadków była potępiana jako nierozsądna. Stanowczo opowiadano się za przyszłością, gdyż oświeceni wierzyli, że poprzez edukację, perswazję i ciągłe reformy możliwe jest stworzenie „królestwa rozumu”.

Locke, „Myśli o wychowaniu”: „Wychowawca musi nauczyć wychowanka rozumieć ludzi... zdzierać maski narzucone przez profesję i pozory, rozpoznawać to, co jest autentyczne, co kryje się w głębinach pod takim pozorem. ”
Omówiono także tzw. „prawa natury”. Locke napisał: „Stan natury jest stanem wolności, rządzą nim prawa natury, których każdy ma obowiązek przestrzegać”.
Tak więc w literaturze pojawia się nowy typ bohatera - „naturalny człowiek”, który wychował się na łonie natury i według jej sprawiedliwych praw, przeciwstawiony jest człowiekowi szlachetnego pochodzenia z jego wypaczonymi wyobrażeniami o sobie i swoich prawach.

Gatunki

W literaturze Oświecenia dawniej istniały sztywne granice pomiędzy filozofią, publicystyką i rzeczywistością gatunki artystyczne. Jest to szczególnie widoczne w gatunku eseju, który najbardziej rozpowszechnił się w literaturze wczesnego oświecenia (francuski esej – próba, test, esej). Zrozumiały, zrelaksowany i elastyczny, ten gatunek umożliwił szybkie reagowanie na wydarzenia. Ponadto gatunek ten często graniczył z artykułem krytycznym, broszurą dziennikarską lub powieścią edukacyjną. Znaczenie wspomnień (Voltaire, Beaumarchais, Goldoni, Gozzi) i gatunek epistolarny(Forma listu otwartego przybierała często formę rozbudowanych przemówień na różnorodne tematy życia społecznego, politycznego i artystycznego) Do czytelników trafia także osobista korespondencja wybitnych osobistości Oświecenia (Listy perskie Monteskiusza). Popularność zyskuje inny gatunek dokumentalny - podróże, czyli pisarstwo podróżnicze, które daje szerokie pole do obrazowania życia społecznego i zwyczajów, a także do głębokich uogólnień społeczno-politycznych. Na przykład J. Smollett w „Podróżach po Francji i Włoszech” przewidział rewolucję we Francji z 20-letnim wyprzedzeniem.
Elastyczność i płynność opowiadania historii przejawia się w różnorodnych formach. Do tekstów wprowadzane są autorskie dygresje, dedykacje, wstawione opowiadania, listy, a nawet kazania. Często żarty i parodie zastępowały uczony traktat (G. Fielding „Tragedia tragedii, czyli życie i śmierć wielkiego kciuka chłopca”). Zatem w literaturze pedagogicznej XVIII wieku uderza przede wszystkim jej bogactwo tematyczne i różnorodność gatunkowa. Voltaire: „Wszystkie gatunki są dobre, z wyjątkiem nudnych” – to stwierdzenie zdaje się podkreślać odrzucenie jakiejkolwiek normatywności, niechęć do preferowania jednego gatunku. Jednak gatunki rozwijały się nierównomiernie.
Wiek XVIII to przede wszystkim wiek prozy, dlatego powieść, która łączy w sobie wysoki patos etyczny z umiejętnością ukazywania życia społecznego różnych warstw współczesnego społeczeństwa, zyskuje w literaturze ogromne znaczenie. Ponadto XVIII wiek wyróżnia się różnorodnością typów powieści:
1. romans w listach (Richardson)
2. powieść edukacyjna (Goethe)
3. powieść filozoficzna
Teatr był platformą dla oświeconych. Wraz z klasyczną tragedią odkryto XVIII wiek dramat burżuazyjny - nowy gatunek, który odzwierciedlał proces demokratyzacji teatru. Osiągnął szczególny szczyt komedia . W przedstawieniach publiczność była przyciągana i podekscytowana wizerunkiem bohatera - oskarżyciela, nosiciela programu edukacyjnego. Na przykład Karl Moor „Zbójcy”. To jedna z cech literatury Oświecenia – niesie ze sobą wysoki poziom ideał moralny, ucieleśniający się najczęściej w obrazie pozytywnego bohatera (dydaktyzm – z gr. didaktikos – nauczanie).
Do tego w naturalny sposób prowadzi duch zaprzeczenia i krytyki wszystkiego, co przestarzałe powstanie satyry. Satyra przenika wszystkie gatunki i wysuwa mistrzów światowej klasy (Swift, Voltaire).
W epoce oświecenia poezja była reprezentowana bardzo skromnie. Prawdopodobnie dominacja racjonalizmu utrudniała rozwój twórczości lirycznej. Większość Pedagodzy mieli negatywny stosunek do folkloru. Pieśni ludowe postrzegali je jako „barbarzyńskie dźwięki”, wydawały im się prymitywne, niespełniające wymogów rozumu. Tylko w koniec XVIII wieków pojawili się poeci, którzy weszli do literatury światowej (Burns, Schiller, Goethe).

Wskazówki

W literaturze i sztuce Oświecenia istnieją różne ruchy artystyczne. Niektóre z nich istniały w poprzednich stuleciach, inne zaś stały się zasługą XVIII wieku:
1) barokowy ;
2) klasycyzm ;
3) realizm edukacyjny – okres rozkwitu tego trendu przypada na dojrzałe Oświecenie. Realizm oświeceniowy, w przeciwieństwie do realizmu krytycznego XIX wieku, dąży do ideału, to znaczy odzwierciedla nie tyle rzeczywistość realną, co pożądaną, dlatego bohater literatury oświeceniowej żyje nie tylko według praw społeczeństwa, ale także zgodnie z prawami Rozumu i Natury.
4) rokoko (Francuski rokoko - „małe kamyki”, „muszle”) - pisarzy interesuje prywatne, intymne życie człowieka, jego psychologia i słabości. Pisarze przedstawiają życie jako pogoń za ulotną przyjemnością (hedonizm), jako szarmancką grę „miłości i przypadku” oraz jako ulotne święto rządzone przez Bachusa (wino) i Wenus (miłość). Jednak wszyscy rozumieli, że te radości są ulotne i ulotne. Literatura ta przeznaczona jest dla wąskiego kręgu czytelników (odwiedzających salony arystokratyczne) i charakteryzuje się drobnymi utworami (w poezji - sonet, madrygał, rondo, ballada, fraszka; w prozie - poemat heroiczno-komiczny, baśń, Historia miłosna i nowela erotyczna). Język artystyczny prac jest lekki, elegancki i swobodny, a ton narracji dowcipny i ironiczny (Prevost, Guys).
5) sentymentalizm ;
6) przedromantyzm - powstał w Anglii pod koniec XVIII wieku i krytykował główne idee Oświecenia. Cechy charakteru:
a) spór ze średniowieczem;
b) związek z folklorem;
c) połączenie tego, co straszne i fantastyczne – „powieść gotycka”. Przedstawiciele: T. Chatterton, J. McPherson, H. Walpole