Hesja Herman. Książki w Internecie. Hermann Hesse Steppenwolf – od homovetus do homo novus

Hermana Hessego) urodził się 2 lipca 1877 roku w miejscowości Calw w stanie Wirtembergia w Niemczech w rodzinie misjonarzy pietystów i wydawców literatury teologicznej.
W 1890 roku wstąpił do szkoły łacińskiej w Goppinging, następnie przeniósł się do seminarium protestanckiego w Maulbronn, ponieważ rodzice mieli nadzieję, że ich syn zostanie teologiem, ale po próbie ucieczki został wydalony z seminarium. Zmienił kilka szkół.
Po ukończeniu szkoły Hesse dostał pracę w wydawnictwie swojego ojca, następnie został praktykantem, a nawet zegarmistrzem. W latach 1895-1898 pracował jako asystent księgarza na uniwersytecie w Tybindze, a w 1899 przeniósł się do Bazylei, ponownie pracując jako księgarz. Tutaj Hesse zaczął pisać i dołączył do stowarzyszenia aspirujących pisarzy „Mały Krąg” (Le Petit Wieczernik).
Pierwszy opublikowany zbiór poezji, Pieśni romantyczne (1899), ze względu na świecką treść nie spotkał się z aprobatą jego pobożnej matki. Podobnie jak pierwszy, drugi zbiór opowiadań i prozy „Godzina po północy” (1899) wpisywał się w tradycję klasycznego niemieckiego romantyzmu.
W 1901 roku Hesja udał się do Włoch, gdzie spotkał pisarzy i wydawców. W tym samym roku ukazało się opowiadanie „Pisma i wiersze pośmiertne Hermanna Lauschera”, po którego przeczytaniu wydawca Samuel Fischer zaproponował Hesji współpracę. Opowieść „Peter Camenzind” (1904) przyniosła autorowi pierwszy sukces, w tym finansowy, i od tego czasu wydawnictwo Fischera nieprzerwanie publikuje jego dzieła.
W 1904 roku Hermann Hesse poślubił córkę słynnego matematyka Marii Bernoulli, po czym rzucił pracę w księgarni i para przeprowadziła się do domu w opuszczonej górskiej wiosce nad jeziorem Baden, chcąc poświęcić się pracy literackiej i komunikacji z Natura.
W 1906 roku ukazało się opowiadanie psychologiczne „Pod kołami”, zainspirowane wspomnieniami studiów i samobójstwem brata kleryka. Hesse uważał, że sztywny pruski system edukacji pozbawiał dzieci naturalnej radości obcowania z naturą i bliskimi. Ze względu na ostre krytyczne podejście książka została opublikowana w Niemczech dopiero w 1951 roku.
W latach 1904-1912 Hesse współpracował z wieloma czasopismami (m.in. Simplicissimus, Rhineland, Neue Rundschau), pisał eseje, a w latach 1907-1912 był współredaktorem pisma „March”, które sprzeciwiało się publikacji „Veltpolitik” „. W tym samym czasie ukazały się zbiory jego opowiadań „Po tej stronie” (1907), „Sąsiedzi” (1908), „Objazdy” (1912), a także powieść „Gertruda” (1910).
We wrześniu 1911 roku na koszt swego wydawcy Hesse odbył podróż do Indii z zamiarem odwiedzenia miejsca narodzin swojej matki. Ale podróż nie trwała długo – po przybyciu do południowych Indii poczuł się chory i wrócił. Niemniej jednak „kraje Wschodu” nadal rozbudzały jego wyobraźnię i były inspiracją do powstania „Siddharthy” (1921), „Pielgrzymki do krainy Wschodu” (1932), a także zbioru „Z Indii” (1913). ).
W 1914 roku rodzina mająca już dwóch synów przeniosła się do Berna, gdzie w tym samym roku urodził się trzeci syn, nie złagodziło to jednak rosnącej separacji między małżonkami. W powieści „Roschald” (1914), opisującej rozpad rodziny mieszczańskiej, Hesse zadaje pytanie, czy artysta lub myśliciel w ogóle potrzebuje małżeństwa. W opowiadaniu „Trzy historie z życia Knulpa” (1915) pojawia się obraz samotnego wędrowca, włóczęgi, który w imię wolności osobistej przeciwstawia się mieszczańskiej rutynie.
W czasie I wojny światowej Hesja, która ze względów zdrowotnych nie podlegała poborowi do wojska, współpracowała z ambasadą francuską w Bernie, wydawała także gazetę i serię książek dla żołnierzy niemieckich. Hesja, pacyfista, sprzeciwiał się agresywnemu nacjonalizmowi swojej ojczyzny, co doprowadziło do spadku jego popularności w Niemczech i osobistych zniewag pod jego adresem.
Po ciężkim załamaniu emocjonalnym związanym z trudami lat wojny, śmiercią ojca, obawami związanymi z chorobą psychiczną żony (schizofrenią) i chorobą syna, w 1916 roku Hesse przeszedł kurs psychoanalizy u doktora Langa. Później, zainteresowawszy się ideami psychologii analitycznej, przez kilka miesięcy „odbywał sesje” z Jungiem.
W 1919 roku pisarz opuścił rodzinę i udał się na południe Szwajcarii do wioski nad brzegiem jeziora Lugano.
Pod pseudonimem Emil Sinclair ukazała się powieść „Demian” (1919), która zyskała dużą popularność wśród powracającej z wojny młodzieży.
W latach 1925–1932 Hesja spędzała każdą zimę w Zurychu i regularnie odwiedzała Baden - na podstawie życia kurortu napisano opowiadanie „Resortnik” (1925).
W 1926 roku Hesja został wybrany do Pruskiej Akademii Pisarzy, z której cztery lata później opuścił, rozczarowany wydarzeniami politycznymi rozgrywającymi się w Niemczech. W 1927 roku ukazała się jego powieść „Wilk stepowy”, a w 1930 opowiadanie „Narcyz i Złoty Mundur”. W 1931 roku Hesse rozpoczął pracę nad swoim arcydziełem, powieścią Gra szklanych paciorków, opublikowaną w Szwajcarii w 1943 roku, u szczytu II wojny światowej.
W 1946 roku Hesja otrzymał literacką Nagrodę Nobla „za natchnioną twórczość, w której coraz bardziej widoczne są klasyczne ideały humanizmu, a także za błyskotliwy styl”, „za osiągnięcia poetyckie człowieka dobrego – człowieka który w tragicznej epoce zdołał obronić prawdziwy humanizm”
Po Grze szklanych paciorków w twórczości pisarza nie pojawiły się żadne większe dzieła. Hesse pisał eseje, listy, wspomnienia ze spotkań z przyjaciółmi (Thomas Mann, Stefan Zweig, Theodor Heiss i in.), tłumaczył, lubił malować, prowadził obszerną korespondencję. W ostatnich latach bez przerwy mieszkał w Szwajcarii.
Hesse zmarł we śnie na krwotok mózgowy 9 sierpnia 1962 roku i został pochowany w San Abbondino.
Pisarz był laureatem Nagrody Literackiej im. Gottfrieda Kellera w Zurychu, Nagrody Goethego we Frankfurcie, Nagrody Pokojowej Zachodnioniemieckiego Stowarzyszenia Wydawców i Księgarzy; był doktorem honoris causa Uniwersytetu w Bernie.

Hermann Hesse – ostatni niemiecki intelektualista

Urodzony w rodzinie protestanckiego pastora Hermann Hesse niemal poszedł w ślady ojca i przez cały rok studiował nawet w szkole teologicznej. Trudno sobie nawet wyobrazić, co by się stało z literaturą niemiecką i kulturą europejską jako taką, gdyby pozostał, aby głosić w jakimś niemieckim mieście i nie zdecydowałby się w 1904 roku, kiedy jego pierwsza powieść „Piotr Camenzind odniósł sukces”, poświęcić się na zawsze literaturze! Ale przed nim były takie hermetyczne dzieła jak „Damian”, „Wilk stepowy” i „Sidhartha”, które z jednej strony przywróciły filozoficzne tradycje przeszłości, a z drugiej stworzyły nowy świat, w którym ludzki umysł otrzymuje wolność, na jaką zasługuje.

Z czasem wolał wolność słowa i rozumu od wyuczonych na pamięć dogmatów i hymnów Kościoła, ale to zmusiło go do przez wiele lat podkreślania znaczenia rozumu. Stał się w pełnym tego słowa znaczeniu „człowiekiem z głową”, ale zatrzymał się w czasie dzięki Carlowi Gustavowi Jungowi i Josephowi Langowi. To psychologowie zmusili go do przejścia na wyższy poziom, dzięki czemu Hermann Hesse stał się kimś więcej niż pisarzem – uzdrowicielem, prorokiem i wzorem do naśladowania.

Aby jak najlepiej zrozumieć twórczość Hermanna Hessego, trzeba choć trochę zapoznać się z historią Europy tamtych lat. Dwie wojny światowe, zrujnowane ideały, stracone pokolenie – to tylko krótka lista tego, z czym Hesja musiał się zmierzyć w swoim życiu. Być może to właśnie te wahania narodu niemieckiego pomiędzy wielkością a podłością zmusiły go do przeniesienia się do neutralnej Szwajcarii, gdzie ciche, piękne krajobrazy sprzyjały głębokiej refleksji filozoficznej. Hermann Hesse był zawsze nietowarzyski i ostatnie lata życia spędził nad szwajcarskim jeziorem niemal zupełnie sam. Introwersja Hermanna Hessego nie przeszkodziła mu jednak w subtelnym wczuciu się w ludzką naturę i zrozumieniu, czego ludzkości brakuje do pełnego szczęścia.

Damian – nowy bóg dla nowego świata

Według zupełnie różnych niezależnych źródeł, zarówno wątpliwych, jak i bardzo logicznych i wiarygodnych, początek XX wieku był początkiem nowej ery dla Ziemi, która z jednej strony sprowadziła na ludzkość wiele problemów (m.in. brak wody i zasoby, problemy środowiskowe, wojna i rewolucja, a także całkowite przeniesienie interesów z moralności na materię), ale z drugiej strony dawało wolność, która wprawdzie nigdy nie była charakterystyczna dla człowieka.

Sposób życia, jaki obserwujemy obecnie na całym świecie, jest bezprecedensowy: szczególnie imponujące są Internet (swobodny przepływ informacji), wolność seksualna (znacznie pełniejsza niż w starożytnym Rzymie czy Babilonie), wolność słowa (sztuka różnych form i zawartość) i swobodę przemieszczania się po całej Ziemi (samoloty).

Hermann Hesse przyszło żyć w okresie zmiany epok – w okresie przejścia od mieszczaństwa i wiktoriaństwa w Europie do dumnej idei wybraństwa, która nie usprawiedliwiała się (faszyzm) i upadku imperializmu (Francja, Wielka Brytania i Północna Europa). Nowe ideały nie były jeszcze wystarczająco ukształtowane, a stare przeżyły swoją użyteczność. Hermann Hesse niczym medium uchwycił coś, co po prostu wisiało w powietrzu – ducha wolności od sprzeczności, ducha odrodzenia duchowości Ziemi, ducha nierozdzielności dobra i zła.

O tym właśnie opowiada historia „Damian”. Zupełnie nieoczekiwana fabuła rozwoju niemieckiego chłopca schwytanego w sieć „dobra”, wyrażonego w standardowym sposobie życia mieszczan. Jak gdyby sam staje się kimś, kto znacznie przewyższa poziom rozwoju swoje otoczenie. Komunikuje się bezpośrednio z bogiem, który w istocie jest tak daleki od plemiennego bóstwa Żydów, które dzicy Europejczycy kiedyś stawiali na czele swego okrojonego panteonu.

Bóg Damiana to starożytny bóg aleksandryjskich gnostyków z głową koguta i ogonem węża. Jest archontem, twórcą wszechświata (co w religiach monoteistycznych często czyni go automatycznie „dobrym”), ale z drugiej strony łączy też zło – wszak nasz wszechświat daleki jest od jednoznacznie dobrego. Pewne szczególnie osobiste „zło” jest już zawarte w samych prawach natury i każdy, kto zastanowił się nad nimi wystarczająco długo, dojdzie do tego samego wniosku. Natura stworzyła tak wspaniałe stworzenia jak zając i wilk, ale nie mogą się ze sobą dogadać, ponieważ wilk od samego początku ma program - zjeść zająca.

Tak czy inaczej, to zrozumienie dualności bóstwa, idei nierepresji okazuje się niezwykle produktywne zarówno dla głównego bohatera „Damiana” Emile’a Sinclaira, jak i dla samego Hessego, który po tym, jak „Damian” napisał swoje główne arcydzieła - „Wilk stepowy” i „Sidhartha” „

Jak wiecie, Hesse przechodził sesje psychologii analitycznej z uczniem Junga, Josephem Langiem, i prawdopodobnie znał Abraxasa Junga, bóstwo, z którym Jung miał styczność więcej niż raz. Jednak sposób, w jaki Hesse przełożył na artystyczną opowieść fenomen Abraxasa w Niemczech Zachodnich, w jednym, prowincjonalnym miasteczku, gdzie w zasadzie nie mógłby on istnieć, świadczy o osobistej znajomości Hessego z tym bóstwem. Możliwość takiej znajomości świadczy z kolei na korzyść uniwersalności symbolu.

Abraxas, podobnie jak Jahwe, to nie tylko niektóre lokalne bóstwa plemienne, ale także zasady tkwiące w samym człowieku i strukturze świata. Abrasax wyraża zasadę ambiwalencji. Sposób, w jaki Emile Sinclair, bohater Damiana, ewoluuje w całej tej historii, pokazuje, jak uzdrawiający może być ten symbol dla europejskiej świadomości rozdartej na przenikliwe przeciwieństwa, chwytającej się słomek w rozpadającym się domku z kart „cywilizacji europejskiej”.
Wilk stepowy – literacki portret nowego człowieka

Steppenwolf – od homovetus do homo novus

Żaden badacz życia Hessego nie zaprzeczyłby faktowi, że Wilk stepowy jest dziełem autobiograficznym. Samotna, wycofana i zagubiona nić istnienia, niemiecki intelektualista, żyjący w dobrych warunkach, ale zupełnie nieświadomy swego celu, staje wobec czegoś innego, z nieświadomości, z magicznym teatrem swojej duszy, w którym może, jeśli nie reżyser, ale centralna postać, a nie zagubiona osoba wyrzucona na drugi brzeg życia.

Podczas sesji psychologii Jungana Hermann Hesse często napotykał obrazy swoich wewnętrznych subosobowości i archetypów. Poznał uzdrawiającą moc Animy, która mogła dać mu przyjemność zmysłową i emocjonalną. Zapoznał się ze swoim wewnętrznym narkomanem, gejem, Shadowem, całkowitym przeciwieństwem smutnego, aseksualnego filozofa. Widział, że procesy zachodzące w nieświadomości dalekie są od logicznego uzasadnienia, z jakim Hesse zwykł podchodzić do wszelkich kwestii.
Dowiedziawszy się tego wszystkiego, Hermann Hesse pięknie przedstawił swoje rozumienie natury ludzkiej w książce „Wilk stepowy”, a Europa zadrżała! Otrzymała nie tylko własny portret, ale co najważniejsze niezbędne kolory i odcienie, aby zmienić się na zawsze. Oczywiście nie tylko Hermann Hesse miał swój udział w tej zmianie, ale był bez wątpienia jedną z kluczowych postaci tamtych czasów, a jego wpływ nie ogranicza się do XX wieku – coraz więcej młodych ludzi na całym świecie świat czyta jego dzieła i zyskuje wgląd w najtajniejsze zakątki swojej duszy i umysłu, zmieniając na zawsze siebie i swoje przeznaczenie.

Gra szklanych paciorków – utopia czy przyszłość planety?

Wszystkie literackie osiągnięcia Hermanna Hessego nie byłyby kompletne bez jego ostatniej i najbardziej niesamowitej książki „Gra szklanych paciorków”. Bez wątpienia książka „Gra szklanych paciorków” jest utopią, z której wiele zrodził się w infantylnym wieku XX, kiedy tak wielu marzyło o świetlanej przyszłości. Ale utopia Hessego nie ma w żadnym wypadku charakteru politycznego ani gospodarczego. Jest towarzyska i intelektualna. Hermann Hesse marzy o społeczeństwie, które byłoby gotowe płacić za myśli geniuszy, którzy zajmowaliby się nie nauczaniem korzyści materialnych dla tego właśnie społeczeństwa, ale czymś, co w ogóle byłoby odległe od podstawowych interesów społeczeństwa (przetrwanie i bezpieczeństwo) i dotyczy najbardziej subtelnych planów intelektualnych.

Właściwie to miał być kolejny etap wolnomyślicielstwa i libertarianizmu – możliwość zaangażowania się w mentalne zabawy (nawet nie w pracę). Marzenie o wspólnocie, w której kwestie przetrwania materialnego już dawno zeszły na dalszy plan, a ludzie, nie tracąc ciała, piękna fizycznego i kreatywności, mieli możliwość zanurzenia się w muzyce, matematyce i astronomii.
Bez wątpienia Hessego, jako autora Gry szklanych paciorków, można porównać do takich marzycieli, jak Aldous Huxley i Timothy Leary, a także Ray Bradberry i George Orwell (ta ostatnia trójka to jednak bardziej panikarze niż marzyciele w pełnym znaczeniu tego słowa). Jest prorokiem swojej ojczyzny, której ludzie coraz bardziej potrzebują pracy fizycznej, gdzie coraz więcej ludzi zastępują roboty i komputery. Większość współczesnych Europejczyków (w przeciwieństwie do ich dziadków i pradziadków) prowadzi życie wolnych artystów i tylko niewystarczający poziom geniuszu utrzymuje ich w tym samym uścisku, w jakim znajdował się Hermann Hesse w czasach Wilka Stepowego, ale umysły wielu już to zrobiły wystarczająco dojrzali i odeszli daleko od problemów psychicznych, ludzkich i społecznych. Jest ich niewielu, ale są silni. Przynieśli wirusa wolności, którego nie da się już zatrzymać.

Literacki los Hermanna Hessego jest niezwykły. Było to niezwykłe za jego życia i pozostało niezwykłe po jego śmierci. Właściwie, jak postrzegały go pokolenia czytelników?

Na początku wszystko było proste. Po opublikowaniu w 1904 roku powieści dwudziestosześcioletniego autora „Peter Camenzind” przez około piętnaście lat nie było powodu wątpić, kim był Hesse: przystojnym i niezwykle utalentowanym, ale ograniczonym epigonem romantyzmu i naturalizmu, niespiesznym obraz życia prowincjonalnego w duchowych przeżyciach pochłoniętego sobą marzyciela, który prowadzi własną walkę z codziennością, a my jednak myślimy tylko w jej oparciu. To, co nazywa się „Heimatdichtung”, staroniemiecki prowincjonalizm jako temat i jednocześnie sposób podejścia do tematu. Wydawało się, że z dekady na dekadę tak będzie pisał powieść za powieścią – może lepiej, coraz subtelniej, ale wcale nie inaczej…

Jednak już w 1914 roku były oczy, które widziały coś innego. Słynny pisarz i lewicowy publicysta Kurt Tucholsky tak pisał wówczas o swojej nowej powieści: „Gdyby na stronie tytułowej nie było nazwiska Hessego, nie wiedzielibyśmy, że to on napisał tę książkę. To już nie jest nasza kochana, czcigodna stara Hesja; to ktoś inny. Poczwarka leży w kokonie i nikt nie jest w stanie z góry przewidzieć, jakim okaże się motylem. Z biegiem czasu stało się jasne dla wszystkich: wydawało się, że poprzedni pisarz umarł, a narodził się inny, początkowo niedoświadczony, prawie związany z językiem. Książka „Demian” (1919) – niejasne i pełne pasji świadectwo kształtowania się nowego typu człowieka – nie bez powodu została opublikowana pod pseudonimem i nie bez powodu czytelnicy przyjęli ją jako wyznanie młodego geniuszu który potrafił wyrazić uczucia swoich rówieśników, niezrozumiałe dla ludzi starszego pokolenia. Jakże dziwnie było dowiedzieć się, że tę prawdziwie młodzieńczą książkę napisał czterdziestoletni pisarz o długiej tradycji! Minęło kolejnych dziesięć lat i jeden z krytyków napisał o nim: „Właściwie jest młodszy od pokolenia tych, którzy mają obecnie dwadzieścia lat”. Dawna prowincjonalna idylla Hesja staje się wrażliwym zwiastunem i interpretatorem paneuropejskiego kryzysu.

Co myśleli o nim czytelnicy przełomu lat 30. i 40.? Prawdę mówiąc, nie ma już prawie żadnych czytelników. Jeszcze przed 1933 rokiem wielbiciele jego wczesnych powieści w listach do niego rywalizowali, by się go wyrzec i pospiesznie informować, że przestał być pisarzem „prawdziwie niemieckim”, uległ „neurastenicznym” nastrojom, „umiędzynarodowił się” i zdradził „święte ogrody niemieckiego idealizmu, niemieckiej wiary i niemieckiej lojalności”. W latach hitleryzmu obywatelstwo szwajcarskie zapewniało pisarzowi bezpieczeństwo osobiste, ale kontakt z niemieckim czytelnikiem został zerwany. Nazistowscy krytycy grzecznie lub niegrzecznie wysyłają go w zapomnienie. Hesse pisze prawie „dla nikogo”, prawie „dla siebie”. Powieść filozoficzna Gra szklanych paciorków została opublikowana w neutralnym Zurychu w 1943 roku i musiała wydawać się niepotrzebna, niczym biżuteryjny cud wśród okopów. Niewielu go znało i kochało; Wśród tych nielicznych był w szczególności Tomasz Mann.

Niecałe trzy lata później wszystko wywróciło się do góry nogami. „Niepotrzebna” książka okazuje się niezbędnym przewodnikiem duchowym dla całych pokoleń poszukujących powrotu do utraconych wartości. Jej autor, uhonorowany Nagrodą Goethego miasta Frankfurt, a następnie Nagrodą Nobla, jest postrzegany jako żywy klasyk literatury niemieckiej. Pod koniec lat 40. nazwa Hesja była przedmiotem czci, w dodatku obiektem kultu sentymentalnego, nieuchronnie tworzącego własne nic nie znaczące klisze. Hesja jest chwalona jako życzliwy i mądry śpiewak „miłości do człowieka”, „miłości do natury” i „miłości do Boga”.

Nastąpiła zmiana pokoleniowa i wszystko znów wywróciło się do góry nogami. Irytująco wyłaniająca się postać szanowanego klasycysty i moralisty zaczęła działać na nerwy zachodnioniemieckich krytyków (sam Hesja już wtedy nie żył). „Przecież zgodziliśmy się” – zauważa wpływowy krytyk w 1972 r., dziesięć lat po jego śmierci – „że Hesja w rzeczywistości była pomyłką, że choć był powszechnie czytany i czczony, to jednak w rzeczywistości Nagrodą Nobla, jeśli mamy w tym nie politykę, ale literaturę, była dla nas raczej uciążliwością. Zabawny pisarz beletrystyki, moralista, nauczyciel życia - gdziekolwiek się pojawi! Ale katapultował się z literatury „wysokiej”, ponieważ był zbyt prosty”. Zwróćmy uwagę na ironię losu: gdy „Gra szklanych paciorków” stała się powszechnie znana, postrzegano ją raczej jako przykład trudnej i tajemniczej literatury „intelektualnej”, ale kryteria „wysokiej klasy” zmieniły się tak szybko, że Hesja została rzucona z palca buta w otchłań kiczu [i] . Odtąd jest to „zbyt proste”.

Wydawało się, że wszystko jest przesądzone, władcy myśli zachodnioniemieckiej młodzieży intelektualnej doszli do nienaruszalnego porozumienia: Hesja jest przestarzała, Hesja umarła, Hesji już nie ma. Ale wszystko znów wywraca się do góry nogami – tym razem z dala od Niemiec. Wszyscy są przyzwyczajeni do myślenia, że ​​Hesja jest pisarzem specyficznie niemieckim lub przynajmniej specyficznie europejskim; Tak on sam rozumiał swoje miejsce w literaturze, tak patrzyli na niego przyjaciele, a nawet wrogowie, którzy zarzucali mu prowincjonalne zacofanie. To prawda, że ​​​​zainteresowanie jego twórczością jest zauważalne w Japonii i Indiach; Droga pisarzowi Asia odpowiedziała miłością za miłość. Już w latach 50. ukazały się cztery (!) różne tłumaczenia „Gry szklanych paciorków” na język japoński. Ale Ameryka! W roku śmierci pisarza „The New York Times” odnotował, że powieści Hessego były „ogólnie niedostępne” dla amerykańskich czytelników. I nagle koło fortuny się obróciło. Dokonują się zdarzenia, które, jak zawsze, każdy krytyk może łatwo wyjaśnić z perspektywy czasu, ale które początkowo były szokująco nieoczekiwane: Hesja jest najczęściej „czytanym” pisarzem europejskim w USA! Amerykański rynek książki pochłania miliony egzemplarzy jego książek! Codzienny szczegół: młodzi buntownicy w swoich „komunach” przekazują z rąk do rąk podartą, brudną, dobrze przeczytaną książkę - to tłumaczenie „Siddharthy”, „Wilka Steppen” lub tej samej „Gry szklanych paciorków”. Choć zachodnioniemiecki Areopag autorytatywnie orzekł, że Hesja nie ma nic do powiedzenia człowiekowi epoki przemysłowej, bezceremonialna młodzież najbardziej uprzemysłowionego kraju świata ignoruje ten werdykt i sięga po „archaiczne” dzieła spóźniony romantyk Hesse, co do słów ich współczesnego i towarzysza. Nie sposób nie zauważyć takiej niespodzianki. Oczywiście i tym razem nie jest pozbawiona sporej dawki nonsensu. Nowy kult Hesji jest znacznie głośniejszy od starego, rozwija się w atmosferze reklamowego boomu i modowej histerii. Doświadczeni właściciele nazywają swoje kawiarnie na cześć heskich powieści, więc nowojorczycy mogą na przykład coś przekąsić w The Glass Bead Game. Rewelacyjny zespół popowy Steppenwolf występuje w kostiumach bohaterów tej powieści. Okazuje się jednak, że zainteresowanie amerykańskiej młodzieży Hesją obejmuje także poważniejsze aspekty. Od pisarza uczy się nie tylko marzycielskiej introwersji – zagłębiania się w siebie – która jest dogłębnie zwulgaryzowana w umysłach przeciętnego Amerykanina, ale przede wszystkim dwóch rzeczy: nienawiści do praktyczności i nienawiści do przemocy. W latach zmagań z wojną w Wietnamie Hesja była dobrym sojusznikiem.

Jeśli zaś chodzi o krytykę zachodnioniemiecką, to mogli się oczywiście pocieszyć powoływaniem się na zły gust amerykańskiego czytelnika. Jednak od czasu do czasu ten czy inny krytyk powiadamia opinię publiczną, że przeczytał ponownie „Grę szklanych paciorków” lub inną powieść Hessego i wraz z archaizmem, stylizacją i zaległym romansem, ku swemu zdumieniu, odnalazł jakiś sens w książce. Okazuje się, że nawet idee socjologiczne Hessego nie były wcale pozbawione sensu! Koło fortuny nadal się kręci i nikt nie jest w stanie powiedzieć, kiedy przestanie się poruszać. Dziś, sto lat po jego narodzinach i piętnaście lat po śmierci, Hesja nadal budzi bezwarunkowy podziw i równie bezwarunkową odmowę. Jego imię pozostaje kontrowersyjne.

Przyjrzyjmy się jeszcze raz odbiciu twarzy Hessego w oczach innych ludzi. Cicha idylla lat 900. i brutalny wyrzutek burżuazyjnego dobrobytu w okresie między dwiema wojnami światowymi; starszy mędrzec i nauczyciel życia, w którym inni szybko dostrzegli duchowego bankruta; staromodny mistrz „dobrej” prozy niemieckiej i idol długowłosej młodzieży Ameryki – jak można się zastanawiać, jak połączyć tak różnorodne twarze w jeden obraz? Kim naprawdę był ten Hesse? Jaki los popchnął go od jednej metamorfozy do drugiej?

Hermann Hesse urodził się 2 lipca 1877 roku w małym miasteczku Calw na południu Niemiec. To prawdziwe miasteczko z bajki - ze starymi domami-zabawkami, ze stromymi dwuspadowymi dachami, ze średniowiecznym mostem odbijającym się w wodach rzeki Nagold.

Calw leży w Szwabii – regionie Niemiec, który przez szczególnie długi czas zachował cechy życia patriarchalnego, omijanego przez rozwój polityczny i gospodarczy, ale który dał światu tak śmiałych myślicieli jak Kepler, Hegel i Schelling, tak zapatrzonych w siebie i czystych poetów jak Hölderlin i Mörike.

Historia Szwabii wykształciła szczególny typ człowieka – osobę cichą, upartą, ekscentryczną i oryginalną, pogrążoną w myślach, oryginalną i nieustępliwą. Szwabia przeżyła rozkwit pietyzmu w XVIII wieku – ruchu mistycznego, który w misterny sposób łączył kulturę introspekcji, oryginalnych pomysłów i spostrzeżeń, ech popularnej herezji w duchu Jacoba Boehma i protestu przeciwko bezdusznej ortodoksji luterańskiej – z najbardziej tragikomiczną sekciarstwem ciasnota. Bengel, Etinger, Zinzendorf, wszyscy ci myślący marzyciele, oryginalni poszukiwacze prawdy, miłośnicy prawdy i ludzie jednomyślni – barwne postacie starożytności Szwabii, a pisarz przez całe życie żywił do nich prawdziwą miłość; pamięć o nich przewija się przez jego książki – od postaci mądrego szewca Mistrza Flyga z opowieści „Pod kołem” po pojedyncze motywy pojawiające się w „Grze szklanych paciorków” i dominujące w niedokończonym „Czwartym życiu Józefa Knechta”.

Atmosfera domu rodzinnego odpowiadała tym szwabskim tradycjom. Zarówno ojciec, jak i matka Hermanna Hessego od młodości wybrali drogę misjonarzy, przygotowanych do pracy kaznodziejskiej w Indiach, z powodu braku wytrzymałości fizycznej zmuszeni byli wrócić do Europy, ale nadal żyli w interesie misji. Byli to ludzie staromodni, o ograniczonych poglądach, ale czyści i przekonani; ich syn mógł z czasem rozczarować się ich ideałem, ale nie przywiązaniem do ideału, który nazywał najważniejszym doświadczeniem swego dzieciństwa, i dlatego pewny siebie świat mieszczańskiej praktyczności pozostał dla niego całego niezrozumiały i nierealny jego życie. Hermann Hesse spędził dzieciństwo w innym świecie. „Był to świat monety niemieckiej i protestanckiej – wspominał później – „ale otwarty na światowe kontakty i perspektywy, był to świat zjednoczony w sobie, nienaruszony, zdrowy, świat bez niepowodzeń i widmowych zasłon, ludzki świat i świat chrześcijański, w którym las i strumień, sarna i lis, sąsiadka i ciotki stanowiły część tak niezbędną i organiczną, jak Boże Narodzenie i Wielkanoc, łacina i greka, jak Goethe, Maciej Klaudiusz i Eichendorff.

Taki był świat wygodny jak dom jego ojca, z którego Hesse odszedł, niczym marnotrawny syn z przypowieści, do którego próbował wrócić i z którego wciąż na nowo opuszczał, aż stało się zupełnie jasne, że tego utraconego raju już nie ma. istniał.

Okres dojrzewania i młodości przyszłego pisarza był pełen ostrego wewnętrznego niepokoju, który czasami przybierał konwulsyjne, bolesne formy. Można przypomnieć słowa Aleksandra Bloka o pokoleniach, które doświadczyły dojrzałości w przededniu nadejścia XX wieku: „...w każdym potomku dojrzewa coś nowego i ostrzejszego i odkłada się, kosztem niekończących się strat, osobistych tragedie, niepowodzenia życiowe, upadki itp.; w końcu kosztem utraty tych nieskończenie wysokich właściwości, które niegdyś błyszczały jak najlepsze diamenty w koronie ludzkiej (takich jak przymioty ludzkie, cnoty, nienaganna uczciwość, wysoka moralność itp.).” Nastolatek Hermann Hesse stracił wiarę rodziców i z szaleńczym uporem reagował na łagodny upór, z jakim narzucali mu swoje przykazania, z entuzjazmem cierpiał i żałośnie cieszył się jego niezrozumiałością, samotnością i „przekleństwem”. (Zauważcie, że nie tylko wtedy, ale także w swoich dojrzałych latach, w wieku pięćdziesięciu lat, „żebra i demona”, Hesse, co ciekawe, zachował coś z idei chłopca z pobożnej rodziny - idei, które pozwalały osobie, która Zbyt długo siedziałem w karczmie, żeby wybrać się na eskapadę do restauracji czy zatańczyć z nieznajomą kobietą, nie bez dumy, poczuć się jak wybraniec Księcia Ciemności; czytelnik odczuje to nie raz nawet w inteligentnej powieści „ Wilk Stepowy”). Obsesyjne wizje morderstwa i samobójstwa, które pojawiają się w tym samym „Wilku stepowym”, w książce „Kryzys”, a zwłaszcza w „Kleinie i Wagnerze”, sięgają tych samych lat. Pierwsza burza emocji wybuchła w zabytkowych murach gotyckiego opactwa Maulbronn, gdzie od czasów reformacji mieściło się seminarium protestanckie, którego wychowankami był jeszcze młody Hölderlin (albumy poświęcone historii sztuki niemieckiej często zawierają fotografie Maulbronn Kaplica Pochmurna, gdzie pod ostrołukowymi arkadami wzniesionymi w połowie XIV w. rozpryskują się źródlane strumienie, płynące z jednej misy do drugiej). Atrakcyjny estetycznie wizerunek średniowiecznego klasztoru, którego uczniowie z pokolenia na pokolenie pielęgnują ducha wśród szlachetnych starych kamieni, wywarł niezatarty wpływ na wyobraźnię czternastoletniego Hessego; Artystycznie przetworzone wspomnienia Maulbronna można odnaleźć w późniejszych powieściach – Narcyzie i Złotym Mungu oraz Gra szklanych paciorków. Początkowo nastolatek z zapałem uczył się starożytnej greki i hebrajskiego, recytował, grał muzykę, ale okazał się nieodpowiedni do roli posłusznego seminarzysty; pewnego pięknego dnia, niespodziewanie dla siebie, uciekł „donikąd”, noc spędził w mroźną noc w stogu siana, jak bezdomny włóczęga, po czym przez kilka bolesnych lat, ku przerażeniu rodziców, odkrył całkowitą niezdolność do przystosowywał się społecznie, narażając się na podejrzenie niższości psychicznej, odmawiał przyjęcia żadnej gotowej i przeznaczonej drogi życiowej, nigdzie się nie uczył, choć pilnie angażował się w szeroką samokształcenie literacko-filozoficzną według własnego planu. Aby jakoś zarobić na życie, odbył staż w fabryce zegarów wieżowych, a następnie przez pewien czas praktykował w antykwariatach i księgarniach w Tybindze i Bazylei. W międzyczasie ukazały się drukiem jego artykuły i recenzje, potem pierwsze książki: zbiór wierszy „Pieśni romantyczne” (1899), zbiór prozy lirycznej „Godzina po północy” (1899), „Pośmiertnie opublikowane notatki i wiersze Hermanna Lauscher” (1901), „Wiersze” (1902). Począwszy od opowiadania „Peter Camenzind” (1904) Hesja stał się stałym autorem słynnego wydawnictwa S. Fischer, co samo w sobie oznaczało sukces. Wczorajszy niespokojny nieudacznik postrzega siebie jako uznanego, szanowanego i bogatego pisarza. W tym samym 1904 roku żeni się i realizując wieloletnie marzenie Rousseau-Tołstoja, opuszcza wszystkie miasta świata i udaje się do wioski Gaienhofen nad brzegiem Jeziora Bodeńskiego. Najpierw wynajmuje chłopski dom, potem - och, triumf wczorajszego włóczęgi! - buduje własny dom. Własny dom, własne życie, określone przez siebie: trochę wiejskiej pracy i spokojna praca umysłowa. Jeden po drugim rodzą się synowie, jedna po drugiej ukazują się książki, na które czytelnicy czekali z góry. Wydaje się, że pomiędzy niespokojnym Hermannem Hessem a rzeczywistością panuje pokój. Jak długo?

Okres poprzedzający „Piotra Kamenzinda” można uznać za prehistorię twórczości Hessego. Pisarz zaczynał pod znakiem neoromantycznego estetyzmu „końca stulecia”. Jego pierwsze szkice poetyckie i prozatorskie rzadko wychodzą dalej niż rejestracja ulotnych stanów psychicznych i nastrojów jednostki, nieco, choć umiarkowanie zajętej sobą. Dopiero w fikcyjnym dzienniku Hermanna Lauschera Hesse dochodzi czasami do konfesyjnej bezlitosności autoanalizy, tak charakterystycznej dla jego dojrzałych dzieł.

To, co jednak pisarz osiągnął niemal natychmiast, to nienaganne wyczucie prozaicznego rytmu, muzyczna przejrzystość składni, dyskretność aliteracji i asonansów oraz naturalna szlachetność „gestu werbalnego”. To są niezbywalne cechy prozy Hessego. W związku z tym powiedzmy kilka słów wcześniej o stałym związku jego poezji z prozą. Wiersze Hessego miały być coraz lepsze, tak że najdoskonalsze wiersze pisywał już na starość, lecz w swej istocie poezja jego żyła zawsze siłą prozy, służąc jedynie bardziej szczeremu i oczywistemu objawieniu wrodzonej Właściwości liryzmu i rytmiczności w prozie. Poezja Hessego jest krótka z prozą, jak to zwykle bywa u pisarzy drugiej połowy XIX wieku, na przykład Szwajcara Conrada Ferdinanda Meyera, ale wcale nie jest typowa dla poetów XX wieku. Można postawić tezę, że wierszom Hessego brakuje wyłącznie poetyckiej „magii słowa”, możliwej jedynie w poezji, „bezwarunkowości”, „absolutności” w stosunku do słowa; to jak ta sama proza, tylko wzniesiona na nowy poziom wysokiej jakości.

Opowiadanie „Peter Camenzind” jest ważnym krokiem naprzód dla wczesnej Hesji po prostu dlatego, że jest to opowieść, dzieło oparte na fabule, którego bohater doświadcza swojego życia, a nie tylko przechodzi z nastroju na nastrój. Hesse po raz pierwszy asymiluje epicką energię swoich modeli (przede wszystkim Gottfrieda Kellera), pewną ręką rysuje zarys biografii chłopskiego syna Kamenzinda, który przechodzi od miłosnych udręk młodości do spokoju dojrzałości, od rozczarowania zgiełkiem miast do powrotu do wiejskiej ciszy, od egocentryzmu do wreszcie doświadczenia współczującej miłości, od marzeń do cierpkiego, żałobnego i zdrowego poczucia rzeczywistości. Biografia ta ma jedną cechę, która w pewnym stopniu jest wpisana w biografie wszystkich późniejszych (i tym bardziej) bohaterów Hessego: przypomina przypowieść, co nie jest bynajmniej przypadkowe. Począwszy od „Petera Kamenzinda” pisarz przechodzi od estetyki i wyrażania siebie do poszukiwań moralnych i filozoficznych oraz głoszenia moralnego i filozoficznego. Załóżmy, że Hesja w końcu odejdzie daleko od ducha tołstojizmu widocznego w jego pierwszym opowiadaniu; ale cała jego późniejsza twórczość będzie bezpośrednio, wyraźnie, otwarcie skupiona na kwestii „rzeczy najważniejszej”, sensu życia (pokazanie bezsensu życia w „Wilk Steppen” czy w książce „Kryzys” jest bowiem nic innego jak próba podejścia do problemu „przez sprzeczność”, a „immoralizm” Hesji z lat 20. jest integralną częścią jego moralizmu). Można podziwiać konsekwencję, z jaką Hesse podporządkowywał swoje natchnienie wzniosłym celom humanistycznym, może irytować może nieskromność jego przepowiadania i amatorstwo filozofowania, ale taki właśnie był Hesja i żadna siła na świecie nie mogła go zmusić do różny. W późnym okresie swojej twórczości pisarz niejednokrotnie był gotowy pogrążyć się w rozpaczy w swoich umiejętnościach i ścieżce literackiej, ale nigdy nie zwątpił w swój ludzki obowiązek - wytrwale, nie wstydząc się niepowodzeń, szukać utraconej integralności życia duchowego i mówić o wynikach poszukiwań z korzyścią dla wszystkich poszukiwaczy. W jego kazaniu prawie nie ma doktrynerstwa, a pytania w nim przeważają nad gotowymi odpowiedziami.

Kolejnym opowiadaniem Hessego jest „Pod kołem” (1906); to próba rozliczenia się z koszmarem młodości – szkolnictwem cesarza Niemiec, próba spojrzenia na problematykę pedagogiki z pozycji „osobistego adwokata”, jak pisarz sam siebie określił wiele lat później. Bohaterem opowieści jest zdolny i kruchy chłopiec, Hans Giebenrath, który wypełniając wolę ojca, niegrzecznego i bezdusznego filistra, swą wrażliwą duszę wkłada w pustą pogoń za szkolnym sukcesem, w histerię egzaminów i upiorne triumfy dobrych ocen, dopóki nie zerwie z tym nienaturalnym życiem. Ojciec jest zmuszony zabrać go ze szkoły i wysłać na ucznia; wyrwanie się z ambitnego krzątaniny i włączenie się w życie ludzkie początkowo działa na niego korzystnie, jednak załamanie nerwowe, które zamienia pierwsze przebudzenie uczuć miłosnych w beznadziejną katastrofę i paniczny strach przed perspektywą „zostania w tyle” , „zatonięcie” i „wpadnięcie pod koła” zaszły nieodwracalnie daleko. Albo samobójstwo, albo atak słabości fizycznej – autor pozostawia to niejasne – prowadzi do końca, a ciemna woda rzeki porywa kruche ciało Hansa Giebenratha (bohaterowie Hessego zwykle odnajdują śmierć w żywiole wody, podobnie jak Klein, jak Joseph Knecht). Jeśli dodamy, że szkołą, w której rozgrywa się akcja tej historii, jest Seminarium Maulbronn, wówczas autobiograficzny charakter tej historii stanie się całkowicie oczywisty. Oczywiście nie można w tym przesadzić: rodzice Hessego byli całkowitym przeciwieństwem ojca Giebenratha, a sam Hesja w młodości niewiele przypominał potulnego i nieodwzajemnionego Hansa (w tej historii pojawia się jeszcze jeden bohater – zbuntowany młody poeta, nie bez powodu posiadania w nazwisku „Hermann Heilner” inicjałów Hermanna Hessego). W związku z tym zauważamy, że główny i najbardziej realny konflikt młodości pisarza - wypadnięcie z kręgu domowej religijności - nigdy nie staje się przedmiotem bezpośredniego przedstawienia w jego opowiadaniach, powieściach i powieściach: były rzeczy, których nie mógł dotknąć nawet po kilkudziesięciu latach. Najlepszą rzeczą w tej historii są wspaniałe obrazy życia ludowego i próbki mowy ludowej, zapowiadające „Knulpa”. Jej słabością jest nieco sentymentalny stosunek do bohatera; w jego atmosferze jest coś z mentalności „niezrozumianego” młodego człowieka, który zatruwa serce marzeniami o tym, jak umrze i jak wszyscy będą mu wtedy współczuć.

Odrobina sentymentalizmu nie jest obca powieści „Gertruda” (1910), naznaczonej wpływem prozy Stiftera i innych elegijnych powieściopisarzy XIX wieku (nie bez wpływu Turgieniewa). W centrum powieści znajduje się wizerunek kompozytora Kuhna, skoncentrowanego melancholika, którego niepełnosprawność fizyczna jedynie podkreśla i uwypukla dystans dzielący go od świata. Ze smutną refleksją podsumowuje swoje życie, które jawi się przed nim jako łańcuch odmów szczęścia i równego miejsca wśród ludzi. Jeszcze wyraźniej niż w opowiadaniu „Pod kołem” ujawnia się technika charakterystyczna dla całej twórczości Hessego: zestaw cech autoportretu rozdziela się pomiędzy parę kontrastujących postaci, dzięki czemu duchowy autoportret pisarza zostaje precyzyjnie zrealizowany w dialektyce ich kontrastu, sporu i konfrontacji. Obok Kuna jest piosenkarz Muot – odważny, zmysłowy, pełen pasji mężczyzna, który wie, jak osiągnąć swój cel, ale jest nieuleczalnie zatruty wewnętrznym niepokojem. Kuhna i Muota łączy jedno: obaj są ludźmi sztuki, jak wyobraża ich sobie romantyczne myślenie, czyli ludźmi głęboko samotnymi. To właśnie samotność czyni ich odpowiednimi do przeniesienia na nich konfliktów i problemów samego autora. Jeśli Kuhn Hesse ufa swojemu zaabsorbowaniu sobą, pragnieniu ascezy, nadziei na wyjaśnienie życiowej tragedii poprzez wysiłek ducha, który daje siłę słabym, to Muot ucieleśnia także nieodłączny dla Hessego początek buntu, gwałtownej wewnętrznej niezgody. Od każdego z nich ścieżka prowadzi do długiego szeregu postaci z późniejszych książek: od Kuhna po Siddharthę, Narcyza, Josepha Knechta, od Muotha po Harry'ego Hallera, Goldmunda, Plinio Designori.

Na początku lat 10. Hesja przeżyła pierwsze w swoim życiu napady rozczarowań, w idylli Gaienhofen, w próbach zawarcia rozejmu z normami społecznymi, w rodzinie i pisaniu. Wydaje mu się, że zdradził swój los włóczęgi i wędrowca budując dom, zakładając rodzinę, ukrywając przed sobą otchłanie i niepowodzenia, ale też szczególne możliwości harmonii tkwiące w jego życiu – tylko ona i nikt inny. „Błogosławiony zaborczy i zdecydowany, błogosławiony wierny, błogosławiony cnotliwy! – napisał wtedy. - Mogę go kochać, mogę go szanować, mogę mu pozazdrościć. Ale zmarnowałem połowę życia, próbując naśladować jego cnoty. Próbowałem być tym, kim nie jestem.” Wewnętrzny niepokój pcha Hessego, domatora i prowincjonalistę, niezwykle niechętnego do opuszczenia rodzinnych ziem szwabsko-szwajcarskich, w daleką podróż (1911): jego oczy widzą palmy Cejlonu, dziewicze lasy Sumatry, gwar malajskich miast , jego wrażliwa wyobraźnia jest wypełniona obrazami na całe życie wschodniej natury, życia i duchowości, ale niepokój, który go kontroluje, nie jest nadmierny. Wątpliwości Hessego co do prawa artysty do szczęścia rodzinnego i dobrobytu domowego dały wyraz w jego ostatniej przedwojennej powieści (Roschald, 1914). Następnie osobiste smutki i niepokoje zostały zdecydowanie zepchnięte na dalszy plan, chociaż zostały zaostrzone, jakby potwierdziły się w ich złowieszczym znaczeniu przez wielkie nieszczęście narodów - wojnę światową.

Doświadczenie młodości i młodości pisarza powtórzyło się ponownie w stukrotnie zintensyfikowanej formie: cały świat, przytulny, kochany i czczony świat cywilizacji europejskiej, tradycyjna moralność, niekwestionowany ideał człowieczeństwa i równie niekwestionowany kult ojczyzny – to cały świat okazał się iluzoryczny. Przedwojenny komfort umarł, Europa oszalała. Szanowani profesorowie, pisarze i pastorzy w Niemczech powitali wojnę z zachwytem, ​​jako mile widzianą odnowę. Pisarze tacy jak Gerhart Hauptmann, naukowcy jak Max Planck, Ernst Haeckel, Wilhelm Ostwald zwracali się do narodu niemieckiego „Oświadczeniem 93”, które potwierdzało jedność niemieckiej kultury i niemieckiego militaryzmu. Nawet Tomasz Mann na kilka lat ulegał „upojeniu losu”. I tak Hesse, apolityczny marzyciel Hesja, zostaje sam przeciwko wszystkim, w pierwszej chwili nawet nie zauważając, że to się stało. 3 listopada 1914 roku w gazecie Neue Zürcher Zeitung ukazał się artykuł Hessego: „Przyjaciele, dość tych dźwięków!”. (tytuł jest cytatem; powtarza okrzyk poprzedzający finał IX Symfonii Beethovena). Stanowisko wyrażone w tym artykule jest charakterystyczne dla indywidualistycznego humanizmu Hessego. Opłakując wojnę, pisarz tak naprawdę nie protestuje przeciwko wojnie jako takiej; Tym, przeciwko czemu protestuje, z rzadką jasnością i czystością emocji moralnych, są kłamstwa towarzyszące wojnie. Kłamstwo powoduje u niego szczere, natychmiastowe, impulsywne zdezorientowanie. Co dokładnie się stało? Czyż wczoraj nie wszyscy zgodzili się, że kultura i etyka są niezależne od aktualnego tematu, że prawda jest wyniesiona wysoko ponad niezgodę i sojusze państw, że „ludzie ducha” służą sprawie ponadnarodowej, ogólnoeuropejskiej i światowej? Hesse nie zwraca się do polityków i generałów, ale też nie do mas, nie do człowieka na ulicy, lecz do zawodowych ministrów kultury, oskarżając ich o apostazję, żądając nieubłaganej wierności ideałowi wolności duchowej. Jak śmią ulegać powszechnej hipnozie, uzależniać swoje myśli od sytuacji politycznej i wyrzekać się nakazów Goethego i Herdera? Artykuł można nazwać naiwnym, rzeczywiście jest naiwny, ale w jego naiwności jest jego siła, bezpośredniość postawionego w nim pytania: czy kultura niemiecka jest gotowa na samozmianę? To pytanie zostało zadane niemal dwadzieścia lat przed dojściem Hitlera do władzy... Przemówienie Hessego przyciągnęło zresztą życzliwą uwagę Romaina Rollanda i dało impuls do zbliżenia obu pisarzy, które zakończyło się ich wieloletnią przyjaźnią. Inny artykuł, kontynuujący linię pierwszego, sprowadził na Hesję niepohamowane prześladowania ze strony „kręgów patriotycznych”. W anonimowej broszurze, przedrukowanej w 1915 roku przez dwadzieścia (!) niemieckich gazet, nazwano go „Rycerzem Smutnego Obrazu”, „renegatem bez ojczyzny”, „zdrajcą narodu i narodowości”. „Starzy przyjaciele informowali mnie” – wspominał później Hesse – „że wykarmili węża w swoim sercu i że to serce będzie odtąd bić dla cesarza i dla naszego państwa, ale nie dla takiego degenerata jak ja. Obraźliwe listy od nieznanych osób napływały obficie, a księgarze informowali mnie, że dla nich nie istnieje autor o tak karygodnych poglądach” („Krótka biografia”). Hesse nie był ani trybunem, ani politykiem lewicowym, był człowiekiem powściągliwym, staromodnym, przyzwyczajonym do tradycyjnej lojalności, do szanowanego milczenia wokół swojego imienia, a ataki gazet oznaczały dla niego potrzebę bolesnego zerwania z przyzwyczajeniami życiowymi. Tymczasem wokół niego zamykał się pierścień samotności: w 1916 roku zmarł ojciec, w 1918 żona oszalała. Praca związana z organizacją dostaw książek dla jeńców wojennych, którą pisarz wykonywał w neutralnej Szwajcarii, wyczerpała jego siły. W czasie ciężkiego załamania nerwowego zwrócił się najpierw ku pomocy psychoanalizy, która dostarczyła mu wrażeń odbiegających od idyllicznego konserwatyzmu lat przedwojennych.

Życie się skończyło, życie trzeba było zacząć od nowa. Ale wcześniej trzeba było dokonać podsumowania. Cykl opowieści o Knulpie jest efektem przeterminowanego okresu twórczości Hessego. Symboliczne jest to, że pojawił się w czasie wojny, w 1915 roku. Jego bohater to włóczęga, pechowy wędrowiec, zainspirowany melancholijną poezją „Winterreise” Schuberta i łagodnym humorem dawnych pieśni ludowych, człowiek bez domu i schronienia, bez rodziny i biznesu, zachowujący w dorosłym świecie tajemnicę wiecznego życia. dzieciństwo, „dziecięca ekstrawagancja i dziecięcy śmiech”, uparcie nie chcąc zająć swojego miejsca w rozważnym świecie wyrachowanych mistrzów. Zamarzając w drodze pod płatkami śniegu, widzi całe swoje życie na widoku, czuje je usprawiedliwione, a sam – przebaczony, pocieszony i wolny, rozmawia twarzą w twarz z Bogiem, i to nie jest bóg teologii, nie bóg Kościoła, który żąda od człowieka odpowiedzi, jest to bóg baśni, bóg dziecięcej wyobraźni, dziecięcych snów. Knulp zasypia ostatnim snem, jak w ciepłej, przytulnej kołysce. Bezdomny wrócił do domu.

Hermann Hesse (niemiecki Hermann Hesse, ur. 2 lipca 1877, Calw, Cesarstwo Niemieckie – zm. 9 sierpnia 1962, Montagnola, Szwajcaria) – niemiecki pisarz i artysta, laureat Nagrody Nobla.

Hermann Hesse urodził się w rodzinie misjonarzy i wydawców literatury teologicznej w Calw w Wirtembergii. Matka pisarki była filologiem i misjonarką, przez wiele lat mieszkała w Indiach. Ojciec pisarza także był w pewnym okresie zaangażowany w pracę misjonarską w Indiach.

W 1890 roku wstąpił do Szkoły Łacińskiej w Göppingen, a rok później, po pomyślnym zdaniu egzaminu, przeniósł się do seminarium protestanckiego w Maulbronn. 7 marca 1892 Hesja bez wyraźnego powodu ucieka z seminarium w Maulbronn. Rodzice próbowali umieścić Hesję w szeregu placówek oświatowych, jednak nic z tego nie wyszło i w rezultacie Hesja rozpoczęła samodzielne życie.

Przez pewien czas młody człowiek pracował jako praktykant w warsztacie mechanicznym, a w 1895 roku dostał pracę jako praktykant księgarza, a następnie jako pomocnik księgarza w Tybindze. Tutaj miał okazję dużo czytać (młody człowiek szczególnie lubił Goethego i niemieckich romantyków) i kontynuować samokształcenie. W 1899 roku Hesja wydał swoje pierwsze książki: tomik poezji „Pieśni romantyczne” oraz zbiór opowiadań i wierszy prozatorskich „Godzina po północy”. W tym samym roku rozpoczął pracę jako księgarz w Bazylei.

W 1904 roku ożenił się z Marią Bernouilly i para miała troje dzieci.

W 1911 roku Hesja udał się do Indii, skąd po powrocie opublikował zbiór opowiadań, esejów i wierszy „Z Indii”.

W 1912 roku Hesja wraz z rodziną ostatecznie osiedliła się w Szwajcarii, lecz pisarz nie zaznał spokoju: jego żona zachorowała psychicznie, a na świecie rozpoczęła się wojna. Będąc pacyfistą, Hesja sprzeciwiał się agresywnemu niemieckiemu nacjonalizmowi, co doprowadziło do spadku popularności pisarza w Niemczech i osobistych zniewag pod jego adresem. W 1916 roku na skutek trudów lat wojny, ciągłej choroby syna Marcina i psychicznie chorej żony, a także śmierci ojca, pisarz doznał ciężkiego załamania nerwowego, z powodu którego leczono go psychoanalizą uczeń Carla Junga. Zdobyte doświadczenie wywarło ogromny wpływ nie tylko na życie, ale także na twórczość pisarza.

W 1919 roku Hesja opuścił rodzinę i przeprowadził się do Montagnola w południowej Szwajcarii. W tym czasie żona pisarza przebywała już w szpitalu psychiatrycznym, część dzieci wysłano do szkoły z internatem, a część pozostawiono u przyjaciół. 42-letni pisarz zdaje się zaczynać życie od nowa, co podkreśla użycie pseudonimu w wydanej w 1919 roku powieści „Demian”.

W 1924 roku Hesja poślubiła Ruth Wenger, ale małżeństwo to trwało tylko trzy lata. W 1931 roku Hesse ożenił się po raz trzeci (z Ninonem Dolbinem) i w tym samym roku rozpoczął pracę nad swoją najsłynniejszą powieścią: Gra szklanych paciorków, która ukazała się w 1943 roku.

W 1946 roku Hesja otrzymał literacką Nagrodę Nobla „za natchnioną twórczość, w której coraz bardziej widoczne są klasyczne ideały humanizmu, oraz za genialny styl”.

W ostatnich latach pisarz mieszkał stale w Szwajcarii, gdzie zmarł w 1962 roku w wieku 85 lat we śnie na skutek krwotoku mózgowego.

Gdy tylko w 1919 roku ukazała się w księgarniach, powieść zyskała niespotykaną dotąd popularność.

Twórczość Hermanna Hessego, jednego z klasyków literatury niemieckiej, bezlitośnie dotykała nerwów epoki, wzbudzając podziw wśród młodych ludzi.

Tajemniczy Demian stanie się przewodnikiem i przyjacielem, który pomoże odkryć głębokie „ja” – mroczne i pełne pasji – młodemu mężczyźnie, który wkroczył na ścieżkę dorastania…

Siddhartha (1922)

Przeniesiesz się do Indii – do odległej przeszłości, kiedy żył Siddhartha Gautama, założyciel buddyzmu.

Przypowieść dla tych, którzy poszukują nowej wiedzy i chcą zrozumieć istotę religii, zbliżyć się do zrozumienia głębokiej istoty wszechświata i poczuć harmonię jedności z otaczającym ich światem.

Wilk stepowy (1927)

Harry Haller przeżywa poważny kryzys wewnętrzny.

Wędruje bez celu po mieście całymi dniami i pewnego dnia spotyka nieznajomego, który wręcza mu „Traktat o wilku stepowym”, który opowiada o samym Harrym, którego osobowość dzieli się na dwie części. W jednym ciele współistnieją zwierzę i osoba o wysokiej moralności duchowej.

Ale osobowość „Harry’ego” jest złożona i wieloaspektowa, zawiera w sobie chęć samobójstwa…

Narcyz i Złotomund (1930)

Powieść ta, napisana według kanonów ustalonych jeszcze w epoce romantyzmu, przedstawia niezwykle przedziwny obraz życia w niemieckim średniowieczu.

Wyrafinowany czytelnik odnajdzie na kartach tego dzieła tragedię, miłość, wiedzę filozoficzną i zrozumienie świata, a może i wyruszy w poszukiwaniu własnego „ja”.

Miłego czytania!

Narcyz i Chryzostom (1930)

Filozoficzna opowieść o dwóch utalentowanych nowicjuszach, uderzająco trafna i umiejętnie stylizowana na pełną przygód powieść średniowieczną.

Nasi bohaterowie podążają różnymi drogami ku wspólnemu celowi – doskonałości w sztuce i duchowemu oświeceniu.

Oto dzieło, które nie straciło na aktualności i nadal budzi wdzięczny podziw wśród czytelników.

Podróż do krainy Wschodu (1932)

Główny bohater powieści, niejaki G.G., opowiada historię podróży, jaką odbył z innymi członkami Zakonu. Każdy z pielgrzymów miał swój własny cel: jedni pragnęli miłości, inni marzyli o zdobyciu sławy i bogactwa.

Wędrowcy mogli przemieszczać się w czasie i przestrzeni, spotykając po drodze zarówno postacie fikcyjne, jak i prawdziwe postacie historyczne.

Książka jest przypowieścią, która dla kilku pokoleń czytelników stała się swego rodzaju „biblią filozoficznego nonkonformizmu”.

Księga opowiadań (1935)

W tej książce Hermann Hesse odsłania swój talent stylisty, subtelnego mistrza zabaw historyczno-literackich.

Niestety zły stan zdrowia nie pozwolił autorowi podróżować po świecie, ale fizyczny siedzący tryb życia nauczył się rekompensować podróżami literackimi. Hermann Hesse z zapałem i bezinteresownością przemierzał kraje i epoki, tworząc własne legendy i baśnie. Liczba takich wyjazdów rosła i wkrótce pisarz wydał zbiór miniatur „Księga opowieści”.

Znajdziesz tu fascynujące i pouczające legendy, historie miłosne, nowele, przypowieści i dystopie, stylizowane na styl opowiadania określonej epoki.

Gra szklanych paciorków (1943)

Bez tej książki nie sposób wyobrazić sobie współczesnej kultury postmodernizmu w Europie – w teatrze, kinie, literaturze.

Mijają lata, a „zabawa w koraliki” nie ma końca – tak bolesna, subtelna, ezoteryczna.

I to jest esencja gry, która pochłonęła umysły i serca najlepszych ludzi...

Magia książki. Esej o literaturze (1970)

Oto zbiór esejów krytycznych największego niemieckiego prozaika XX wieku, Hermanna Hessego, poświęconych literaturze światowej, losom książek i wartościom duchowym.

W eseju dokonano przeglądu twórczości wybitnych filozofów i pisarzy z Hiszpanii, Chin, Rosji, Niemiec i Francji.

Książka szczególnie zainteresuje filologów i tych, którzy lubią poznawać momenty „za kulisami” pisania swoich ulubionych dzieł.

Wilk stepowy. Narcyz i Chryzostom (kolekcja)

Powieść „Wilk stepowy” to zarówno niezwykle głęboka przypowieść filozoficzna, jak i trafne studium psychologii człowieka poszukującego własnego Ja.

Książka fascynująca swoim specyficznym rytmem, niepowtarzalną atmosferą na wpół rzeczywistości, na wpół uśpienia, kolorowymi maskami karnawałowymi i niesamowitymi odkryciami, jakich Harry Haller musi dokonać na drodze poznania swojego Ja.

Wśród literaturoznawców opowieść filozoficzna „Narcyz i Chryzostom” uznawana jest za kluczową dla twórczego rozwoju Hermanna Hessego.

Dwóch przyjaciół z odosobnionego niemieckiego klasztoru wyrusza w podróż w poszukiwaniu duchowego oświecenia i odnalezienia klucza do zrozumienia sztuki.

Gra w koraliki. Podróż do Krainy Wschodu (kolekcja)

„Gra szklanych paciorków” to dzieło, bez którego nie do pomyślenia jest kultura współczesnego europejskiego postmodernizmu.

Trudno zgadnąć: co to jest – genialna powieść awangardowa z nutą surrealizmu czy subtelny esej filozoficzny, w który wplecione są niesamowite aluzje?

To chyba nie jest najważniejsza rzecz we współczesnym świecie. Jedno jest ważne – w szybkim tempie czasu „gra w szklane paciorki” nie ma końca, bo najlepsi z najlepszych zawsze będą w nią grać...

Demiana. Gertruda (kolekcja)

„Demian” to powieść filozoficzna, mroczna i mistyczna. Powieść ma charakter ikoniczny. Jego przeznaczeniem było wywarcie wpływu na dalsze dzieło wielkiej Hesji.

Dorastający młody człowiek, zmęczony hipokryzją społeczeństwa, nagle odsłania swoje drugie ja – mroczne, głębokie, zbuntowane. I w tym młodemu człowiekowi pomaga jego tajemniczy przyjaciel Demian – albo tajemnicze bóstwo, albo sam diabeł, albo wytwór chorej wyobraźni…

Powieść „Gertruda” ukazuje dramat młodego kompozytora stojącego przed wyborem między „spontanicznym” a „rozsądnym” początkiem swojej twórczości. Musi odpowiedzieć sobie na pytanie: czym jest sztuka? Całkowite samozaparcie i fanatyczna asceza – czy absolutne duchowe permisywizm? Każdy z bohaterów ma swoją odpowiedź na to odwieczne pytanie...