Rozdział VII. Arabia na początku VII wieku. Podboje arabskie i kalifat arabski (VII-X w.). Kalifat arabski i prawo muzułmańskie Stosunki agrarne pod rządami Umajjadów. Sytuacja chłopów

Kalifat arabski powstał w VII wieku. w południowo-zachodniej części Półwyspu Arabskiego w wyniku rozkładu ustroju plemiennego wśród Arabów zamieszkujących to terytorium - osiedlonych rolników i nomadów oraz ich zjednoczenia pod sztandarem religii islamu.

Przed powstaniem kalifatu arabskiego zdecydowana większość ludności Arabii stanowili koczowniczy pasterze, którzy byli na etapie stosunków plemiennych. Zamieszkiwali rozległe obszary arabskich stepów i półpustyn, zwanych „Badawi”. Słowo to przeszło do języków europejskich w formie arabskiej liczby mnogiej – Beduin. Beduini zajmowali się hodowlą bydła, głównie wielbłądów.

Każde plemię (w zależności od swojej wielkości i wielkości zajmowanego terytorium) składało się z dużej lub małej liczby klanów i klanów.

Na czele każdego plemienia stał jego przywódca - seyid (pan); w bliższych nam czasach zaczęto go nazywać szejkiem.

Poszczególne klany i duże grupy nomadów również miały swoich własnych sayyidów. W czasie pokoju seiyid odpowiadał za migracje, wybierał miejsce na obóz, był przedstawicielem swojego plemienia i negocjował w jego imieniu z innymi plemionami. Jeżeli plemię nie miało sędziego, zajmował się on sporami i sporami sądowymi swoich współplemieńców, a w szczególnych przypadkach mógł pełnić obowiązki szafarza kultu religijnego. Podczas najazdów i wojny Sayyid dowodził uzbrojonym oddziałem swojego plemienia; wtedy nazywano go rais (przywódcą).

Każde plemię, a nawet duży klan, było całkowicie niezależną organizacją, niezależną od nikogo.

Prawnicy muzułmańscy opracowali szczegółową doktrynę dotyczącą sposobów nabywania praw majątkowych. Należały do ​​nich: zajęcie, odkrycie, przeniesienie rzeczy przez właściciela, dziedziczenie, umowa itp.

Podbite ziemie uznawano za własność państwa i oddano do dyspozycji kalifów i emirów. Pozostały majątek odebrany siłą wrogowi podzielono na kilka części. Jeden z nich stał się własnością górnika, drugi został przekazany państwu, trzeci – meczetom, madrasom itp.

Szariat regulował szczególną kategorię rzeczy, których muzułmanin nie mógł posiadać. Jest to powietrze, morze, meczety, pustynia itp. Uregulowano także stosunek do tzw. „rzeczy nieczystych” (wino, wieprzowina, nieislamskie księgi itp.), zakazanych przez przepisy islamu . Podczas wojen podbojów przedmioty tego typu często ulegały masowemu zniszczeniu.

Kwestia własności ziemi jest szczegółowo rozwinięta w prawie islamskim. Opiera się na teorii, że ziemia jest własnością Boga, a prawo do rozporządzania nią przysługuje wyłącznie kalifowi jako jego namiestnikowi. Może przekazać ziemię osobom prywatnym z obowiązkiem płacenia podatków. W oparciu o tę teorię prawnicy uważali, że ziemia zdobyta wrogowi jest nienaruszalna dla osób prywatnych i wykorzystywana jest dla dobra całego społeczeństwa muzułmańskiego. Podbite ziemie mogą zostać przekazane osobie fizycznej jedynie na podstawie prawa użytkowania (nawet wieczystego), ale nie prawa własności.

Rodzaje gospodarstw rolnych. Hidżaz (ziemia święta) to część Półwyspu Arabskiego, na której według legendy mieszkał Mahomet (miasto Mekka wraz z przyległymi terenami). Zakazano niewiernym osiedlania się i przebywania na tej ziemi dłużej niż trzy dni, zabroniono polowań, wycinania drzew, grzebania niewiernych itp.

Ikta to tymczasowe nadanie ziemi państwowej wraz z zamieszkującą ją ludnością chłopską poszczególnym przedstawicielom elity feudalnej do służby wojskowej i publicznej (odpowiednio do świadczeń). Właściciele iqta otrzymali prawo do pobierania na swoją rzecz podatków gruntowych od chłopów zamieszkujących i uprawiających ich ziemie. Z biegiem czasu iqta zaczęła być dziedziczona i faktycznie jej pozycja zaczęła zbliżać się do ziem zabezpieczonych prawem własności prywatnej (mulk).

Mułka – prywatne gospodarstwa rolne. Ponieważ prawa właścicieli tych działek były bardzo szerokie, grunty te faktycznie należały do ​​nich jako własność prywatna. Ziemie te obejmowały ziemie, których ludność przeszła na islam po podboju; ziemie podbite przez muzułmanów i przekazane zwycięzcom z powodu śmierci ich poprzednich właścicieli lub ucieczki; później - dziedziczne nadanie ziemi arabskim dowódcom wojskowym i lokalnej arystokracji.

Waqf - nadanie gruntów państwowych, a także prywatnych na cele religijne i charytatywne meczetom i madrasom. Nie podlegały sprzedaży ani żadnej alienacji. Ze skarbu państwa nie pobrano żadnych podatków. Oznacza to, że była to jedna z form warunkowego trzymania. Osoba prywatna, która przekazała w ten sposób ziemię na cele charytatywne, utraciła jej własność, zachowała jednak prawo do pełnienia funkcji zarządcy waqf i zarezerwowania części dochodów z waqf dla siebie i swoich spadkobierców.

Ziemie wspólnotowe. Wielkość ziem komunalnych po podbojach arabskich zmniejszyła się w wyniku przymusowego zajęcia przez zdobywców. Chłopi zmuszeni byli do uprawy gruntów państwowych i prywatnych na podstawie dzierżawy dzierżawy, popadając tym samym w zależność feudalną. Ziemię wydawano chłopom za opłatą w wysokości jednej czwartej, szóstej lub ósmej zbiorów, w zależności od tego, kto (dzierżawca czy właściciel gruntu) posiadał zwierzęta gospodarskie, narzędzia i nasiona.

Prawo zobowiązań. Rozwój stosunków towarowo-pieniężnych w kalifacie doprowadził do powszechnego rozwoju stosunków zobowiązaniowych, choć ich ogólna koncepcja nie została ukształtowana. Jednak praktyczne zagadnienia prawa umów zostały kompleksowo opracowane. Zobowiązania podzielono na dwustronne i jednostronne, odpłatne i nieodpłatne, czasowe i nieograniczone.

Źródłem zobowiązań były umowy, szkoda i bezpodstawne wzbogacenie.

Będąc w istocie wyrazem uzgodnionej woli stron, umowę uznano za zawartą z chwilą uzgodnienia woli stron. Ważność transakcji w świetle prawa islamskiego nie jest uzależniona od warunku dopełnienia formalności przewidzianych prawem: przedstawienia na piśmie lub udziału urzędnika w transakcji.

Umowę zawartą na warunkach niemoralnych lub sprzecznych z prawem uważano za nieważną. Obowiązek dotrzymywania kontraktów był w Koranie uważany za święty.

Prawo szariatu szczegółowo reguluje różne rodzaje umów: kupna i sprzedaży, pożyczki, darowizny, najmu, pożyczki, przechowywania, związku, spółki osobowej itp. W związku z rozwojem handlu najbardziej rozwinięta była umowa kupna-sprzedaży.

O stosunkach małżeńskich i rodzinnych Arabów w VI-VII wieku. charakterystyczna była obecność pozostałości matriarchatu i poliandrii – poliandrii.

Pozostałości matriarchatu wyrażały się w tym, że po zawarciu związku małżeńskiego kobieta pozostawała w dotychczasowej rodzinie, a mąż ją co jakiś czas odwiedzał. Dzieci z takiego małżeństwa pozostały w plemieniu matki.

Pozostałością poliandrii było to, że kobieta była żoną kilku mężczyzn (każdy z nich mieszkał z kobietą przez jeden miesiąc). Ojcostwo w tym przypadku zostało ustalone na polecenie kobiety. Kobieta podjęła inicjatywę rozwodu. Aby to zrobić, wystarczyło skręcić wejście do namiotu w przeciwnym kierunku i podać mężowi pałasz i włócznię. Pozostałości poliandrii wyrażały się w tym, że wśród Arabów powszechne były także małżeństwa tymczasowe (na kilka miesięcy, dni, a nawet godzin). Najwyraźniej tłumaczono to koczowniczym charakterem życia, długimi nieobecnościami męża towarzyszącego karawanom.

W epoce islamu wśród Arabów rozwinęła się poligamia (poligamia) i ugruntowała się dominacja męża w rodzinie. Koran pozwalał pobożnemu muzułmaninowi mieć do czterech żon. Ale mąż był zobowiązany zapewnić każdej żonie majątek, mieszkanie i odzież odpowiadającą jej stanowisku. Ponadto wolno było posiadać dowolną liczbę konkubin-niewolnic.

Religia muzułmańska postrzega małżeństwo jako obowiązek religijny muzułmanina. Małżeństwo zostało sformalizowane na podstawie umowy (ustnej lub pisemnej) lub porozumienia pomiędzy rodzicami pary młodej. Wiek zawarcia małżeństwa nie miał ścisłych granic. Wierzono, że osoby, które osiągnęły dojrzałość płciową, mogły zawrzeć małżeństwo za zgodą.

Za pannę młodą zapłacono okup. Według Koranu okup stał się własnością żony i pozostał z nią w przypadku rozwodu.

W okresie pogańskim posag nie był uważany za obowiązkowy. Jednak po tym, jak Mahomet podarował swojej córce Fatimie dywan i poduszkę w posagu, stało się to obowiązkowe. Koran zabrania małżeństw pomiędzy bliskimi krewnymi.

Rozwód był stosunkowo łatwy. Procedura rozwiązania umowy była prosta - wystarczyło trzykrotnie powiedzieć żonie w obecności dwóch świadków: „jesteś wolny” lub „talaq” - „rozwód”, po czym żona musiała spakować swoje rzeczy i wyjść z domu . Po rozwodzie dorosłe dzieci pozostały przy ojcu, a matka mogła zabrać nieletnich do dokarmiania. Sąd orzekł rozwód. Przyczynami rozwodu mogą być: śmierć, apostazja jednego z małżonków, nieobecność męża dłużej niż sześć miesięcy, obopólna zgoda, naruszenie wierności małżeńskiej, inicjatywa męża, niedopełnienie wszystkich warunków umowy małżeńskiej, długotrwałe znęcanie się nad żoną.

Prawo dziedziczenia. W epoce przedislamskiej Arabowie mieli zasadę: „Ci, którzy nie potrafią jeździć konno i władać mieczem, nie powinni otrzymywać dziedzictwa”. Koran i szariat zachowały tę tradycję. Jednak za Mahometa, pod wpływem zwyczajów Mekki, kobietom lub krewnym przyznano ograniczone prawo do dziedziczenia. Udział kobiety z reguły był o połowę mniejszy niż mężczyzny.

Prawo islamskie przewiduje dziedziczenie przez prawo i dziedziczenie przez testament. Testament jest jednak traktowany jako wtórna podstawa dziedziczenia. Cechą charakterystyczną zasad dziedziczenia jest wymóg ich absolutnie precyzyjnej realizacji.

W przypadku dziedziczenia ustawowego podstawą otwarcia spadku są: śmierć spadkodawcy (rzeczywista lub zamierzona); odstępstwo.

Z majątku zmarłego w pierwszej kolejności pokryto wydatki związane z jego pochówkiem, następnie spłaciono jego długi, a dopiero potem pozostały majątek przeszedł na prawnych spadkobierców. Spadkobierców prawnych podzielono na kilka kategorii. W pierwszej kolejności dziedziczą dzieci zmarłego, następnie jego bracia, wujkowie itp.

Testament sporządzony zgodnie z prawem islamskim jest zwolniony od wszelkich rygorystycznych formalności. Może mieć formę pisemną lub ustną. Do ważności testamentu uważa się obecność dwóch świadków.

Zbrodnie i kary. Prawo karne charakteryzowało się archaicznością swoich norm, nie było wyraźnego oddzielenia norm prawnych od norm religijnych i moralnych islamu, nie było ogólnego pojęcia przestępstwa, takich instytucji jak usiłowanie, współudział, nawrót, okoliczności obciążające i łagodzące nie zostały opracowane.

Już w średniowieczu prawnicy muzułmańscy dzielili wszystkie przestępstwa na trzy grupy.

Do pierwszej grupy zaliczały się przestępstwa wywodzące się z głównych źródeł szariatu i sięgające aż do samego Mahometa. Przebaczenie nie było stosowane wobec tych, którzy popełnili takie przestępstwo. Należą do nich odstępstwo od islamu, bunt i opór wobec władzy państwowej, które były karane śmiercią. Do tej grupy zaliczały się także kradzieże i rozboje, za które karą było odcięcie prawej ręki. W przypadku cudzołóstwa, a także fałszywych oskarżeń o cudzołóstwo, sprawca był ukamienowany. Za picie wina groziło 40 batów.

Drugą grupę przestępstw stanowiły działania z użyciem przemocy wobec osób. Do tej grupy zaliczały się morderstwa umyślne, morderstwa lekkomyślne, zranienia umyślne, zranienia niezamierzone itp.

Umyślne morderstwo lub śmiertelne zranienie dopuszczało krwawą waśń. Jeżeli bliscy zamordowanego przebaczyli zabójcy, szariat przewidywał możliwość zastąpienia krwawej waśni okupem. Okup był nieosiągalny dla zwykłego człowieka (100 wielbłądów i 1000 dinarów w złocie).

Za zabójstwo i nieumyślne zranienie należny był jedynie okup. W przypadku pozostałych przestępstw z tej grupy, w szczególności uszkodzenia ciała, stosowano zasadę talionu („oko za oko”). Zabicie niemuzułmanina i kobiety wiąże się z mniejszą odpowiedzialnością.

Trzecią grupę stanowiły działania, które nie były uznawane za przestępcze i nie były wspominane w głównych źródłach szariatu. Do takich działań zaliczały się włóczęgostwo (naruszenie miejsca zamieszkania), fałszywe zeznania, hazard, chuligaństwo. Karą dla nich jest proste upomnienie, grzywna, wydalenie itp.

Analiza norm prawa karnego pokazuje, że kary za przestępstwa z pierwszej i drugiej grupy były ściśle określone i surowe. Kary za trzecią grupę przestępstw były zróżnicowane i również pełniły funkcję karną. Wszystkie kary prawa islamskiego były typowe dla średniowiecza i miały na celu zastraszenie. Zatem kara śmierci była wykonywana przez powieszenie, ćwiartowanie, utonięcie i zakopanie żywcem. Samookaleczenia i kary cielesne obejmowały obcięcie rąk, biczowanie i ukamienowanie. Powszechne były także kary haniebne – golenie brody, pozbawienie prawa do noszenia turbanu; uwięzienie; połączenie i wydalenie.

Test. Proces miał co do zasady charakter oskarżycielski. Wszczęcie sprawy z reguły odbywało się z inicjatywy ofiary lub jej bliskich. W przypadku niektórych przestępstw (przestępstw przeciwko religii, cudzołóstwa) sprawę może wnieść każdy pobożny muzułmanin.

Gdy przestępstwo przeciwko porządkowi społecznemu polegało na wyrządzeniu szkody osobie prywatnej, dochodziło do dwóch roszczeń: karnego (z powództwa sędziego) i cywilnego (z powództwa pokrzywdzonego).

Proces odbył się ustnie. Dopiero za czasów Abbasydów zaczęto prowadzić księgi sądowe w sprawach cywilnych. Termin przedawnienia został ustalony wyłącznie dla spraw cywilnych i wynosił 10 lat.

Za czasów Abbasydów na wzór irański utworzono policję kryminalną, shurtę. Szef szurty prowadził poszukiwania i śledztwo w sprawie morderstwa, sam badał te sprawy i stosował kary przewidziane przez prawo, łącząc w ten sposób funkcje policyjne i sądowe w jednej osobie.

Dowodami były: własne zeznania (powtórzone czterokrotnie na rozprawie), zeznania (z reguły za wystarczające uznawano zeznania dwóch naocznych świadków spośród „honorowych” muzułmanów). W przypadku cudzołóstwa wymagane było potwierdzenie czterech świadków, zawsze płci męskiej. Zeznania kobiet były o połowę mniejsze niż zeznania mężczyzn. Czasami, w przypadku braku dowodów, oskarżeni składali przysięgę.

W przypadku nie odnalezienia zabójcy ludność terenu, w którym znaleziono zwłoki, zobowiązana była do przedstawienia 50 świadków, którzy złożyli przed władzami przysięgę, że zabójca jest im nieznany. Jednak w tym przypadku miejscowa ludność była zobowiązana zapłacić bliskim zamordowanej „cenę krwi”. Podczas rabunków i rabunków wykorzystywano ankietę wśród miejscowej ludności.

O
Wraz z Bizancjum kalifat arabski, stworzony przez proroka Mahometa, stał się przez całe średniowiecze najbogatszym państwem w basenie Morza Śródziemnego. Kalifat, który w szczytowym okresie obejmował ponad jedną czwartą ówczesnego cywilizowanego świata, okazał się nie tylko państwem długotrwałym, ale także wywarł ogromny wpływ na historię świata.
Do napisania pracy kursowej wybrałem temat „Cechy powstania i rozwoju kalifatu arabskiego”. Trafność wybranego tematu wynika z faktu, że historia kalifatu jest ważnym składnikiem historii całej ludzkości, bez której nie da się zrozumieć wzorców rozwoju państwa i prawa. Oprócz ogólnych zainteresowań naukowych ma także aktualne znaczenie praktyczne, pomagając nie tylko lepiej zrozumieć specyfikę kultury prawnej narodów, ale także dokładniej ocenić istotę wielu zjawisk społeczno-politycznych naszych czasów.
W kalifacie proces interakcji między różnymi cywilizacjami zrodził nową, wysoko rozwiniętą kulturę, której językiem był arabski, a podstawą ideologiczną był islam. Ta kultura arabsko-muzułmańska wyznaczyła ścieżki rozwoju ludów wyznających islam na wiele stuleci, wpływając na ich życie do dziś.
Przedmiotem badań jest struktura państwa, status społeczny i prawny różnych grup ludności, system sądownictwa oraz siły zbrojne kalifatu arabskiego.
Przedmiotem badań w pracy jest kalifat arabski.
Celem pracy jest zbadanie historii powstania, rozwoju i upadku kalifatu arabskiego, w celu ustalenia głównych przepisów prawnych regulujących różne sfery życia w społeczeństwie arabskim.
W związku z postawionym celem należy zrealizować następujące zadania:
? podkreślić czynniki społeczno-ekonomiczne, które przyczyniły się do zjednoczenia kalifatu arabskiego;
? rozważyć etap zjednoczenia Arabii i powstania państwa kalifatu arabskiego w wyniku podbojów arabskich;
? przedstawić analizę systemu społecznego kalifatu arabskiego w początkach jego istnienia;
? rozważyć cechy systemu politycznego;
? zbadać system sądowniczy, a także siły zbrojne kalifatu arabskiego.
Drogą do osiągnięcia tego celu jest metoda historyczna, metoda szczegółowej analizy.
Bardzo interesujące jest podstawowe dzieło O. G. Bolszakowa „Historia kalifatu”. W kontekście ogólnej historii państwa, historii jego powstania, historii organizacji władzy i zarządzania, rozprzestrzeniania się i roli islamu w budowaniu państwa i prawa, a także warunków kształtowania się stosunków społecznych, rozważa się .
Przestudiowanie powyższych i innych badań przyczyniło się do uzyskania obiektywnego obrazu stopnia rozwoju tematu.
Podstawą teoretyczną zajęć są prace K. I. Batyra, L. V. Grishchenko, D. E. Tagunowa i innych naukowców krajowych i zagranicznych.
Strukturę pracy wyznacza przedmiot, cel i zadania opracowania. Praca składa się ze wstępu, trzech rozdziałów zawierających pięć podrozdziałów, zakończenia oraz spisu wykorzystanych źródeł.

ROZDZIAŁ 1
CZYNNIKI PRZYCZYNIAJĄCE SIĘ DO POWSTANIA KALIFATU ARABSKIEGO
S
H
1.1 Czynniki społeczno-ekonomiczne. Powstanie islamu, jego rola w powstaniu kalifatu arabskiego
S
Państwowość arabska powstała na Półwyspie Arabskim. Do VI wieku proces feudalizacji Arabii zaczął obejmować coraz większą liczbę regionów, proces ten dotyczył przede wszystkim tych regionów, w których rozwinęło się rolnictwo. Tam, gdzie dominowała koczownicza hodowla bydła, dominowały stosunki plemienne. Plemiona arabskie zamieszkujące Półwysep Arabski zostały podzielone na południowoarabskie (jemeńskie) i północnoarabskie. Na szczególną uwagę zasługuje wcześniejsza historia Jemenu, która sięga I tysiąclecia p.n.e. mi. Ostatnim państwem posiadającym niewolników w Jemenie było królestwo Himjarytów, które powstało w II wieku. pne e., - przestała istnieć pod koniec pierwszej ćwierci VI wieku. Podstawą gospodarki było tu rolnictwo, związane z obecnością obfitych źródeł wody. Ludność dzieliła się na szlachtę (szlachtę), kupców, wolnych rolników, wolnych rzemieślników i niewolników. Wcześniejszy rozwój Jemenu na tle reszty Arabii stymulowany był pośrednią rolą, jaką odgrywał w handlu Egiptu, Palestyny ​​i Syrii, oraz od II wieku. N. mi. i cały region Morza Śródziemnego z Etiopią (Abisynią) i Indiami. Na zachodzie Arabii znajdowała się Mekka – ważny punkt przeładunkowy na szlaku karawan z Jemenu do Syrii, który kwitł dzięki handlowi tranzytowemu.
Kolejnym dużym miastem w Arabii była Medina (Yathrib), która była centrum rolniczej oazy, ale mieszkało tu także wielu kupców i rzemieślników.
Na początku VII wieku. większość Arabów zamieszkujących regiony centralne i północne pozostała nomadami (Beduini stepowi); W tej części Arabii nastąpił intensywny proces rozkładu ustroju plemiennego i zaczęły kształtować się wczesne stosunki feudalne. Społeczeństwo niewolników w Jemenie miało miejsce w VI wieku. ostry kryzys.
Przedislamska religia arabska opierała się na politeizmie. Istniała także koncepcja najwyższego bóstwa, zwanego Allahem.
Rozpad ustroju plemiennego i pojawienie się stosunków feudalnych doprowadziły do ​​upadku starej ideologii religijnej. Handel arabski z krajami sąsiednimi przyczynił się do przedostania się do Arabii chrześcijaństwa (z Syrii i Etiopii, gdzie chrześcijaństwo zadomowiło się w IV wieku) i judaizmu. W VI wieku. W Arabii pojawił się ruch Hanif, uznający jednego boga i zapożyczający od chrześcijaństwa i judaizmu pewne wierzenia wspólne dla obu religii. Ruch ten był skierowany przeciwko kultom plemiennym i miejskim, na rzecz stworzenia jednej religii uznającej jednego boga. Nowa doktryna powstała w tych ośrodkach Arabii, gdzie stosunki feudalne były bardziej rozwinięte – przede wszystkim w Jemenie i Yathribie. Ruch zdobył także Mekkę, gdzie jednym z jego przedstawicieli był kupiec Mahomet, założyciel nowej religii – islamu („islam” – „uległość”). W Mekce nauka ta spotkała się ze sprzeciwem szlachty, w wyniku czego Mahomet i jego zwolennicy zostali zmuszeni w 622 roku do ucieczki do Yathrib. Kalendarz muzułmański opiera się na tym roku. Yathrib otrzymał nazwę Medina, czyli miasto Proroka (jak zaczęto nazywać Mahometa); Tutaj powstała społeczność muzułmańska jako organizacja religijno-wojskowa, która wkrótce przekształciła się w siłę polityczną i stała się centrum zjednoczenia Arabii w jedno państwo. Islam ze swoim głoszeniem braterstwa wszystkich muzułmanów, bez względu na podział plemienny, został zaakceptowany przede wszystkim przez zwykłych ludzi, którzy już dawno stracili wiarę w moc plemiennych bogów, którzy nie chronili ich przed krwawymi masakrami plemiennymi, katastrofami i ruiną .
Początkowo szlachta (przede wszystkim szlachta mekkańska) była wrogo nastawiona do islamu, później jednak zmieniła swój stosunek do muzułmanów. Islam uznał niewolnictwo i chronił własność prywatną. W 630 r. osiągnięto porozumienie pomiędzy przeciwstawnymi siłami, zgodnie z którym Mahomet został uznany za proroka i głowę Arabii, a islam za nową religię. Wkrótce przedstawiciele szlachty plemiennej i handlowej weszli w skład najwyższej hierarchii muzułmanów.
Pod koniec 630 roku znaczna część Arabii uznała władzę Mahometa, co oznaczało utworzenie państwa arabskiego (kalifatu).
Tym samym religia w kalifacie arabskim odegrała rolę jednoczącą i przyczyniła się do zjednoczenia Arabów w jedno państwo.

1.2 Polityczne zjednoczenie Arabii i rozszerzenie terytorium państwa. Islamizacja podbitych ziem
F
Kalifat jako państwo średniowieczne powstał w wyniku zjednoczenia plemion arabskich, których ośrodkiem osadnictwa był Półwysep Arabski.
Arabskie plemiona nomadów i rolników zamieszkują terytorium Półwyspu Arabskiego od czasów starożytnych. Opiera się na cywilizacjach rolniczych w południowej Arabii już w I tysiącleciu p.n.e. mi. powstały wczesne państwa podobne do starożytnych monarchii wschodnich: królestwo Sabaean (VII-II w. p.n.e.), Nabati (VI-I w. p.n.e.). W dużych miastach handlowych samorząd miejski kształtował się na wzór polis Azji Mniejszej.
Do VI-VII w.......

WYKAZ WYKORZYSTANYCH ŹRÓDEŁ
I
I
1. Kalifat arabski. [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: . - 2012. Data dostępu: 09.05.2012.
2. Kalifat arabski. [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: . - 2012. Data dostępu: 09.05.2012.
3. Kalifat arabski. [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: . - 2012. Data dostępu: 09.05.2012.
4. Kalifat arabski. [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: . - 2012. Data dostępu: 09.05.2012.
5. Kalifat arabski. [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: islhst/arabhal.htm. - 2012. Data dostępu: 09.05.2012.
6. Kalifat arabski. [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: . - 2012. Data dostępu: 09.05.2012.
7. Kalifat arabski. [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: . - 2012. Data dostępu: 09.05.2012.
8. Kalifat arabski. [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: . - 2012. Data dostępu: 09.05.2012.
9. Belyaev, E. A. Arabowie, islam i kalifat arabski we wczesnym średniowieczu: podręcznik. zasiłek / E. A. Belyaev. - M.: NORMA, 1968. - 258 s.
10. Belyaev, E. A. Prawo muzułmańskie / E. A. Belyaev. - M.: NORMA, 1959. - 392 s.
11. Grishchenko, L. V. Historia państwa i prawa obcych krajów: podręcznik. podręcznik / L. V. Grishchenko, A. A. Kvyatovich; edytowany przez L. W. Griszczenko. - Mińsk: Amalfeya, 2006. - 126 s.
12. Historia państwa i prawa obcych krajów: podręcznik. zasiłek / K. I. Batyr [itp.]; pod generałem wyd. KI Batyr. - wyd. 4, poprawione. i dodatkowe - Mińsk: TK Welby, 2003. - 264 s.
13. Historia państwa i prawa obcych krajów: podręcznik dla uniwersytetów w 2 częściach / O. A. Żidkow [i inni]; pod generałem wyd. O. A. Zhidkova, N. A. Krasheninnikova. - M.: NORM, 1996. - Część 1. - 712 s.
14. Kashirina, T. V. Historia państwa i prawa obcych krajów: podręcznik w 2 częściach / T. V. Kashirina. - Część 1. - M.: NORM, 2001. - 428 s.
15. Livantsev, K. E. Historia średniowiecznego państwa i prawa: podręcznik. zasiłek / K. E. Livantsev. - St. Petersburg, 2000. - 128 s.
16. Nadiradze, L. I. Czytelnik historii kalifatu. / L. I. Nadiradze. - M.: NORMA, 1968. - 474 s.
17. Struktura społeczna i rządowa kalifatu arabskiego. [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: . - 2012. Data dostępu: 09.05.2012.
18. Omelchenko, O. A. Ogólna historia państwa i prawa: podręcznik w 2 tomach / O. A. Omelchenko. - wyd. 3, poprawione. - Tom 1. - M.: TON-Ostozhye, 2000. - 528 s.
19. Rozwój kalifatu arabskiego. [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: drevnost.info/raznoe/prava/2019-razvitie-arabskogo-xalifata.html. - 2012. Data dostępu: 09.05.2012.
20. Syukiyainen, L. R. Prawo muzułmańskie / L. R. Syukiyainen. - M.: NORMA, 1986. - 258 s.
21. Sykiyainen, L. R. Prawo muzułmańskie w systemach prawnych krajów arabskiego Wschodu / L. R. Sykiyainen. - M.: NORMA, 1976. - 312 s.
22. Tagunov, D. E. Ogólna historia państwa i prawa: podręcznik. zasiłek / D. E. Tagunov. - Mińsk: Akademia Zarządzania przy Prezydencie Republiki Białorusi, 2003 - 326 s.
23. Tomsinov, V. A. Czytelnik historii państwa i prawa obcych krajów: starożytność i średniowiecze / V. A. Tomsinov. - wyd. 2, dod. - M.: Lustro, 2001. - 542 s.
24. Czerniłowski, Z. M. Ogólna historia państwa i prawa / Z. M. Czerniłowski. - M.: NORMA, 1996. - 437 s.

Edukacja i rozwój kalifatu arabskiego

Państwowość wśród Arabów (imię własne - al-arab) powstały i rozwinęły się na Półwyspie Arabskim. W VI wieku Arabia była szeregiem niezależnych państw przedfeudalnych. Plemiona arabskie dzieliły się na południowoarabskie (jemeńskie) i północnoarabskie.

W zachodniej Arabii najważniejszym miastem stała się Mekka – ważne skrzyżowanie szlaków karawan z Jemenu do Syrii, które rozkwitły dzięki handlowi tranzytowemu. Była tu panarabska świątynia - Kaaba(„kostka”, bo wyglądała jak sześcian).

Proces feudalizacji Arabii był szczególnie widoczny w VI wieku. i dotknięte miasta-państwa, zwłaszcza Mekka. Pojawia się ruch Hanifs, uznając jednego Boga, pod wpływem chrześcijaństwa i judaizmu. Najbardziej aktywnym zwolennikiem hanifizmu był Mahomet (dosł. „pochwalony”) w transkrypcji europejskiej Magomed (około 570-632). Urodził się w Mekce i pochodził z rodziny Hashim plemię Koreiszyci. Wcześnie został osierocony, pracował jako pasterz, towarzyszył karawanom handlowym i wzbogacił się, poślubiając bogatą wdowę. Na Mahometa spadło „objawienie” i około roku 610 głosił nową religię – islam („poddanie się Bogu”, „poddanie się”). Sprzeciwiał się politeizmowi i ustanowieniu kultu jednego boga Allaha(z „ilah”– bóstwo, z dodatkiem pewnego członka "glin" lub z aramejskiego” Allaha" - Bóg). Ogłoszono, że Arabami będzie prowadzony przez proroka – „wysłannika Allaha na ziemi”. Mahomet opowiadał się za sprawiedliwością społeczną i przeciw trybalizmowi. Spowodowało to prześladowania przeciwko niemu ze strony elity plemiennej Koreisz, dlatego w 622 roku Mahomet i jego zwolennicy - muhadżirowie(z arabskiego. hadżira- „przenieść”) ucieka z Mekki do Yathrib, gdzie przewodził społeczności muzułmańskiej. Rok przeprowadzki – hidżra w roku 622 za czasów kalifa Omara I (pomiędzy 637 a 639) zaczęto uważać ten okres za początek chronologii muzułmańskiej.

W nowym miejscu kazania Mahometa padły na przygotowany grunt, a miasto Yathrib otrzymało nazwę Medina, czyli „miasto proroka”. Nowa religia odzwierciedlała specyfikę arabskiego rozwoju społeczno-gospodarczego, z silnymi pozostałościami stosunków plemiennych i pasterstwa. Islam interpretuje, że władza religijna jest podstawą władzy świeckiej i jest z nią nierozerwalnie związana.

Mahomet zbudował społeczność muzułmańską w postaci organizacji religijno-wojskowej, która bardzo szybko przekształciła się w siłę polityczną i stała się ośrodkiem zjednoczenia Arabii w jedno państwo.

W 630 roku większość Arabii uznała władzę Mahometa i jednocześnie został ogłoszony prorokiem i głową Arabii. W państwie stworzonym przez Mahometa staje się on przywódcą duchowym, wojskowym i najwyższym sędzią.

Następcy Mahometa kalifowie („zastępcy”, „wikariusze”) kontynuowali jednoczącą politykę Proroka i podporządkowali sobie Palestynę, Syrię i Egipt, podejmując udane kampanie w Iranie, Bizancjum, Azji Środkowej, na Zakaukaziu i w Hiszpanii. Szczególny sukces odnieśli w tym pierwsi czterej kalifowie, zwani „prawymi”. W wyniku takich podbojów powstaje ogromne feudalne, stosunkowo scentralizowane państwo - kalifat arabski.

Historia kalifatu arabskiego, bazując na nazwach dynastii i położeniu stolic, dzieli się na trzy okresy: okres mekkański (622-661) – panowanie Mahometa i jego krewnych; Damaszek (661-750) – panowanie Umajjadów (od założyciela Omoya); Bagdad (750-1258) – panowanie dynastii Abbasydów (od Abbasa – wuja Mahometa).

Dalsza feudalizacja systemu społecznego kalifatu wzmacnia władzę wielkich feudalnych panów i namiestników kalifów - emirowie(„zwierzchnicy”), którzy zamieniają się w niezależnych władców. Prowadzi to do stopniowego upadku państwa. Na przykład w X wieku. Na Półwyspie Iberyjskim (na południu współczesnej Hiszpanii) powstaje kalifat Kordoby, który w 1031 roku rozpada się na wiele małych emiratów. Sułtanaty Afryki Północnej uzyskały niepodległość. Wiele podbitych krajów zostaje także wyzwolonych spod władzy kalifów. W wyniku podboju mongolskiego ostatecznie następuje zniszczenie azjatyckich posiadłości Arabów. Przez kilka stuleci władza dynastii sułtanów (mameluków) utrzymywała się tylko w Egipcie i Syrii, ale na początku XVI wieku. i przestali istnieć pod ciosami Turków Osmańskich i weszli do ich imperium.

Porządek społeczny

Arabskie społeczeństwo feudalne miało swoje własne cechy. W szczególności nie ustanowiono tam systemu klasowego, jak w krajach europejskich. Niemniej jednak kalifowie i panowie feudalni stanowili klasę panującą, a przede wszystkim składała się z licznych krewnych Proroka i kalifów, przywódców plemiennych, miejscowej szlachty, hierarchów duchowych, a także głównych dostojników i urzędników wojskowych. Potomkowie Mahometa, szeryfy i seidowie, cieszyli się szczególnym przywilejem. Jedną z ich różnic było noszenie zielonego turbanu. Najszlachetniejsze klany miały specjalnych starszych, którzy prowadzili listy klanów i czuwali, aby członkowie klanu nie naruszali ich godności.

Więcej uwagi poświęcono różnicom religijnym między muzułmanami i niemuzułmanami. Wezwano wyznawców chrześcijaństwa i judaizmu dhimmie i różniły się pod względem prawnym zarówno od muzułmanów, jak i pogan. Dhimmiyah cieszyli się autonomią, rządzili się własnymi zwyczajami cywilnymi, a nawet rządzili nimi wybrani przez siebie starsi. Jednakże zgodnie z szariatem odpowiadali za swoje zbrodnie i występki, a ich transakcje z muzułmanami regulowane były przez to samo prawo.

W początkowych kampaniach podbojów muzułmanie traktowali podbitych mniej lub bardziej tolerancyjnie, jednak później ich upokorzona pozycja uległa pogorszeniu. Dhimmiyas nie mieli prawa poślubiać muzułmanów ani mieć muzułmańskich niewolników. Różniło ich od wiernych noszenie specjalnego ubioru; nie wolno im było jeździć konno, ale tylko na osłach i mułach. Zapłacili wysoki podatek gruntowy i pogłówne. Do ich obowiązków należało zaopatrzenie armii arabskiej w żywność. Były też inne ograniczenia.

Chłopstwo dzieliło się na liczne grupy etniczne. Chłopi arabscy ​​mieli szereg przywilejów, w szczególności nie płacili części podatków. Podbici chłopi doświadczyli ciężkiego ucisku, płacąc regularnie rosnące podatki, daniny naturalne i pieniężne, a w niektórych regionach zaczęli przywiązywać się do ziemi.

Ludność miejska składała się z kupców, drobnych handlarzy, rzemieślników i robotników dziennych. Miasta szybko się rozwijały, stając się ośrodkami rzemiosła i handlu. Rośnie obroty handlowe wewnątrz kraju i w handlu zagranicznym. Jednak ani miasto, ani mieszczanie nie mieli specjalnego statusu (wolności i przywilejów).

Muzułmanie nadal utrzymywali niewolnictwo. Zgodnie z prawem niewolnicy nie byli uważani za podmiot prawa, jednak w praktyce istniało wiele odstępstw od tego. Na przykład za zgodą pana mogli zajmować się handlem i rzemiosłem oraz zawierać umowy z wolnymi ludźmi. Wyzwolenie niewolników, zwłaszcza muzułmańskich, było uważane za boski uczynek muzułmanina.

System polityczny

Ustrój polityczny na początku istnienia kalifatu bardzo różnił się od kalifatu w okresie jego świetności i późniejszego upadku.

Kalifat był państwem feudalno-teokratycznym, na którego czele stał kalif – następca Proroka i „namiestnik” Allaha na ziemi. „Przedstawiciel” Boga miał moc duchową ( nie mam) i świeckie ( emirat).

Władzę kalifa nabywano w drodze wyborów (przez szlachtę muzułmańską) lub na mocy testamentowego rozporządzenia kalifa. Druga metoda stopniowo staje się powszechna.

Aby objąć stanowisko kalifa, wymagane były pewne warunki wstępne: kandydat musiał pochodzić z rodziny kalifa lub z tej samej rodziny co Mahomet; być osobą pełnoletnią i nieodpłatną; posiadać pewien stopień wykształcenia i być bez wad fizycznych, a także posiadać znane przymioty moralne.

Funkcje kalifa były rozległe i faktycznie zbliżały się do władzy wschodnich despotów: głowa państwa, najwyższy sędzia, naczelny wódz armii, ochrona bezpieczeństwa wewnętrznego, pobieranie podatków, mianowanie urzędników itp. Jego główna funkcja było zachowanie czystości nauk islamu i zachowanie rytuałów religijnych.

Jednak w praktyce nieograniczoną władzę posiadali jedynie niektórzy kalifowie z dynastii Umajjadów. Wraz z upadkiem kalifatu i zastąpieniem milicji plemiennej przez wynajętą ​​straż mameluków, władza kalifa staje się iluzoryczna, a oni stają się zakładnikami swojej gwardii.

Według nauk muzułmańskich prawników władza kalifa kończy się śmiercią, zrzeczeniem się władzy bądź niezdolnością fizyczną lub moralną władcy.

Pod rządami Abbasydów system organów rządowych zmienił się radykalnie. Stary system jest zastępowany nowym, zapożyczonym z Iranu. Staje się najbliższym asystentem kalifa i drugą osobą w państwie wezyr , który początkowo był starszym szefem urzędu kalifa, a następnie stał na czele aparatu państwowego. Wezyrów można było podzielić na dwa rodzaje: z bardzo szeroką władzą i z ograniczoną, zawężoną władzą. Wezyr pierwszego rodzaju samodzielnie rządził państwem w imieniu kalifa, zdając mu jedynie sprawę ze swoich działań. Wezyr drugiego rodzaju wykonywał jedynie rozkazy kalifa.

Innymi ważnymi urzędnikami kalifatu byli ci, którzy nadzorowali innych urzędników; Szef policji; szef ochroniarzy; naczelnik poczty. Poczta w kalifacie oprócz swoich bezpośrednich obowiązków zajmowała się przede wszystkim zbieraniem różnych informacji dla kalifa za pomocą rozbudowanego aparatu biurokratycznego oraz pełniła funkcje tajnej policji.

Za kalifa Omara (644-656) wyłoniły się centralne organy zarządzające. Postanowił, wzorem Iranu, prowadzić cztery księgi zawierające najważniejsze informacje państwowe. W tym celu tworzone są specjalne biura - sofy (z perskiego „urząd państwowy”, „miejsce publiczne”). Na czele kanapy stały sahiby, podzielony na trzy szeregi.

Powstały pierwsze kanapy: kanapa do spraw wojskowych, do przechowywania ksiąg o osobach wchodzących w skład armii stałej i wskazywania otrzymywanych przez nie uposażeń; sprawy wewnętrzne, zawierające informacje finansowe i statystyczne; kanapa urzędników z ich listami i wskazaniem ich wynagrodzeń; kanapa finansów czy spraw wewnętrznych skupiała informacje na temat wszystkich rodzajów podatków i ich dochodów. W miarę jak administracja publiczna staje się coraz bardziej złożona, liczba sof rośnie.

Terytorium państwa podzielono na prowincje, które z reguły odpowiadały podbojom kalifatu, oraz na regiony. Istniały dwa rodzaje lokalnych władców, którzy nosili różne imiona: emirowie, valii, hakimowie i doli. Najczęstszą nazwą jest emir (dosł. „pan”) Kalifowie powoływali ich według własnego uznania spośród biurokracji, lecz czasami wybierano ich spośród przedstawicieli podbitej szlachty i tych, którzy wcześniej byli lokalnymi władcami. Potęga emirów również była zróżnicowana; czasami przydzielano im tylko niektóre obowiązki. Emirowie mieli asystentów - naiby.

Wraz z rozpoczęciem feudalnego rozkładu kalifatu władza emirów zaczęła rosnąć, stopniowo uzyskując niepodległość. Powstało wiele dynastii emirów, a ich przedstawiciele zaczęli nosić bardziej dźwięczne tytuły - Shahinshah(dosł. „królowie królów”).

W administracji wojewódzkiej funkcjonowało także - Amira- dowódca wojsk okręgowych, oraz amyl, który zajmował się głównie pobieraniem podatków. Każdy region miał swoje przedstawicielstwo w stolicy w postaci odpowiedniej kanapy.

W mniejszych jednostkach administracyjnych rządził zwyczaj. Na czele miast i wsi stali różni urzędnicy, których w Arabii nazywano starszymi - szejkowie.

Urządzenie finansowe też miał pewne cechy szczególne. Prawo muzułmańskie przewidywało następujące podatki: 1) zekat - przymusowy podatek na rzecz biednych, pobierany przez specjalne osoby ( amylam). Podatek płacił każdy wolny dorosły muzułmanin, który w ciągu roku posiadał określoną ilość majątku; 2) Charaj – podatek gruntowy od ziem podbitych przez muzułmanów od niewiernych, które stały się niezbywalną własnością kalifatu; 3) ushrij , podatek płacony od gruntów będących własnością muzułmanów ( mleko Lub muł); 4) dżizet - podatek płacony przez niemuzułmanów.

Prawo muzułmańskie

Cechą prawa muzułmańskiego był jego ścisły związek z normami, przepisami i wytycznymi religijnymi i moralnymi. Inną cechą była ścisła potrzeba, aby muzułmanie, gdziekolwiek się znajdują i w jakimkolwiek kraju żyją, kierowali się w sposób święty wyłącznie prawem muzułmańskim.

Prawo muzułmańskie ukształtowało się w ramach kalifatu arabskiego i było ściśle powiązane z rozwojem tej państwowości od początków jej powstawania w VII wieku. i aż do największego rozwoju w VIII-X wieku.

Od początku swojego istnienia prawo muzułmańskie było prawem wyłącznie wyznaniowym, związanym z wiarą islamu oraz jego ideami i poglądami religijno-moralnymi.

Głównym źródłem prawa islamskiego jest Koran (buk. "czytanie") - główna święta księga wiernych, zbiór opowiadań, nauk, zasad, praw przekazanych Mahometowi przez Allaha za pośrednictwem Archanioła Gabriela lub wypowiedzi i postanowień samego Mahometa. Nazywali go muzułmanie szariat - ustawodawca, dlatego nazywa się cały system prawa islamskiego szariat. Te „objawienia od Boga” zostały spisane przez wyznawców Mahometa, a kompilacja Koranu trwała kilka dziesięcioleci. Jego ostateczna rewizja miała miejsce za czasów kalifa Omara. Koran jest podzielony na 114 rozdziałów ( sur), które składają się z różnych liczb (od 3 do 286) ayaty - wiersze. W Koranie jest ich 6225. Zdecydowana większość Koranu składa się z tematów teologicznych i mitologicznych. Zaledwie 500 wersetów poświęconych jest zagadnieniom prawa, natomiast tylko 80 można bezpośrednio przypisać prawu.

Większość wersetów Koranu ma charakter przypadkowy, jest interpretacją Proroka w konkretnych przypadkach, a wiele z nich ma charakter niepewny, dlatego później w praktyce teologii sądowej były interpretowane przez teologów i prawników.

Od końca VII w. za kalifa Alego pojawia się dodatek do Koranu - Sunna (arabski „zwyczaj”, „zachowanie”, „sposób działania”) - święta tradycja przedstawiona w opowieściach ( hadisy), wypowiedzi i czyny Mahometa. To drugie po Koranie źródło wiary i prawa religijnego pojawiło się ostatecznie w IX wieku. w postaci sześciu ortodoksyjnych zbiorów kanonicznych. Sunna zawiera „święte tradycje” dotyczące decyzji, dekretów i instrukcji Proroka, zachowane w pamięci jego uczniów i przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie.

W miarę rozwoju społeczeństwa arabskiego stało się jasne, że w Koranie i Sunnie są luki, a te święte księgi nie dostarczają odpowiedzi na wiele istotnych pytań, które się pojawiły. Tak pojawia się trzecie źródło szariatu – Idżma („ogólne porozumienie społeczności muzułmańskiej”), utworzone ze zgodnych opinii towarzyszy Proroka oraz wpływowych teologów i prawników muzułmańskich w kwestiach religijnych i prawnych (imamowie, mufti).

Czwarte źródło prawa islamskiego obejmuje fatwa („opinia”, „decyzja”) - pisemna decyzja i opinia (w formie pytań i odpowiedzi) muftiego w kwestiach prawnych, politycznych i innych. Wśród tych mufti-prawników szczególną władzą cieszyli się pierwsi czterej kalifowie: Abu Hanif (702-772), Ibn Anas (716-780), al-Shafi (772-826) i Hanibal (786-863).G.). Uważani są za założycieli najważniejszych szkół prawa islamskiego. Prace prawników dzielą się na trzy typy: usul - traktat o podstawowych zasadach szariatu; Sanan- zbiór tradycji i zasad stosowania prawa w kwestiach nieobjętych Koranem, oraz fatwa– zbiór orzeczeń sądowych.

Kija jest także jednym ze źródeł prawa islamskiego. Jest to rozwiązanie wątpliwych spraw prawnych przez analogię. Qiyas pozwoliło na korzystanie z legalnych zwyczajów. Doktryna Qiyas została usystematyzowana w VIII wieku. prawnik Abu Hanif. Został on dalej rozwinięty przez jego zwolenników, Hanifitów. To źródło prawa islamskiego budzi najwięcej kontrowersji, a w szczególności nie jest uznawane przez szyitów.

Wraz z prawem („ piłka„) dodatkowym źródłem prawa muzułmańskiego były odprawa celna: urf, które rozwinęły się w samym społeczeństwie muzułmańskim, oraz dostosować- zwyczaj wśród ludów podbitych przez Arabów.

Wreszcie źródło prawa islamskiego obejmuje firmany - dekrety i rozkazy kalifów. Następnie w innych krajach muzułmańskich za źródło prawa zaczęto uważać prawa - wieczory . Obydwa te „najnowsze” źródła szariatu nie powinny były być sprzeczne z zasadami prawa islamskiego. Regulowały przede wszystkim działalność władz państwowych i ich stosunki z muzułmanami.

Prawo muzułmańskie rządzi się zupełnie innym systemem niż prawo rzymskie czy zachodnioeuropejskie.

Własność. Rzeczy podzielono na rzeczy należące do muzułmanów i rzeczy wycofane z obrotu cywilnego. Do tych ostatnich zaliczało się powietrze, morze, pustynia, meczety itp. Istniało pojęcie „rzeczy nieczystych” (wino, wieprzowina) lub takich, które nie przynoszą pożytku muzułmanom (książki sprzeczne z islamem, wizerunki bogów).

Własność wyróżniająca się prawem ( mleko) z posiadania. Prawo muzułmańskie zna także pojęcie posiadania bez podstawy prawnej, m.in. schwytać. Takiego posiadania nigdy nie należało bronić ani przywracać.

Własność polegała na prawie do nieograniczonego rozporządzania i korzystania z jej owoców.

Szczegółowo omówiono kwestię własności gruntów. Opierała się na teorii, że ziemia jest własnością Boga. Prawo rozporządzania majątkiem należało wyłącznie do kalifa, który mógł przekazać ziemię osobom prywatnym z obowiązkiem zapłaty podatku. Zgodnie z tą teorią ziemia zdobyta wrogowi była nienaruszalna dla prywatnych właścicieli i wykorzystywana była dla dobra całego społeczeństwa muzułmańskiego. Podbite ziemie mogły zostać przekazane osobom prywatnym jedynie na prawie użytkowania, ale nie na prawie własności.

Grunty podzielono na grunty państwowe, prywatne, opuszczone i nienadające się do uprawy.

Hidżaz - ziemia święta, część Półwyspu Arabskiego, na której mieszkał Mahomet. Składał się z dwóch części: miasta Mekki z jego regionem i reszty Hidżazu. Ziemie Mekki były poświęcone Bogu, niewierni nie mogli się tu osiedlić; żadne zwierzę nie powinno być tam zabijane w drodze polowania; żadne drzewo ani roślina, która rosła naturalnie, nie mogła zostać uszkodzona ani wykopana. Mieszkańcy tych terenów płacili dziesięcinę. W pozostałej części Hidżazu niewiernym nie wolno było przebywać w jednym miejscu dłużej niż trzy dni; Zakazano chowania na tej ziemi zmarłych niemuzułmanów.

Ziemie zdobyte w wyniku „świętej wojny” (waqf) stał się własnością państwa. Pokonani zmuszeni byli zawrzeć porozumienie z muzułmanami, w którym zrzekli się własności swojej dawnej ziemi, ale można było ją im przekazać pod warunkiem zapłaty podatku - Charaj. Podatek pobierany był w zależności od dochodu i w stałej wysokości.

Prawo do ziemi, tzw muł („posiadanie”), zbliżał się do prawa własności. Należą do nich ziemie, których właściciele po podboju przeszli na islam; ziemie podbite przez muzułmanów i przekazane zwycięzcy w wyniku morderstwa lub ucieczki poprzedniego właściciela; ziemie przez nikogo niezamieszkane, nawadniane i uprawiane przez muzułmanów.

Następnie powstały inne rodzaje gospodarstw rolnych, na przykład system ikt – ziemie zajęte i przekazane panom feudalnym w celu służby wojskowej lub rządowej. Stopniowo zaczęto je dziedziczić. Właściciele iqts otrzymali prawo do pobierania podatków gruntowych od chłopów.

Arabscy ​​władcy nadawali także ziemiom specjalne prawo, tzw. „prawo waqf” (termin rosyjskich prawników). Były one przekazywane przez pana feudalnego na cele charytatywne do meczetów, szkół religijnych (madres), cmentarzy, mazaratów (grobów świętych), hoteli i schronisk. Ziemię taką wycofywano z obrotu, nie zastawiano jej ani nie ofiarowano.

Prawo zobowiązań . Zobowiązania podzielono na zobowiązania bezwarunkowe i zależne w czasie; zobowiązania, którymi zainteresowana była jedna lub więcej osób; proste i alternatywne; podzielne i niepodzielne; jednostronne i wielostronne.

Obowiązki różniły się od wyrządzania szkody ( madarrat) i z umowy. Osoby, które umyślnie lub przez zaniedbanie wyrządziły szkodę, zostały zmuszone do naprawienia szkody. Przez zaniedbanie prawo rozumiało zarówno nieostrożność, jak i brak doświadczenia danej osoby.

Cechą muzułmańskiego prawa zobowiązań było to, że uznawało ono jednostronne oświadczenia, tzw. śluby, które miały głównie charakter religijny i były potwierdzane przysięgą. Niedopełnienie ślubowania karano ofiarą odkupieńczą, np. kupnem muzułmańskiego niewolnika i wypuszczeniem go na wolność.

Obowiązuje głównie prawo muzułmańskie zobowiązań z umowy. Transakcje zawierane były w formie pisemnej i ustnej. Do swojej ważności wymagana była obecność co najmniej dwóch świadków po obu stronach; dobrowolna zgoda na zawarcie transakcji; Przedmiotem umowy. Umowa mogła zostać zawarta przez osoby posiadające zdolność do czynności prawnych. Za niekompetentnych uważano nieletnich, niepoczytalnych, bankrutów, niewolników (jeśli nie otrzymali pozwolenia od właścicieli), chorych (mogli rozporządzać jedynie 1/3 swojego majątku) oraz niewiernych w niektórych umowach na przykład w celu nabycia własności ziemi lub muzułmańskich niewolników.

Umowy zawierane podstępem, pod przymusem, w celach niemoralnych lub na rzecz wycofane z obiegu uważano za nieważne. Zgodnie z systemem umów wyróżniano transakcje, których celem jest przekazanie czegoś w celu otrzymania ekwiwalentu, oraz wszelkie inne umowy.

Do umów pierwszego rodzaju zalicza się barter, wymianę pieniężną, rozliczenie, najem, dostawę, pożyczkę, małżeństwo. Wszystkie zostały zawarte, podobnie jak umowa kupna-sprzedaży, w drodze oferty jednej strony i akceptacji drugiej. Następnie nastąpiło przeniesienie przedmiotu. Jeżeli przekazanie pieniędzy i towarów nie nastąpiło w ciągu trzech dni, transakcję uznawano za nieważną.

Zgodnie z umową pożyczki zabraniano zamieniania niespłaconego dłużnika w niewolę, dopuszczano natomiast zmuszanie dłużnika do umorzenia długu.

Drugi rodzaj umów obejmował umowę zastawu, umowę przelewu wierzytelności, umowę poręczenia, umowę pełnomocnictwa, pożyczkę, umowę spółki, umowę darowizny oraz kaucję.

Małżeństwo i rodzina. Małżeństwo uznawano za umowę w formie transakcji handlowej, w której kobieta nie uczestniczy, lecz jest przedmiotem umowy. W chwili zawarcia związku małżeńskiego kobieta musiała przedstawić swojego opiekuna (welia).

Prawo muzułmańskie rozróżnia trzy rodzaje małżeństw: stałe, tymczasowe i małżeństwo z niewolnikiem. Pierwszą można było zawrzeć jedynie z czterema żonami, z których każdej pan młody był zobowiązany przypisać specjalny majątek, a w przypadku odmowy zawarcia małżeństwa tracił z niego połowę. Każdej żonie należało zapewnić utrzymanie, oddzielny pokój i osobną służącą.

Za przeszkody w małżeństwie uważa się pokrewieństwo, pokrewieństwo ze strony pielęgniarki, majątek i bałwochwalstwo.

Zawarcie małżeństwa poprzedzone było ceremoniami religijnymi. Małżeństwo zostało zawarte pisemnie przez sędziego ( kad) i zostało poświadczone przez dwóch świadków płci męskiej.

Prawo bardzo szczegółowo reguluje życie małżeńskie małżonków, zagłębiając się we wszystkie jego szczegóły. Na przykład, jakie środki można było wykorzystać do ozdabiania ciała. Żona miała obowiązek prowadzić gospodarstwo domowe i wychowywać dzieci. Mąż miał prawo poddać żonę karom cielesnym.

Tymczasowe małżeństwo dozwolone tylko wśród szyitów, jednej z gałęzi islamu. Przy jego zawieraniu konieczne było wskazanie okresu, na jaki małżeństwo zostało zawarte. Dzieci urodzone w takim małżeństwie uważane są za prawowite i uczestniczą w dziedziczeniu po ojcu. Po śmierci męża żona została pozbawiona spadku.

Małżeństwo z niewolnikami przyznawane biednym ludziom, którzy nie byli w stanie utrzymać żon wolnego pochodzenia. Dzieci z tego małżeństwa uznawano za prawowite, a niewolnicza żona, która nie otrzymała wolności za życia męża, otrzymała ją po jego śmierci.

Rozwód w przeważającej mierze zależał od woli męża, a on nie miał obowiązku wyjaśniania żonie powodów rozwodu, a jedynie musiał zapłacić pozostawionej żonie określoną kwotę. Tę wolność rozwodową nazywano talak.

Szariat zna cztery rodzaje rozwodów: 1) wynegocjowanie rozwodu przez żonę; 2) rozwiązania umowy przez sędziego na wniosek żony, jeżeli mąż nie dopełnia swoich obowiązków majątkowych, ma niepełnosprawność ruchową, nie pozostaje z nią w związku małżeńskim albo z powodu okrutnego traktowania; 3) zwolnienie żony; 4) rozwód z powodu wzajemnej klątwy ( liana), co mąż wypowiada przed sędzią, gdy jest przekonany, że dziecko nie narodziło się z niego. Ze swojej strony żona mogła pod przysięgą zaprzeczyć takiemu oskarżeniu. Małżeństwo zostało wówczas całkowicie rozwiązane.

Dotyczący prawo spadkowe, wówczas szariat znał dziedziczenie na mocy prawa i testamentu. Dziedziczenie było jednym ze sposobów nabycia wyłącznie praw zmarłego.

Do ważności testamentu wymagane było, aby spadkodawca był pełnoletni, zdrowy na umyśle, miał prawo rozporządzać sobą i majątkiem, a spadkobierca nie należał do spadkobierców ustawowych. Testament może mieć formę pisemną lub ustną. Do uznania testamentu za ważny potrzeba było dwóch pobożnych świadków. Spadkodawca mógł przenieść jedynie 1/3 swojego majątku.

Prawo do dziedziczenia przysługuje osobom płci męskiej: synom, wnukom, ojcu, dziadkowi, bratu, przyrodniemu bratu ze strony ojca, przyrodniemu bratu ze strony matki, siostrzeńcowi, przyrodniemu siostrzeńcowi ze strony ojca, kuzynowi, przyrodniemu kuzynowi ze strony ojca, małżonkowi. Jeśli chodzi o kobiety, do dziedziczenia mogły dziedziczyć córki, wnuczki, matka, babcie ze strony matki i ojca, siostra, przyrodnia siostra ze strony ojca, przyrodnia siostra ze strony matki i małżonek.

Niewierni nie mogli dziedziczyć w odniesieniu do majątku muzułmanina (a także muzułmanów w majątku niewiernego), winnych śmierci spadkodawcy, rozwiedzionych i niewolników.

Każdemu spadkobiercy przysługiwała określona część spadku, która w przypadku pozostałych spadkobierców była proporcjonalnie zmniejszana. Przykładowo, jeżeli zmarła żona nie miała dzieci, wnuków i wnuczek w linii męskiej, mąż otrzymywał połowę jej spadku; dla dzieci - jedna czwarta spadku.

Prawo karne uważany za najsłabiej rozwiniętą część szariatu. Na przykład krwawa waśń jest dozwolona. Doktryna przestępstwa nie jest rozwinięta: nie ma pojęcia nawrotu przestępstwa, nie ma elementarnej doktryny współudziału, a ukrywacze i kombinatorzy nie są uważani za wspólników przestępstwa. Nie istniały pojęcia okoliczności łagodzących lub obciążających.

Przestępczość oznaczała w pierwszej kolejności czyny z użyciem przemocy wobec osób – morderstwo, uszkodzenie ciała (karane równą odpłatą lub zapłatą okupu). Po drugie, czyny, za które Koran przepisał karę ( hadd). Po trzecie, czyny, za które nie ustalono kary, a które naruszały polecenia władzy.

Zgodnie z prawem szariatu morderca lub osoba, która śmiertelnie zraniła inną osobę, miała zostać zabita, chyba że najbliżsi krewni zamordowanego wyrazili zgodę na okup pieniężny.

Jeżeli morderstwa dokonano bez zamiaru lub doszło do obrażeń śmiertelnych, sprawca był zobowiązany wypuścić muzułmańskiego niewolnika na wolność lub pościć przez dwa miesiące i dodatkowo zapłacić krewnym zamordowanego okup, który mógł być rozłożony na trzy lata.

Zabójstwo lub zranienie nie podlega karze, gdy nastąpiło w obronie własnej, swojego mienia albo życia i mienia innej osoby. Zatem zabójca nocnego złodzieja nie był karany na miejscu zbrodni, chyba że był nieletni lub niepoczytalny.

Wolny człowiek, który zabił innego niewolnika, był przedmiotem krwawej waśni, ale tylko wtedy, gdy morderstwo nastąpiło umyślnie. W tym przypadku sprawca musiał zapłacić wartość niewolnika. Jeśli niewolnik zabił wolnego człowieka, jego pan oddał go spadkobiercom zamordowanego, a w niektórych przypadkach właściciel musiał zapłacić okup.

Okup został podzielony na ciężki i lekki. Ciężki składał się ze 100 wielbłądów i 16 000 dirhemów, lekki – ze 100 wielbłądów (80 samic i 20 samców) oraz 12 000 dirhemów. Za zabójstwo na świętej ziemi lub w czasie świętego miesiąca, za zabicie członka własnej rodziny lub za zabicie muzułmanina należało zapłacić wysoki okup. Za zamordowanie kobiety wyznaczono okup w wysokości połowy, za zabójstwo niewiernego – w wysokości jednej trzeciej, za zabójstwo pogańskiego czciciela ognia wyznaczono okup w wysokości 1 /15.

Okup pobierano nie tylko z majątku przestępcy, ale także z majątku krwi i półkrewnych, a nawet towarzyszy, pod warunkiem, że należeli do jakiejś korporacji. Okup miał zostać zapłacony w ciągu trzech lat.

W szariacie za morderstwo odpowiadali wspólnie mieszkańcy wsi, dzielnicy lub domu, jeśli nie znaleźli zabójcy.

Krwawą waśń stosowano w przypadku zranienia w przemyślanych zamiarach, a także przeciwko muzułmaninowi z powodu rany zadanej niewiernemu. Nie stosowano go do mężczyzny z powodu rany zadanej kobiecie ani do wolnego mężczyzny z powodu rany zadanej niewolnikowi.

Okup został pobrany w całości za pozbawienie narządów zmysłów, obu nóg lub dziesięciu palców. Za pozbawienie jednej ręki lub nogi okup pobierano w połowie, za pozbawienie palca - jedną dziesiątą okupu, za wybicie zęba - jedną dwudziestą.

Do drugiego rodzaju przestępstw zalicza się te, które nie mogły zostać wybaczone przez pokrzywdzonego: cudzołóstwo (przepisane przez ukamienowanie); picie wina (40 uderzeń kijem); kradzież (odcięcie prawej ręki, a w przypadku ponownego odcięcia lewej ręki); rozbój (odcięcie ręki), a za morderstwo z rozboju – powieszenie lub ścięcie; apostazja (pozbawienie praw wyborczych lub kara śmierci); za udział w powstaniu groziła kara śmierci; Bluźnierstwo było karane na tej samej podstawie co apostazja.

Trzeci rodzaj przestępstwa obejmował włóczęgostwo, ucieczkę z pola bitwy, fałszywe oskarżenie o popełnienie przestępstwa i fałszywe zeznania. Karą było proste upomnienie, chłosta, grzywna i wydalenie.

System sądownictwa

Na pierwszym etapie kalifatu funkcje sądownicze sprawował bezpośrednio sam Mahomet, następnie zaczął je przekazywać swoim namiestnikom, a jeszcze później władzę sądowniczą przejęli kalifowie. Dużą rolę w urzędach gubernatorskich zaczęli odgrywać muzułmańscy prawnicy, którzy stopniowo przekształcili się w zawodowych sędziów. Za Abbasydów ustanowiono stanowisko najwyższego sędziego, który wybierał ich i mianował w imieniu kalifa. Sprawiedliwość pozostała w rękach duchowieństwa. Sędzia - cadi - został mianowany kalifem wyłącznie spośród dorosłych muzułmanów prowadzących nienaganny tryb życia, znających szariat i język arabski. Nominacja wskazywała, do jakiego regionu lub miasta rozciągała się władza sądownicza qadi. Mógł zostać wyznaczony do rozstrzygnięcia zarówno spraw szczególnych (np. cywilnych), nie przekraczających znanej kwoty roszczenia, jak i dla określonej części województwa lub miasta, a nawet na określony czas.

W trudnych sprawach qadi mógł konsultować się z prawnikami, których obecność w sądzie uznawano za pożądaną. Qadi miał prawo wyznaczać sobie asystentów - naibow. Jeżeli sędzia był osobą zamożną, to nie przysługiwało mu wynagrodzenie z tytułu pełnienia swoich funkcji.

Kadiemu powierzono także inne sprawy: wyznaczanie opieki i powiernictwa; małżeństwa kobiet bez opiekunów; nadzór nad drogami publicznymi, placami i budynkami; monitorowanie wykonywania testamentów duchownych, poświadczanie testamentów, kontrola nad podziałem spadku, miejsca przetrzymywania, sprawdzanie legalności użytkowania gruntów itp.

Muzułmańskie postępowanie sądowe charakteryzuje się następującymi cechami: postępowanie sądowe w sprawach cywilnych i karnych było prowadzone w ten sam sposób; nie było żadnych formularzy proceduralnych dla qadi, z wyjątkiem pytań dowodowych. Proces był prosty i nieskomplikowany i zwykle odbywał się w meczecie. Nie było prokuratorów ani prawników. Reprezentacja sądowa była dozwolona jedynie w sprawach cywilnych. Sprawy zostały rozwiązane podczas jednego spotkania i aż do VIII wieku. bez pisemnych zapisów.

Dowody sądowe obejmowały własne zeznania, zeznania świadków, dyskrecję sędziego, przysięgę, pogłoski i dokumenty pisemne. Podczas składania zeznań z reguły preferowano mężczyznę, zwłaszcza w przypadkach, gdy przewidywano ściśle określoną karę. W sprawach o cudzołóstwo wymagane było zeznanie czterech mężczyzn; w pozostałych przypadkach – dwóch mężczyzn. W mniej istotnych sprawach i sporach wystarczające było zeznanie jednego mężczyzny, aczkolwiek z dodatkowymi zeznaniami dwóch kobiet.

Proces miał charakter oskarżycielski. Powód w sprawach karnych i cywilnych nazywał się tak samo - muddai oraz oskarżony i oskarżony – mudda aleiti.

W przypadku wykrycia przestępstwa qadi nie miał prawa osobiście wszczynać sprawy, dopóki powód nie przedstawił zarzutów. Sędzia nie mógł wymusić spłaty długu, dopóki wierzyciel nie zażądał tego za pośrednictwem sądu.

Kalifat arabski to najbogatsze państwo w basenie Morza Śródziemnego, które istniało tam przez całe średniowiecze. W jego powstaniu brał udział Prorok Mahomet (Mahomet, Mahomet) i jego następcy.Kalifat, będąc państwem średniowiecznym, powstał w wyniku zjednoczenia kilku plemion arabskich Półwyspu Arabskiego, który znajduje się pomiędzy Afryką Północno-Wschodnią i Iran.Pojawienie się państwowości wśród Arabów w VII w. miało tak charakterystyczną cechę, jak religijne zabarwienie tego procesu, któremu towarzyszyła nowa światowa religia – islam.

W ruchu politycznym na rzecz zjednoczenia różnych plemion istniało hasło wyraźnie wyrażające odrzucenie wielu rzeczy, w tym: pogaństwa i politeizmu, co obiektywnie odzwierciedlało tendencje w kierunku powstania nowego systemu („Hanif”). wiąże się z poszukiwaniem głosicieli nowego boga i nowych prawd, następowały one wówczas pod wpływem chrześcijaństwa i judaizmu. Osobiście głosił potrzebę ustanowienia kultu Allaha jako jednego boga. W nowym porządku społecznym należy wykluczyć spory plemienne. Arabami powinien kierować pewien „posłaniec Allaha na ziemi” – czyli prorok.

Wezwania islamistów do ustanowienia niesprawiedliwości społecznej obejmowały następujące punkty:
1. Ogranicz lichwę.
2. Ustanawiaj jałmużnę dla biednych.
3. Uwolnij niewolników.
4. Wymóg uczciwego postępowania w handlu.

Wywołało to wielkie niezadowolenie wśród przedstawicieli szlachty kupieckiej, w wyniku czego Mahomet został zmuszony do ucieczki wraz ze swoimi najbliższymi współpracownikami do miasta Yathrib (później nazwano je „miastem proroka” - Medyną). Tam szybko zyskał poparcie beduińskich nomadów i innych przedstawicieli różnych grup społecznych. W mieście wzniesiono pierwszy meczet, określając porządek sprawowania kultu muzułmańskiego. Mahomet był przywódcą: zarówno wojskowym, jak i duchowym, a także pełnił funkcję głównego sędziego.

Trzydzieści lat po jego śmierci islam został podzielony na trzy duże ruchy, a raczej sekty, a mianowicie:
- Sunnici, którzy w sprawach sprawiedliwości i teologii opierali się na Sunnie, gdzie gromadzono tradycje dotyczące czynów i słów proroka;
- szyici, którzy uważali się za dokładnych wyrazicieli i zwolenników poglądów proroka i dokładnie wypełniających polecenia Koranu;
- Kharijites, dla których dwaj pierwsi kalifowie – Omar i Abu Bakr – byli wzorem polityki i praktyki.
­
W historii kalifatu arabskiego, jako średniowiecznego, można wyróżnić dwa różne okresy:
- Damaszek, kiedy rządziła dynastia Umajjadów;
- Bagdad, kiedy rządziła dynastia Abbasydów.

Obydwa odpowiadały głównym etapom rozwoju średniowiecznego państwa i społeczeństwa arabskiego. Jeśli chodzi o pierwszy etap rozwoju kalifatu, była to stosunkowo scentralizowana monarchia teokratyczna. Zawierał koncentrację dwóch władz: duchowej (imamat) i świeckiej (emirat), uważano je za nieograniczone i niepodzielne.
Na samym początku kalifowie byli wybierani przez szlachtę muzułmańską, jednak później władza kalifa została przekazana na mocy sporządzonego przez niego rozporządzenia testamentowego. Rolę głównego doradcy i najwyższego urzędnika pod kalifem pełnił wezyr. Według prawa muzułmańskiego podzielono ich na dwa typy. Niektórzy mieli szerokie uprawnienia, inni jedynie ograniczone uprawnienia, tj. mogli jedynie wykonywać rozkazy kalifa. We wczesnym okresie kalifatu mianowano z reguły wezyrów drugiego typu.
Do najważniejszych urzędników na dworze zajmowali następujące stanowiska: szef straży osobistej, szef policji i urzędnik specjalny, który z kolei nadzorował wszystkich pozostałych urzędników.
­
Centralnym organem administracji państwowej kalifa były specjalne urzędy rządowe, które wykonywały prace biurowe, pocztowe i pełniły funkcję tajnej policji. Terytorium kalifatu zostało podzielone na kilka prowincji znajdujących się pod kontrolą emirów – gubernatorów wojskowych mianowanych przez samego kalifa.
Jednak ogromne średniowieczne imperium zwane kalifatem arabskim zostało ostatecznie zniszczone przez Mongołów w XIII wieku. Rezydencję przeniesiono do Kairu, gdzie kalif zachował duchowe przywództwo wśród sunnitów jeszcze przed XVI w., później trafiła w ręce sułtanów tureckich.