Ciekawe tradycje Chanty. „Życie ludów Chanty i Mansi: prawda i fikcja”

Ogromne przestrzenie Północy. Małe osady Chanty są rozproszone setki mil od siebie. Były rzadkie święta, na które gromadziło się wiele rodzin. To jest „Varnga Khata” (Dzień Kruka) - ferie wiosenne, Święto Niedźwiedzia, które odbywało się po złapaniu niedźwiedzia, oraz „Lungutop Hutl” – święto przesilenia letniego.
Reszta czasu to ciężka praca. Mężczyźni zajmowali się polowaniem i rybołówstwem. Skóry garbowane damskie, szyte ciepłe ubrania, zajmowali się pracami domowymi i wychowywali dzieci. Najmłodsi byli głaskani i otoczeni opieką. Podczas gdy matka zajmowała się domem, dziecko spało lub bawiło się w kołysce z kory brzozowej zawieszonej na słupku. Dziecko miało dwie kołyski: łóżeczko dzienne i łóżeczko nocne.
Nocną kołyską było pudełko z kory brzozowej o zaokrąglonych rogach, przewiązane przez ciało dziecka. Do środka wsypywano trociny lub suszone, zmielone drewno. Zawartość kołyski dobrze wchłania wilgoć. Na kołysce przedstawili głuszca - strażnika snu. Jeśli dziecko zostawiano samo, w kołysce umieszczano symbol ognia – nóż lub zapałki, aby chronić je przed złymi duchami.
Każda matka dała swojemu dziecku „osobistą” piosenkę. Kobiety Chanty przeważnie same komponowały piosenki dla swoich dzieci. Stało się tak dlatego, że wsie były daleko od siebie i nie było możliwości przyjęcia słów i melodii skomponowanych wcześniej pieśni. Jeśli matka pożyczyła piosenkę, zawsze dodała do niej słowa własny skład związane z jej dzieckiem. Porównując go do jakiegoś zwierzęcia, matka wychwalała jego zasługi, wskazywała na jego wady i prorokowała dla dziecka szczęśliwe życie. Takie piosenki nazywano „shikanschop”, co tłumaczy się jako „piosenki dziecięce”.
Jeśli „osobista” piosenka skomponowana przez matkę nie odpowiadała dziecku, które stało się dorosłe, komponował sam Nowa piosenka lub zmienił stary, uzupełniając go przez całe życie. Tak narodziły się „pieśni losu”, które wykonywali zarówno sami właściciele, jak i inni mieszkańcy. Czasami „osobista” piosenka ma długą podróż. Mogło się okazać, że „właściciel” pieśni mieszkał u ujścia rzeki, a pieśń wykonywana była u jej źródła. Z tej piosenki można było dowiedzieć się, kim jest jej „właściciel”, czym się zajmuje, jaka jest jego rodzina.
W tamtych czasach było niewiele zabawek we współczesnym tego słowa znaczeniu. Zabawki były miniaturowymi kopiami zestawu dla dorosłych. Dziewczynki mają na przykład pojemnik na igły, pudełko z przyborami do szycia i kołyskę. Lalki miały jedną cechę – nie miały oczu, nosa ani ust. Figurkę z rysami twarzy uważano już za wizerunek ducha. Dlatego starzy ludzie nie akceptowali importowanych, kupowanych lalek.
Dzieci Chanty dorastały wcześnie: dziewczynka w wieku dwóch lub trzech lat już wiedziała, jak złożyć bransoletkę z koralików; chłopiec w tym wieku wiedział już, jak rzucić lasso na każdy przedmiot, który przypominał mu jelenia. Wśród zabawek chłopców znalazła się łódka, łuk i strzały, figurki jelenia, zestaw kości pełniących rolę stada reniferów oraz sanie. Od Romana Rugina, słynny poeta w naszym regionie istnieje wiersz zatytułowany „Cebula”:
Kiedy zaczynam myśleć o dzieciństwie,
Wśród starych przyjaciół i dziewczyn,
Jedną z pierwszych rzeczy, które często pamiętam, jest
Twoja nieodłączna cebula modrzewiowa...
Już w wieku sześciu lat dziecko mogło samodzielnie kierować zaprzęgiem reniferów i w sezonie zbierać dziesiątki kilogramów jagód. Od 12. roku życia dziewczynka umiała samodzielnie prowadzić gospodarstwo domowe, a chłopiec samotnie wyruszał na polowanie.
Tańce i pieśni chanty są poetyckim odzwierciedleniem ich codziennych trosk. Przykładem tego jest piosenka-taniec „Zbieranie jagód”.
Duchowy świat dziecka był bogaty. Dzieci wychowywano w poczuciu sympatii do zwierząt, niezależnie od tego, czy był to jelonek, oswojony ptak, czy wydra. Dziecko postrzegało je jako równe sobie i dopiero z czasem nauczyło się, że są to istoty innego rodzaju i żyją według własnych praw.
Ludzie personifikowali się jako część otaczającej ich natury. To ona oddała wszystko dla kreatywności niezbędne farby oraz wszelkiego rodzaju dźwięki: pluskająca woda, skrzypiące płozy, rytmiczny bieg jeleni, gwiżdżący wiatr, głosy ptaków i zwierząt. Ludzie często przedstawiali ptaki i zwierzęta w różnych scenach.
Dla rozrywki zbierali się zwykle w namiocie po zakończeniu dnia pracy. Zgromadziły się zarówno dzieci, jak i dorośli. Śpiewali bajki i grali na instrumentach muzycznych. I tak Castren (1839) wspomina grę na dombrze, w języku ostyackim – „Nars-yuh”. To jest najbardziej słynny instrument wycięty z jednego bloku, wygląda jak łódź o płaskim dnie. Niestety, dziś gra się na niewielu instrumentach, chociaż muzyczny „arsenał” Chanty jest bardzo różnorodny. Na przykład ciąg instrument szarpany„Toor” (żuraw) – harfa łukowata z wyrzeźbioną głową ptaka lub „Torop-yuh” – z głową łabędzia.
Inną grupą są stringi instrumenty smyczkowe(„Nerpa” – skrzypce). Był też wiatr i hałas instrumenty muzyczne: rury, gwizdki, głośniki wysokotonowe; a także bębny - tamburyn - symbol muzyki, uosobienie pierwiastka męskiego, a także magiczny pośrednik między ludźmi a duchami. uch, to tyle

Chanty i Mansi, dwa ludy ugrofińskie blisko spokrewnione językiem i kulturą, zamieszkują północną Syberię Zachodnią – w Tiumeniu, Tomsku i Regiony Swierdłowska. Często są zjednoczeni pod ogólną nazwą „Ob Ugryjczycy”, ponieważ osiedlają się wzdłuż rzeki Ob i jej dopływów. Chanty i Mansi zajmują się polowaniem i rybołówstwem, a część populacji to pasterze reniferów. Chanty i Mansi prowadzili siedzący tryb życia wzdłuż rzek lub wykonywali niewielkie ruchy przez cały rok. Ich święta i rytuały odzwierciedlały bogate doświadczenie eksploracji północnej przyrody przez człowieka.

Zwyczaje związane ze stosunkiem do przyrody

Zakazy odgrywają dużą rolę w życiu Chanty i Mansi. Jest to szczególnie widoczne w odniesieniu do ziemi, której nie da się zranić nawet ostrym przedmiotem. Były wydzielone działki, brzegi niektórych jezior i rzek, po których nie wolno było chodzić. W ostateczności konieczne było przywiązanie kory brzozowej do podeszew. Mijając lub przejeżdżając obok takich miejsc, Chanty i Mansi odprawiają określone rytuały - składają ofiarę (jedzenie, niedopałki z materiału itp.). Na przykład Chanty i Mansi odprawiali rytuały ofiarne na początku połowów Wędkarstwo lub polowanie. Podczas takich ofiar zwracali się do duchów – właścicieli niektórych miejsc z prośbą o oddanie większej zdobyczy w nadchodzącym sezonie.

Dzień Kruka

Wrona jako jedna z pierwszych odlatuje na północ w kwietniu, kiedy jeszcze panuje śnieg i mróz. Swoim płaczem zdaje się budzić naturę i, jak się wydaje, przynosi samo życie. Prawdopodobnie dlatego Chanty i Mansi uważają tego ptaka za patronkę kobiet i dzieci i poświęcają mu specjalne święto.

W pieśni wrony nagranej nad północną Soswą znajdują się następujące słowa: „Wraz z moim pojawieniem się niech rodzą się małe dziewczynki, mali chłopcy! Usiądę na norze ze stopionymi zgniłymi rzeczami (z ich kołysek). Ogrzeję zmarznięte dłonie, ogrzeję zmarznięte stopy. Niech rodzą się dziewczęta, które żyją długo, niech rodzą się chłopcy, którzy żyją długo!” Zgodnie ze zwyczajami Chanty i Mansi wszystkie rzeczy małych dzieci muszą być ściśle monitorowane, aby dziecku nie przydarzyło się żadne nieszczęście. Dotyczy to również tych przedmiotów, których dziecko już nie potrzebuje. Dlatego zgniłe wióry – wióry miękkiego drewna, które zamiast pieluszek wsypywano do kołyski, składano po użyciu w ustronnym miejscu. Chanty wierzyli, że wrona, przylatując z południa, w zimne dni grzeje łapy tymi ciepłymi wiórami i mówi: „Gdyby tylko więcej dzieci przybyło na ziemię, żebym miała gdzie ogrzać łapy”. Wcześniej na święta gromadziły się tylko starsze kobiety i dziewczęta. Przygotowali smakołyki, wśród których zawsze znajdowała się gęsta jajecznica owsiano-salamat. Nieodzownym elementem wakacji był taniec. Niektóre grupy Chanty i Mansi kojarzyły to święto z boginią przodków Kaltashch, która determinowała losy ludzi poprzez ich obchodzenie ścieżka życia na świętych zawieszkach, pomagał podczas porodu. Na odbywających się w niektórych miejscach festiwalach kobiecych często przywiązywano do drzewa skrawki materiału. Celem takich wakacji było dążenie do dobrego samopoczucia, a przede wszystkim opieka nad dziećmi.

Święto Niedźwiedzia

To najbardziej ulubione święto Chanty i Mansi. Niedźwiedź uważany jest za syna najwyższego bóstwa Torum, jednocześnie jest synem żeńskiego przodka i bratem jej dzieci, dlatego Chanty i Mansi postrzegają go jako brata. I wreszcie jest uosobieniem najwyższej sprawiedliwości, właścicielem tajgi. Każdemu udanemu polowaniu na niedźwiedzia towarzyszy święto, podczas którego ludzie starają się uwolnić od winy za jego zabicie i odprawiają rytuały, które powinny zapewnić dobre samopoczucie wszystkim uczestnikom święta. Niedźwiedzia podwinięto, głowę i łapy ozdobiono pierścieniami, wstążkami, szalikami i ustawiono w przednim rogu domu w tzw. pozie ofiarnej, z głową umieszczoną pomiędzy wyciągniętymi przednimi łapami. Następnie w maskach organizowali przedstawienia. W pierwszej połowie nocy wykonywane są tańce poświęcone głównym bogom. Szczególne znaczenie miał środek nocy i jej druga połowa, kiedy jedli niedźwiedzie mięso, eskortowali duszę niedźwiedzia do nieba i zastanawiali się nad zbliżającym się polowaniem.

Ustalenie prawdziwego pochodzenia Chantyjczyków jest trudne ze względu na brak niezbędnych, wiarygodnych danych. Naukowcy mają fragmentaryczne informacje o swoich odległych sąsiadach, dlatego wersje przedstawiane są na podstawie językoznawstwa, archeologii i folkloru.

Na przykład lingwiści przypisują język Khanti grupie ugrofińskiej Rodzina Uralu jednak naukowcy wciąż nie odkryli, gdzie żyli pierwsi nosiciele.

Zakłada się, że przodkowie Chanty około 4 tysiące lat temu (podczas ocieplenia klimatu) przenieśli się wzdłuż rzeki Ob na północ, gdzie nadal zajmowali się rolnictwem.

W procesie starć militarnych z Manti, Tatarami i innymi plemionami utworzyły się sojusze plemion Chanty. Na ich czele stali przedstawiciele szlachty, tzw. „książęta”. Po klęsce syberyjskiego chanatu Kuczum w r koniec XVI wieku zachodnia część Syberii została przyłączona do państwa moskiewskiego. W XVII wieku rozpoczął się rozwój zachodniej Syberii przez Rosjan, którzy budowali tam forty, które później zamieniły się w miasta. Przesiedlenie chłopów na te rozwinięte ziemie doprowadziło do tego, że populacja rosyjska stała się większa niż ludność tubylcza.

W początek XVII wieku było 7859 Chantyjczyków, w koniec XIX było 16 256 osób. Wzrost liczebności nastąpił jednak nie w wyniku przyrostu naturalnego, lecz w wyniku identyfikacji nowych podatników.

W 1930 r. utworzono Chanty-Mansyjski Okręg Narodowy. Obecnie Chanty zamieszkują głównie okręgi autonomiczne Chanty-Mansi i Jamalsko-Nieniecki, a także regiony tomski, swierdłowski i permski. Według spisu ludności z 2002 roku w Rosji mieszka 28 tysięcy Chanty.

Głównymi zajęciami Chanty było rybołówstwo rzeczne, łowiectwo (zwierzęta futerkowe, łosie, niedźwiedzie), hodowla reniferów i zbieractwo (grzyby, jagody). W regionach południowych szeroko rozpowszechniona była hodowla zwierząt i uprawa warzyw.

Te tradycyjne zawody Chanty przetrwały do ​​dziś obszary wiejskie Jednak dość duża ich liczba (około 30%) mieszka obecnie w miastach i jest zatrudniona w różnych dziedzinach.

Chanty budowali swoje domy zimowe w konstrukcji szkieletowej lub z bali (po rosyjsku). Ogrzewano je paleniskiem lub piecem żelaznym. Koczownicy mieszkali w prostych konstrukcjach szkieletowych pokrytych korą drzew. Oprócz domu na dziedzińcu znajdowały się prostsze budynki czy nawet szopy do przechowywania zapasów, piece do wypieku chleba, łaźnia i tym podobne.

Koczowniczy pasterze reniferów w tundrze i leśno-tundry mieszkali w obozowiskach w namiotach typu Samoyed pokrytych skórami reniferów. Większość Chanty (mieszkających nie tylko w miastach, ale także na obszarach wiejskich) prowadzi obecnie siedzący tryb życia i mieszka w bardziej nowoczesnych budynkach.

W XVI-XVII wieku istniały duże rodziny ojcowskie i braterskie. W przypadku śmierci starszego brata, młodszy brat przyjął żonę i dzieci do swojej rodziny. Wśród niektórych Chanty było zwyczajem brać młodą żonę, aby pomóc starej żonie. Oczywiście teraz wszystkie te zwyczaje zostały zapomniane.

Tradycyjnymi zajęciami Chanty są szycie ubrań i butów z futra renifera, zamszu, kolorowego sukna i haftowanie koralikami. Wśród północnych grup Chanty odzież wierzchnia męska była noszona przeważnie przez głowę (malica, gęś, parka), natomiast wśród grup południowych i wschodnich była to zachwiana.

Kobiety na całym świecie nosiły zwiewną odzież wierzchnią o różnych krojach. Wyłącznie gatunek żeński ubrania obejmowały przepaskę na biodra, podwójne futro ze skór jelenia i duże jasne chusty. Ogólnie ubrania Chanty, zwłaszcza kobiet, wyróżniały się jasnymi kolorami. Kobiety nosiły także ozdoby na piersiach i bokach.

Różny gatunki folklorystyczne Chanty wyznaczają na swój sposób. Na przykład bajki nazywają monsya, a piosenki - arykh. Wśród opowieści ludowych znajdują się legendy o pochodzeniu ziemi, o potopie, o podróży inne światy, o przemianie bohaterów w duchy i tak dalej. Znaczące miejsce zajmują opowieści i pieśni o bohaterach ludowych (bohaterach) i zwierzętach. Bajki często wspominają o osadach rzeczywistych lub istniejących

Powszechne w folklor otrzymał ozdobę. Bohaterami obrazów są zazwyczaj lokalne zwierzęta, różnorodne codzienne sceny, rytuały i tak dalej. Obrazy można znaleźć na odzieży, przedmiotach gospodarstwa domowego, a nawet na ciele (tatuaże).

Chanty i Mansi to dwa ludy ugrofińskie, bliskie kulturowo i językowo. Ludy te zamieszkują zachodnią Syberię, w jej północnej części, głównie w obwodzie tomskim, tiumeńskim i swierdłowskim.

Główną część terytorium powiatu stanowią nieprzeniknione lasy i tajga, miejscami bardzo bagniste. Wśród nich znajduje się ponad 25 tysięcy jezior bogatych w ryby i ptactwo wodne. Lasy są domem dla jeleni i innych dzikich zwierząt.

Terytorium Okręgu Chanty-Mansyjskiego przecinają dwie głębokie rzeki - Ob i Irtysz, największe w Rosji.

Od czasów starożytnych głównym zajęciem miejscowej ludności było łowiectwo, rybołówstwo i hodowla reniferów. Kobiety zajmowały się robótkami ręcznymi - tkaniem, haftem.

Stroje narodowe Chanty i Mansi wyróżniają się jasnymi haftami i aplikacjami.

W tych rytuałach i świętach ludy północy zdeponowano ogromne doświadczenie ludzkości w rozwoju Północy. Ceremonie ślubne tego ludu są szczególnie piękne. Uroczystości trwają kilka dni, na weselu jest dużo tańca i śpiewu, zawsze odbywają się zawody w zapasach, łucznictwie i bieganiu.

Rodzice pary młodej wymieniają się prezentami i wręczają je bliskim. Oczywiście tradycje przodków są obecnie rzadko spotykane; większość młodych Hansi woli nowoczesne uroczystości weselne. Wiele osób bardziej pociąga ślub za granicą niż w kraju.

Różnorodne zakazy odgrywają ogromną rolę w życiu ludów Chanty i Mansi, na przykład nie można zranić ziemi ostrymi przedmiotami.

W miejscach osiedlenia się tych ludów znajdują się obszary ziemi, po których nie należy chodzić, a jeśli trzeba było przejść przez to miejsce, do butów przywiązywano korę brzozy.

Przechodząc obok takich zakazanych miejsc, należało odprawić pewne rytuały, np. przynieść i ofiarować żywność czy płócienny tyłek. Podczas składania ofiary zwyczajowo zwracano się do duchów, właścicieli tych miejsc.

Ludy Północy liczą wrony święty ptak, patronka dzieci i kobiet. Na rzece Soswie nagrano następującą piosenkę:

Wraz z moim nadejściem niech rodzą się małe dziewczynki i mali chłopcy! Usiądę na norze ze stopionymi zgniłymi rzeczami (z ich kołysek).

Ogrzeję zmarznięte dłonie, ogrzeję zmarznięte stopy. Niech rodzą się dziewczęta, które żyją długo, niech rodzą się chłopcy, którzy żyją długo!”

Dlatego zgnilizny, którą wlewa się do kołyski niemowląt, nigdy nie wyrzuca się, lecz umieszcza w specjalnym miejscu za domem, aby wrona tam ogrzała swoje łapy i chroniła mieszkające w tym domu dzieci.

Wrona poświęcona jest specjalnym świętem. Starsze kobiety i dziewczęta zbierają się na święto i przygotowywana jest specjalna rytualna owsianka, salamat.

Najważniejszym elementem wakacji jest taniec. Święto to jest również kojarzone z boginią płodności Kaltash. Na jej cześć do drzew przywiązano kawałki materiału. Kaltashch zapisuje losy ludzi na specjalnych przywieszkach i pomaga podczas porodu.

Dolina Ugry jest domem dla około 28,5 tysiąca rdzennych mieszkańców - Chanty, Mansi i Leśnych Nieńców, których sposób życia i oryginalne tradycje są wciąż żywe na odległych ziemiach przodków, w wioskach i obozach tajgi. Na terenie powiatu działa 39 wspólnot narodowych. Podstawowe gwarancje praw ludności tubylczej małe narody zapisane w Karcie Okręgu Chanty-Mansyjskiego.

Małe ludy północy

W latach 1925-1926 Dekretami Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i Rady Komisarzy Ludowych zidentyfikowano grupę tak zwanych „rdzennych ludów i plemion”, które odniosły korzyści w rozwoju gospodarczym. Do połowy lat pięćdziesiątych. Za nieliczne uznano 26 „małych narodowości Północy”: Samów, Nieńców, Chanty, Mansi, Enetów, Nganasów, Selkupów, Ketów, Eweków, Dolganów, Jukagirów, Czuwanów, Evenów, Czukczów, Koryaków, Eskimosów, Aleutów, Itelmens, Tofalar, Ulchis, Nanais, Nivkhs, Udeges, Negidals, Oroks, Orochs. Ludy te zostały szczegółowo zidentyfikowane na podstawie następujących cech:

1) mała liczba;

2) specyfika zawodów tradycyjnych (hodowla reniferów, łowiectwo, rybołówstwo, łowiectwo morskie);

3) aktywny tryb życia (koczowniczy, półkoczowniczy, półosiadły);

4) niski poziom rozwój społeczno-gospodarczy (formy przetrwania prymitywnych stosunków społecznych).

Przez ponad 80 lat specjalne dekrety rządowe określały korzyści gospodarcze i społeczne dla małych narodów Północy i przeznaczały duże fundusze na rozwój ich kultury ekonomicznej. Niektóre działania dotyczące ludów Północy przyniosły pozytywne rezultaty: rozwój umiejętności czytania i pisania, języka i pisma, literatury, medycyny, dostaw towarów, komunikacji, kształtowania się inteligencji itp.

Od lat 1950-1960. w powszechnym użyciu było określenie „narody Północy”, zachowano także określenie „małe ludy Północy”, a obecnie wprowadzono określenie „małe ludy Północy”. Lista małe narodowości Północ została poszerzona o Shors, Teleuts, Kumandris, Tuvans-Todzhins i Kereks. Identyfikacja małych narodów Północy jako specjalnej grupy odegrała dużą rolę w ich konsolidacji, rozwoju ich samoświadomości etnicznej, tworzeniu organizacji publicznych - Ogólnorosyjskiego Stowarzyszenia Małych Ludów Północy, lokalnych grup etnicznych i stowarzyszenia wyznaniowe.

Chanty

Lud Chanty (przestarzały - Ostyaks, imię własne - Khanti, Khante, Kantek) należy do ugrofińskiej gałęzi społeczności etno-językowej ugrofińskiej. Z 22,5 tys. Chanty w Federacja Rosyjska około 12 tysięcy (czyli ponad 53%) mieszka w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym.

Wśród Chantów istnieją trzy grupy etniczne - północna, południowa i wschodnia. W każdej z nich wyróżnia się szereg podgrup, które otrzymały swoje nazwy od nazw rzek, w których się znajdują: Chanty Agan, Tromyogan, Wachow, Kazym, Kondin, Salym, Środkowy Ob (Surgut), Yugan, Dolny Ob Pim itp. Kadaya podgrup etnicznych różni się dialektem językowym, cechami ekonomicznymi i kulturowymi oraz endogamią (małżeństwo w ramach własnej grupy). Do początków XX wieku. Rosjanie jeszcze wcześniej, aż do XIV wieku, nazywali Chanty Ostyakami (prawdopodobnie od samogłoski Chanty as-yakh - „lud wielkiej rzeki” lub „lud Ob”), jeszcze wcześniej, aż do XIV wieku, - Ugra. W sercu formacji droga życia Chanty to kultura rdzennych plemion Uralu i zachodniej Syberii, zajmujących się polowaniem i rybołówstwem, pod wpływem pasterskich plemion ugrockich. W drugiej połowie I tysiąclecia powstały główne grupy Chanty, zasiedlone od dolnego biegu Obu na północy po stepy Baraba na południu i od Jeniseju na wschodzie po Ural na zachodzie. Od XIV wieku Rozpoczął się proces wysiedlania części Chanty przez lud Mansi z regionów zachodnich i ich przesiedlania do regionów wschodnich i północnych. W wyniku migracji i kontaktów etnicznych z rdzenną ludnością północy Chanty znalazły się pod silnym wpływem Koazal Nieńców, na wschodzie Selkupów, na południu ludów tureckojęzycznych, a później Rosjan. Procesy „rusyfikacji” Chantów szczególnie intensywnie zachodziły w XVIII–XX w. nad Irtyszem, Obem, Kondą. Zanim Rosjanie przybyli na Syberię, Chanty miały plemiona przez większą część które później stały się grupami etnoterytorialnymi. W wyniku starć międzyplemiennych i innych starć militarnych powstały tak zwane księstwa, na których czele stali książęta. Później, w okresie kolonizacji rosyjskiej, wiele księstw Priobu i Irtyszu Ostyatsu zostało przekształconych w odrębne volosty, których formalnymi głowami pozostali miejscowi książęta odpowiedzialni za zbieranie yasak. W kolejnych stuleciach Chanty nadal prowadziły tradycyjny tryb życia, przejmując od rosyjskich osadników bardziej zaawansowane narzędzia, duże sieci rybackie, broń palną itp.

Muncie

Mansi (przestarzały rosyjski - Voguls) to jeden z małych (8,3 tys. Osób) narodów północy Rosji, około 6,6 tys. Osób (80%) mieszka w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym. Mansi zamieszkują głównie dorzecza lewych dopływów Ob - rzek Północna Sosva, Lyapin, Konda (z wyjątkiem dolnego biegu), a także Dolny Ob (obszary Bieriezowski, Oktyabrski).

Imię ludu to Mansi Makhum („lud Mansi”), często lokalne imiona są kojarzone z obszarem, rzeką: aly tagt Mansit (Verkhnesosvinsky), Sakv Mansit (Sygvinsky, czyli Lyapinsky), Polum Makhum (Pelimski). Język mansi należy do grupy ugryckiej rodziny języków uralskich. Zawiera północną, południową, wschodnią i grupa zachodnia dialekty. Język i tradycyjna kultura zachowały się obecnie tylko w północnej (Soswiński-Lapiński) i wschodniej (Kondinski) grupie Mansi.

Etnos Mansi powstał w wyniku połączenia plemion kultury neolitycznej Uralu z plemionami ugryjskimi i indoeuropejskimi poruszającymi się w II-I tysiącleciu p.n.e. od południa, przez stepy i stepy leśne zachodniej Syberii i północnego Kazachstanu. Dwuskładnikowy charakter (połączenie kultur łowców tajgi i rybaków oraz stepowych koczowniczych pasterzy) w kulturze Mansi przetrwał do dziś, a najwyraźniej przejawia się w kulturze konia i niebiańskiego jeźdźca - Mir-Susne-Khum .

Początkowo Mansi osiedlali się na południowym i środkowym Uralu oraz na ich zachodnich zboczach, a także w regionie Kama (dorzecza rzek Vishera i Chusovaya). Ich wcześniejszą toponimię odnotowano także na Peczorze, Vychegdzie, w górnym biegu Wiatki i Mezen. Historia etniczna Ten mały lud charakteryzuje się licznymi migracjami grupowymi z zachodu (Ural, region Kama) na wschód - za Uralem, do północnej Soswy, Dolnego Obu, dopływów rzek Konda, Turu i Tawda. Stało się to na skutek wzmożonej ekspansji Rosjan i Komi w XI-XV wieku. Pod naciskiem osadnictwa rosyjskiego tereny północne koń z kolei dalej za Uralem znajdują się pozostałości Mansi.

Specyfika życia i działań, specyfika kultury duchowej i mitologiczne idee Mansi są niezwykle podobne do tych z Chanty. Zatem głównymi tradycyjnymi zajęciami Mansi są łowiectwo, rybołówstwo, zbieranie dzikich roślin, a wśród regionów północnych i Uralu - hodowla reniferów. Część południowego, zachodniego i wschodniego Mansi przyjęła rolnictwo i hodowlę zwierząt od rosyjskich osadników. Historycznie rzecz biorąc, większość Mansi zajmowała się myśliwymi i rybakami, prowadzącymi półosiadły tryb życia. Tylko część północnych Mansi, którzy przyjęli kulturę typu tundry Samoyedów, została sklasyfikowana jako koczowniczy pasterze reniferów. Dużą rolę w polowaniu odegrały pędzone polowania na łosie i jelenie. Polowali za pomocą łuku i strzał (później strzelby) oraz psa. Łapali zwierzęta i ptaki za pomocą pułapek, pętli i sieci. Wraz z rozwojem stosunków towarowo-pieniężnych polowanie na futra stopniowo zastąpiło polowanie na mięso. Ryby łapano na wiele sposobów - poprzez zaparcia i sieci, które stały się pułapkami i promieniami. Jeszcze w XIV-XVIII wieku. Głównym środkiem transportu Mansi były psie zaprzęgi, które ostatecznie zastąpiono transportem reniferów. Latem pływano na łodziach dłubankowych z burtami uszytymi z desek (oblas, kaldanka). Do Ob zpłynęli dużymi krytymi łodziami – kajakami. Powszechnie stosowano narty, które były dwojakiego rodzaju - gołe i obszyte (klejone) camusem.

Rozproszony typ osadnictwa Mansi wynika z ich zawodu (łowiectwo i rybołówstwo), a także z półosiadłego trybu życia. Podobnie jak Chanty, osady Mansi miały charakter stały (zimowy) i tymczasowy – sezonowy (wiosna, lato i jesień), do których przenosili się na czas połowów. Tradycyjne wioski (pawłowe) składały się z jednego do dziesięciu domów i były położone wzdłuż brzegów rzek, zwykle w odległości jednego dnia drogi od siebie. Głównym typem mieszkania jest dom z bali z dachem dwuspadowym, często bez fundamentu. W domach położonych blisko wody fundamenty budowano z dwóch do czterech bali, w niższych miejscach domy z bali stawiano na palach. Do ogrzewania i oświetlenia Stały dom zorganizowali chuval - otwarte palenisko jak kominek. Jako tymczasowe mieszkania służyły chaty z żerdzi, kory brzozowej lub pokryte skórami zarazy. Stodoły - ziemne i palowe - służyły do ​​przechowywania mienia i zapasów żywności. Istniały budynki użyteczności publicznej przeznaczone do odprawiania zebrań i świąt oraz budynki specjalne dla kobiet w ciąży i rodzących (man kol – „ mały domek"). W trudno dostępnych miejscach lasu umieszczano święte stodoły, w których umieszczano bożki, przedstawiające duchy patronów.

Tradycyjny ubrania zimowe a buty robiono ze skór zwierząt i jeleni, rovduga, półsezonowe - ze skóry lub materiału, letnie - z tkaniny. W dawnych czasach Mansi szyli ubrania z pokrzywy, ale później przerzucili się na zakupione tkaniny. Tradycyjny ubiór damski - sukienka, szlafrok, zimą - podwójne, kołyszące się futro z renifera (jaguszka, sak), bogato zdobione koralikami, paskami kolorowej tkaniny i wielobarwnym futrem. Nakryciem głowy jest duża chusta z szeroką lamówką i frędzlami. Jako ozdoby używano fałszywych warkoczy, które wraz z warkoczami owijano kolorowymi koronkami i dekorowano miedzianymi i cynowymi wisiorkami. Nosili dużą liczbę pierścionków i biżuterii z koralików na piersi. Męska odzież składał się z koszuli, spodni i paska. Odzież wierzchnia - malitsa, gęś (sowa).

W XX wieku Życie Mansi, podobnie jak Chanty, uległo ogromnym zmianom: zostali przymusowo przeniesieni do stanu osiadłego, wypędzeni do kołchozów i państwowych gospodarstw, wprowadzając nietradycyjne zajęcia - takie jak uprawa warzyw, hodowla zwierząt i hodowla futerkowa w klatkach.

Leśny Nieniec

Nieńcy (starożytna nazwa - Samojedzi, Jurakowie) - rdzenni mieszkańcy Eurazjatycka północ Rosji. Według spisu powszechnego z 1989 r. liczba Nieńców wynosiła 34,3 tys. osób. Istnieją dwie grupy etniczne: Nieńcy tundrowi i Nieńcy leśni, różniące się składem rodzinnym, dialektem i niektórymi cechami kulturowymi. Język nieniecki należy do grupy samojedzkiej rodziny języków uralskich i dzieli się na dwa dialekty - tundrowy i leśny. Gwarą leśną posługuje się 5-7% Nieńców. Na terytorium Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego żyją tylko leśni Nieńcy.

Imię Nieńców Leśnych to Neshchang („człowiek”), stare imię to Kazym lub Kun Samoyed. Imię Pyan Khasova („ludzie lasu”) nadali im Nieniecy z tundry. Tradycyjne obszary zamieszkania to górny i środkowy bieg rzeki Pur, grzbiet Numto od górnego biegu rzek Kazym, Nadym, Pim do górnego biegu rzeki Agan. Według typu antropologicznego należą do rasy przejściowej Uralu. Obecnie żyje około 2000 Nieńców Leśnych, z których większość zamieszkuje Chanty-Mansyjski Okręg Autonomiczny. Powiązane narodowości: tundra Nieniec, Enet, Nganasans, Selkups. W swojej kulturze i języku Leśni Nieńcy są pod wieloma względami bliscy północnym i wschodnim Chantom. Terytorium osadnictwa Puszczy Nienieckiej jest prawie niezbadane archeologicznie. Pierwszą wiarygodną wzmianką o Nieńcach Leśnych w rosyjskich źródłach pisanych jest informacja o wyprawie wojskowej atamana kozackiego Bogdana Czubakina w 1902 r. do książąt Samojedów Akuby, Skamcze i Salym ze słowem królewskim i propozycją zapłaty yasak. Jednak nawet po tym kontakty Nieńców Leśnych z Rosjanami były rzadkie i ograniczały się do spotkań na suglanach (jarmarku) w Surgucie. Leśny Nieniec przez długi czas pozostały nieznane naukowcom. Pod koniec XIX wieku. „odkrycie” profesora A.I. brzmiało rewelacyjnie. Jacobi w głębokiej tajdze regionu Ob ludu Nyakh-Samar-Yakh. Przez dwie dekady toczyły się dyskusje na temat zaginionego plemienia, aż stało się jasne, że mówimy o Samoyedach Kazym (Kun). Ze względu na ograniczone kontakty zewnętrzne, w tym handlowe, gospodarka puszczy nienieckiej miała charakter egzystencjalny i zachowała cechy archaiczne.

Kilka dekad temu do połowów czasami używano sieci i niewodów utkanych z łyka wierzby, a jako obciążników używano kawałków żeber mamutów i czaszek jeleni. Wędkarstwo prowadzono na małych rzekach za pomocą śluz, a na jeziorach płynących łowiono sieciami i niewodami. Głównym transportem letnim były łodzie dłubankowe (oblas) wykonane z sosny lub cedru, a zimą – sanie i narty zaprzężone w renifery. Hodowlę reniferów w Puszczy Nienieckiej charakteryzuje mała liczebność stad (od 10 do 300 sztuk), półwolny system wypasu z wykorzystaniem drewnianych płotów (zagrody) oraz wędzarnie. Renifery domowe zaspokajały potrzeby transportowe i częściowo żywnościowe. Ważne było polowanie na dzikie jelenie i łosie w okresie zimowo-wiosennym za pomocą znaków lub długopisów. Jesienią, wiosną lub latem polowali na ptactwo górskie i wodne. Do łapania zwierząt futerkowych (soboli, lisów, rosomaków) używano pułapek, czerkanów i niechlujstwa. Na wiewiórki polowano za pomocą łuków i strzał.

Tradycyjnym mieszkaniem leśnych Nieńców jest kumpel (myat) - konstrukcja ramowa złożona z 25-40 słupów i opon (nyuków) wykonana ze skór reniferów (zimą) i kory brzozy (latem). Obóz pasterski dla reniferów składa się zwykle z jednego lub dwóch namiotów i budynków gospodarczych - szopy do przechowywania rzeczy (nyr), pieca do wypieku chleba („nyan myat” - „dom chlebowy”). Tradycyjne stroje i buty wykonywane są ze skór jeleni domowych i dzikich. Odzież męska składa się z malicy (zbliżenia odzieży z futrem w środku z kapturem i rękawiczkami), tkaniny malichno i sovika ( odzież wierzchnia futerkiem na zewnątrz). Ubrania Damskie to jaguszka - kołyszące się dwuwarstwowe futro z futrem na zewnątrz i wewnątrz. Dieta leśnych Nieńców składa się z dzikich roślin, ryb, dziczyzny, mięsa łosi, dzikich i domowych jeleni.

podstawa organizacja społeczna jest gen. Relacje obliczane są po stronie ojcowskiej. W poprzednich latach, choć już w XIX wieku, zakazano zawierania małżeństw pomiędzy przedstawicielami tego samego klanu oraz małżeństw z obcokrajowcami. Często zdarzały się małżeństwa międzyetniczne między Leśnymi Nieńcami a Chanty wschodnie i północne.

Głównie idee religijne Leśni Nieńcy mają animistyczne idee: wiarę w zamieszkujące je duchy świat. Centralnym sanktuarium jest Jezioro Numto („Jezioro Boga”), na jednej z wysp (Ngo-yah – „wyspa serca”) składano ofiary pogańskim bogom. Według legendy syn najwyższego władcy, rzucony na ziemię, zamienił się w jezioro. niebiański Bóg Numa – Numgiboy. Wcześniej na południowo-wschodnim brzegu Wyspy Serca znajdował się rząd drewnianych figurek ducha kaha (hehe). Bóstwem niższego świata, które rozkazuje chorobę i śmierć, jest Nga (Ngomulik). Poprzez swoje sługi, złe duchy - ngilekę, Nga zsyła na ludzi choroby, a sam pożera dusze zmarłych. Przy wirze Zjawiska naturalneżyciem w niebie i na ziemi rządzą Num-Nisya („ojciec nieba”) i Ya-Kati („babcia ziemia”). Ważne są duchy „ziemskie” - panowie wody i lasów, duchy mistrzów połaci i terytoriów (kakha), duchy patronów domu (na przykład Myaty-Kati - „babcia domu”).