Prezentacja sztuki starożytnej Japonii. Starożytna Japonia. Kultura średniowiecznej Japonii

Slajd 8

Taro Yamada (jap. Yamada Taro:) - typowe imię i nazwisko jak Rosjanin Iwan Iwanow

We współczesnym języku japońskim dość duży odsetek zajmują słowa zapożyczone z innych języków (tzw. gairaigo). Imiona japońskie zapisywane są przy użyciu kanji, składającego się z nazwiska i imienia, zaczynając od nazwiska.

Japoński jest uważany za jeden z najtrudniejszych języków do nauki. Do transliteracji znaków japońskich stosuje się różne systemy, z których najpowszechniejszym jest Romaji (transliteracja łacińska) i system Polivanov (pisanie japońskich słów cyrylicą). Niektóre słowa w języku rosyjskim zostały zapożyczone z języka japońskiego, na przykład tsunami, sushi, karaoke, samuraj itp.

Slajd 9

Religia

Religię w Japonii reprezentują głównie szintoizm i buddyzm, pierwszy z nich ma charakter czysto narodowy, drugi został sprowadzony do Japonii, a także do Chin z zewnątrz.

Klasztor Todaiji. Wielka Sala Buddy

Slajd 10

Szintoizm

Shintoizm, Shinto („droga bogów”) to tradycyjna religia Japonii. Bazując na animistycznych wierzeniach starożytnych Japończyków, obiektami kultu są liczne bóstwa i duchy zmarłych.

Slajd 11

Opiera się na czczeniu wszelkiego rodzaju kami – istot nadprzyrodzonych. Główne typy kami to:

• Duchy natury (kami gór, rzek, wiatru, deszczu itp.);
• Niezwykłe jednostki deklarowały kami;
• Moce i zdolności zawarte w ludziach i naturze (powiedzmy kami wzrostu lub reprodukcji);
• Duchy zmarłych.

Slajd 12

Shinto to starożytna japońska religia, która powstała i rozwinęła się w Japonii, niezależnie od Chin. Wiadomo, że korzenie Shinto sięgają czasów starożytnych i obejmują totemizm, animizm, magię itp., nieodłącznie związane z ludami prymitywnymi.

Slajd 13

buddyzm

Buddyzm („Nauczanie Oświeconego”) to religijna i filozoficzna nauka (dharma) o duchowym przebudzeniu (bodhi), która powstała około VI wieku p.n.e. mi. w południowej Azji. Założycielem doktryny był Siddhartha Gautama. Buddyzm jest najbardziej rozpowszechnioną religią, obejmującą większość populacji.

Slajd 14

Penetracja buddyzmu do Japonii rozpoczęła się w połowie VI wieku. wraz z przybyciem do kraju ambasady państwa koreańskiego. Początkowo buddyzm był wspierany przez wpływowy klan Soga, osiedlił się w Asuce i stamtąd rozpoczął swój zwycięski marsz po całym kraju. W erze Nary buddyzm stał się religią państwową Japonii, jednak na tym etapie znalazł poparcie jedynie na samej górze społeczeństwa, nie wywierając wpływu na zwykłych ludzi.

Slajd 15

W przeciwieństwie do szintoizmu, buddyzm japoński dzieli się na wiele nauk i szkół. Za podstawę buddyzmu japońskiego uważa się nauki mahajany (wielkiego pojazdu) lub buddyzmu północnego, w przeciwieństwie do nauk hinajany (małego pojazdu) czy buddyzmu południowego. W mahajanie uważa się, że zbawienie człowieka można osiągnąć nie tylko dzięki jego własnym wysiłkom, ale także przy pomocy istot, które osiągnęły już Oświecenie - Buddów i Bodhisattwów. W związku z tym podział między szkołami buddyjskimi następuje ze względu na różne poglądy na temat tego, w jaki sposób Buddowie i Bodhisattwowie mogą najlepiej pomóc danej osobie.

Slajd 16

literatura i sztuka

Tradycyjnej sztuki japońskiej nie można sobie wyobrazić bez kaligrafii. Według tradycji pismo hieroglificzne powstało z bóstwa niebiańskich obrazów. Malarstwo później ewoluowało od hieroglifów. W XV wieku w Japonii poemat i malarstwo zostały mocno połączone w jedno dzieło. Japoński zwój obrazkowy zawiera dwa rodzaje znaków – pisane (wiersze, kolofeny, pieczęcie) i obrazkowe

Slajd 17

Za pierwsze pisane zabytki uważa się zbiór japońskich mitów i legend „Kojiki” („Zapisy starożytnych czynów”) oraz kronikę historyczną „Nihon Shoki” („Roczniki Japonii pisane pędzlem” lub „Nihongi” - „Roczniki Japonii”), powstałego w okresie Nara (VII - VIII w.). Obydwa dzieła zostały napisane w języku chińskim, ale z modyfikacjami w celu przekazania japońskich imion bogów i innych słów. W tym samym okresie powstały antologie poetyckie „Manyoshu” („Kolekcja niezliczonych liści”) i „Kaifuso”.

Rodzaje form poetyckich haiku, waka („piosenka japońska”) i odmiany tej ostatniej tanka („krótka piosenka”) są szeroko znane także poza Japonią.

Nihon Shoki (strona tytułowa i początek pierwszego rozdziału. Pierwsze wydanie drukowane w 1599 r.)

Slajd 18

Malarstwo japońskie („malarstwo, rysunek”) to jedna z najstarszych i najbardziej wyrafinowanych sztuk japońskich, charakteryzująca się dużą różnorodnością gatunków i stylów.

Najstarszą formą sztuki w Japonii jest rzeźba. Od czasów Jomona wytwarzano różnorodne wyroby ceramiczne (naczynia), znane są również gliniane figurki bożków psów.

Slajd 19

Teatr

• Kabuki to najsłynniejsza forma teatru. Teatr Noh odniósł ogromny sukces wśród wojska. W przeciwieństwie do brutalnej etyki samurajów, rygor estetyczny Noh został osiągnięty za pomocą kanonizowanej plastyczności aktorów i niejednokrotnie wywoływał silne wrażenie.
• Kabuki to późniejsza forma teatru, której początki sięgają VII wieku.

Slajd 20

Na przełomie XVI i XVII w. nastąpiło gwałtowne przejście od religijności do sekularyzmu. Głównym miejscem w

architekturę zajmowały zamki, pałace i pawilony na ceremonię parzenia herbaty.

Slajd 21

W areszcie

Ewolucja średniowiecznej Japonii wykazuje zauważalne podobieństwo do globalnych procesów rozwoju kulturalnego, jakim podlega większość krajów cywilizowanego regionu. Urodzony na ziemi narodowej, wchłonął wiele cech kultury regionu indochińskiego, nie tracąc przy tym swojej oryginalności. Przejście od światopoglądu religijnego do świeckiego obserwuje się w wielu krajach świata, począwszy od XVI wieku. W Japonii proces sekularyzacji kultury, choć miał miejsce, został znacznie spowolniony przez izolację kraju pod rządami szogunów Tokugawy, którzy dążyli do zachowania porządku feudalnego. Na wszystkich etapach swego rozwoju kultura japońska wyróżniała się szczególną wrażliwością na piękno, umiejętnością wprowadzania go w świat życia codziennego, szacunkiem wobec natury i duchowości jej elementów, a także świadomością nierozłączności piękna. świat ludzki i boski.

Wyświetl wszystkie slajdy

• Położenie geograficzne, przyroda.
• Wpływ państw sąsiadujących.
• Działalność starożytnych Japończyków.
• Wierzenia.
• Wynalazki.
• Praca domowa.

W paleolicie Ziemię pokrywały lodowce, a poziom wody był o 100 m niższy niż obecnie. Japonia nie była jeszcze archipelagiem, ale była połączona z lądem suchymi przesmykami. Wewnętrzne Morze Japońskie było obszerną doliną. Mieszkały tu mamuty, jelenie wielkorogie i inne zwierzęta, które przybyły tu z Syberii.

Około 10 tysięcy lat p.n.e. mi. przeniósł

grupa ludzi z Azji Południowo-Wschodniej.

Przedstawiciele tej grupy są dobrzy

posiada wiedzę z zakresu przemysłu stoczniowego i morskiego

nawigacja.

W II-III wieku. wzrost liczby klanów, ich podział na duże i małe oraz osiedlanie się poszczególnych grup w różnych miejscach kraju.

Japonia pozostawała pod ciągłym wpływem wyższej kultury chińskiej i koreańskiej.

Między plemionami toczyły się ciągłe wojny: pokonani podlegali danizmowi, a jeńców zamieniano w niewolników. Niewolników wykorzystywano w społeczności rodzinnej lub eksportowano do sąsiednich krajów.

Ludność zajmowała się rolnictwem,

wędkarstwo, polowanie, zbieractwo.

VII-VIII wiek W Japonii podjęto zdecydowaną próbę stworzenia scentralizowanego państwa na wzór chiński – z silną biurokracją pobierającą podatki od każdej działki.

„Niebiański Mistrz”- Cesarz.

Według legendy cesarze Japonii

są bezpośrednimi potomkami bogini słońca

Amaterasu. Amaterasu odziedziczył Ziemię

i po chwili wysłała wnuka

Ninigi będzie rządził wyspami japońskimi,

stworzone przez jej rodziców.

pierwsza prawdziwa wzmianka dokumentalna

o cesarzu jako głowie państwa

na początku V wieku. N. mi.

Korona ceremonialna

Cesarze Japonii.

Wierzenia starożytnych Japończyków

Szintoizm jest najstarszą religią Japonii. Jego nazwa pochodzi od słowa „Shinto” – „droga bogów”. Opiera się na czczeniu wszelkiego rodzaju kami – istot nadprzyrodzonych. Główne typy kami to:

Duchy natury (kami gór, rzek, wiatru, deszczu itp.);

Niezwykłe jednostki deklarowały kami;

Moce i zdolności zawarte w ludziach i naturze (powiedzmy kami wzrostu lub reprodukcji);

Duchy zmarłych.

Kami dzielą się na Fuku-no-kami („dobre duchy”) i Magatsu-kami („złe duchy”). Zadaniem szintoisty jest przywoływanie większej liczby dobrych duchów i zawieranie pokoju ze złymi

język japoński 天照大神 Amaterasu O: Mikami, „wielkie bóstwo, które oświetla niebiosa”) to bogini słońca, legendarna przodka japońskiej rodziny cesarskiej.

Jimmu, mityczny przodek cesarzy japońskich, potomek bogini słońca Amaterasu.

Demony i duchy

Sanktuaria

Ise-jingu w świątyni Mie Amaterasu

Wiedza japońska

Współistniały w Japonii różne systemy pisma- od czysto hieroglificznych (kambun) pisali dokumenty biznesowe i prace naukowe) do czysto sylabicznych, ale najbardziej rozpowszechniona jest zasada mieszana, gdy znaczące słowa są pisane hieroglifami, a słowa funkcyjne i afiksy są pisane hiraganą (alfabet sylabiczny).

Wynalazki język japoński

Bonsai „drzewo w misce”. Jest to miniaturowa roślina, zwykle nie wyższa niż 1 m, dokładnie powtarzająca wygląd dorosłego drzewa (około 2000 lat)

origami - starożytna japońska sztuka składania papieru, używana podczas ceremonii religijnych

• Przygotuj się do quizu Indie, Chiny, Japonia w starożytności.

Według Kojiki, najstarszego pomnika języka i literatury japońskiej, bogini słońca Amaterasu podarowała swojemu wnukowi księciu Ninigi, deifikowanemu przodkowi Japończyków, święte lustro Yata i powiedziała: „Spójrz na to lustro, tak jak na mnie patrzysz”. Dała mu to lustro wraz ze świętym mieczem Murakumo i świętym jaspisowym naszyjnikiem Yasakani. Te trzy symbole narodu japońskiego, kultury japońskiej i państwowości japońskiej były przekazywane od niepamiętnych czasów z pokolenia na pokolenie jako święty przekaz męstwa, wiedzy i sztuki.

Zapisy starożytnych czynów. Jedno z najwcześniejszych dzieł literatury japońskiej. Trzy zwoje tego pomnika zawierają zbiór japońskich mitów od stworzenia Nieba i Ziemi po pojawienie się boskich przodków pierwszych japońskich cesarzy, starożytne legendy, pieśni i baśnie, a także wydarzenia z historii Japonii przedstawione w sposób chronologiczny porządek aż do początków VII wieku. OGŁOSZENIE i genealogia cesarzy japońskich. „Kojiki” to święta księga szintoizmu, narodowej religii Japończyków.

W historii japońskiej kultury i sztuki można wyróżnić trzy głębokie, wciąż żywe nurty, trzy wymiary japońskiej duchowości, przenikające się i wzbogacające: - Shinto („ścieżka niebiańskich bóstw”), ludowa pogańska religia Japończyków ; - Zen jest najbardziej wpływowym ruchem buddyzmu w Japonii (zen jest zarówno doktryną, jak i stylem życia, podobnym do średniowiecznego chrześcijaństwa i islamu); Bushido („droga wojownika”), estetyka samurajska, sztuka miecza i śmierci.

Szintoizm. W tłumaczeniu z języka japońskiego „Shinto” oznacza „drogę bogów” - religię, która powstała we wczesnej feudalnej Japonii nie w wyniku transformacji systemu filozoficznego, ale z wielu kultów plemiennych, opartych na animistycznych, totemistycznych ideach magii , szamanizm i kult przodków. Panteon Shinto składa się z dużej liczby bogów i duchów. Centralne miejsce zajmuje koncepcja boskiego pochodzenia cesarzy. Kami, rzekomo zamieszkujące i uduchowiające całą przyrodę, potrafią wcielić się w dowolny przedmiot, który później stał się przedmiotem kultu, co nazwano shintai, co po japońsku oznacza „ciało boga”.

Buddyzm zen Podczas reform w VI wieku buddyzm rozprzestrzenił się w Japonii. Do tego czasu nauka ta, sformułowana przez Buddę, nabrała rozwiniętej mitologii i złożonego kultu. Ale zwykli ludzie i wielu przedstawicieli szlachty wojskowej nie otrzymali wyrafinowanego wykształcenia i nie mogli, i nie chcieli, zrozumieć wszystkich zawiłości tej teologii. Japończycy postrzegali buddyzm z punktu widzenia Shinto – jako system „Ty dajesz mi – ja ci daję” i poszukiwali najprostszych sposobów na osiągnięcie upragnionego szczęścia pośmiertnego. A buddyzm zen nie był ani „prymitywną” sektą, ani zbiorem skomplikowanych zasad kultu. Wręcz przeciwnie, najtrafniej byłoby określić go jako reakcję protestu zarówno przeciwko pierwszemu, jak i drugiemu. Zen stawiał ponad wszystko Oświecenie, natychmiastowe wydarzenie zachodzące w umyśle człowieka, który potrafił wyjść poza iluzje otaczającego go świata. Osiągnięto to poprzez osobiste osiągnięcie - medytację, a także przy pomocy Nauczyciela, który nieoczekiwanym zwrotem, historią, pytaniem lub działaniem (koana) pokazał uczniowi absurdalność jego złudzeń.

Bushido (jap. bushido, „droga wojownika”) kodeks etyczny wojownika (samuraja) w średniowiecznej Japonii. Kodeks Bushido wymagał od wojownika bezwarunkowego poddania się swojemu panu i uznania spraw wojskowych za jedyne zajęcie godne samuraja. Kodeks pojawił się w XIX wieku i został sformalizowany w pierwszych latach szogunatu Tokugawa. Bushido – droga wojownika – oznacza śmierć. Kiedy masz do wyboru dwie drogi, wybierz tę, która prowadzi do śmierci. Nie kłóć się! Skieruj swoje myśli w stronę preferowanej ścieżki i idź!

Z książki Yuzana Daidoji „Słowa rozstania z tymi, którzy wchodzą na ścieżkę wojownika”: „Samuraj musi przede wszystkim stale pamiętać - pamiętać dzień i noc, od rana, kiedy podnosi pałeczki, aby spróbować noworocznego posiłku , aż do ostatniej nocy starego roku, kiedy spłaci swoje długi - że musi umrzeć. To jest jego główne zajęcie. Jeśli zawsze o tym będzie pamiętał, będzie mógł żyć zgodnie z lojalnością i synowską pobożnością, uniknąć niezliczonego zła i nieszczęść, uchronić się przed chorobami i kłopotami oraz cieszyć się długim życiem. Będzie osobą wyjątkową, obdarzoną wspaniałymi cechami. Bo życie jest ulotne jak kropla wieczornej rosy i porannego mrozu, a tym bardziej życie wojownika. A jeśli pomyśli, że może pocieszyć się myślą o wiecznej służbie swojemu panu lub nieskończonemu oddaniu swoim bliskim, wydarzy się coś, co sprawi, że zaniedba obowiązek wobec pana i zapomni o lojalności wobec rodziny. Ale jeśli żyje tylko dniem dzisiejszym i nie myśli o jutrze, tak że stojąc przed swoim panem i czekając na jego rozkazy, myśli o tej chwili jako o swojej ostatniej chwili i patrząc w twarze swoich bliskich, czuje się że już nigdy ich nie zobaczy. Wtedy jego poczucie obowiązku i podziwu będą szczere, a jego serce napełni się lojalnością i synowską pobożnością”.

Kultura codzienna Niewiele wiadomo o Japonii przed VI wiekiem naszej ery. Około III wieku naszej ery. Pod wpływem osadników z Korei i Chin Japończycy opanowali uprawę ryżu i sztukę nawadniania. Już sam ten fakt zaznaczył znaczącą różnicę w rozwoju kultury europejskiej i japońskiej. Pszenica i podobne uprawy rolne wymagające ciągłej zmiany pól (słynne średniowieczne „dwupolowe” i „trójpolowe”) były w Japonii nieznane. Pole ryżowe nie ulega degradacji z roku na rok, ale poprawia się, ponieważ jest myte wodą i nawożone resztkami zebranego ryżu. Z drugiej strony, aby uprawiać ryż, należy stworzyć i utrzymać złożone struktury nawadniające. Uniemożliwia to rodzinom podział pól – tylko cała wieś razem mogła utrzymać życie pola. Tak rozwinęła się japońska świadomość „wspólnotowa”, dla której przetrwanie poza zbiorowością wydaje się możliwe jedynie jako szczególny akt ascezy, a ekskomunika z domu jest największą karą (np. dom). Rzeki w Japonii są górzyste i burzliwe, dlatego żegluga rzeczna ograniczała się głównie do zakładania przepraw i rybołówstwa. Ale morze stało się głównym źródłem pożywienia dla zwierząt dla Japończyków.

Ze względu na klimat w Japonii prawie nie było pastwisk (pola natychmiast zarosły bambusami), więc hodowla zwierząt była bardzo rzadka. Wyjątek stanowiły woły, a później konie, które nie miały wartości odżywczych i służyły głównie jako środek transportu szlachty. Większość dużych dzikich zwierząt została wytępiona do XII wieku i zachowały się one jedynie w mitach i legendach. Dlatego też w japońskim folklorze pozostały jedynie małe zwierzęta, takie jak jenoty (tanuki) i lisy (kitsune), a także smoki (ryu) i inne zwierzęta znane jedynie z legend. Zazwyczaj w japońskich baśniach inteligentne zwierzęta-łakołaki wchodzą w konflikt (lub kontakt) z ludźmi, ale nie między sobą, jak na przykład w europejskich baśniach o zwierzętach.

Po rozpoczęciu reform w stylu chińskim Japończycy doświadczyli swego rodzaju „reformowego zawrotu głowy”. Chcieli naśladować Chiny dosłownie we wszystkim, łącznie z budową budynków i dróg na dużą skalę. I tak w VIII wieku zbudowano największą na świecie drewnianą świątynię Todaiji („Wielka Wschodnia Świątynia”), w której znajdował się ogromny, ponad 16-metrowy posąg Buddy z brązu. Wybudowano także ogromne drogi alejowe, przeznaczone do szybkiego przemieszczania się posłańców cesarskich po całym kraju. Szybko jednak okazało się, że rzeczywiste potrzeby państwa są znacznie skromniejsze, a na utrzymanie i kontynuację tego typu inwestycji po prostu nie ma pieniędzy ani woli politycznej. Japonia wkraczała w okres fragmentacji feudalnej, a wielcy panowie feudalni byli zainteresowani utrzymaniem porządku w swoich prowincjach, a nie finansowaniem imperialnych projektów na dużą skalę.

Gwałtownie spadła liczba popularnych wcześniej wycieczek szlachty po całej Japonii w celu odwiedzenia najpiękniejszych zakątków kraju. Arystokraci zadowalali się czytaniem wierszy poetów z przeszłości, którzy wychwalali te ziemie, i sami pisali takie wiersze, powtarzając to, co zostało już przed nimi powiedziane, ale nigdy nie odwiedzając tych ziem. W związku z wielokrotnie wspominanym już rozwojem sztuki symbolicznej szlachta wolała nie podróżować do obcych krajów, lecz budować jej miniaturowe kopie na własnych posiadłościach - w postaci systemów stawów z wyspami, ogrodów i tak dalej. Jednocześnie w kulturze japońskiej rozwija się i utrwala kult miniaturyzacji. Brak znaczących zasobów i bogactwa w kraju powodował, że jedyną możliwą konkurencją między próżnymi bogaczami lub rzemieślnikami była nie bogactwo, ale finezja wykończenia przedmiotów gospodarstwa domowego i luksusowych. W szczególności pojawiła się sztuka stosowana netsuke (netsuke) - breloki do kluczy służące jako przeciwwaga dla portfeli zawieszanych na pasku (japoński garnitur nie znał kieszeni). Te breloczki do kluczy, o długości najwyżej kilku centymetrów, były wyrzeźbione z drewna, kamienia lub kości i miały kształt postaci zwierząt, ptaków, bogów i tak dalej.

Okres konfliktów domowych Nowy etap w historii średniowiecznej Japonii wiąże się ze wzrostem wpływów samurajów – ludzi służby i arystokracji wojskowej. Stało się to szczególnie zauważalne w okresach Kamakura (XII-XIV wiek) i Muromachi (XIV-XVI wiek). To właśnie w tych okresach szczególnie wzrosło znaczenie buddyzmu zen, który stał się podstawą światopoglądu japońskich wojowników. Praktyki medytacyjne przyczyniły się do rozwoju sztuk walki, a oderwanie od świata wyeliminowało strach przed śmiercią. Wraz z początkiem powstania miast sztuka stopniowo ulegała demokratyzacji i pojawiały się nowe formy, skierowane do mniej wykształconego niż dotychczas widza. Teatry masek i lalek rozwijają się ze swoim złożonym i znowu nie realistycznym, ale symbolicznym językiem. Na bazie folkloru i sztuki wysokiej zaczęły kształtować się kanony japońskiej sztuki masowej. W odróżnieniu od teatru europejskiego Japonia nie znała wyraźnego podziału na tragedię i komedię. Duży wpływ miały tu tradycje buddyjskie i shinto, które nie widziały wielkiej tragedii w śmierci, którą uznawano za przejście do nowej reinkarnacji. Cykl życia człowieka postrzegany był jako cykl pór roku w przyrodzie Japonii, w której ze względu na klimat każda pora roku bardzo wyraźnie i zdecydowanie różni się od pozostałych. Nieuchronność nadejścia wiosny po zimie i jesieni po lecie przeniosła się na życie ludzi i nadała sztuce opowiadającej o śmierci odcień spokojnego optymizmu.

Teatr Kabuki to tradycyjny teatr japoński.Gatunek Kabuki rozwinął się w XVII wieku na bazie pieśni i tańców ludowych. Gatunek ten zapoczątkował Okuni, sługa świątyni Izumo Taisha, który w 1602 roku zaczął wykonywać nowy rodzaj tańca teatralnego w suchym korycie rzeki w pobliżu Kioto. W sztukach komiksowych, których fabułą były zdarzenia z życia codziennego, kobiety odgrywały role kobiece i męskie. Z biegiem lat teatr zyskał sławę ze względu na dostępność „aktorek”, a zamiast dziewcząt na scenę wchodzili młodzi mężczyźni. Nie miało to jednak wpływu na moralność; występy przerywały awantury, a szogunat zabronił młodym mężczyznom występów. A w 1653 roku w zespołach kabuki mogli występować wyłącznie dojrzali mężczyźni, co doprowadziło do powstania wyrafinowanej, głęboko stylizowanej formy kabuki, yaro-kabuki (jap. yaro: kabuki, „łobuzerskie kabuki”). W ten sposób trafił do nas.

Era Edo Prawdziwy rozkwit kultury popularnej rozpoczął się po tym, jak trzej szoguni (dowódcy) Japonii, którzy rządzili jeden po drugim - Nobunaga Oda, Hideyoshi Toyotomi i Ieyasu Tokugawa - po długich bitwach zjednoczyli Japonię, podporządkowali rządowi wszystkich książąt appanage i w 1603 szogunat (rząd wojskowy) Tokugawa zaczął rządzić Japonią. Tak rozpoczęła się era Edo. Rola cesarza w rządzeniu krajem została ostatecznie zredukowana do funkcji czysto religijnych. Krótkie doświadczenie komunikowania się z posłami zachodnimi, które wprowadziło Japończyków w dorobek kultury europejskiej, doprowadziło do masowych represji wobec ochrzczonych Japończyków i najsurowszych zakazów komunikowania się z obcokrajowcami. Japonia obniżyła żelazną kurtynę między sobą a resztą świata. W pierwszej połowie XVI wieku szogunat dokończył niszczenie wszystkich swoich dawnych wrogów i wplątał kraj w siatki tajnej policji. Pomimo kosztów rządów wojskowych życie w kraju stawało się coraz spokojniejsze i bardziej wyważone; samuraje, którzy stracili pracę, stawali się albo wędrownymi mnichami, albo oficerami wywiadu, a czasem jednym i drugim. Rozpoczął się prawdziwy rozkwit artystycznego rozumienia wartości samurajskich, pojawiły się książki o znanych wojownikach, traktaty o sztukach walki, a także po prostu ludowe legendy o wojownikach z przeszłości. Naturalnie nie brakowało prac graficznych o różnej stylistyce poświęconych tej tematyce. Każdego roku rosły i rozkwitały największe miasta, ośrodki produkcyjne i kulturalne, z których najważniejszym było Edo – nowoczesne Tokio.

Szogunat włożył wiele wysiłku i dekretów, aby usprawnić każdy szczegół życia Japończyków, podzielić ich na rodzaj kasty - samurajów, chłopów, rzemieślników, kupców i „nieludzi” - hinin (przestępców i ich potomków przynależeli do tej kasty, zajmowali się najbardziej pogardzaną i ciężką pracą). Rząd zwracał szczególną uwagę na kupców, gdyż uważano ich za kastę zepsutą spekulacją, dlatego od kupców stale oczekiwano nieposłuszeństwa. Aby odwrócić ich uwagę od polityki, rząd zachęcał do rozwoju kultury masowej w miastach, budowy „dzielnic rozrywki” i innych podobnych rozrywek. Oczywiście w ściśle określonych granicach. Ścisła cenzura polityczna praktycznie nie dotyczyła erotyki. Dlatego głównym tematem kultury popularnej tego okresu były dzieła o tematyce miłosnej o różnym stopniu szczerości. Dotyczyło to powieści, sztuk teatralnych i cykli obrazów. Największą popularnością cieszyły się obrazy w stylu ukiyo-e („obrazy przemijającego życia”), przedstawiające radości życia z nutą pesymizmu i poczucia jego przemijania. Doprowadzili do perfekcji zgromadzone wówczas doświadczenie sztuki pięknej, przekształcając je w masową produkcję rycin.

Z serii „Japanese Prints” (autor: Hokusai) - Fuji z Goten-yama, w Shinagawa na Tokaido, z serii Trzydzieści Sześć Widoków na Mt. Fuji autorstwa Katsushiki Hokusai

Literatura, malarstwo, architektura Malarstwo i literatura japońska noszą wyraźny wpływ zasad tej samej estetyki zen: zwoje przedstawiają nieskończone przestrzenie, obrazy pełne symboliki, cudowne piękno linii i konturów; wiersze, z ich niedopowiedzeniami i znaczącymi aluzjami, odzwierciedlają te same zasady, normy i paradoksy buddyzmu zen. Jeszcze bardziej widoczny jest wpływ estetyki zen na architekturę Japonii, na surowe piękno jej świątyń i domów, na rzadką umiejętność, wręcz sztukę, budowania ogrodów krajobrazowych i małych parków oraz przydomowych dziedzińców. Sztuka zakładania takich ogrodów i parków zen osiągnęła w Japonii wirtuozerię. Z kunsztem mistrza ogrodnictwa miniaturowe miejsca przekształcają się w kompleksy przepełnione głęboką symboliką, świadczącą o wielkości i prostocie natury: dosłownie na kilkudziesięciu metrach kwadratowych mistrz ułoży kamienną grotę, kupę kamieni, strumień z mostem na nim i wiele więcej. Karłowate sosny, kępy mchu, porozrzucane bloki kamienne, piasek i muszle uzupełnią krajobraz, który zawsze będzie zamknięty od świata zewnętrznego z trzech stron wysokimi, pustymi ścianami. Czwarta ściana to dom, którego okna i drzwi przesuwają się szeroko i swobodnie, dzięki czemu w razie potrzeby z łatwością można zamienić ogród w część pokoju i tym samym dosłownie połączyć się z naturą w centrum dużego, nowoczesnego miasta. To jest sztuka i dużo kosztuje...

Estetyka zen w Japonii jest zauważalna we wszystkim. Dzieje się tak w zasadach samurajskich zawodów szermierczych, w technikach judo i w wykwintnej ceremonii parzenia herbaty (chanoyu). Ceremonia ta stanowi niejako najwyższy symbol edukacji estetycznej, zwłaszcza dla dziewcząt z zamożnych domów. Możliwość przyjęcia gości w zacisznym ogrodzie w specjalnie wybudowanej w tym celu miniaturowej altanie, wygodnego usadzenia ich (po japońsku – na macie, podkładając pod nie bose stopy), zgodnie ze wszystkimi zasadami sztuki, przygotowania aromatycznej zieleniny lub herbatę kwiatową, ubijaj ją specjalną miotłą, nalewaj maleńkimi filiżankami, podawaj z wdzięcznym ukłonem – to wszystko to efekt niemal uniwersyteckiego kursu japońskiej grzeczności zen w jej zakresie i czasie trwania (od wczesnego dzieciństwa).

KULT KŁONÓW I PRZEPRASZAŃ, JAPOŃSKA GRZECZNOŚĆ Grzeczność Japończyków wygląda egzotycznie. Lekkie skinienie głową, które w naszym codziennym życiu pozostaje jedyną pamiątką po dawno przestarzałych łukach, w Japonii zdaje się zastępować znaki interpunkcyjne. Rozmówcy od czasu do czasu kiwają sobie głowami, nawet podczas rozmowy przez telefon. Po spotkaniu ze znajomym Japończyk jest w stanie zamarznąć, zgiąć się na pół, nawet na środku ulicy. Ale tym, co jeszcze bardziej zadziwia gościa, jest ukłon, z jakim wita się go w japońskiej rodzinie. Gospodyni klęka, kładzie przed sobą ręce na podłogę, a następnie przyciska do nich czoło, czyli dosłownie pada na twarz przed gościem. Japończycy przy domowym stole zachowują się znacznie bardziej uroczyście niż podczas wizyty czy w restauracji. W każdym miejscu te słowa można nazwać mottem Japończyków, kluczem do zrozumienia ich wielu pozytywnych i negatywnych stron. Motto to ucieleśnia, po pierwsze, swoistą teorię względności w odniesieniu do moralności, a po drugie, potwierdza podporządkowanie jako niewzruszone, absolutne prawo życia rodzinnego i publicznego. Wstyd jest glebą, na której rosną wszelkie cnoty; to powszechne sformułowanie pokazuje, że zachowanie Japończyka jest regulowane przez otaczających go ludzi. Postępuj zgodnie ze zwyczajem, w przeciwnym razie ludzie odwrócą się od ciebie, tego wymaga obowiązek honoru od Japończyka.

Kult przodków. Kult przodków pojawił się ze względu na szczególną wagę przywiązywaną do więzi plemiennych w społeczeństwie prymitywnym. W czasach późniejszych zachowała się ona głównie wśród tych ludów, dla których idea prokreacji i dziedziczenia majątku była na pierwszym planie. W takich społecznościach szanowano i szanowano osoby starsze, a zmarli zasługiwali na to samo. Kult przodków zwykle malał w grupach, których podstawą była tzw. rodzina nuklearna, składająca się wyłącznie z małżonków i ich małoletnich dzieci. W tym przypadku relacje między ludźmi nie były zależne od pokrewieństwa, w wyniku czego kult przodków stopniowo znikał z życia publicznego. Stało się to na przykład w Japonii, krajach, które przyjęły wiele elementów kultury zachodniej. Czynności rytualne, w których wyrażał się kult przodków, są podobne do rytuałów wykonywanych w ramach kultu bogów i duchów: modlitwy, ofiary, święta z muzyką, pieśniami i tańcami. Duchy przodków, podobnie jak inne istoty nadprzyrodzone, były przedstawiane w formie antropocentrycznych obrazów. Oznacza to, że przypisywano im właściwości charakterystyczne dla ludzi. Duchy rzekomo potrafiły widzieć, słyszeć, myśleć i doświadczać emocji. Każdy duch miał swój własny charakter z wyraźnymi indywidualnymi cechami. Oprócz zwykłych ludzkich zdolności, zmarli mieli posiadać także nadprzyrodzoną moc, którą dawała im śmierć.

Japońskie rytuały związane z kultem przodków zapożyczone są z tradycji chińskiej. Prawdopodobnie w Japonii aż do VI wieku, czyli do czasu penetracji buddyzmu z Chin, istniała własna wersja takiego kultu. Następnie w ramach buddyzmu zaczęto odprawiać rytualną cześć zmarłym, a tradycyjna japońska religia Shinto przejęła obrzędy i ceremonie przeznaczone dla żywych (np. śluby). Chociaż nauki konfucjańskie nie rozpowszechniły się w Japonii, ideał pełnego szacunku traktowania osób starszych i zmarłych krewnych organicznie wpasował się w japońską tradycję. Coroczna ceremonia upamiętniająca wszystkich zmarłych przodków odbywa się w Japonii do dziś. We współczesnym społeczeństwie japońskim kult przodków traci swoje znaczenie; Głównymi rytuałami związanymi ze śmiercią są obrzędy pogrzebowe, przy czym późniejsze ceremonie pogrzebowe odgrywają mniejszą rolę.

Historia zbroi. Najwcześniejszą japońską zbroją był solidny metalowy pancerz wykonany z kilku odcinków płyt – często o kształcie zbliżonym do trójkąta – które były ciasno splecione ze sobą i zwykle lakierowane, aby zapobiec rdzewieniu. Nie jest jasne, jak właściwie się nazywały, niektórzy sugerują termin kawara oznaczający płytkę, inni uważają, że było to po prostu yoroi oznaczające zbroję. Ten styl zbroi zaczęto nazywać tanko, co oznacza krótką zbroję. Pancerz miał zawiasy po jednej stronie lub nawet nie miał zawiasów, zamykając się ze względu na elastyczność i otwierając się pośrodku przodu. Tanko kwitło od IV do VI wieku. Pojawiły się i zniknęły różne dodatki, w tym platerowana spódnica i ochraniacze ramion. Tanko powoli wychodziło z obiegu i zostało zastąpione nową formą opancerzenia, która wydaje się być wzorowana na modelach kontynentalnych. Ta nowa forma zbroi przyćmiła tanko i ustanowiła wzór na następne tysiąc lat. Projekt był płytowy. Ponieważ solidne tanko spoczywało na biodrach, a nowa zbroja płytowa wisiała na ramionach, w historiografii nadano mu nazwę keiko (wisząca zbroja). Ogólny zarys miał kształt klepsydry. Keiko zwykle otwierało się z przodu, ale znane były też modele przypominające poncho. Pomimo wczesnego datowania (od VI do IX wieku) keiko było bardziej złożonym typem zbroi niż późniejsze modele, ponieważ w jednym zestawie można było zastosować sześć lub więcej różnych typów i rozmiarów płytek.

Wczesne średniowiecze Klasyczna japońska zbroja, ciężka, prostokątna zbroja w kształcie pudełka, nazywana jest obecnie o-yoroi (duża zbroja), chociaż w rzeczywistości nazywano ją po prostu yoroi. Najstarszy zachowany o-yoroi to obecnie po prostu paski wykonane ze splecionych ze sobą talerzy. Zbroja przechowywana obecnie w Oyamazumi Jinja została wykonana w pierwszych dwóch dekadach X wieku. Na tej zbroi widać jedyną pozostałość po stylu keiko: sznurowanie biegnące pionowo w dół. Ważną cechą o-yora jest to, że w przekroju, patrząc z góry, korpus tworzy literę C, ponieważ jest całkowicie otwarty z prawej strony. Zwisają z niego trzy duże, ciężkie zestawy spódnic w paski kozane – jeden z przodu, jeden z tyłu i jeden po lewej stronie. Prawa strona zabezpieczona jest solidną metalową płytą zwaną waidate, z której zwisa czwarty zestaw płyt osłonowych. Do szelek przymocowano dwie duże kwadratowe lub prostokątne naramienniki, zwane o-sodami. Z pasków naramiennych wystawały małe zaokrąglone wypustki, które zapewniały dodatkową ochronę od strony szyi. Dwie płytki wiszące na przodzie pancerza i rzekomo chroniące w ten sposób pachy nazwano Sentan-no-ita i Kyubi-no-ita. Wydaje się, że najwcześniejsze o-yoroi miały o jeden rząd płytek mniej w przednich i tylnych panelach spódnicy, co bez wątpienia zwiększało wygodę jazdy. Późniejsze projekty, pochodzące z około XII wieku, miały pełny zestaw listew spódnicowych, ale dolny rząd z przodu i z tyłu był podzielony pośrodku, aby zapewnić ten sam komfort.

Około XIV wieku dodano blaszkę pachową po stronie lewej. Wcześniej po prostu pod górną płytkę, która była pod ręką, umieszczano po prostu pasek skóry, teraz zaś wpleciono tam solidną płytkę, przypominającą kształtem munaitę (napierśnik). Jego celem była dodatkowa ochrona pod pachami, a także ogólne wzmocnienie tej części pancerza. Z tyłu druga płytka nie była sznurowana w zwykły sposób, ale po niewłaściwej stronie - czyli sznurowanie kolejnej płytki wychodzi za nią, a nie z przodu, tak że zachodzi na tę płytkę od góry i od dołu, i nie tylko na górze. Pośrodku tej płyty, trafnie nazwanej sakaita (odwrócony talerz), znajduje się duży ozdobny pierścień. Ten pierścień to agemaki-no-kan, z którym zwisa ogromny węzeł w kształcie motyla (agemaki). Sznurki wychodzące z tyłu sody są przymocowane do skrzydełek tego urządzenia, pomagając zabezpieczyć sodę na miejscu. Cała przednia część korpusu pokryta jest fartuchem wykonanym ze skóry tłoczonej lub wzorzystej, zwanej tsurubashiri (cięciwą biegową). Celem tego przykrycia było zapobieganie zaczepianiu się cięciwy o górną krawędź płyt podczas strzelania przez wojownika ze swojej głównej broni. Ponieważ opancerzeni samurajowie często strzelali strzałami, ciągnąc cięciwę wzdłuż klatki piersiowej, a nie jak zwykle w kierunku ucha (duże hełmy zwykle nie pozwalały na tę metodę strzelania), było to logiczne ulepszenie. W całym zbroi zastosowano skórę o tym samym wzorze: na pasach naramiennych, na napierśniku, na klapach hełmu, na górze podeszwy, na daszku itp.

Pierwsi wojownicy nosili tylko jeden opancerzony rękaw (kote) na lewym ramieniu. Zasadniczo jego głównym celem nie była ochrona, ale zdjęcie luźnego rękawa odzieży noszonej pod zbroją, tak aby nie kolidował z łukiem. Dopiero w XIII wieku para rękawów stała się powszechna. Kote noszono przed zbroją i przewiązywano długimi skórzanymi paskami biegnącymi wzdłuż ciała. Następnie założono oddzielną płytę boczną na prawą stronę (waidate). Wojownicy zwykle nosili na terenie obozu te dwa elementy, osłonę gardła (nodowa) i nagolenniki pancerne (suneate), jako rodzaj na wpół ubranej zbroi. Razem te przedmioty nazywane są kogusoku lub małą zbroją.

Wysokie średniowiecze W okresie Kamakura o-yoroi były głównym rodzajem zbroi dla osób zajmujących stanowiska, ale samuraje uznali do-maru za lżejszą i wygodniejszą zbroję niż o-yoroi i zaczęli ją nosić częściej i częściej. W połowie okresu Muromachi () o-yoroi było rzadkością. Wczesne do-maru nie miało płytki pachowej, podobnie jak wczesne o-yoroi, ale około 1250 roku pojawia się ona we wszystkich zbrojach. Do-maru noszono z ogromną sodą, taką samą jak w o-yoroi, natomiast haramaki początkowo posiadały jedynie małe płytki w kształcie liścia (gyyo) na ramionach, służące jako spoldery. Później przesunięto je do przodu, aby zakryć sznurki przytrzymujące paski naramienne, zastępując sentan-no-ita i kyubi-no-ita, a haramaki zaczęto wyposażać w sode. Ochraniacze ud zwane haidate (dosł. nakolanniki), w postaci dzielonego fartucha wykonanego z płytek, pojawiły się w połowie XIII wieku, ale powoli zyskiwały na popularności. Jej odmiana, która pojawiła się na początku następnego stulecia, miała kształt sięgającej do kolan hakamy z małymi blaszkami i kolczugą z przodu i najbardziej przypominała luźne pancerne bermudy. Na przestrzeni wieków dominował haidate z rozciętym fartuchem, spychając odmianę krótkiej hakamy do rangi pamiątki. Aby zaspokoić zapotrzebowanie na więcej zbroi, wymagana była szybsza produkcja i narodził się sugake odoshi (rzadkie sznurowanie). Znanych jest kilka zestawów zbroi, które mają tułów ze sznurowaniem kebiki i kusazuri (tassety) ze sznurowaniem odoshi, mimo że cała zbroja jest złożona z płyt. Później, w pierwszej połowie XVI wieku, rusznikarze zaczęli używać pełnych płyt zamiast pasków wykonanych z płyt. Często robiono w nich dziury na pełne sznurowanie kebiki, ale nierzadko robiono dziury na sznurowanie sugake.

Późne średniowiecze Druga połowa XVI wieku nazywana jest często Sengoku Jidai, czyli wiekiem bitew. W tym okresie niemal nieustannych wojen wielu daimyo rywalizowało o władzę i dominację nad swoimi sąsiadami i rywalami. Niektórzy z nich chcieli nawet zdobyć główną nagrodę – zostać tenkabito, czyli władcą kraju. Tylko dwóm osobom w tym czasie udało się osiągnąć coś zbliżonego do tego: Oda Nobunaga () i Toyotomi Hideyoshi (). W ciągu tych pięciu dekad pojawiło się więcej ulepszeń, innowacji i zmian w zbroi niż przez całe poprzednie pięć stuleci. Pancerz przeszedł swego rodzaju entropię, od całkowicie splecionych płyt, przez rzadko splecione płyty, po nitowane duże płyty, aż do pełnych płyt. Każdy z tych etapów oznaczał, że zbroja była tańsza i szybsza w wykonaniu niż poprzednie modele. Jednym z najważniejszych czynników wpływających na zbroję w tym okresie był arkebuz z zamkiem zapałkowym, zwany w Japonii teppo, tanegashima lub hinawa-ju (pierwsze określenie było prawdopodobnie najczęściej używane w tamtym czasie). Stworzyło to zapotrzebowanie na ciężką, kuloodporną zbroję dla tych, których było na to stać. Na końcu pojawiły się solidne skorupy z ciężkich, grubych płyt. Wiele zachowanych egzemplarzy posiada liczne znaki kontrolne, świadczące o umiejętnościach rusznikarzy.

Czasy nowożytne Po roku 1600 płatnerze stworzyli wiele zbroi, które zupełnie nie nadawały się na pole bitwy. To właśnie podczas pokoju w Tokugawie wojna zniknęła z codziennego życia. Niestety, z tego okresu pochodzi większość zbroi, która przetrwała do dziś w muzeach i kolekcjach prywatnych. Jeśli nie jesteś zaznajomiony ze zmianami, które się pojawiły, łatwo jest omyłkowo zrekonstruować te późniejsze uzupełnienia. Aby tego uniknąć, zalecam jak najdokładniejsze przestudiowanie zbroi historycznej. W 1700 roku naukowiec, historyk i filozof Arai Hakuseki napisał traktat celebrujący starożytne formy zbroi (niektóre style sięgały jeszcze przed 1300 rokiem). Hakuseki potępił fakt, że rusznikarze zapomnieli, jak je zrobić, a ludzie zapomnieli, jak je nosić. Jego książka spowodowała odrodzenie stylów antycznych, aczkolwiek przez pryzmat współczesnego postrzegania. W ten sposób powstało kilka niesamowicie ekscentrycznych i wiele wręcz obrzydliwych zestawów. W 1799 roku historyk zbroi Sakakibara Kozan napisał traktat promujący użycie zbroi w walce, w którym potępił trend w kierunku antycznej zbroi stworzonej jedynie dla wyglądu. Jego książka zapoczątkowała drugi zwrot w projektowaniu zbroi, a płatnerze ponownie zaczęli produkować praktyczne i gotowe do walki kombinezony, popularne w XVI wieku.

Matsuo Basho Matsuo Basho () urodził się w rodzinie biednego samuraja w mieście zamkowym Ueno w prowincji Iga. Jako młody człowiek pilnie studiował literaturę chińską i rosyjską. Przez całe życie dużo się uczył, znał filozofię i medycynę. W 1672 roku Basho został wędrownym mnichem. Taki „monastycyzm”, często ostentacyjny, służył jako darmowy dyplom, uwalniający ludzi od obowiązków feudalnych. Zainteresował się poezją, niezbyt głęboką, modną wówczas szkołą Danrina. Studium wielkiej poezji chińskiej z VIII-XII wieku prowadzi go do idei wzniosłego celu poety. Nieustannie poszukuje własnego stylu. To wyszukiwanie można również rozumieć dosłownie. Stary kapelusz podróżny i zniszczone sandały są tematem jego wierszy, komponowanych podczas długich wędrówek po drogach i ścieżkach Japonii. Dzienniki podróży Basho to dzienniki serca. Przechodzi przez miejsca sławione klasyczną poezją tanka, ale nie są to spacery estety, bo szuka tam tego samego, czego szukali wszyscy poeci jego poprzedników: piękna prawdy, prawdziwego piękna, ale z „nowe serce”. Proste i wyrafinowane, zwyczajne i wysokie są dla niego nierozłączne. Godność poety i cała szybkość reakcji wolnego ducha zawarta jest w jego słynnym powiedzeniu: „Ucz się od sosny, jak być sosną”. Według Basho proces pisania wiersza rozpoczyna się od wniknięcia poety w „życie wewnętrzne”, w „duszę” przedmiotu lub zjawiska, po czym następuje przekazanie tego „stanu wewnętrznego” w prostym i lakonicznym haiku. Basho wiązał tę umiejętność ze stanem zasadowym „sabi” („smutek samotności” lub „oświecona samotność”), który pozwala dostrzec „wewnętrzne piękno” wyrażone w prostych, nawet skromnych formach.

*** Przewodnik po Księżycu wzywa: „Przyjdź i zobacz mnie”. Dom przy drodze. *** Nudne deszcze, Pines cię wypędziły. Pierwszy śnieg w lesie. *** Wyciągnął bratu Liście Irysa. Lustro rzeki. *** Śnieg wygiął bambus, jakby świat wokół niego wywrócił się do góry nogami.

*** Płatki śniegu unoszą się jak gruby welon. Ozdoba zimowa. *** Polny kwiat w promieniach zachodzącego słońca zachwycił mnie na chwilę. *** Wiśnie zakwitły. Nie otwieraj dziś mojego notesu z piosenkami. *** Zabawa dookoła. Wiśnie ze stoku, nie byłeś zaproszony? *** Nad kwiatami wiśni Skromny księżyc schował się za chmurami. *** Wiatr i mgła - Całe jego łóżko. Dziecko zostaje wyrzucone na pole. *** Kruk usiadł na czarnej gałęzi. Jesienny wieczór. *** W sylwestrową noc dodam do ryżu garść pachnącego zioła marzeń. *** Kawałek ściętego pnia stuletniej sosny Płonie jak księżyc. *** Żółty liść w strumieniu. Obudź się, cykado, brzeg jest coraz bliżej.

Pojawienie się pisma W VII wieku rozpoczęła się „restrukturyzacja” Japonii na wzór Cesarstwa Chińskiego – reforma Taika. Zakończył się okres Yamato (IV-VII wiek), a rozpoczęły się okresy Nara (VII wiek) i Heian (VIII-XII wiek). Najważniejszą konsekwencją reform Taika było pojawienie się w Japonii pisma chińskiego – hieroglifów (kanji), które zmieniło nie tylko całą japońską kulturę, ale także sam język japoński. Język japoński jest stosunkowo ubogi w dźwięk. Minimalną znaczącą jednostką mowy ustnej nie jest dźwięk, ale sylaba składająca się z samogłoski, kombinacji spółgłoski i samogłoski lub sylabicznego „n”. W sumie we współczesnym języku japońskim jest 46 sylab (na przykład w głównym dialekcie języka chińskiego, Putonghua, są 422 takie sylaby).

Wprowadzenie pisma chińskiego i wprowadzenie ogromnej warstwy słownictwa chińskiego do języka japońskiego dało początek wielu homonimom. Chińskie słowa jedno- lub dwusylabowe pisane różnymi znakami i zupełnie odmienne w znaczeniu nie różniły się niczym w japońskiej wymowie. Z jednej strony stało się to podstawą całej poezji japońskiej, która dużo grała z dwuznacznością, z drugiej strony stwarzała i stwarza nadal istotne problemy w komunikacji ustnej. Innym problemem związanym z kanji były różnice w strukturach gramatycznych pomiędzy językiem chińskim i japońskim. Większość słów w języku chińskim jest niezmienna, dlatego można je zapisać hieroglifami, z których każdy oznacza osobne pojęcie. Na przykład w języku japońskim istnieją końcówki przypadków, dla których nie było hieroglifów, ale które trzeba było zapisać. Aby to zrobić, Japończycy stworzyli dwa alfabety sylabiczne (każdy w nich znak reprezentuje sylabę): hiragana i katakana. Ich funkcje zmieniały się na przestrzeni historii Japonii. Najstarsze japońskie teksty literackie były bogato ilustrowane, nie tylko ze względów estetycznych, ale także dla ułatwienia ich zrozumienia. Dzięki temu rozwinęła się tradycja ekonomicznego rysunku symbolicznego, którego każde pociągnięcie niosło ze sobą ładunek semantyczny.