Historia Tatarów w średniowieczu. Jak wyglądają Tatarzy, wygląd zdjęć kobiet i mężczyzn, typowe cechy narodowości tatarskiej

TATARZY, Tatarzy(własne imię), ludzie w Rosji (drugi pod względem liczby po Rosjanach), główna populacja Republiki Tatarstanu .

Według spisu powszechnego z 2002 r. W Rosji żyje 5 milionów 558 tysięcy Tatarów. Mieszkają w Republice Tatarstanu (2 miliony osób), Baszkirii (991 tysięcy osób), Udmurcji, Mordowii, Republice Mari, Czuwaszji, a także w regionach regionu Wołgi-Uralu, zachodniej i wschodniej Syberii oraz Dalekiego Wschód. Mieszkają w Kazachstanie, Uzbekistanie, Tadżykistanie, Kirgistanie, Turkmenistanie, Azerbejdżanie, Ukrainie, Litwie, Łotwie i Estonii. Według spisu powszechnego z 2010 roku w Rosji żyje 5 310 649 Tatarów.

Historia etnonimu

Po raz pierwszy etnonim „Tatarzy” pojawił się wśród plemion mongolskich i tureckich w VI-IX wieku, ale jako powszechny etnonim ugruntował się dopiero w drugiej połowie XIX i na początku XX wieku.

W XIII wieku jako część Mongołów stworzyła Złota Horda, były podbite przez nich plemiona, w tym Turcy, zwani Tatarami. W XIII-XIV wieku Kipczakowie, którzy dominowali liczebnie w Złotej Ordzie, zasymilowali wszystkie pozostałe plemiona turecko-mongolskie, ale przyjęli etnonim „Tatarzy”. Ludność tego państwa była również nazywana przez narody europejskie, Rosjan i niektóre ludy Azji Środkowej.

W chanatach powstałych po upadku Złotej Ordy warstwy szlacheckie pochodzenia Kipchak-Nogai nazywały siebie Tatarami. To oni grali główna rola w rozprzestrzenianiu się etnonimu. Jednak wśród Tatarów w XVI wieku było ono postrzegane jako obraźliwe i do drugiej połowy XIX wieku używano innych imion: Meselman, Kazanly, Bułgar, Misher, Tipter, Nagaybek i inni - wśród Wołgi-Uralu i Nugai, Karagasz, Jurta, Tatarski i inne- wśród Tatarów Astrachańskich. Z wyjątkiem Meselmana wszyscy używali lokalnych pseudonimów. Proces konsolidacji narodowej doprowadził do wyboru imienia, które łączy wszystkich. Do spisu ludności z 1926 r. większość Tatarów nazywała siebie Tatarami. W ostatnie lata niewielka liczba w Tatarstanie i innych regionach Wołgi nazywa siebie Bułgarami lub Bułgarami Wołgi.

Język

Język tatarski należy do podgrupy kipczacko-bułgarskiej grupy kipczackiej tureckiej gałęzi rodziny języków Ałtaju i ma trzy główne dialekty: zachodni (Mishar), środkowy (kazańsko-tatarski) i wschodni (syberyjsko-tatarski). Norma literacka powstała na podstawie dialektu kazańsko-tatarskiego z udziałem Mishara. Pismo oparte na grafice cyrylicy.

Religia

Większość wyznawców Tatarów to muzułmanie sunnici z madhabu Hanafi. Ludność dawnej Wołgi w Bułgarii była muzułmańska od X wieku i pozostała nią jako część Hordy, dzięki czemu wyróżniała się na tle sąsiednich ludów. Następnie, po przyłączeniu Tatarów do państwa moskiewskiego, ich tożsamość etniczna jeszcze bardziej splotła się z religijną. Niektórzy Tatarzy określali nawet swoją narodowość mianem „meselmana”, czyli tzw. muzułmanie. Jednocześnie zachowali (i częściowo zachowują do dziś) elementy starożytnych rytuałów kalendarza przedislamskiego.

Tradycyjne zajęcia

Tradycyjna gospodarka Tatarów Wołgi i Uralu w XIX i na początku XX wieku opierała się na rolnictwie. Uprawiali żyto ozime, owies, jęczmień, soczewicę, proso, orkisz, len i konopie. Zajmowali się także ogrodnictwem i uprawą melonów. Hodowla bydła na pastwiskach przypominała pod pewnymi względami rolnictwo koczownicze. Na przykład konie na niektórych obszarach pasły się na pastwiskach przez cały rok. Tylko Misharowie poważnie zajmowali się polowaniem. Wysoki poziom Rozwinęła się produkcja rzemieślnicza i wytwórcza (biżuteria, folusznictwo i filcowanie, kuśnierstwo, tkactwo i haftowanie złotem), działały garbarnie i fabryki sukna, rozwijał się handel.

Strój narodowy

W przypadku mężczyzn i kobiet składał się ze spodni z szeroką nogawką i koszuli, na którą noszono kamizelkę bez rękawów, często haftowaną. Kobieta, garnitur Tatarzy wyróżniało się bogactwem biżuterii ze srebra, muszli kauri i trąbek. Odzież wierzchnia służył jako kozak, a zimą - pikowany beszmet lub futro. Mężczyźni nosili na głowach jarmułkę, a na niej futrzaną lub filcową czapkę. Kobiety nosiły haftowaną aksamitną czapkę i szalik. Tradycyjne buty tatarskie to skórzane ichigy z miękką podeszwą, na które zakładano kalosze.

Źródła: Narody Rosji: Atlas Kultur i Religii / wyd. VA Tiszkow, A.V. Żurawski, O.E. Kazmina. - M.: IPC „Projekt. Informacje. Kartografia”, 2008.

Ludy i religie świata: Encyklopedia / rozdz. wyd. VA Tiszkow. Zespół redakcyjny: O.Yu.Artemova, S.A.Arutyunov, A.N.Kozhanovsky, V.M.Makarevich (zastępca redaktora naczelnego), V.A.Popov, P.I.Puchkov (zastępca redaktora naczelnego) red.), G.Yu.Sitnyansky. - M.: Wielka Encyklopedia Rosyjska, 1998, - 928 s.: il. — ISBN 5-85270-155-6

Fascynująca wycieczka słynnego naukowca Edwarda Parkera do historii plemion koczowniczych Azji Wschodniej wprowadzi Cię w pochodzenie, powstawanie i ewolucję konglomeratu, który powstał w wyniku złożonych i sprzecznych procesów procesy historyczne. W tym wyjątkowa książka opowiada o życiu, tradycjach i struktura społeczna Tatarzy, śledzi powiązania dynastyczne elity rządzącej, opowiada o krwawych bitwach i powstaniu imperiów nomadów.

Prawdziwa historia plemion koczowniczych Azji Wschodniej sięga mniej więcej tego samego czasu i rozwija się niemal w taki sam sposób, jak historia północnych ludów Europy. Cesarstwo Chińskie, podobnie jak Cesarstwo Rzymskie, swój dobrobyt zawdzięcza odkryciom i podbojom, których efektem było zacieśnienie kontaktów między narodami i ich wzajemna asymilacja, ciągłe konflikty graniczne i globalne przesunięcie ośrodków politycznych. Podobne procesy miały miejsce także w Grecji i Persji.

W odróżnieniu od autorów chińskich i rzymskich Herodot mówiąc o Scytach, skupiał się bardziej na odtworzeniu obrazu życia i zwyczajów tego ludu, niż na przedstawieniu ich historii politycznej. A jednak historia Herodota koresponduje z portretem Xiongnu narysowanym przez Chińczyków z jednej strony i rzymską ideą Hunów z drugiej. Ponieważ etymologiczne powiązanie pomiędzy Xiongnu w Chinach i Hunami z Zachodu nie może być poparte niezbitymi dowodami, ograniczymy się do prostego przedstawienia faktów zarejestrowanych w źródłach chińskich, pozostawiając czytelnikowi prawo do własnego punktu widzenia i staram się nie stawiać bezpodstawnych hipotez.

Sąsiedzi Chin od północy

W okresie, do którego odnosi się początek naszej historii, Chińczycy nie wiedzieli nic o Japończykach, Birmańczykach, Syjamach, Hindusach i Turkiestańczykach. Bardzo słabo rozumieli Koreę, plemiona Tungu, ludy zamieszkujące terytoria na południe od wielkiej rzeki Jangcy i tybetańskich nomadów. Stosunki zagraniczne Chin ograniczały się właściwie do kontaktów z jeździeckimi nomadami z północy. W starożytności znane były pod różnymi nazwami, mniej więcej podobnymi w brzmieniu do wyżej wymienionej nazwy przyjętej w historii powszechnej.

Błędem byłoby jednak zakładać, jak czyni wielu autorów europejskich, że nazwa „Xiongnu” zaczęto używać dopiero od II wieku p.n.e. mi. Żyjący sześćset lat temu historyk MaDuan-lin sam temu zaprzecza, przytaczając dwa źródła, próbując wykazać nie tylko, że nazwa ta była używana na długo przed wskazanym czasem, ale także, że społeczność, której nazwa jest mowa mowa stała się już dość znacząca. Sami Chińczycy nie zwracali dużej uwagi na Xiongnu aż do 1200 roku p.n.e. e., kiedy członek rodziny panującej, który mógł dopuścić się jakiegoś występku, uciekł do nomadów z północy i założył tam coś w rodzaju dynastii.

Skąd wzięła się nazwa Tatarzy?

Pomimo tego, że przez wiele wieków, aż do roku 200 p.n.e. e. północne stany Cesarstwa Chińskiego były w konflikcie z tymi nomadami, nie pozostały żadne pisemne dowody na temat ich plemion i sukcesji na tronie. Wiadomo o nich tyle samo, co o Scytach z opowieści Herodota. Równie niewiele wiedziano o Tunguzie, czyli wschodniej gałęzi nomadów, z którą Chińczycy weszli w bliski kontakt dopiero dwa wieki później. Chińczycy mieli znacznie więcej informacji na temat wielkiego koczowniczego ludu Xiongnu. Później słowa „turecki” i „turecko-scytyjski” zostały użyte do określenia różnych jednorodnych plemion, które utworzyły imperium Xiongnu. Jednak słowo „Turk” było zupełnie nieznane aż do V wieku naszej ery. e. dlatego nie możemy jeszcze mówić o „Turkach”, ponieważ byłby to błąd chronologiczny. Podobnie jest ze słowem „Tatarzy”.

Co ciekawe, Chińczycy go używali, nadając mu to samo niejasne znaczenie co my. Słowo to w żadnej formie nie pojawiło się w historii aż do II wieku n.e. e., ale nawet później, podobnie jak później w przypadku „Turków”, używano go w odniesieniu do jednego małego plemienia. Zatem niezależnie od tego, co myślimy o identyfikacji słów „Xiongnu” i „Hunowie”, jest całkiem jasne, że Chińczycy nie mieli innej nazwy na określenie nomadów jeżdżących konno Azja Północna jedząc mięso i pijąc kumis, podobnie jak Europejczycy, nazwa „Hunowie” była jedyną nazwą nomadów konnych z Północna Europa jedzenie mięsa i picie kumisu.

Drogi nomadów

Koczownicy ci pojawili się w Europie po wygnaniu z Chin rządzących kast Xiongnu. Co więcej, Scytowie Herodota, którzy spotkali Greków i Persów, prowadzili dokładnie taki sam sposób życia, jak Xiongnu z Chin i Hunowie z Europy. Możemy zatem dojść do wniosku, poparte rozproszonymi dowodami, że istniał jakiś rodzaj powiązania etnograficznego między tymi trzema narodami.
Koczowniczy lud Xiongnu żył na koniach. „Ich kraj był grzbietem konia”. Przemieszczali się z miejsca na miejsce, zaganiając swoje stada i stada w poszukiwaniu nowych pastwisk. Konie, bydło i owce to ich zwykły majątek.

Jednak od czasu do czasu w ich stadach pojawiały się wielbłądy, osły, muły i inni członkowie rodziny koniowatych, których nie udało się zidentyfikować. Być może jednym z nich był onager (dziki osioł) z Asyrii i Azji Środkowej. Xiongnu nie budowali miast ani innych tego typu osad, lecz choć nie przebywali długo w jednym miejscu, każdemu plemieniu przydzielono określone terytorium. Ponieważ nie zajmowali się rolnictwem, każdy namiot lub rodzina miała własną działkę. Xiongnu nie posiadał języka pisanego, dlatego wszystkie rozkazy i inne akty administracyjne były przekazywane ustnie.

Od wczesnego dzieciństwa Xiongnu uczyli się jeździć na owcach i polować na szczury lub ptaki za pomocą małego łuku i strzał. W miarę jak dorastały, obiekty polowań zmieniały się; obecnie celem myśliwych stały się lisy i zające. Wojownikiem został każdy dorosły mężczyzna, który potrafił napiąć łuk. Wszyscy, starzy i młodzi, jedli mięso i mleko. Używali skór zabitych zwierząt jako odzieży i narzucano im filcowe peleryny. Wojownicy pełni sił zawsze otrzymywali to, co najlepsze, pogardzano starymi i chorymi, otrzymywano okruchy.

Przez tysiąc lat w Tatarii kwitł zwyczaj, zgodnie z którym żony zmarłego ojca przechodziły na syna (z wyjątkiem jego własnej matki), a młodsi bracia dziedziczyli żony starszych. Nie wiadomo na pewno, komu dano prawo wyboru - synowi czy bratu: być może brat otrzymał spadek tylko w przypadku braku syna lub zastępcy. W Spokojny czas Oprócz opieki nad zwierzętami, Xiongnu poświęcali dużo czasu na polowanie i strzelanie. Każdy człowiek był gotowy do bitwy lub najazdu. Wycofanie się przed wrogiem nie było uważane za wstyd. W rzeczywistości taktyka wojenna polegała na nagłych, słabo skoordynowanych napadach, zwodach i zasadzkach.

Według Chińczyków Xiongnu byli całkowicie pozbawieni jakiegokolwiek poczucia współczucia i sprawiedliwości: przestrzegali jedynego prawa – siły. Xiongnu używali nie tylko łuków. W walce wręcz wykazali się równie błyskotliwą umiejętnością władania mieczem i nożem. Niektóre starożytne źródła wspominają o Xiongnu, który zimą mieszkał w jaskiniach; jednakże to stwierdzenie odnosi się raczej do plemion Tungu.
Nie ma potrzeby brać pod uwagę wczesnych informacji o wojnach tatarskich, których opis jest dość niejasny. Dość powiedzieć, że od 1400 roku p.n.e. mi. przed 200 r. n.e mi. Istnieją krótkie odniesienia do starć Chińczyków z nomadami. W każdym przypadku podane są przybliżone daty, zatem informację tę można uznać za historyczną. Należy jednak pamiętać, że coroczne datowanie historii Chin rozpoczyna się dopiero od roku 828 p.n.e. mi. Północne regiony prowincji znanych obecnie jako Shanxi, Shaanxi i Zhili 1 były wówczas zdominowane przez nomadów.

Przez wiele stuleci, w okresie tzw. „walczących państw”, koczownicy byli tak potężni jak Chiny. Cesarz Chin, podobnie jak jego niespokojni królowie wasale, w różnych okresach zawierał sojusze małżeńskie z rządzącymi rodzinami nomadów i co najmniej jeden chiński władca celowo pożyczył Strój tatarski i styl życia. Teraz pojawia się kolejne pytanie etymologiczne, a mianowicie: czy chińskie słowo „tung-hu”, czyli „wschodni Tatarzy” (termin równie często stosowany w odniesieniu do przodków Katai, Manchus i Koreańczyków, jak nazwa „Xiongnu” jest używana w odniesieniu do do przodków Turków, Ujgurów), Kirgizów itp.), jakiekolwiek powiązanie etymologiczne z europejskim słowem„Tungus”.

Jeśli te dwa słowa nie są ze sobą w żaden sposób powiązane, to mamy niezwykle ciekawy zbieg okoliczności, ponieważ oba słowa zarówno w języku rosyjskim, jak i chińskim mają to samo znaczenie. Źródła wspominają także o innym przypadku, który ma pokazać, że państwa graniczne Cesarstwa Chińskiego zostały głęboko dotknięte wpływami tatarskimi. Jeden z wasali zlecił wykonanie pucharu z czaszki rywalizującego władcy – fakt równie sprzeczny z ideami konfucjańskimi, jak i zgodny ze wszystkim, co wiemy o zwyczajach Xiongnu i Scytów.

Klęska Tatarów

Pod koniec III wieku p.n.e. e., tuż przed tym, jak zachodnie królestwo Qin zdołało zniszczyć stare System feudalny oraz aby zjednoczyć Chiny w jedno imperium, państwo wasalne, pod którego panowaniem znajdowały się obecne prowincje Shanxi, Shaanxi i Zhili, systematycznie stawiało opór najazdom nomadów i ostatecznie zmusiło króla tatarskiego do otwartej bitwy, podczas której wojska tatarskie zostały całkowicie pokonany. Straty tatarskie wyniosły 100 000 ludzi.

Następnie cesarz Qin przyłączył to państwo do innych, a słynny dowódca wojskowy Meng Tian na czele kilkuset tysięcy wojowników został wysłany na kampanię przeciwko Tatarom. Udało mu się odzyskać Rzekę Żółtą (Huang He) na całej jej długości, łącznie z odcinkiem zakola znanym obecnie jako Płaskowyż Ordos. Tatarzy zostali zepchnięci na północ od Wielkiego Stepu. Niezliczone oddziały przestępców i innych nieszczęśników zostały wysłane na północ, aby zbudować drogę wojskową i pełnić obowiązki garnizonowe. Wzdłuż granicy zbudowano około czterdziestu twierdz i ufortyfikowanych miast. Wreszcie od obrzeży współczesnej stolicy prowincji Gansu – miasta Lanzhou – Wielki Mur rozciąga się aż do morza.

Ponieważ jest ona zaznaczona na prawie wszystkich współczesnych mapach Chin, czytelnikowi ułatwi to zadanie, jeśli będzie miał taką mapę przed oczami. Dzięki temu nie będziemy musieli podawać licznych i dziwacznych chińskich nazw miejscowości – a także nazw, które często różnią się w zależności od lokalizacji każdej kolejnej dynastii.

Według autora książki Wielki Mur to krwawy szlak, wzdłuż którego bieleją miliony ludzkich szkieletów, upamiętniając tysiącletnią walkę. Należy jednak zaznaczyć, że Meng Tian z pół milionem niewolników jedynie wzmocnił już istniejący mur, gdyż wiemy, że chiński król, który przyjął tatarskie zwyczaje, zbudował już Wielki Mur od północno-wschodniego Shanxi do najbardziej wysuniętego na zachód punktu zakola Rzeki Żółtej. Krótko przed tym coraz potężniejsi władcy Qin dalej na zachód zbudowali kolejny mur.

Na wschodzie graniczne królestwo Yan, położone na terytorium współczesnego Pekinu, zbudowało Wielki Mur w przybliżeniu na długości Pekinu do morza, tak że Meng Tian musiał jedynie ukończyć lub wzmocnić istniejące fortyfikacje. Później swój wkład miały także różne dynastie północne – dodały nowe odcinki Wielkiego Muru lub przedłużyły jego linię w kierunku Pekinu.

A więc wspaniała i niemal idealna konstrukcja, która współczesnych podróżników widziane z odległości prawie pięćdziesięciu kilometrów od stolicy, niewiele ma wspólnego ze starożytnym Wielkim Murem, zbudowanym dwa tysiące lat temu. Większość starożytnego muru jest obecnie w opłakanym stanie.

Poszukaj książki w internecie...

Około 14 tysięcy osób. Łączna liczba to 6 710 tys. osób.

Dzielą się na trzy główne grupy etniczno-terytorialne: Tatarzy Wołga-Ural, Tatarzy Syberyjscy i Tatarzy Astrachańscy. Najliczniejsi są Tatarzy Wołga-Ural, do których zaliczają się subetniczne grupy Tatarów Kazańskich, Tatarów Kasimowskich i Miszarów, a także społeczność podwyznaniowa Kryashens (ochrzczonych Tatarów). Wśród Tatarów syberyjskich wyróżniają się Tatarzy z Tobolska, Tary, Tiumeń, Barabińska i Buchary (grupa etniczna Tatarów). Do astrachańskich należą Jurta, Kundra Tatarzy i Karagasz (w przeszłości wyróżniali się także Tatarzy „trzech dziedzińców” i Tatarzy „emeshnye”). Szczególną grupą etniczną etnosu Złotej Ordy-tureckiej, która zanikła w wyniku procesów etnicznych i politycznych XV-XVI w., do początków XX w. byli Tatarzy litewscy. Grupa ta w 2. połowie XIX – początku XX w. doświadczyły w pewnym stopniu procesu integracji ze społecznością etniczną tatarską.

Potoczny język tatarski grupy kipczackiej języka tureckiego dzieli się na trzy dialekty: zachodni (Mishar), środkowy (kazańsko-tatarski) i wschodni (syberyjsko-tatarski). Tatarzy astrachańscy zachowują pewne specyficzne cechy językowe. Język turecki Tatarów litewskich przestał istnieć w XVI w. (Tatarzy litewscy przeszli na język białoruski, a do połowy XIX w. część inteligencji zaczęła posługiwać się językiem polskim i rosyjskim).

Najstarszym pismem jest runa turecka. Pismo od X w. do 1927 r. opierało się na piśmie arabskim, od 1928 r. do 1939 r. – łacińskim (Yanalif), od 1939 r. – 40 – rosyjskim.

Wierzący Tatarzy, z wyjątkiem małej grupy Kryashenów (w tym Nagaibaków), którzy zostali nawróceni na XVI-XVIII wiek Ortodoksja, muzułmanie sunniccy.

W przeszłości wszystkie grupy etniczno-terytorialne Tatarów miały również lokalne etnonimy: wśród Wołgi i Uralu - Meselman, Kazanly, Bułgarzy, Misher, Tipter, Kereshen, Nagaybek, Kechim i inni; wśród astrachańskich - Nugai, Karagash, Yurt Tatarlars i inni; wśród syberyjskich - seber tatarlary (seberek), tobollyk, turaly, baraba, bokharly itp.; wśród Litwinów - maslim, litwa (lipka), tatarzy.

Po raz pierwszy etnonim „Tatarzy” pojawił się wśród plemion mongolskich i tureckich w VI-IX wieku, w drugiej połowie XIX - na początku XX wieku. ugruntował się jako ogólny etnonim Tatarów. W XIII wieku wśród Mongołów tworzących Złotą Ordę znalazły się podbite przez nich plemiona (w tym tureckie), zwane „Tatarzy”. W XIII-XIV w., w wyniku skomplikowanych procesów etnicznych zachodzących w Złotej Ordzie, dominujący liczebnie Kipczacy zasymilowali pozostałe plemiona turecko-mongolskie, przyjmując jednak etnonim „Tatarzy”. Ludy europejskie, Rosjanie i niektóre duże narody azjatyckie nazywały populację Złotej Ordy „Tatarami”. W chanatach tatarskich powstałych po upadku Złotej Ordy warstwy szlacheckie, grupy służby wojskowej i klasa biurokratyczna, składająca się głównie z Tatarów Złotej Hordy pochodzenia Kipchak-Nogai, nazywali siebie Tatarami. To oni odegrali znaczącą rolę w szerzeniu się etnonimu „Tatarzy”. Po upadku chanatów termin ten został przeniesiony na zwykłych ludzi. Sprzyjały temu także idee Rosjan, którzy wszystkich mieszkańców chanatów tatarskich nazywali „Tatarami”. W warunkach kształtowania się etnosu (2. połowa XIX – początek XX w.) Tatarzy rozpoczęli proces wzrostu samoświadomości narodowej i świadomości swojej jedności. Do spisu ludności z 1926 r. większość Tatarów nazywała siebie Tatarami.

Podstawę etniczną Tatarów Wołgi i Uralu stanowiły tureckojęzyczne plemiona Bułgarów, które utworzyły jedno z pierwszych państw w regionie środkowej Wołgi (nie później niż na początku X wieku) Europy Wschodniej- Bułgaria Wołga-Kama, która istniała jako niepodległe państwo do 1236 roku. W ramach Bułgarii Wołga-Kama naród bułgarski powstał z wielu formacji plemiennych i poplemiennych, które w czasach przedmongolskich przeżyły proces konsolidacji. Włączenie jej terytoriów do Złotej Ordy doprowadziło do znaczących zmian etnopolitycznych. W miejscu poprzedniego niepodległym państwem utworzono jedną z dziesięciu jednostek administracyjnych (iklim) Złotej Ordy z głównym ośrodkiem w mieście Bułgaria. W XIV-XV wieku na tym terytorium znane były odrębne księstwa z ośrodkami w Narowczacie (Mukshy), Bułgarii, Dzhuketau i Kazaniu. W XIV-XV wieku grupy Kipchakized, w tym Nogai, przeniknęły do ​​środowiska etnicznego ludności tego regionu. W XIV - połowie XVI wieku. odbywała się rejestracja społeczności etniczne Kazań, Kasimow Tatarzy i Miszarowie. Naród kazańsko-tatarski rozwinął się w chanacie kazańskim (1438-1552), który był jednym ze znaczących ośrodków politycznych Europy Wschodniej. Etniczny wygląd Miszarów i Tatarów Kasimowskich ukształtował się w chanacie kasimowskim, który od połowy XV w. był zależny od Rusi Moskiewskiej (w znacznie zmodyfikowanej formie istniał do lat 80. XVII w.). Do połowy XVI wieku Mishari doświadczyli procesu stawania się niezależną grupą etniczną. Tatarzy Kasimowscy, posiadający pewne cechy etniczne, byli w rzeczywistości elitą społeczną Chanatu Kasimowskiego i etnicznie tworzyli grupę przejściową między Tatarami Kazańskimi a Miszarami. W drugiej połowie XVI-XVIII w. W wyniku masowych migracji Tatarów w rejonie Wołgi i Uralu doszło do dalszego zbliżenia Tatarów Kazańskich, Kasimowskich i Miszarów, co doprowadziło do powstania grupy etnicznej Tatarów Wołga-Ural. Tatarzy astrachańscy są potomkami grup Złotej Ordy (ale być może także niektórych wcześniejszych elementów pochodzenia chazarskiego i kipczackiego). W XV-XVII wieku ludność ta, zamieszkująca Chanat Astrachański (1459-1556), częściowo w Hordzie Nogajskiej i poszczególnych księstwach Nogajów (Duże i Małe Nogaje i inne), doświadczyła silnego wpływu Nogajów. Wśród Tatarów Astrachańskich istnieją inne komponenty (Tatarzy, Indianie, Turcy środkowoazjatyccy). Od XVIII wieku nasiliły się interakcje etniczne między Tatarami Astrachańskimi i Tatarami Wołga-Ural. W odrębnych grupach Tatarów Astrachańskich - w Tatarach Jurty i Karagaszach - wyróżnia się grupy etniczne średniowiecznych grup etnicznych Nogajów i Złotej Hordy-Turki.

Tatarzy litewscy zaczęli tworzyć się pod koniec XIV wieku na terenach Wielkiego Księstwa Litewskiego kosztem ludzi ze Złotej Ordy, a później Wielkiej i Nogajskiej Hordy.

Tatarzy syberyjscy wywodzili się głównie z grup etnicznych pochodzenia kypczackiego i nogajsko-kipczackiego, do których zaliczali się zasymilowani przez nich Ugryjczycy. W XVIII - początkach XX wieku. Nasiliły się kontakty etniczne między Tatarami syberyjskimi a Tatarami z Wołgi i Uralu.

W 2. połowie XIX – początku XX w. w wyniku procesów etnokulturowych i demograficznych (wczesne wejście do państwa rosyjskiego, bliskość terytoriów etnicznych, migracja Tatarów Wołgi i Uralu do rejonów Astrachania i Syberii Zachodniej, zbliżenie językowe i kulturowo-codzienne oparte na mieszaniu się etnicznym), konsolidacja Wołgi-Uralu, Astrachania i Tatarów syberyjskich w jedną grupę etniczną. Jednym z wyrazów tego procesu jest asymilacja przez wszystkie grupy „wszechtatarskiej” samoświadomości. Wśród niektórych Tatarów syberyjskich istniał etnonim „Bucharianie”, wśród Tatarów Astrachańskich - „Nogais”, „Karagashi”, wśród Tatarów Wołgi i Uralu, według spisu z 1926 r., 88% populacji Tatarów w części europejskiej ZSRR uważali się za Tatarów. Reszta miała inne etnonimy (Mishar, Kryashen, w tym niektórzy z nich - Nagaybak, Teptyar). Zachowanie lokalnych nazw wskazuje na niekompletność procesów konsolidacyjnych wśród Tatarów, którzy stanowią w pełni ugruntowaną dużą grupę etniczną, chociaż niektórzy Tatarzy syberyjscy, Nagaibaks i niektóre inne grupy nadal wyróżniają się na tle reszty Tatarów.

W 1920 r. utworzono Tatarską ASRR (w ramach RSFSR), która w 1991 r. została przekształcona w Republikę Tatarstanu.

Tradycyjne zawody to rolnictwo i hodowla bydła. Uprawiali pszenicę, żyto, owies, jęczmień, groch, soczewicę, proso, orkisz, len i konopie.

Kryashenowie hodowali duże i małe bydło oraz konie, a Kryashen Tatarzy hodowali świnie. W strefie stepowej stada były znaczące, a wśród Kozaków Tatarów-Orenburgów i Tatarów Astrachańskich hodowla bydła nie była gorsza od rolnictwa. Tatarów cechuje szczególna miłość do koni – dziedzictwo ich koczowniczej przeszłości. Hodowali drób - kury, gęsi, kaczki, Ostatnio- indyki. Ogrodnictwo odgrywało rolę drugorzędną. Główną rośliną ogrodniczą dla większości chłopów były ziemniaki. Na południowym Uralu i w regionie Astrachania ważna była uprawa melonów. Pszczelarstwo było tradycyjne dla Tatarów Wołgi i Uralu: dawniej pszczelarstwo, w XIX-XX wieku pasieka. W niedawnej przeszłości łowiectwo jako zawód istniało tylko wśród Uralu Miszarów. Rybołówstwo miało raczej charakter amatorski, ale na Uralu, a zwłaszcza wśród Tatarów Astrachańskich, miało znaczenie handlowe; wśród Tatarów Barabińskich ważną rolę odgrywało rybołówstwo jeziorowe; wśród północnych grup Tatarów Tobol-Irtysz i Barabińsk - wędkarstwo rzeczne i łowiectwo.

Oprócz rolnictwa od dawna ważne są różne rzemiosła i rzemiosła. Były różne rodzaje prac dodatkowych: handel odpadami – przy zbiorach i dla fabryk, fabryk, kopalń, dla państwowych daczy leśnych, tartaków itp.; transport Tradycją, zwłaszcza dla Tatarów Kazańskich, było różnorodne rzemiosło: chemia drzewna i obróbka drewna (matarstwo, bednarstwo, powożenie, stolarstwo, ciesielstwo itp.). Posiadali duże umiejętności w obróbce skór („Maroko Kazańskie”, „Juft Bułgarski”), owczych i wełnianych. Na podstawie tych łowisk na Zakazanach w XVIII-XIX wiek Powstały manufaktury filcowe, kuśnierskie, tkackie, ichiżowe i złotnicze, a w XIX wieku - garbarnie, fabryki sukna i inne. Znana była także obróbka metali, jubilerstwo, cegielnictwo i inne rzemiosła. Wielu chłopów zajmowało się rzemiosłem w formie otchodnickiej (krawcy, ubijacze wełny, farbiarze, stolarze).

Handel i pośrednictwo handlowe były dla Tatarów pierwotne. działalność. Tatarzy praktycznie zmonopolizowali drobny handel w regionie; Większość nabywców prasolu także stanowili Tatarzy. Od XVIII w. w transakcjach z Azją Środkową i Kazachstanem dominowali wielcy kupcy tatarscy.

Tatarzy mieli miejskie i osady wiejskie. Wsie (aul) lokowano głównie wzdłuż sieci rzecznej, wiele z nich znajdowało się w pobliżu źródeł, autostrad i jezior. Tatarzy z regionu Prekamy i części Uralu charakteryzowali się małymi i średnimi wioskami położonymi na nizinach, na zboczach wzgórz; na terenach leśno-stepowych i stepowych dominowały duże, szeroko rozsiane aule na płaskim terenie. Starotatarskie wsie Predkamya, założone w czasach chanatu kazańskiego, do końca XIX - początku XX wieku. zachowane cumulusy, zagnieżdżone formy osadnictwa, nieuporządkowany układ, wyróżniały się ciasną zabudową, nierównymi i zagmatwanymi ulicami, często kończącymi się w nieoczekiwanych ślepych zaułkach. Często występowała koncentracja majątków przez spokrewnione grupy, czasem obecność kilku spokrewnionych rodzin w jednym majątku. Zachowana została wieloletnia tradycja lokowania mieszkań w głębi podwórza, ciągła linia ślepych płotów ulicznych itp. Na obszarach o krajobrazach leśno-stepowych i stepowych osady miały w większości ogniskową formę osadnictwa w postaci rzadkiej sieci pojedynczych izolowanych osad. Charakteryzowały się licznymi dziedzińcami, liniową, blokową, uporządkowaną zabudową ulic, usytuowaniem domów na linii ulicy itp.

W centrum wsi skupiały się majątki zamożnych chłopów, duchownych i kupców, znajdował się tu także meczet, sklepy, składy i publiczne stodoły zbożowe. We wsiach monoetnicznych mogło znajdować się kilka meczetów, a we wsiach wieloetnicznych oprócz nich budowano kościoły. Na obrzeżach wsi znajdowały się naziemne lub półziemiankowe łaźnie i młyny. Na terenach leśnych z reguły obrzeża wsi przeznaczano na pastwiska, otaczano je płotem, a na końcach ulic umieszczano bramy polne (basu kapok). Duże osady były często ośrodkami volost. Organizowano tam bazary, jarmarki i posiadano wszystko, co niezbędne do administracyjnego funkcjonowania budynku.

Majątki podzielono na dwie części: przednią – czysty dziedziniec, na którym znajdowały się budynki mieszkalne, magazynowe i inwentarskie, tylną – ogród warzywny z klepiskiem. Tutaj był prąd, stodoła, stodoła na plewy, a czasem łaźnia. Rzadziej spotykane były majątki jednopodwórkowe, a bogaci chłopi posiadali majątki, w których podwórze środkowe przeznaczono w całości na budynki inwentarskie.

Głównym materiałem budowlanym jest drewno. Dominowała technika budownictwa drewnianego. Odnotowano także budowę budynków mieszkalnych z gliny, cegły, kamienia, adobe i plecionki. Chaty znajdowały się nad ziemią, na fundamencie lub w piwnicy. Przeważał typ dwukomorowy – chatowo – baldachimowy, miejscami występowały chaty pięciościenne i chaty z gankiem. Zamożne rodziny chłopskie budowały trzykomorowe chaty z komunikacją (izba - baldachim - chata). Na terenach leśnych dominowały chaty połączone przedsionkiem z klatką, domy mieszkalne na planie krzyża, domy „okrągłe”, krzyżowe, a sporadycznie domy wielokomorowe budowane według wzorów miejskich. Tatarzy z Wołgi i Uralu opanowali także budowę budownictwa pionowego, obserwowanego także głównie w strefie leśnej. Należały do ​​nich domy o półpodpiwniczonej kondygnacji mieszkalnej, dwu-, a czasami i trzykondygnacyjne. Ten ostatni, zbudowany na planie tradycyjnego krzyża, z antresolami i pokojami dla dziewcząt (aivanami), reprezentował specyfikę wiejskiej architektury Tatarów Kazańskich. Zamożni chłopi budowali swoje domy mieszkalne z bali na kamiennych i ceglanych magazynach, a sklepy i sklepy umieszczali na niższych piętrach.

Dach ma konstrukcję kratową, szczytową, czasami czterospadową. Przy konstrukcji bezryglowej na terenach leśnych stosowano dach męski, a na stepie stosowano pokrycie rolowane z bali i żerdzi. Zaobserwowano także różnice terytorialne w pokryciu dachowym: w strefie leśnej - deski, czasem gont, w strefie leśno-stepowej - słoma, łyk, w strefie stepowej - glina, trzcina.

Układ wewnętrzny jest typu północno-środkowo-rosyjskiego. W niektórych obszarach stref leśnych i stepowych czasami istniała wschodnia wersja planu południowo-rosyjskiego, czasami istniał plan z przeciwnym kierunkiem wylotu pieca (w stronę wejścia), a rzadko wśród Tatarów-Miszarów dorzecze Oki – plan zachodnio-rosyjski.

Tradycyjne cechy wnętrza chaty to swobodna lokalizacja pieca przy wejściu, miejsce honorowe„tour” pośrodku znajdują się prycze (seke), umieszczone wzdłuż przedniej ściany. Tylko wśród Tatarów Kryashen „wycieczka” została umieszczona po przekątnej od pieca w przednim rogu. Powierzchnię chaty wzdłuż linii pieca podzielono przegrodą lub zasłoną na połówki damskie - kuchenne i męskie - dla gości.

Ogrzewanie odbywało się za pomocą pieca z „białym” paleniskiem i tylko w rzadkich chatach Tatarów Miszarów przetrwały piece bez rur. Piece piekarnicze budowano z adobe i cegły, różniąc się brakiem lub obecnością kotła, sposobem jego wzmacniania - zawieszanym (wśród niektórych grup Tatarów-Miszarów z dorzecza Oka), osadzonym itp.

Wnętrze domu reprezentują długie prycze, które były meblem uniwersalnym: odpoczywano, jedzono i na nich pracowano. Na terenach północnych, zwłaszcza wśród Tatarów Miszarów, stosowano prycze skrócone, połączone z ławami i stołami. Ściany, filary, narożniki, blaty itp. ozdobione dekoracjami materiałowymi w jasnych kolorach, tkanymi i haftowanymi ręcznikami, serwetkami i modlitewnikami. Miejsca do spania były osłonięte zasłoną lub baldachimem. Falbany zawieszono wzdłuż płyty głównej, wzdłuż górnego obwodu ścian. Dopełnieniem stroju chaty były zawieszone na przegrodach lub półkach odświętne stroje, filcowe i niestrzępiące się dywany, chodniki itp. układane na pryczach i na podłodze.

Architektoniczny projekt dekoracyjny mieszkań zachował się we wsiach Tatarów Kazańskich regionu Zakazańskiego: starożytne budynki, dwu- i trzypiętrowe domy bai, ozdobione rzeźbionymi i stosowanymi ozdobami, kolumny z zamówieniami, pilastry, lancet i stępiony fronton nisze, jasne werandy, galerie, balkony ozdobione figurowymi kolumnami, kraty. Rzeźby wykorzystano do dekoracji listew, płaszczyzny frontonu, gzymsu, filarów, a także detali ganku, płycin i słupków bramnych oraz górnej kraty ślepych płotów przed domem. Motywy rzeźbiarskie: wzory kwiatowe i geometryczne, a także stylizowane wizerunki ptaków i głów zwierząt. Rzeźbiarską dekorację elementów architektonicznych połączono z polichromią w kontrastujących barwach: biało-niebieskiej, zielono-niebieskiej itp. Obejmował także osłonięte płaszczyzny ścian i narożników. Nakładki z nacięciem były częściej stosowane w północnych regionach dorzecza Oka. Tutaj opracowano projekt zwieńczeń dachowych, kominów i rynien z wzorami z frezowanego żelaza. Chaty Tatarów na sąsiednich, a częściowo południowych obszarach strefy leśno-stepowej miały najprostszy wygląd: otynkowane ściany pokryto bieleniem, a na czystej powierzchni ścian wyróżniały się małe otwory okienne bez ram, ale w większości wyposażone z okiennicami.

Bielizna męska i damska – koszula w kształcie tuniki oraz szerokie, luźne spodnie (tzw. „spodnie z szeroką nogawką”). Kobiecą koszulę zdobiono falbanami i drobnymi marszczeniami, część piersiową wysadzano w łuk aplikacjami, marszczeniami lub specjalnymi ozdobami na piersiach izu (szczególnie wśród Tatarów Kazańskich). Oprócz aplikacji w projektowaniu koszul męskich i damskich często stosowano hafty tamborkowe (wzory kwiatowe i kwiatowe) oraz tkactwo artystyczne (wzory geometryczne).

Odzież wierzchnia Tatarów kołysała się z ciągłym dopasowanym tyłem. Na koszulę noszono podkoszulek bez rękawów (lub z krótkim rękawem). Podkoszulki damskie szyto z kolorowego, często gładkiego aksamitu i dekorowano po bokach i u dołu warkoczem i futerkiem. Na kamizelce mężczyźni nosili długą, obszerną szatę z małym szalowym kołnierzem. W zimnych porach roku nosili beszmety, chikmeni i garbowane futra.

Nakryciem głowy mężczyzn (z wyjątkiem Kryashenów) jest czteroklinowa, półkulista jarmułka (tubetey) lub w kształcie ściętego stożka (kelapush). Odświętna aksamitna pleciona jarmułka została wyhaftowana haftem tamborkowym, satynowym (zwykle haftem złotym). W chłodne dni na jarmułkę (a w przypadku kobiet narzutę) zakładano półkulisty lub cylindryczny futrzany kapelusz lub po prostu pikowany kapelusz (burek), a latem filcowy kapelusz z obniżonym rondem.

Czapka damska - kalfak - była haftowana perłami, małymi złoconymi monetami, złotym haftem itp. I była powszechna wśród wszystkich grup Tatarów z wyjątkiem Kryashenów. Kobiety i dziewczęta splatały włosy w dwa warkocze, gładko z przedziałkiem pośrodku; tylko kobiety Kryashen nosiły je z koroną na głowie, jak Rosjanki. Istnieje wiele biżuterii damskiej - duże kolczyki w kształcie migdałów, wisiorki do warkoczy, zapięcia kołnierzyka z wisiorkami, chusty, spektakularne szerokie bransoletki itp., Do produkcji których jubilerzy używali filigranu (płaskiego i „tatarskiego” bulwiastego), usłojenia, tłoczenia , odlewanie, grawerowanie, czernienie, inkrustowanie kamieniami szlachetnymi i półszlachetnymi. Na obszarach wiejskich do wyrobu biżuterii powszechnie używano srebrnych monet.

Tradycyjne buty to ichigy skórzane oraz buty z miękką i twardą podeszwą, często wykonane z kolorowej skóry. Odświętne ichigy i buty damskie dekorowano w stylu wielobarwnych skórzanych mozaik, tzw. „butów kazańskich”. Obuwiem roboczym były buty łykowe typu tatarskiego (tatarskie chabata): z prosto plecioną główką i niskimi bokami. Noszono je z białymi, materiałowymi pończochami.

Podstawą diety były potrawy mięsne, nabiałowe i roślinne – zupy doprawiane kawałkami ciasta (chumar, tokmach), kasza, chleb na zakwasie, podpłomyk (kabartma), naleśniki (koymak). Danie narodowe to belesh z różnorodnym nadzieniem, najczęściej z mięsa pokrojonego na kawałki i zmieszanego z kaszą jaglaną, ryżem lub ziemniakami, w niektórych grupach - w formie dania gotowanego w garnku; ciasto przaśne jest szeroko reprezentowane w postaci bavyrsaka, kosh tele, chek-chek (danie weselne). Z mięsa końskiego (ulubionego mięsa wielu grup) przygotowywano kiełbasę suszoną (kazyłyk). Suszona gęś uważana była za przysmak. Nabiał - katyk (specjalny rodzaj kwaśnego mleka), śmietana (zestaw este, kaymak), sezme, eremchek, kort (odmiany twarogu) itp. Niektóre grupy przygotowywały odmiany sera. Napoje - herbata, ayran - mieszanina katyka i wody (napój letni). Podczas wesela podawano szirbet – napój na bazie owoców i miodu rozpuszczonego w wodzie. Zachowały się niektóre potrawy rytualne – łaba (smażona słodka mąka), miód zmieszany z masłem (bal-maj), danie weselne itp.

Dominował mała rodzina, choć na odległych terenach leśnych do początków XX wieku istniały także rodziny duże, liczące 3-4 pokolenia. Rodzina opierała się na zasadach patriarchalnych, panowało unikanie mężczyzn przez kobiety i pewne elementy kobiecego odosobnienia. Małżeństwa zawierano głównie poprzez swatanie, chociaż zdarzały się małżeństwa wybiegowe i porwania dziewcząt.

W obrzędach weselnych, pomimo lokalnych różnic, istniały punkty wspólne, które składały się na specyfikę wesela tatarskiego. W okresie przedślubnym, podczas swatania, zmowy i zaręczyn, strony uzgadniały ilość i jakość prezentów, jakie strona pana młodego powinna wręczyć stronie panny młodej, czyli tzw. o cenie panny młodej; wysokość posagu panny młodej nie została szczegółowo określona. Podstawowe rytuały weselne, m.in obrzęd religijny wesela, którym towarzyszyła specjalna uczta, ale bez udziału nowożeńców, odbywały się w domu panny młodej. Młoda kobieta przebywała tu do czasu zapłaty ceny za pannę młodą (w postaci pieniędzy i ubrań dla dziewczynki, jedzenia na wesele). W tym czasie młody mężczyzna odwiedzał żonę w czwartki raz w tygodniu. Przeprowadzka młodej kobiety do domu męża była czasami opóźniana do narodzin dziecka i towarzyszyła jej wiele rytuałów. Specyfiką uczt weselnych Tatarów Kazańskich było to, że odbywały się one oddzielnie dla mężczyzn i kobiet (czasami w różnych pokojach). Wśród innych grup Tatarów podział ten nie był tak ścisły, a wśród Kryashenów był całkowicie nieobecny. Kryashenowie i Misharowie śpiewali specjalne pieśni weselne, a Misharowie mieli weselne lamenty nad panną młodą. W wielu rejonach wesela odbywały się albo bez napojów alkoholowych, albo ich spożycie było znikome.

Najważniejsze święta muzułmańskie: Korban Gaete kojarzone jest z ofiarą, Uraza Gaete obchodzone jest na zakończenie 30-dniowego postu oraz urodziny Proroka Mahometa – Maulida. Ochrzczeni Tatarzy obchodzili święta chrześcijańskie, w których przestrzegano elementów tradycyjnych tatarskich świąt ludowych. Spośród świąt ludowych najważniejszym i najstarszym jest Sabantuy - święto pługa - na cześć wiosennych siewów. Miał nie tylko dokładną datę kalendarzową, ale także konkretny (ustalony) dzień tygodnia. Wszystko zależało od warunków pogodowych w roku, intensywności topnienia śniegu i, co za tym idzie, stopnia gotowości gleby do siewu roślin jarych. Wsie tego samego powiatu obchodzone były w określonej kolejności. Zwieńczeniem święta był meidan – zawody w bieganiu, skokach, zapasach narodowych – keresh i wyścigach konnych, poprzedzone obwoźną zbiórką prezentów dla zwycięzców. Ponadto święto obejmowało szereg rytuałów, zabaw dziecięcych i młodzieżowych, które składały się na jego część przygotowawczą – hag (dere, zere) botkasy – zbiorowy posiłek składający się z owsianki przygotowanej z zebranych produktów. Gotowano je w dużym kotle na łąkach lub na pagórku. Obowiązkowym elementem Sabantuy było zbieranie przez dzieci kolorowych jajek, które przygotowała każda gospodyni domowa. W ostatnie dziesięciolecia Sabantuy obchodzone jest wszędzie latem, po zakończeniu wiosennych prac polowych. Charakterystyczny jest stosunek do niego jako do święta narodowego, który objawiał się tym, że zaczęły je obchodzić te grupy Tatarów, które w przeszłości go nie obchodziły.

Od 1992 roku w oficjalnym kalendarzu świąt Tatarstanu znajdują się dwa święta religijne - Kurban Bayram (muzułmańskie) i Boże Narodzenie (chrześcijańskie).

Ustna sztuka ludowa Tatarów obejmuje eposy, baśnie, legendy, przynęty, pieśni, zagadki, przysłowia i powiedzenia. Muzyka tatarska opiera się na skali pentatonicznej, bliskiej muzyce innych Ludy tureckie. Instrumenty muzyczne: akordeon-talyanka, kurai (rodzaj fletu), kubyz (harfa wargowa, prawdopodobnie przeniknęła przez Ugryjczyków), skrzypce, wśród Kryashensów - gusli.

Kultura profesjonalna jest ściśle związana ze sztuką ludową. Literatura narodowa, muzyka, teatr i nauka osiągnęły znaczny rozwój. Rozwinęła się zdobnictwo stosowane (haft złotniczy, haft tamborkowy, mozaika skórzana, jubilerstwo - filigran, grawerowanie, tłoczenie, tłoczenie, rzeźbienie w kamieniu i drewnie).

Jeśli idea ziem Mari, Udmurtów i Czuwaszów istniała co najmniej od X wieku, to pochowanie Tatarii (Tatarstan) jest innowacją dopiero XX wieku. Jeden z ideologów współczesnego tataryzmu, D.M. Iskhakov, przyznaje, że „etnonim „Tatarzy” jest owocem działalności wielu intelektualistów tatarskich”.

Ponieważ etnonim „Tatarzy” jest owocem działalności pewnych jednostek, czyli jest wytworem konstruktywizmu, pojawia się pytanie: jak nazywano w przeszłości przodków Tatarów Kazańskich? To pytanie niepokoi wiele pokoleń badaczy. Faktem jest, że w nielicznych źródłach pisanych przez samych mieszkańców Chanatu Kazańskiego nie ma wzmianki o Tatarach.Na przykład w petycji „całej ziemi kazańskiej”, złożonej do Iwana IV w 1551 r., pojawiają się tylko „Czuwaski i Czeremisy, Mordowianie, Tarchany i Mozhary”.Ci ostatni są zwykle postrzegani jako Misharowie, a Tarkhans jako feudalna elita ludu Baszkirów. Do niedawna nie było żadnych pytań dotyczących pozostałych grup etnicznych – Czuwaszów, Mordowian i Mari (Czeremidów). Ale gdzie tu są Tatarzy, skoro dokument został napisany przez samego narodu kazańskiego? Ich brak wywołał spekulacje, że są zaszyfrowane pod inną nazwą. Pod czym? Zanim odpowiemy na to pytanie, należy pamiętać, że nie ma ani jednego źródła „tatarskiego”, a raczej rodzimego pochodzenia, w którym jakakolwiek grupa etniczna Złotej Hordy nazwałaby siebie Tatarami. Z reguły nazwy plemienne były używane do własnego przypisania, na przykład Edigey-bek Mangyt, Timur-bek Barlas, Mamay-bek Kiyat itp. W przypadku szerszych stowarzyszeń używano zwykle imion wybitnych chanów mongolskich, które stały się eponimami odpowiednich międzyplemiennych ugrupowań politycznych: Khan Chagatai – Chagatai, Khan Nogai – Nogais, Khan Shiban – Shibans (shibanlyg), Khan Uzbek – Uzbecy, ale znowu nie Tatarzy. Dlatego podejmowane przez niektórych autorów próby udowodnienia używania tego terminu jako własnego imienia nie mają podstawy dowodowej.

Ludność Złotej Ordy nazywana była Tatarami tylko ze źródeł zewnętrznych - rosyjskich, arabskich, perskich, ormiańskich, europejskich. Lud Hordy nigdy się tak nie nazywał. Zatem określenie „Tatarzy” jest jedynie egzonimem lub alloetnonimem, tym samym co „Niemcy”. W codziennej świadomości narodu rosyjskiego etnogeografia świata jest bardzo prosta: Niemcy żyją na zachodzie, a Tatarzy na wschodzie. Na przykład nawet w oficjalnych dokumentach z XVIII wieku Brytyjczyków nazywano Anglikami, Szwedów - Sveian, Hiszpanów - hiszpańskimi Niemcami. Podobnie pojawiły się takie sztuczne struktury, jak uzbeckie, nogajskie, kaukaskie, azerbejdżańskie, w tym Tatarzy kazańscy, chociaż na terenie Eurazji, począwszy od XIII wieku, kiedy Czyngis-chan eksterminował prawdziwych Tatarów z Mongolii, nie było ani jednego ludu, który używałby ten etnonim jako imię własne (autonim). Dlatego często spotykane w literaturze pojęcia, jak „chan tatarski”, „chanat tatarski”, „epos tatarski” (o Edigei lub Chura-batyrze) czy „język tatarski” nie mogą być używane jako terminy naukowe.

Milczenie na temat Tatarów w źródłach dotyczących chanatu kazańskiego stanowi dla historyków wielką zagadkę, która dopiero niedawno doczekała się ostatecznego rozwiązania. Więc jak siebie nazwałeś? rdzenni mieszkańcy Chanat Kazański i Terytorium Kazańskie po przyłączeniu do państwa rosyjskiego? Obecnie powszechnie przyjmuje się, że nazywano ich Czuwaszami. Stanowisko to było efektem badań wielu historyków. Nawet pierwszy rosyjski historyk W.N. Tatishchev napisał: „W dół Wołgi Czuwaski, starożytni Bułgarzy, zapełnili cały okręg kazański i sinbirski”. R.N. Stepanov zwrócił uwagę na jedną dziwną okoliczność: w petycjach z XVI-XVII wieku. Z jakiegoś powodu mieszkańcy muzułmańskich wiosek obwodu kazańskiego nazywają siebie Czuwaszami. Jako ilustrację można przytoczyć sprawę sądową z lat 1672-1674. mieszkańcy tatarskiej wsi Burunduki (rejon Kaibitsky w Republice Tatarstanu), Bikchyurki (Bekchura) Ivashkin i Bikmurski (Bekmurza) Akmurzin, w których nazywani są Czuwaszami. Współczesny autor D.M. Iskhakov w wyniku wieloletnich badań na ten temat sformułował linię: „... nazwa „czuwasz” (šüäš), która funkcjonowała w chanacie kazańskim jako określenie osiadłej populacji podatku rolnego („czarni” ), równie dobrze mogłaby zostać użyta jako definicja etniczna”. Tak więc w przytoczonych powyżej dokumentach - petycji „całej ziemi kazańskiej”, duchowym liście Iwana Groźnego - przodkowie Tatarów Kazańskich zostali zaszyfrowani pod imieniem Czuwaski.

Pod tym względem opis austriackiego dyplomaty Zygmunta Herbersteina przekazany chanatowi kazańskiemu staje się jasny: „Król tej ziemi może wystawić armię trzydziestotysięczną, głównie piechotę, wśród których Czeremis i Czuwaski są bardzo utalentowanymi strzelcami. Czuwaski wyróżniają się także znajomością żeglugi... Ci Tatarzy są bardziej kulturalni niż inni, ponieważ uprawiają pola i zajmują się różnymi rzemiosłami. Jest absolutnie jasne, że nie chodzi tutaj o przodków obecnego Czuwaski, ale przodków Tatarów Kazańskich. W przeddzień upadku Kazania, kiedy walczyły tam ze sobą dwie partie arystokratów - kazańska (pro-moskiewska) i krymska (antymoskiewska), Czuwaski, broniąc praw rdzennej ludności, aktywnie interweniowały spory feudalne: „a Kazańczycy zaczęli kłócić się z Krymami, a Czawasza Arskaja przybyła do walki z Krymcowem: „Dlaczego nie uderzysz władcy czołem?” Przyszli na dwór królewski, a Krymczycy Koszczak-ułan i jego towarzysze walczyli z nimi i pobili Chawaszę”. Oczywiste jest, że i tutaj na prawym brzegu Wołgi żyją niepogańscy Czuwasze, którzy z trudem włamali się do rezydencji chana w muzułmańskim Kazaniu i zażądali zmiany kursu polityki zagranicznej kraju. Ponadto definicja „Arsk Chavash” wskazuje drogę Arsk, która obejmowała terytorium północnej części chanatu kazańskiego, gdzie nigdy nie mieszkali przodkowie współczesnego Czuwaski.

Tak więc populacja chanatu składała się z dwóch warstw: po pierwsze, osiadłych rolników muzułmańskich, którzy stanowili większość i nazywani byli Czuwaszami, a po drugie, cienka warstwa rządząca (plemiona turecko-mongolskie Shirin, Baryn, Argyn, Kipchak, Mangyt itp. . ), reprezentujący koczowniczą arystokrację i wyzyskujący zwolnioną z podatku ludność Czuwaski. Co więcej, ci ostatni, podobnie jak Rosjanie, Arabowie, Persowie i Europejczycy, pogardliwie nazywali swoich panów Tatarami. Poeta kazański pierwszej połowy XVI wieku. Muhammadyar napisał:

Ech, nieszczęsny i głupi Tatar,
Jesteś jak pies, który gryzie swojego właściciela:
Jesteś nieszczęśliwy i chorowity, łajdaku i nieludzki,
Twoje oko jest czarne, jesteś psem podziemnego świata.

Oczywiste jest, że tak negatywną charakterystykę arystokracji Hordy w Kazaniu mógł podać jedynie przedstawiciel autochtonicznej ludności regionu, który zaciekle nienawidził swoich zniewolonych. Jaki jest związek między muzułmańskim Czuwaszem Chanatu Kazańskiego a współczesnym Czuwaszem?

Jak wynika z raportu Ibn Fadlana, ludność Wołgi w Bułgarii składała się z następujących plemion: Bułgarów, Esegel (Askil), Baranjar, Suvar (Suvaz). Ten ostatni podzielił się na dwie przeciwstawne frakcje. Jeden z nich, nie chcąc przyjąć islamu, wybrał na swojego przywódcę niejakiego Viraga. Pozostawiwszy posłuszeństwo królowi Bułgarii, przeszli na prawy brzeg Wołgi i położyli podwaliny pod pogański lud Czuwaski. Kolejna część Suvazu przeszła na islam, pozostała w bułgarskim królestwie i utworzyła w jego obrębie specjalny emirat Suvar (Suvaz). Arabski podróżnik z XII wieku. Abu Hamid al-Garnati, który odwiedził Saksin, pisze, że mieszkają tam ludzie z Wołgi w Bułgarii – Bułgarzy i Suwarowie. W mieście znajduje się „również meczet katedralny, inny, w którym modlą się ludzie, zwani „mieszkańcami Suvaru”, też jest liczny”.

Najwyraźniej plemiona Wołgi w Bułgarii nigdy nie połączyły się w jeden naród, a Suwazowie stanowili liczebnie dominującą grupę etniczną. Właściwie Bułgarzy stanowili prawdopodobnie elitę rządzącą, która podczas pogromów mongolskich w XIII-XIV wieku. został zniszczony już w XV w. popadł w zapomnienie, gdyż od tego czasu imię Bułgarów zniknęło ze stronic źródła historyczne. Główną populacją nowo utworzonego Chanatu Kazańskiego byli muzułmanie Czuwaski. W jakim języku mówili? Jak wiadomo, epitafia osady bułgarskiej są zapisane pismem arabskim, ale ich język jest zbliżony do współczesnego Czuwaski: zamiast kyz „córka” - hir (هير), zamiast już sto - dzhur (جور), tuguz „dziewięć ' - tukhur (طحور) itp. zm. Te same słowa w języku czuwaskim brzmią tak: hĕr, çĕr, tăkhăr. Jak widać, podobieństwo między językiem muzułmańskiej ludności Chanatu Kazańskiego a językiem współczesnego Czuwaski jest oczywiste. To nie przypadek, że jeden z autorytatywnych badaczy Złotej Hordy, M.G. Safargaliew, napisał, że „na podstawie materiałów późniejszej epigrafii bułgarskiej nie można wyciągnąć wniosków na temat pokrewieństwa językowego Bułgarów z VII-XII wieku. ze współczesnymi Tatarami”. W rzeczywistości epitafia nagrobne z epoki królestwa bułgarskiego i wczesnego okresu chanatu kazańskiego zostały napisane w dialekcie paleo-tureckim (język r), którego najbliższym krewnym jest język czuwaski.

Jak i kiedy przeszli przodkowie Tatarów Kazańskich nowoczesny język Z powszechny typ turecki? Najwyraźniej przejście to odbyło się pod wpływem turecko-mongolskiej arystokracji koczowniczej, która rządziła Chanatem Kazańskim, ponieważ wiadomo, że to elita narzuca zwykłym ludziom swoje ideały, gusta i wartości. Jeśli mówimy o czasie zmiany języka, miało to miejsce nie wcześniej niż pod koniec XV wieku. Mniej więcej w tym samym czasie fińskojęzyczna Meshchera z chanatu Kasimowa, znajdująca się pod kulturowym wpływem szlachty krymsko-nogajsko-baszkirskiej, która poszła służyć w jurcie Meshchersky’ego, przeszła na Język turecki i zamienił się w znanych wszystkim Misharów (Meshcheryaków). Zatem penetracja języka tureckiego podgrupy kipczackiej, która zastąpiła języki paleo-tureckie (bułgaro-czuwaski) i meszchera (fińsko-wołżański) w regionie środkowej Wołgi, wiąże się z ekspansją militarną i kulturową, która nadeszła z step turecki, w tym z Baszkirii. Przewodnikami tych procesów byli klan Barynów, będący częścią współczesnych Baszkirów i Tatarów krymskich, klan Argynów, należący do Kazachów, Mangyt – wśród Nogais, Kipchak – wśród większości ludów tureckich, z wyjątkiem Tatarzy Kazańscy i inni. Jeśli chodzi o jurtę Meshchersky, obecność tam belyaków Irektinsky'ego i Karshi, a także „Tatarzy spośród Tarchanów i Baszkirów” pozwala mówić o znaczącej roli szlachty baszkirskiej w turkizacji lokalnego Meshchera-Mordowa populacja.

Całkowite przeformatowanie Meshchery, które zmieniło język i religię, a także przejście kazańskiego Czuwaski na nową mowę, wymagało odpowiednich regulacji ze strony rosyjskiej monarchii przedstawicielskiej. Ze względu na służbowy charakter Chanatu Kasimowskiego jego ludność została włączona do majątków Miszarów, Murzasów i stworzonych dla nich przez Tatarów służebnych. Dla muzułmanów Czuwaski utworzono klasę Tatarów Yasak, prawdopodobnie w celu oddzielenia pogańskich Czuwaszów od Yasaków. Zmiany w wyznaczeniu zewnętrznym nie zmieniły jednak identyfikacji wewnętrznej. Świadczy o tym rzadki dokument. W 1635 r. niejaki Rachman Kułuj w imieniu Abyzu i starszyzny obwodu kazańskiego zwrócił się do chana krymskiego z prośbą o przyjęcie „Świerkowego Mari”, „Górskiego Czuwaski”, „Iszteków” (tj. Baszkirów). jego obywatelstwo. Dokument jest ważny, ponieważ został napisany w imieniu samych mieszkańców regionu Wołgi, a zatem odzwierciedla ich własne imię i nazwisko. Jak widać, wśród wymienionych grup etnicznych „Tatarzy” nie pojawiają się, dlatego są wymieniani wśród Czuwasów. Można śmiało powiedzieć, że ten etnonim miał pozytywne konotacje, a być może był nawet w pewnym stopniu prestiżowy, o czym świadczą dane onomastyczne. Wśród takich etnoantroponimów baszkirskich, jak Kazakbay, Turkmen, Nogai (Nogaybek), Uzbek, istnieją również nazwy Chuvashay i Chuvashbay.

Od kiedy muzułmanie z Kazania Czuwaski zaczęli nazywać siebie Tatarami? Jak pokazują współczesne badania, przyjęcie nowej nazwy nastąpiło dopiero pod koniec XIX – na początku XX wieku. Co więcej, proces ten początkowo dotknął muzułmanów kazańskich, a dopiero później Misharów, Teptyarów i części północno-zachodnich Baszkirów. Historyk XVIII w Piotr Rychkow napisał, że wśród ludów tureckich imię Tatarzy „używa się do tytułu nikczemnego i haniebnego”, gdyż oznacza „barbarzyńcę, śmierdzącego i nicponia”. Autorytatywnie oświadcza: „Jestem absolutnie pewien, że we wszystkich tych stronach nie ma ani jednego narodu, którego można by nazwać Tatarami”. Jednak dodaje poniżej: „Chociaż ci, którzy mieszkają w Kazaniu i innych prowincjach, są muzułmanami, którym przypisujemy imię tatarskie, używają tego tytułu dla siebie i jak wyżej oznacza, że ​​nie uważają się za niehonorowych i bluźnierczych: ale to może dziać się wśród nich z dawnego zwyczaju, który przejęli od Rosjan, najpierw przez sąsiedztwo z nimi, a potem przez swoje obywatelstwo rosyjskie, tak jak teraz wszyscy Niemcy nie pochodzą tylko z sąsiednich narodów, czyli Rosjan , Polaków, Turków, Persów i Tatarów, ale przez Niemców nazywany, i nawet samo to imię, pisane lub mówione po rosyjsku, jest używane bez żadnych uprzedzeń.

Etnofolizm „Tatarzy” nie zakorzenił się od razu jako imię własne kazańskich muzułmanów, począwszy od XVIII wieku. nadal nazywano ich pierwotnym imieniem. Podajmy kilka przykładów. Niejaki Kadyrgul Kadyrmetew, przesłuchiwany w 1737 r. w twierdzy Czebarkul w sprawie powodów pobytu w Baszkirii, powiedział: „Pochodzę z Jasasznoja Czuwaszenina, rejon kazański, droga Arsk, wieś Wierchniewa Czetaya”. Sąsiednie ludy nazywały je podobnie. Jeden z przywódców powstania baszkirskiego w latach 1735–1740. batyr wójta tamiańskiego Kusjapa Sułtangułowa, który przybył do Orenburga pod gwarancjami integralności osobistej wydanymi przez Orenburga Akhuna Mansura Abdrakhmanowa, a następnie zdradziecko aresztowany, powiedział temu ostatniemu: „Ty, Czuwaszenin, oszukałeś mnie i Murza de Chuvashenin również oszukał. ” Nie ulega wątpliwości, że mułła Mansur i Murza Kutlu-Mukhammed Tewkelew Kasimowa nie byli Czuwaszami w obecnym znaczeniu tego etnonimu. Dlatego opis etniczny nadany im przez Kusyapa-Batyra jest bardzo symptomatyczny. Charakterystyczne jest, że Mari nadal nazywają Tatarów Kazańskich słowem suas.

W 19-stym wieku Imię Czuwaski jako samookreślenie najwyraźniej zanika, a powszechnie używa się wyznaniowego imienia „muzułmanie” („Besermyane”). Jednak ze względu na swoją niepewność słabo nadawał się do wyłaniającej się epoki nacjonalizmu. W tym czasie wśród muzułmanów w Kazaniu popularne stały się idee historyka i teologa Shihaba ad-din Marjaniego dotyczące stworzenia jednego „muzułmańskiego prosa”, zaczerpniętego z praktyki administracyjnej Imperium Osmańskiego. Za jego sugestią pseudohistoryczny termin „Tatarzy” został przyjęty jako nazwa nowej wspólnoty etnopolitycznej, jako pretensja do wielkiej władzy w okresie Złotej Ordy, chociaż bezpośrednimi potomkami ulusów chanów Jochi i Batu mogą być rozważano przede wszystkim Kazachów, Nogajów i Tatarów krymskich w mniejszym stopniu- Uzbekowie, Karakalpakowie i Baszkirowie.

Mówiąc o idei „muzułmańskiego prosa”, kazański badacz A. Chabutdinow pisze: „aż do początku XX wieku „Tatarzy” jako imię własne nie były powszechnie akceptowane w przypadku przodków większości przyszłych członków narodu tatarskiego”, gdyż „członkowie narodu najczęściej nazywali siebie «muzułmanami» (w przeciwieństwie do chrześcijan)”. Wybierając etnonim, intelektualiści kazańscy polegali na zastępowaniu pojęć i stereotypowych idei, które istniały w codziennej świadomości rosyjskiego społeczeństwa. Jak piszą współcześni badacze: „Marjani starał się zjednoczyć w jedno proso tatarskie wszystkich muzułmanów z okręgu Zgromadzenia Duchowego Orenburg, niezależnie od ich nazw plemiennych: Bułgarzy, Tatarzy, Miszarzy, Baszkirowie, Kazachowie, Nogais, Tatarzy syberyjscy, a także jeśli to możliwe, zislamizować ludy Kryashen, Czuwaski i ugrofińskie w regionie”. Zatem „tataryzm” był początkowo modernistycznym projektem politycznym, który nie miał oparcia w historii i kulturze. Dlatego nie znalazł wsparcia wśród Baszkirów, Kazachów i Nogais. Słynny naukowiec Mufti DUMES (1922–1936) Riza ad-din Fakhr ad-din napisał: „W XIX wieku nasi naukowcy zaczęli komunikować się z orientalistami i studiować źródła rosyjskie. Przyjmując bez żadnej krytyki i weryfikacji Tatarów, o których mowa w rosyjskiej literaturze historycznej, jako własne imię, zhańbili się.”

Pierwszy ogólnorosyjski spis ludności z 1897 r. Wykazał 123 052 Baszkirów w okręgu Menzelinskim w prowincji Ufa, czyli na terytorium współczesnych okręgów Tukajewskiego, Czelnego, Sarmanowskiego, Menzelińskiego, Muslyumowskiego, Aktanyskiego w Republice Tatarstanu. Dla porównania: Tatarów było wówczas 107 025, a teptiarów 14 875. W obwodzie Wiatka (okręgi Mendelejewski i Agryzski Republiki Tatarstanu) mieszkało 13 909 Baszkirów, z czego 8 779 osób w okręgu Elabuga, a reszta w Sarapulskim; w okręgu Bugulma w prowincji Samara (okręgi Aznakaevsky, Bavlinsky, Yutazinsky, Almetyevsky, Leninogorsky, Bugulma w Republice Tatarstanu) było 29 647 Baszkirów. Według spisu gospodarstw chłopskich z lat 1912-1913. W dystrykcie Menzelinskim w prowincji Ufa mieszkało 458 239 osób. Z tego: Baszkirowie – 154 324 osoby. (lub 33,7%), Rosjanie – 135 150 (29,5%), Tatarzy – 93 403 (20,4%), Teptiarze – 36 783 (8,0%), Kryashens – 26 058 (5,7%), Mordwinowie – 6151 (1,34%), Czuwaski – 3922 ( 0,85%) i Mari – 2448 (0,54%). Jak widzimy, Tatarzy, Teptyarowie i Kryashens tylko razem byli porównywalni liczebnie z Baszkirami. Jednak później nastąpił gwałtowny spadek odsetka tych ostatnich: jeśli spis ludności z 1920 r. wykazał 121 300 Baszkirów w TASSR, to następny spis z 1926 r. wykazał tylko 1800 osób narodowości baszkirskiej, 3 Miszarzy i całkowity brak Teptyarów. Oczywiście krzywa spadku nie mogła być spowodowana przyczynami naturalnymi. Na przykład na terytorium sąsiedniej Baszkirskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej w tym samym spisie odnotowano 135 960 Miszarów i 23 290 Teptiarów. Dlatego w katastrofalnym spadku liczby Baszkirów i całkowitym zniknięciu ludności Teptyar-Mishar na terytorium TASSR należy widzieć skutek nacisków administracyjnych ze strony władz republikańskich, które prowadziły politykę całkowitego tataryzacji populacja. Natomiast materiały z wypraw folklorystycznych i etnograficznych z lat 60. mówią, że mieszkańcy tych obszarów Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej nadal zachowywali swoją dawną, w szczególności baszkirską tożsamość.

Z różnych powodów miejscowa ludność Baszkirów począwszy od końca XIX wieku zaczęła tracić swoją tożsamość narodową. Informacje z audytów V, VII, VIII, X, Ewidencji Ludności Zemskiej z 1902 r., Spisu Gospodarstw Domowych z lat 1912-1913, Ogólnorosyjskiego Spisu Rolnego i Ziemi z 1917 r. i wielu innych materiałów wyraźnie ilustrują ten proces. Kampanie spisowe przeprowadzone w XVIII - XX wieku odnotowały wiele wsi baszkirskich w powiatach Menzelinskim i Bugulminskim, a także w południowej części Jelabugi i Sarapulskiego. Część z nich była mieszana etnicznie - Baszkir-Teptyar, Baszkir-Teptyar-Mishar, jednak do XX wieku w tym regionie Baszkirowie dominowali liczebnie. Potwierdzają to nie tylko dokumenty pisane, ale także publikowane w różnych latach mapy etnograficzne.

Aby zrozumieć istotę procesów etnicznych, które miały miejsce na terytorium regionu Ural-Wołga w XVII-XX wieku, należy wziąć pod uwagę pochodzenie takiej grupy ludności, jak Teptyarowie. Są nieznani w innych regionach Rosji, ponieważ ta instytucja społeczna została stworzona przez dziedzictwo Baszkirów. Sam fakt istnienia gdzieś przedstawicieli tej grupy klasowej a priori wskazuje, że terytorium ich zamieszkania należy do kategorii ziem baszkirskich. Historyk A.Z. Asfandiyarov w wielu swoich pracach wyjaśnia pojawienie się tej grupy ludności poprzez wewnętrzny rozwój społeczeństwa baszkirskiego. Jego zdaniem pierwszymi Teptiarami byli Baszkirowie, którzy utracili prawo do posiadania ziemi. W tym przypadku przestali być Baszkirami-patrimoniami i zamienili się w Baszkirów-opiekunów, którzy mieszkali jako dzierżawcy na ziemi swoich współplemieńców, to znaczy, że zostali „wpuszczeni” na swoje posiadłości przez innych Baszkirów-patrimoniów. Jednocześnie często nadal byli właścicielami ziemi w rodzimym volost. Z biegiem czasu część z nich straciła kontakt ze swoją społecznością lub została z niej zmuszona. Stąd społeczne określenie „teptyar” (od baszkirskiego czasownika tibeleu – „być wyrzuconym”).

W początkowym okresie istnienia tej instytucji byli to przede wszystkim towarzysze Baszkirów, którzy z różnych powodów społeczno-ekonomicznych okazali się mniej zamożni ekonomicznie od pozostałych. Wypełnianie obowiązków przypisanych klasie Baszkirów, takich jak płacenie yasak i, co najważniejsze, było dla nich uciążliwe. służba wojskowa„na własnych plecach”. Według I.K. Kirilowa początkowo „nie płacili nic skarbowi Yasaka”. Jednocześnie każdy silniejszy ekonomicznie Teptyar mógłby powrócić do swojej „rangi baszkirskiej”. Tak więc początkowo majątek Teptyar nie miał nieprzekraczalnych granic prawnych z ludem baszkirskim. Dopiero w latach 1631-1632. rząd, który nie chciał tracić dochodów, nałożył na nich specjalny teptyar yasak. Proces teptyaryzacji najbardziej dotknął zachodnich Baszkirów, w szczególności wołosta jurmijskiego, stąd wcześniejsza utrata ich tożsamość narodowa. Na przykład wioska Sary-Bikkul (obecnie w regionie Leninogorsk w Tatarstanie), założona przez lud Yurmi, składała się wyłącznie z Teptya Baszkirów. Należy również zauważyć, że Baszkirów można było znaleźć także wśród pomocników Yasak Tatarów. Mieszkańcy wsi Kutusas (Imanowo), Sarsas Takirman, Sakly Churashevo, Stary Dryush, Mryasovo, Seitovo, Chirshily (Shandy-Tamak) i Starye Sakly w 1795 r. Ze względów ekonomicznych zostali wykluczeni „z Baszkirów” i włączeni w wynagrodzeniu, tj. zostali Yasakami Tatarami. Wśród mieszkańców miast prowincji byli Baszkirowie.

W następnym okresie historii, kiedy obowiązki Teptyarów stały się bardziej uciążliwe niż baszkirskie, uczestnicy Baszkirów przestali przechodzić do klasy Teptyarów, pozostając w swoich. Ale wśród Teptyarów następuje gwałtowny wzrost liczby migrantów spośród „Tatarów”, Mari, Udmurtów, Czuwaszów, którzy opuścili swoje społeczności i zerwali więzi ze swoją klasą (yasak, służba), co znacząco zmienia wygląd etniczny Teptiarów w XIX w. Stąd wypowiedzi niektórych autorów, że ta grupa składające się wyłącznie z „Tatarów” nie są prawdą. Ci ostatni należeli głównie do kategorii daniny, służby, handlu i Tatarów walizkowych, których liczebność przewyższała Teptiarów. Po rozwiązaniu armii baszkirskiej w 1865 r. Teptyarowie przestali istnieć jako klasa, jednak przez długi czas zachowali swoją dawną tożsamość. Jeśli chodzi o Teptiar Baszkirów, to na przestrzeni wieków „teptiaryzmu” nastąpiła następująca zmiana społeczna: znaczna część z nich, na skutek długotrwałej izolacji od swojej grupy etnicznej, zaczęła kulturowo ciążyć w stronę „Tatarów”, pociągając za sobą Baszkirscy ojcowie z okręgów Menzelinsky, Bugulma, Elabuga i Sarapul.

Być może jednym z głównych czynników przyczyniających się do utraty tożsamości narodowej wśród zachodnich Baszkirów była kwestia językowa. Przez wieki językiem literackim Baszkirów był język turecki Wołgi, oparty na tradycji pisanej Czagatai. Było to równie powszechne wśród Baszkirów i Tatarów. Należy jednak zaznaczyć, że dla tych pierwszych była to naturalna kontynuacja mowy ludowej, dla drugich zaczęła dominować nieco później (XV-XVI w.). Wcześniej, jak wspomniano powyżej, muzułmańska ludność regionu kazańskiego mówiła dialektem noszącym piętno dialektu paleo-tureckiego (bułgarsko-czuwaskiego). Baszkirowie używali języka Z wspólnego typu tureckiego, o czym wymownie świadczy turecki filolog z XI wieku. Mahmud Kashgari: „Plemiona Kirgizów, Kipczaków, Oguz, Tukhsi, Yagma, Chigil, Ugrak, Charuk mają czysty, pojedynczy język turecki. Język Jemeków i Baszgirtów jest im bliski.”

Co więcej, nie ma pewności, że ich język pierwotnie miał cechy fonetyczne charakterystyczne dla współczesnego Baszkiru język literacki, jak na przykład konsekwentne zastępowanie tureckiego -s- dźwiękiem -h-. Najprawdopodobniej cecha ta ukształtowała się pod wpływem irańskiego (sarmackiego) elementu etnicznego. Współczesny język tatarski powstał w wyniku ekspansji językowej, która dotarła do regionu środkowej Wołgi ze stepów tureckich, w tym z Baszkirii. W tym języku w XIII-XX wieku. pisał takich poetów i pisarzy pochodzenia baszkirskiego jak Kul 'Ali, Salavat Yulaev, Taj ad-din Yalchygul, Miftah ad-din Akmulla, Shams ad-din Zaki, Muhammad-'Ali Chukuri, 'Arifulla Kiikov, Muhammad-Salim Umetbaev, Riza ad-din Fakhr ad-din, Sheikhzada Babich i inni Dlatego wśród szerokich warstw społeczeństwa panuje powszechna opinia, że ​​północno-zachodni Baszkirowie mówią językiem tatarskim, który, jak pokazano powyżej, nie istniał aż do początku XX wieku . z definicji, skoro nie było jeszcze osoby o tym imieniu, jest to błędne. Po drugie, dla północno-zachodnich Baszkirów „język tatarski” był pierwotny, podczas gdy przodkowie Tatarów Kazańskich - Czuwaski - przyjęli go na przełomie XV i XVI wieku. wśród Turków z Desht-i Kipchak, w tym przodków północno-zachodnich Baszkirów.

W latach 20. XX wieku opracowano standardy współczesnego literackiego języka baszkirskiego, które opierały się na południowo-wschodnich dialektach mowy ludowej. Jednocześnie dialekty północnych i zachodnich Baszkirów, których fonetyka była zbliżona do współczesnej Język tatarski, zostały zignorowane. Skutki tej błędnej decyzji znalazły natychmiastowe odzwierciedlenie w sowieckim spisie ludności z 1926 r., kiedy to pojęcia tożsamości etnicznej (narodowej) i języka ojczystego podzielono na różne kategorie. Zasada nacjonalizmu językowego, która dominowała w Europa XIX wieku: „Jestem przedstawicielem narodowości, której językiem mówię”. Jeśli w 1897 r. większość ludności tureckiej zachodniej i północnej części historycznego Baszkortostanu (południowe okręgi prowincji Perm i Wiatka, okręgi Bugulma, Buguruslan i Menzelinsky) uważała język baszkirski za swój język ojczysty, to w 1926 r. Ludność turecka tych samych regionów zdecydowała, że ​​ich język ojczysty jest tatarski, fonetycznie najbliższy przedrewolucyjnym Turkom.

Zatem asymilacja etniczna północno-zachodnich Baszkirów, w tym znacznej części klanu Girey, była wynikiem szeregu obiektywnie ustalonych przyczyn, które opisano powyżej. Jednak proces ten w wielu przypadkach był świadomie pobudzany już od końca XIX wieku. Jednym z celów projektu politycznego „prosa tatarskiego”, jako wyższego, zdaniem jego autorów, etapu rozwoju tożsamości lokalnej, było wchłonięcie i całkowita asymilacja Baszkirowie, Teptiarze, Miszarowie, Kryashens itp. Pewne kręgi społeczności naukowej Tatarstanu w dalszym ciągu podejmują wysiłki mające na celu likwidację etniczności Baszkirów. Na przykład niektóre publikacje zaprzeczają istnieniu grupy etnicznej Baszkirów, twierdząc, że była to tylko posiadłość, chociaż powodów do wątpienia w historyczność tożsamości tatarskiej jest nieporównywalnie więcej.

Mówiąc o problemach tożsamości etnicznej tych Girejczyków, którzy błędnie uważają się za Tatarów, należy zauważyć, że zjawisko to było w dużej mierze konsekwencją słabej znajomości własnej historii. Kierowano się nie rozumem, opartym na pamięci historycznej i znajomości dokumentów archiwalnych, ale emocjami. Mit o wielkich bułgarskich i tatarskich „przodkach”, tworzony przez wiele pokoleń kazańskich postaci, maluje im bajeczny obraz przeszłości, mający niewiele wspólnego z rzeczywistością historyczną. Ich wybór jest bardziej kwestią wiary niż rozumu. Dlatego też pragnę zwrócić uwagę czytelników na prezentowane w tym tomie materiały i dokumenty, które nie są efektem czyjegoś kaprysu, lecz wytworem historii. Wynika z nich, że okres baszkirski w ich historii sięga kilkuset lat, natomiast projekt tatarski jest zjawiskiem nowym, sięgającym kilkudziesięciu lat wstecz. Na cmentarzach girejskich wsi spoczywają dziesiątki pokoleń ich przodków, którzy do XX wieku nie uważali się za Czuwaski, a tym bardziej za Tatarów. nie istniał z definicji, ale tylko i wyłącznie przez Baszkirów.

Należy zauważyć, że dziś proces asymilacji dotykający lud Baszkirów został w dużej mierze zatrzymany. Dzięki nowemu dostępowi do dokumentów archiwalnych i ich upowszechnieniu wiedza historyczna Coraz większa liczba etnicznych Baszkirów, do niedawna uważanych za Tatarów, poznaje prawdę o swoim pochodzeniu i swojej prawdziwej historii. Jednocześnie język przestaje być głównym wyznacznikiem tożsamości narodowej, czyli mówienie po tatarsku nie jest już przeszkodą w samoidentyfikacji Baszkirów. Możesz mówić w języku tatarskim lub w dialekcie północno-zachodnim, możesz całkowicie mówić po rosyjsku lub angielsku, ale jednocześnie być Baszkirem. Znajomość języka obcego nie przeszkadza w poczuciu przynależności do przeszłości swojego klanu, bez której nie ma ludzi.

Fragment publikujemy za zgodą autorów monografii: Historia klanów Baszkirów. Girej. T.2. / S.I.Khamidullin, Yu.M.Yusupov, R.R.Asylguzhin, R.R.Shakheev, R.M.Ryskulov, A.Ya.Gumerova, G.Yu.Galeeva, G.D.Sultanova. - Ufa: AONB „TSIINB „SHEZHERE”, 2014. s. 61-74., szczególnie dla witryny „RB - XXI wiek”