Jak nazywa się sztuka japońska? Sztuka japońska. Japońskie wyroby lakierowane. Ścieżki kwiatowe. Jakie zasoby odkrył współczesny teatr w systemach noh i kabuki?

Od czasów starożytnych sztukę japońską charakteryzowała aktywna twórczość. Pomimo swojej zależności od Chin, gdzie nieustannie pojawiały się nowe ruchy artystyczne i estetyczne, japońscy artyści zawsze wprowadzali nowe elementy i zmieniali sztukę swoich nauczycieli, nadając jej japoński wygląd.

Historia Japonii jako takiej zaczyna przybierać pewne formy dopiero pod koniec V wieku. Odkryto stosunkowo niewiele obiektów pochodzących z poprzednich wieków (okresu archaicznego), choć niektóre znaleziska dokonane podczas wykopalisk lub prac budowlanych wskazują na niezwykły talent artystyczny.

Okres archaiczny.

Najstarszymi dziełami sztuki japońskiej są gliniane garnki typu jomon (odcisk sznurka). Nazwa wzięła się od dekoracji powierzchni w postaci spiralnych odcisków sznurka owiniętego wokół patyków, z których rzemieślnik wykonał naczynie. Być może początkowo rzemieślnicy przypadkowo odkryli plecione nadruki, ale potem zaczęli je celowo wykorzystywać. Czasami na powierzchnię przyklejano przypominające sznurki gliniane loki, tworząc bardziej złożony efekt dekoracyjny, niemal relief. Pierwsza japońska rzeźba powstała w kulturze Jomon. Dogu (dosł. „gliniany wizerunek”) przedstawiający osobę lub zwierzę prawdopodobnie miał jakieś znaczenie religijne. Wizerunki ludzi, głównie kobiet, są bardzo podobne do glinianych bogiń innych prymitywnych kultur.

Datowanie radiowęglowe sugeruje, że niektóre znaleziska z kultury Jomon mogą pochodzić z 6-5 tys. p.n.e., jednak tak wczesne datowanie nie jest powszechnie akceptowane. Oczywiście dania takie powstawały przez długi okres czasu i choć dokładnego datowania nie da się jeszcze ustalić, można wyróżnić trzy okresy. Najstarsze egzemplarze mają spiczastą podstawę i są prawie pozbawione ozdób, z wyjątkiem śladów narzędzia garncarskiego. Naczynia z okresu średniego są bogatsze w zdobienia, czasem z elementami formowanymi, dającymi wrażenie objętości. Kształty naczyń z trzeciego okresu są bardzo zróżnicowane, ale dekoracja ponownie się spłaszcza i staje się bardziej powściągliwa.

Około II wieku. PNE. Ceramika Jomon ustąpiła miejsca ceramice Yayoi, charakteryzującej się wdzięcznymi formami, prostotą konstrukcji i wysoką jakością techniczną. Korpus naczynia stał się cieńszy, a dekoracja mniej fantazyjna. Ten typ panował aż do III wieku. OGŁOSZENIE

Z artystycznego punktu widzenia prawdopodobnie najlepszymi dziełami wczesnego okresu są haniwa, gliniane cylindry datowane na okres od III do V wieku. OGŁOSZENIE Charakterystycznymi zabytkami tej epoki są ogromne wzgórza, czyli kopce, budowle pochówku cesarzy i potężnej szlachty. Często bardzo dużych rozmiarów, są dowodem potęgi i bogactwa rodziny cesarskiej i dworzan. Budowa takiej budowli dla cesarza Nintoku-tenno (ok. 395-427 n.e.) trwała 40 lat. Najbardziej godną uwagi cechą tych kopców były gliniane cylindry, haniwa, otaczające je niczym płot. Zwykle cylindry te były zupełnie proste, ale czasami zdobiono je postaciami ludzkimi, rzadziej figurami koni, domów czy kogutów. Ich cel był dwojaki: zapobiec erozji ogromnych mas ziemi i zapewnić zmarłemu to, czego używał w ziemskim życiu. Naturalnie cylindry były produkowane w dużych ilościach od razu. Różnorodność tematów, mimiki i gestów zdobiących je postaci jest w dużej mierze efektem improwizacji mistrza. Pomimo tego, że są to dzieła rzemieślników, a nie malarzy i rzeźbiarzy, mają ogromne znaczenie jako właściwa forma sztuki japońskiej. Budynki, konie w kocach, prymitywne damy i wojownicy przedstawiają ciekawy obraz życia militarnego wczesnej feudalnej Japonii. Możliwe, że prototypy tych cylindrów pojawiły się w Chinach, gdzie różne przedmioty składano bezpośrednio w pochówkach, jednak wykonanie i sposób wykorzystania haniwy należą do lokalnej tradycji.

Okres archaiczny jest często postrzegany jako czas pozbawiony dzieł o wysokim poziomie artystycznym, czas dominacji rzeczy o wartości głównie archeologicznej i etnologicznej. Należy jednak pamiętać, że dzieła tej wczesnej kultury jako całość charakteryzowały się dużą żywotnością, gdyż ich formy przetrwały i nadal istnieją jako specyficzne cechy narodowe sztuki japońskiej w późniejszych okresach.

Okres Asuki

(552-710 ne). Wprowadzenie buddyzmu w połowie VI wieku. dokonał znaczących zmian w sposobie życia i myślenia Japończyków i stał się impulsem do rozwoju sztuki tego i kolejnych okresów. Tradycyjnie datowanie przybycia buddyzmu z Chin przez Koreę na rok 552 n.e. było jednak znane już wcześniej. Na początku buddyzm napotykał sprzeciw polityczny, w tym sprzeciw ze strony religii narodowej Shinto, ale zaledwie kilka dekad później nowa wiara uzyskała oficjalną aprobatę i ostatecznie została ugruntowana. Na początku swojego wprowadzenia do Japonii buddyzm był stosunkowo prostą religią z niewielką liczbą bóstw potrzebujących wizerunków, ale po około stu latach zyskał na sile, a panteon ogromnie się rozrósł.
W tym okresie powstawały świątynie, które służyły nie tylko celom szerzenia wiary, ale były ośrodkami sztuki i edukacji. Klasztor-świątynia w Horyuji jest jednym z najważniejszych dla badań wczesnej sztuki buddyjskiej. Wśród innych skarbów znajduje się posąg wielkiej triady Syaka-Nerai (623 r. n.e.). To dzieło Tori Bussi, pierwszego znanego nam wielkiego japońskiego rzeźbiarza, to stylizowany wizerunek z brązu, podobny do podobnych grup w wielkich świątyniach jaskiniowych w Chinach. Pozycja siedzącego Drżącego (japońska transkrypcja słowa „Sakjamuni”, historycznego Buddy) i dwóch postaci stojących po obu jego stronach jest ściśle frontalna. Formy postaci ludzkiej ukryte są pod ciężkimi, symetrycznymi fałdami schematycznie odwzorowanych ubrań, a w gładkich, wydłużonych twarzach można odczuć senne zaabsorbowanie sobą i kontemplację. Rzeźba z tego pierwszego okresu buddyjskiego opiera się na stylu i prototypach z kontynentu sprzed pięćdziesięciu lat; wiernie podąża za chińską tradycją, która przybyła do Japonii przez Koreę.

Niektóre z najważniejszych rzeźb tamtych czasów zostały wykonane z brązu, ale używano również drewna. Dwie najsłynniejsze drewniane rzeźby to bogini Kannon: Yumedono Kannon i Kudara Kannon, obie w Horyuji. Są bardziej atrakcyjnym obiektem kultu niż triada Shaki, ze swoimi archaicznymi uśmiechami i rozmarzonymi minami. Choć figurki Kannona również charakteryzują się schematycznym i symetrycznym układem fałd ubioru, są lżejsze i pełne ruchu. Wysokie, smukłe postacie podkreślają duchowość twarzy, ich abstrakcyjną dobroć, odległą od wszelkich doczesnych trosk, ale wrażliwą na modlitwy cierpiących. Rzeźbiarz zwrócił uwagę na ukryte za fałdami ubrania kontury postaci Kudary Kannon i w przeciwieństwie do postrzępionej sylwetki Yumedono, zarówno ruch postaci, jak i tkaniny skierowany jest w głąb. Z profilu Kudara Kannon ma wdzięczną sylwetkę w kształcie litery S.

Jedynym zachowanym przykładem malarstwa, który daje wyobrażenie o stylu z początku VII wieku, jest obraz Tamamushi Zushi, „skrzydlatej świątyni”. Ta miniaturowa świątynia wzięła swoją nazwę od opalizujących skrzydeł chrząszcza osadzonych w perforowanej metalowej ramie; później ozdobiono go kompozycjami religijnymi i postaciami poszczególnych postaci wykonanymi kolorowym lakierem. Podobnie jak rzeźba z tego okresu, niektóre obrazy wykazują dużą swobodę projektowania.

Okres Nary

(710-784). W 710 roku stolicę przeniesiono do Nara, nowego miasta wzorowanego na chińskiej stolicy Chang'an. Były tam szerokie ulice, duże pałace i liczne świątynie buddyjskie. Za wzór do naśladowania postrzegano nie tylko buddyzm we wszystkich jego aspektach, ale całe chińskie życie kulturalne i polityczne. Żaden inny kraj nie czuł się bardziej nieodpowiedni w swojej własnej kulturze i nie był tak podatny na wpływy zewnętrzne. Uczeni i pielgrzymi swobodnie przemieszczali się między Japonią a kontynentem, a życie rządowe i pałacowe było wzorowane na chińskiej dynastii Tang. Trzeba jednak pamiętać, że Japończycy, mimo naśladowania przykładów Chin Tang, zwłaszcza w sztuce, dostrzegania jego wpływów i stylu, niemal zawsze adaptowali obce formy do swoich.

W rzeźbie ścisła frontalność i symetria poprzedniego okresu Asuki ustąpiły miejsca swobodniejszym formom. Rozwój idei o bogach, zwiększone umiejętności techniczne i swoboda wykorzystania materiału pozwoliły artystom tworzyć bardziej intymne i przystępne obrazy kultowe. Powstanie nowych sekt buddyjskich rozszerzyło panteon, obejmując nawet świętych i założycieli buddyzmu. Oprócz rzeźby z brązu znana jest duża liczba dzieł wykonanych z drewna, gliny i lakieru. Kamień był rzadki i prawie nigdy nie był używany do rzeźby. Szczególną popularnością cieszył się werniks suchy, być może dlatego, że pomimo złożoności procesu przygotowania kompozycji, wykonane z niego dzieła wyglądały bardziej okazale niż te drewniane i były mocniejsze niż łatwiejsze w wykonaniu wyroby gliniane. Figury lakierowe formowano na podstawie drewnianej lub glinianej, którą następnie usuwano, lub na wzmocnieniu drewnianym lub drucianym; były lekkie i trwałe. Mimo że technika ta narzucała pewną sztywność póz, pozostawiono dużą swobodę w przedstawianiu twarzy, co częściowo przyczyniło się do rozwoju tego, co można nazwać właściwą rzeźbą portretową. Przedstawienie twarzy bóstwa wykonano zgodnie z rygorystycznymi wymogami kanonów buddyjskich, jednak popularność, a nawet deifikacja niektórych założycieli i głosicieli wiary stworzyła doskonałe możliwości przekazania podobieństwa portretowego. Podobieństwo to widać w wykonanej z suchego lakieru rzeźbie czczonego w Japonii chińskiego patriarchy Genjina, znajdującej się w świątyni Toshodaiji. Genjin był niewidomy, kiedy przybył do Japonii w 753 roku, a jego niewidome oczy i oświecony stan wewnętrznej kontemplacji pięknie uchwycił nieznany rzeźbiarz. Tę realistyczną tendencję najdobitniej wyraziła drewniana rzeźba kaznodziei Kuyi, wykonana przez rzeźbiarza Kosho w XIII i XIV wieku. Kaznodzieja przebrany jest za wędrownego żebraka z laską, gongiem i młotkiem, a z jego na wpół otwartych ust wyłaniają się małe figurki Buddy. Niezadowolony z wizerunku śpiewającego mnicha rzeźbiarz podjął próbę oddania najskrytszego sensu swoich słów.
Wizerunki Buddy z okresu Nara wyróżniają się także dużym realizmem. Tworzone dla coraz większej liczby świątyń, nie są tak niewzruszenie zimne i powściągliwe jak ich poprzedniczki, mają bardziej wdzięczne piękno i szlachetność oraz są adresowane z większą przychylnością do czczących je ludzi.

Z tego okresu zachowało się bardzo niewiele obrazów. Wielobarwny wzór na papierze przedstawia przeszłe i obecne życie Buddy. Jest to jeden z niewielu starożytnych przykładów emakimono, czyli malarstwa na zwojach. Zwoje powoli rozwijały się od prawej do lewej, a widz mógł cieszyć się tylko tą częścią obrazu, która znajdowała się pomiędzy rękami rozwijającymi zwój. Ilustracje umieszczono bezpośrednio nad tekstem, w przeciwieństwie do późniejszych zwojów, w których fragment tekstu przeplatał się z obrazem objaśniającym. W tych najstarszych zachowanych przykładach malarstwa zwojowego zarysowane postacie zestawione są z ledwo zarysowanym krajobrazem, a główny bohater, w tym przypadku Shaka, pojawia się w różnych scenach.

Wczesny Heian

(784-897). W 784 r. stolicę tymczasowo przeniesiono do Nagaoki, częściowo po to, aby uniknąć dominacji duchowieństwa buddyjskiego z Nary. W 794 przeniosła się na dłuższy okres do Heian (obecnie Kioto). Koniec VIII i IX wieku były okresem, w którym Japonia skutecznie zasymilowała, dostosowując się do swojej charakterystyki, wiele zagranicznych innowacji. Religia buddyjska również przeżyła czas zmian, pojawienia się nowych sekt buddyzmu ezoterycznego, z rozwiniętym rytuałem i etykietą. Spośród nich najbardziej wpływowe były sekty Tendai i Shingon, które wywodzą się z Indii, dotarły do ​​Chin, a stamtąd zostały sprowadzone do Japonii przez dwóch naukowców, którzy po długim stażu wrócili do swojej ojczyzny. Szczególną popularnością na dworze cieszyła się sekta Shingon („Prawdziwe Słowa”), która szybko objęła dominującą pozycję. Jego główne klasztory znajdowały się na górze Koya niedaleko Kioto; podobnie jak inne ważne ośrodki buddyjskie, stały się skarbnicami ogromnych kolekcji dzieł sztuki.

Rzeźba z IX wieku był w większości drewniany. Wizerunki bóstw wyróżniały się surowością i niedostępną wielkością, co podkreślała powaga ich wyglądu i masywność. Draperie zostały umiejętnie wycięte według standardowych wzorów, a szaliki układały się w fale. Przykładem tego stylu jest stojąca postać Shakiego ze świątyni Muroji. Do tego i podobnych obrazów z IX wieku. charakteryzuje się sztywnymi rzeźbami z głębszymi, wyraźnymi fałdami i innymi szczegółami.

Wzrost liczby bogów stworzył wielkie trudności dla artystów. W skomplikowanych, przypominających mapy mandalach (geometrycznych projektach o magicznym znaczeniu) bóstwa ułożone były w hierarchię wokół centralnego Buddy, który sam był tylko jedną z manifestacji absolutu. W tym czasie pojawił się nowy sposób przedstawiania postaci bóstw opiekuńczych otoczonych płomieniami, okropnych z wyglądu, ale dobroczynnego z natury. Bóstwa te były rozmieszczone asymetrycznie i przedstawiane w ruchomych pozach, z potężnymi rysami twarzy, zaciekle broniąc wiary przed możliwymi niebezpieczeństwami.

Środkowy i późny okres Heian, czyli Fujiwara

(898-1185). Przeniesienie stolicy do Heian, mające na celu uniknięcie trudnych żądań duchowieństwa, spowodowało także zmiany ustrojowe. Siłą dominującą była szlachta, a jej najbardziej reprezentatywnymi przedstawicielami była rodzina Fujiwara. Okres 10-12 wieków. często kojarzony z tym imieniem. Okres szczególnej władzy rozpoczął się, gdy prawdziwym cesarzom „zdecydowanie doradzano”, aby odłożyli na bok sprawy państwowe i poświęcili się przyjemniejszym zajęciom w postaci poezji i malarstwa. Do osiągnięcia pełnoletności cesarzem kierował surowy regent – ​​zwykle z rodu Fujiwara. Był to wiek luksusu i niezwykłych osiągnięć w literaturze, kaligrafii i sztuce; Przez cały czas panowała senność i emocjonalność, która rzadko osiągała głębię, ale ogólnie była urocza. Eleganckie wyrafinowanie i eskapizm znalazły odzwierciedlenie w sztuce tamtych czasów. Nawet wyznawcy buddyzmu szukali łatwiejszych dróg, a kult niebiańskiego Buddy Amidy stał się szczególnie popularny. Idee dotyczące współczucia i zbawczej łaski Buddy Amidy znalazły głębokie odzwierciedlenie w malarstwie i rzeźbie tego okresu. Masywność i powściągliwość posągów z IX wieku. w X-XI wieku. ustąpił miejsca błogości i urokowi. Bóstwa są przedstawiane jako marzycielskie, w zamyśleniu spokojne, rzeźba staje się mniej głęboka, powierzchnia staje się bardziej kolorowa, o bogato rozwiniętej fakturze. Najważniejsze zabytki z tego okresu należą do rzeźbiarza Jocho.
Prace artystów nabrały także łagodniejszych rysów, przypominających rysunki na tkaninie, a nawet straszliwe bóstwa – obrońcy wiary – stały się mniej przerażające. Sutry (teksty buddyjskie) pisano złotem i srebrem na ciemnoniebieskim papierze, a piękna kaligrafia tekstu często była poprzedzona małą ilustracją. Najpopularniejsze nurty buddyzmu i związane z nimi bóstwa odzwierciedlają preferencje arystokracji i stopniowe odchodzenie od surowych ideałów wczesnego buddyzmu.

Atmosfera tamtych czasów i jego twórczości są częściowo związane z zaprzestaniem formalnych stosunków z Chinami w 894 r. Buddyzm w Chinach był w tym czasie prześladowany, a skorumpowany dwór Tang znajdował się w stanie upadku. Istnienie na odosobnionej wyspie, które nastąpiło po tym zerwaniu, zachęciło Japończyków do zwrócenia się w stronę własnej kultury i opracowania nowego, czystszego stylu japońskiego. Rzeczywiście, malarstwo świeckie z X-XII wieku. był prawie w całości japoński - zarówno pod względem techniki, jak i kompozycji i tematów. Charakterystyczną cechą tych japońskich zwojów, zwanych yamato-e, była przewaga tematów engi (pochodzenie, historia). Podczas gdy chińskie zwoje najczęściej przedstawiały rozległą, niesamowitą przyrodę, panoramy gór, strumieni, skał i drzew oraz ludzi wydawały się stosunkowo nieistotne, w japońskich zwojach narracyjnych najważniejszą rzeczą na rysunku i tekście była osoba. Krajobraz pełnił jedynie rolę tła dla opowiadanej historii, podporządkowany głównemu bohaterowi lub osobom. Wiele zwojów stanowiło ręcznie rysowane kroniki życia znanych buddyjskich kaznodziejów lub postaci historycznych, ich podróży i kampanii wojskowych. Inni opowiadali o romantycznych epizodach z życia szlachty i dworzan.

Pozornie charakterystyczny styl wczesnych zwojów wynikał z prostych szkiców tuszem na kartach buddyjskich notatników. Są to umiejętne rysunki karykaturujące ludzkie zachowania poprzez wizerunki zwierząt: małpa w klasztornych szatach oddająca cześć nadmuchanej żabie, zawody pomiędzy zającami, małpami i żabami. Te i inne późne zwoje Heian posłużyły za podstawę bardziej złożonych zwojów narracyjnych rozwiniętego stylu XIII i XIV wieku.

Okres Kamakury

(1185-1392). Koniec XII wieku przyniósł poważne zmiany w życiu politycznym i religijnym Japonii oraz, oczywiście, w jej sztuce. Elegancja i estetyka dworu w Kioto została zastąpiona lub, zgodnie z tradycją „specjalnych” rządów, „otrzymała dodatek” w postaci nowej, surowej i odważnej reguły – szogunatu Kamakura. Chociaż stolicą pozostało nominalnie Kioto, shogun Minamoto no Yoritomo (1147-1199) założył swoją siedzibę w mieście Kamakura i w ciągu zaledwie 25 lat ustanowił sztywny system dyktatury wojskowej i feudalizmu. Buddyzm, który stał się tak złożony i zrytualizowany, że był mało rozumiany przez zwykłych świeckich ludzi, również przeszedł poważne zmiany, które nie zapowiadały mecenatu sztuki. Sekta Yodo (Czysta Kraina), forma czci Buddy Amidy, pod przywództwem Honena Shonina (1133-1212), zreformowała hierarchię Buddów i bóstw oraz dała nadzieję na zbawienie wszystkim, którzy po prostu wierzyli w Amidę. Ta doktryna o łatwo osiągalnym raju została później uproszczona przez innego mnicha, Shinrana (1173-1262), założyciela sekty Shin, który uznał, że protekcjonalność Amidy była tak wielka, że ​​nie było potrzeby wykonywania czynności religijnych, po prostu powtarzając zaklęcie „ Namu Amida Butsu” (pierwsze słowo oznacza „być posłusznym”; dwa drugie to „Budda Amida”). Ta prosta metoda zbawienia duszy była niezwykle atrakcyjna i obecnie korzystają z niej miliony. Pokolenie później bojowy kaznodzieja Nichiren (1222-1282), od którego pochodzi nazwa sekty, porzucił tę uproszczoną formę religii. Jego wyznawcy czcili Sutrę Lotosu, która nie obiecywała natychmiastowego i bezwarunkowego zbawienia. Jego kazania często poruszały tematy polityczne, a jego przekonania i proponowane reformy kościoła i państwa przemawiały do ​​nowej klasy wojskowej w Kamakurze. Wreszcie filozofia zen, która pojawiła się już w VIII wieku, zaczęła odgrywać w tym okresie coraz większą rolę w myśli buddyjskiej. Zen podkreślał znaczenie medytacji i pogardę dla wszelkich obrazów, które mogłyby przeszkodzić człowiekowi w jego dążeniu do zjednoczenia się z Bogiem.

Był to więc czas, kiedy myśl religijna ograniczyła liczbę dzieł malarstwa i rzeźby niezbędnych wcześniej dla kultu. Niemniej jednak niektóre z najwspanialszych dzieł sztuki japońskiej powstały w okresie Kamakura. Zachętą była wrodzona japońska miłość do sztuki, ale klucz do rozwiązania leży w podejściu ludzi do nowych wyznań, a nie w dogmatach jako takich. Rzeczywiście same prace sugerują powód ich powstania, gdyż wiele z tych pełnych życia i energii rzeźb i obrazów to portrety. Chociaż filozofia zen mogła uważać zwykłe przedmioty religijne za przeszkodę na drodze do oświecenia, tradycja oddawania czci nauczycielom była całkiem akceptowalna. Portret sam w sobie nie mógł być przedmiotem kultu. Taki stosunek do portretu był charakterystyczny nie tylko dla buddyzmu zen: wielu duchownych sekty Czystej Krainy czczono niemal jak bóstwa buddyjskie. Dzięki portretowi pojawiła się nawet nowa forma architektoniczna – mieido, czyli kaplica portretowa. Szybki rozwój realizmu był całkowicie zgodny z duchem czasu.
Choć malownicze portrety księży były oczywiście wizerunkami konkretnych osób, często były to przeróbki obrazów przedstawiających chińskich założycieli buddyzmu. Przedstawiano ich, jak głosili kazanie z otwartymi ustami i gestykulującymi rękami; czasami przedstawiano żebrzących mnichów odbywających trudną podróż dla chwały wiary.

Jednym z najpopularniejszych tematów było raigo (pożądane przybycie), które przedstawiało Buddę Amidę wraz z towarzyszami zstępującymi na chmurze, aby na łożu śmierci ocalić duszę wierzącego i przenieść ją do nieba. Kolory takich obrazów często wzmacniano nałożonym złotem, a faliste linie, płynące peleryny i wirujące chmury nadawały zstępowaniu Buddy wrażenie ruchu.

Działający w drugiej połowie XII i na początku XIII wieku Unkei był autorem innowacji ułatwiającej rzeźbienie w drewnie, które pozostawało ulubionym materiałem rzeźbiarzy okresu Kamakura. Wcześniej mistrz był ograniczony rozmiarem i kształtem kłody lub kłody, z której wycięto figurę. Ramiona i elementy ubioru nakładano osobno, jednak gotowy element często przypominał pierwotny cylindryczny kształt. W nowej technice dziesiątki małych kawałków zostały starannie połączone, tworząc pustą piramidę, z której uczniowie mogli następnie z grubsza wyrzeźbić kształt. Rzeźbiarz miał do dyspozycji bardziej giętki materiał i możliwość tworzenia bardziej skomplikowanych form. Muskularni strażnicy świątynni i bóstwa w powiewnych pelerynach i szatach wydawali się bardziej żywi także dlatego, że do ich oczodołów zaczęto wkładać kryształy lub szkło; posągi zaczęto dekorować pozłacanym brązem. W miarę suszenia drewna stawały się jaśniejsze i rzadziej pękały. Wspomniana drewniana statua Kuya Shonina, autorstwa Kosho, syna Unkei, ukazuje najwyższe osiągnięcie realizmu epoki Kamakura w rzeźbie portretowej. Rzeczywiście rzeźba w tym czasie osiągnęła apogeum w swoim rozwoju, a później nie zajmowała już tak ważnego miejsca w sztuce.

Malarstwo świeckie także odzwierciedlało ducha czasu. Zwoje narracyjne z późnego okresu Heian, o powściągliwych kolorach i wdzięcznych liniach, opowiadały o romantycznych eskapadach księcia Genjiego lub rozrywkach samotnych dam dworu. Teraz za pomocą jasnych kolorów i energicznych pociągnięć pędzla artyści epoki Kamakury przedstawiali bitwy walczących klanów, pałace objęte płomieniami i przestraszonych ludzi uciekających przed atakującymi wojskami. Nawet gdy na zwoju rozwijała się historia religii, obraz ten był nie tyle ikoną, co historycznym zapisem podróży świętych mężów i dokonywanych przez nich cudów. W projektowaniu tych scen można dostrzec rosnącą miłość do natury i podziw dla rodzimych krajobrazów.

Okres Muromachi lub Ashikaga

(1392-1568). W 1392 roku, po ponad 50 latach konfliktów, trzeci szogun rodziny Ashikaga, Yoshimitsu (1358-1408), ponownie zjednoczył kraj. Siedzibą rządu ponownie stało się nominalna stolica Kioto, gdzie szoguni Ashikaga zbudowali swoje pałace w dzielnicy Muromachi. (Okres ten czasami nazywany jest Muromachi lub Ashikaga.) Czas wojny nie oszczędził wielu świątyń – składowisk sztuki japońskiej, które spłonęły wraz ze znajdującymi się tam skarbami. Kraj został brutalnie zrujnowany i nawet pokój nie przyniósł dużej ulgi, gdyż walczące klany, osiągając sukces, rozdawały łaski według własnego uznania. Wydawać by się mogło, że sytuacja była wyjątkowo niekorzystna dla rozwoju sztuki, jednak w rzeczywistości patronowali jej szoguni Ashikaga, zwłaszcza w XV i XVI wieku, kiedy kwitło malarstwo.

Najbardziej znaczącym zjawiskiem artystycznym tamtych czasów były monochromatyczne, poetyckie obrazy tuszem, do których zachęcał buddyzm zen i na które wpływały chińskie przykłady dynastii Song i Yuan. W czasach dynastii Ming (1368-1644) odnowiły się kontakty z Chinami, a kolekcjoner i mecenas sztuki Yoshimitsu zachęcał do kolekcjonowania i studiowania chińskiego malarstwa. Stał się wzorem i punktem wyjścia dla utalentowanych artystów, którzy lekkimi i płynnymi pociągnięciami pędzla malowali pejzaże, ptaki, kwiaty, wizerunki duchownych i mędrców. Malarstwo japońskie tego okresu charakteryzuje się oszczędnością linii; artysta zdaje się wydobywać kwintesencję ukazanej fabuły, pozwalając widzowi wypełnić ją szczegółami. Przejścia szarego i błyszczącego czarnego tuszu na tych obrazach są bardzo bliskie filozofii zen, która z pewnością inspirowała ich autorów. Chociaż wiara ta zyskała znaczny wpływ pod wojskowymi rządami Kamakury, nadal szybko się rozprzestrzeniała w XV i XVI wieku, kiedy powstały liczne klasztory zen. Głosząc głównie ideę „samozbawienia”, nie łączył zbawienia z Buddą, lecz opierał się bardziej na surowej samodyscyplinie człowieka, aby osiągnąć nagłe intuicyjne „oświecenie”, które jednoczy go z Absolutem. Oszczędne, ale odważne użycie atramentu i asymetryczna kompozycja, w której niezamalowane partie papieru odgrywały znaczącą rolę w przedstawieniach wyidealizowanych pejzaży, mędrców i naukowców, były spójne z tą filozofią.

Jednym z najsłynniejszych przedstawicieli sumi-e, stylu monochromatycznego malarstwa tuszem, był Sesshu (1420-1506), kapłan zen, którego długie i owocne życie zapewniło mu długotrwałą cześć. Pod koniec życia zaczął posługiwać się stylem haboku (szybkiego atramentu), co w odróżnieniu od stylu dojrzałego, wymagającego wyraźnych, oszczędnych kresek, doprowadziło tradycję malarstwa monochromatycznego niemal do abstrakcji.
W tym samym okresie rozpoczęła się działalność rodziny artystów Kano i rozwój ich stylu. Pod względem doboru tematów i użycia atramentu był zbliżony do chińskiego, ale pod względem środków wyrazu pozostał japoński. Kano, przy wsparciu szogunatu, stało się „oficjalną” szkołą lub stylem artystycznym w malarstwie i kwitło aż do XIX wieku.

Naiwna tradycja Yamato-e jest nadal żywa w twórczości szkoły Tosa, drugiego ważnego nurtu malarstwa japońskiego. W rzeczywistości w tym czasie obie szkoły, Kano i Tosa, były ze sobą ściśle powiązane, łączyło je zainteresowanie współczesnym życiem. Motonobu Kano (1476-1559), jeden z najwybitniejszych artystów tego okresu, nie tylko poślubił swoją córkę ze sławnym artystą Tosą, ale także malował na swój sposób.

W XV-XVI w. Pojawiło się jedynie kilka godnych uwagi dzieł rzeźby. Warto jednak zaznaczyć, że rozwój dramatu noo, z jego różnorodnością nastrojów i emocji, otworzył przed rzeźbiarzami nowe pole działania – rzeźbili oni maski dla aktorów. W klasycznym dramacie japońskim, wystawianym przez arystokrację i dla niej, aktorzy (jeden lub więcej) nosili maski. Przekazywały całą gamę uczuć, od strachu, niepokoju i zamętu po powściągliwą radość. Niektóre maski były tak pięknie wyrzeźbione, że najmniejszy obrót głowy aktora powodował subtelne zmiany w wyrazie uczuć. Niezwykłe egzemplarze tych masek były przechowywane przez lata w rodzinach, dla których zostały wykonane.

Okres Momoyamy

(1568-1615). W 1593 roku wielki dyktator wojskowy Hideyoshi zbudował swój zamek na Momoyamie, „Peach Hill” i pod tą nazwą okres 47 lat od upadku szogunatu Ashikaga do ustanowienia Tokugawy, czyli Edo, okres w 1615 roku był ogólnie Był to czas dominacji zupełnie nowej klasy wojskowej, której wielkie bogactwo przyczyniło się do rozkwitu sztuki. Imponujące zamki z rozległymi salami audiencyjnymi i długimi korytarzami stały się modne pod koniec XVI wieku. i żądał dekoracji odpowiednich do ich wielkości. Był to czas ludzi surowych i odważnych, a nowi mecenasi, w przeciwieństwie do poprzedniej arystokracji, nie byli szczególnie zainteresowani zajęciami intelektualnymi i subtelnościami rzemiosła. Na szczęście nowe pokolenie artystów było w miarę spójne ze swoimi mecenasami. W tym okresie pojawiły się wspaniałe ekrany i ruchome panele w jasnych kolorach szkarłatu, szmaragdu, zieleni, fioletu i błękitu. Takie bujne kolory i formy zdobnicze, często na złotym lub srebrnym tle, cieszyły się ogromną popularnością już od stu lat, a ich twórców słusznie nazywano „wielkimi dekoratorami”. Dzięki subtelnemu japońskiemu gustowi bujny styl nie przerodził się w wulgarność i nawet gdy powściągliwość i niedopowiedzenie ustąpiły miejsca luksusowi i dekoracyjnym ekscesom, Japończykom udało się zachować elegancję.

Eitoku Kano (1543-1590), jeden z pierwszych wielkich artystów tego okresu, tworzył w stylu Kano i Tosy, poszerzając idee rysunkowe tych pierwszych i łącząc je z bogactwem barw tego drugiego. Chociaż zachowało się tylko kilka dzieł, które można śmiało przypisać Eitoku, uważa się go za jednego z założycieli stylu Momoyama, a większość artystów tego okresu była jego uczniami lub pozostawała pod jego wpływem.

Okres Edo lub Tokugawa

(1615-1867). Długi okres pokoju, który nastąpił po nowo zjednoczonej Japonii, nazywany jest albo czasem Tokugawy, od nazwiska władcy, albo Edo (współczesne Tokio), gdyż w 1603 roku miasto to stało się nowym ośrodkiem władzy. Dwóm słynnym generałom krótkiego okresu Momoyamy, Oda Nobunaga (1534-1582) i Toyotomi Hideyoshi (1536-1598), dzięki działaniom militarnym i dyplomacji udało się w końcu pogodzić potężne klany i bojowe duchowieństwo. Wraz ze śmiercią Hideyoshiego w 1598 roku władzę przejął Ieyasu Tokugawa (1542-1616), który dokończył rozpoczęte wspólnie działania. Decydująca bitwa pod Sekigaharą w 1600 roku umocniła pozycję Ieyasu; upadkowi zamku Oska w 1615 roku towarzyszył ostateczny upadek rodu Hideyoshi i ustanowienie niepodzielnych rządów szogunatu Tokugawa.

Pokojowe panowanie Tokugawy trwało 15 pokoleń i zakończyło się dopiero w XIX wieku. Był to w dużej mierze okres polityki „zamkniętych drzwi”. Dekret 1640 zabraniał obcokrajowcom wjazdu do Japonii, a Japończycy nie mogli podróżować za granicę. Jedyne połączenie handlowe i kulturalne utrzymywało się z Holendrami i Chińczykami przez port Nagasaki. Podobnie jak w innych okresach izolacji, nastąpił wzrost nastrojów narodowych i wyłonienie się pod koniec XVII wieku. tzw. szkoła malarstwa gatunkowego i ryciny.
Szybko rozwijająca się stolica Edo stała się centrum nie tylko życia politycznego i biznesowego wyspiarskiego imperium, ale także ośrodkiem sztuki i rzemiosła. Wymóg, aby daimyo, prowincjonalni władcy feudalni, przebywali w stolicy przez określoną część każdego roku, zrodził potrzebę wznoszenia nowych budynków, w tym pałaców, a co za tym idzie, dekorowania ich przez artystów. Jednocześnie wyłaniająca się klasa zamożnych, ale niearystokratycznych kupców zapewniła artystom nowy, często nieprofesjonalny mecenat.

Sztuka wczesnego okresu Edo częściowo kontynuuje i rozwija styl Momoyama, wzmacniając jego tendencje w stronę luksusu i przepychu. Bogactwo dziwacznych obrazów i polichromii odziedziczonych z poprzedniego okresu wciąż się rozwija. Ten styl dekoracyjny osiągnął swój szczyt w ostatniej ćwierci XVII wieku. w tzw Era Genroku okresu Tokugawa (1688-1703). W japońskiej sztuce dekoracyjnej nie ma ona odpowiednika w ekstrawagancji i bogactwie kolorów i motywów zdobniczych w malarstwie, tkaninach, lakierach i detalach artystycznych – atrybutach luksusowego stylu życia.

Ponieważ mówimy o stosunkowo późnym okresie historii, nie jest zaskakujące, że zachowały się nazwiska wielu artystów i ich dzieła; Tutaj można wymienić tylko kilku najwybitniejszych. Do przedstawicieli szkoły dekoracyjnej, którzy żyli i pracowali w okresie Momoyama i Edo, zaliczali się Honnami Koetsu (1558-1637) i Nonomura Sotatsu (zm. 1643). Ich prace charakteryzują się niezwykłym wyczuciem projektu, kompozycji i koloru. Koetsu, utalentowany ceramik i lakarz, słynął z piękna swojej kaligrafii. Razem z Sotatsu stworzyli modne wówczas wiersze na zwojach. W tym połączeniu literatury, kaligrafii i malarstwa obrazy nie były prostymi ilustracjami: tworzyły lub sugerowały nastrój odpowiadający percepcji tekstu. Ogata Korin (1658-1716) był jednym ze spadkobierców stylu zdobniczego i wraz ze swoim młodszym bratem Ogatą Kenzanem (1663-1743) doprowadził do perfekcji jego technikę. Kenzan, bardziej znany jako ceramik niż artysta, wypalał naczynia z motywami swojego słynnego starszego brata. Odrodzenie tej szkoły na początku XIX wieku. poeta i artysta Sakai Hoitsu (1761-1828) był ostatnim przypływem stylu dekoracyjnego. Piękne zwoje i parawany Horitsu łączyły wyczucie projektowe Korina z zainteresowaniem naturą tkwiącym w naturalizmie szkoły Maruyama, wyrażającym się w charakterystycznym dla wcześniejszego okresu bogactwie barw i motywów zdobniczych, łagodzonym przepychem i wdziękiem pędzla.

Oprócz polichromowanego stylu dekoracyjnego nadal popularny był tradycyjny rysunek tuszem szkoły Kano. W 1622 roku Kanō Tan'yu (1602-1674) został mianowany nadwornym malarzem szoguna i wezwany do Edo. Wraz z jego nominacją na to stanowisko i założeniem szkoły malarstwa Kano w Edo, w Kobikito, rozpoczął się półwieczny okres artystycznego przywództwa tej tradycji, który przywrócił rodzinie Kano znaczącą pozycję i uczynił dziełami Okres Edo najważniejszy w malarstwie Kano. Pomimo popularności ekranów malowanych złotem i jaskrawymi kolorami tworzonymi przez „wielkich dekoratorów” i rywali, Tanyu dzięki sile swojego talentu i oficjalnej pozycji był w stanie spopularyzować malarstwo odrodzonej szkoły Kano wśród szlachty. Do tradycyjnych cech szkoły Kano Tanyu dodał mocy i prostoty w oparciu o sztywną, łamaną linię i przemyślane rozmieszczenie elementów kompozycyjnych na dużej, swobodnej powierzchni.

Nowy kierunek, którego główną cechą było zainteresowanie przyrodą, zaczął dominować pod koniec XVIII wieku. Maruyama Okyo (1733-1795), dyrektor nowej szkoły, był chłopem, następnie duchownym, a w końcu artystą. Dwie pierwsze studia nie przyniosły mu ani szczęścia, ani sukcesu, ale jako artysta osiągnął wyżyny i uważany jest za twórcę realistycznej szkoły Maruyamy. Uczył się u mistrza szkoły Kano Ishidy Yutei (zm. ok. 1785); Na podstawie importowanych rycin holenderskich poznał zachodnią technikę przedstawiania perspektywy, a czasem po prostu je kopiował. Studiował także styl chiński z dynastii Song i Yuan, w tym subtelny i realistyczny styl Chen Xuan (1235-1290) i Shen Nanping; ten ostatni mieszkał w Nagasaki na początku XVIII wieku. Ōkyo stworzył wiele dzieł z życia, a jego obserwacje naukowe stały się podstawą percepcji przyrody, na której opierała się szkoła Maruyama.

Oprócz zainteresowania naturalizmem w XVIII wieku. odnowił się wpływ chińskiej tradycji artystycznej. Przedstawiciele tego nurtu skłaniali się ku malarskiej szkole artystów-naukowców epoki Ming (1368-1644) i Qing (1644-1912), choć prawdopodobnie ich wyobrażenia o współczesnym stanie sztuki w Chinach były ograniczone. Sztuka tej japońskiej szkoły nazywała się bujinga (sztuka ludzi wykształconych). Jednym z najbardziej wpływowych mistrzów tworzących w stylu bujinga był Ikeno Taiga (1723-1776), znany artysta i kaligraf. Jego dojrzały styl charakteryzuje się grubymi liniami konturowymi wypełnionymi lekkimi, pierzastymi pociągnięciami jasnych tonów i atramentu; Malował także szerokimi, swobodnymi pociągnięciami czarnego tuszu, przedstawiając pnie bambusa uginane na wietrze i deszczu. Dzięki krótkim, zakrzywionym liniom uzyskał efekt przypominający grawer, przedstawiając mgliste góry nad jeziorem otoczonym lasem.
XVII wiek zrodził kolejny niezwykły ruch w sztuce okresu Edo. Są to tzw. ukiyo-e (obrazy zmieniającego się świata) – sceny rodzajowe tworzone przez i dla zwykłych ludzi. Wczesne ukiyo-e pojawiły się w starej stolicy Kioto i były głównie malownicze. Wkrótce jednak centrum ich produkcji przeniosło się do Edo, a uwaga rzemieślników skupiła się na grawerowaniu w drewnie. Ścisłe powiązanie drzeworytów z ukiyo-e doprowadziło do błędnego przekonania, że ​​drzeworyty były odkryciem tego okresu; w rzeczywistości powstał w XI wieku. Takie wczesne obrazy miały charakter wotywny i przedstawiały założycieli buddyzmu i bóstwa, a w okresie Kamakura z rzeźbionych bloków reprodukowano niektóre zwoje narracyjne. Jednak sztuka grawerowania stała się szczególnie popularna w okresie od połowy XVII do XIX wieku.

Tematami grafik ukiyo-e były piękne kurtyzany z wesołych dzielnic, ulubieni aktorzy i sceny z dramatów. Wczesny tzw Prymitywne ryciny wykonano w kolorze czarnym, z mocnymi rytmicznymi liniami falistymi i charakteryzowały się prostymi wzorami. Czasami były ręcznie malowane na pomarańczowo-czerwony kolor zwany tan-e (jasnoczerwone obrazy), ze znaczeniami w kolorze musztardowym i zielonym. Część „prymitywnych” artystów stosowała malowanie ręczne zwane urushu-e (malowanie lakierem), w którym ciemne obszary uwypuklano i rozjaśniano dodatkiem kleju. Wczesna grafika wielobarwna, która pojawiła się w 1741 lub 1742 roku, nosiła nazwę benizuri-e (druk malinowy) i wykorzystywała zwykle trzy kolory - różowo-czerwony, zielony i czasami żółty. Prawdziwie wielobarwne ryciny, wykorzystujące całą paletę, zwane nishiki-e (obrazy brokatowe), pojawiły się w 1765 roku.

Oprócz tworzenia indywidualnych druków wielu rytowników ilustrowało książki i zarabiało na tworzeniu ilustracji erotycznych w książkach i zwojach. Należy pamiętać, że grawerowanie ukiyo-e składało się z trzech rodzajów działalności: było dziełem kreślarza, którego imię i nazwisko nosił druk, rzeźbiarza i drukarza.

Za twórcę tradycji tworzenia nadruków ukiyo-e uważa się Hishikawę Moronobu (ok. 1625-1694). Innymi „prymitywnymi” artystami tego ruchu są Kiyomasu (1694-1716) i grupa Kaigetsudo (dziwna wspólnota artystów, której istnienie pozostaje niejasne), a także Okumura Masanobu (1686-1764).

Artystami przejściowymi, którzy tworzyli grafiki benizuri-e, byli Ishikawa Toyonobu (1711-1785), Torii Kiyohiro (aktywny ok. 1751-1760) i Torii Kiyomitsu (1735-1785).

Twórczość Suzuki Harunobu (1725-1770) zapoczątkowała erę polichromii. Wypełnione delikatnymi, niemal neutralnymi kolorami, zamieszkałe przez pełne wdzięku kobiety i walecznych kochanków, grafiki Harunobu odniosły ogromny sukces. Katsukawa Shunsho (1726-1792), Torii Kienaga (1752-1815) i Kitagawa Utamaro (1753-1806) pracowali z nim mniej więcej w tym samym czasie. Każdy z nich przyczynił się do rozwoju tego gatunku; mistrzowie doprowadzili do perfekcji ryciny przedstawiające wdzięczne piękności i znanych aktorów. W ciągu kilku miesięcy, w latach 1794–1795, tajemniczy Tosusai Saraku stworzył oszałamiająco mocne i szczerze mówiąc brutalne portrety ówczesnych aktorów.

W pierwszych dekadach XIX w. gatunek osiągnął dojrzałość i zaczął podupadać. Katsushika Hokusai (1760-1849) i Ando Hiroshige (1797-1858) to najwięksi mistrzowie epoki, których twórczość łączy upadek sztuki grawerskiej w XIX wieku. i jego nowe odrodzenie na początku XX wieku. Obaj byli przede wszystkim malarzami pejzaży, którzy na swoich rycinach rejestrowali wydarzenia współczesnego życia. Genialne mistrzostwo technik rzeźbiarskich i drukarzy umożliwiło przekazanie w grawerowaniu fantazyjnych linii i najmniejszych odcieni zachodzącego słońca lub mgły wschodzącej o świcie.

Restauracja Meiji i okres nowożytny.

Często zdarza się, że starożytna sztuka konkretnego ludu jest uboga w nazwy, daty i zachowane dzieła, dlatego wszelkie oceny można dokonywać jedynie z dużą ostrożnością i warunkowością. Nie mniej jednak trudno oceniać sztukę współczesną, gdyż pozbawieni jesteśmy perspektywy historycznej, aby właściwie ocenić skalę jakiegokolwiek ruchu czy artysty i jego twórczości. Studia nad sztuką japońską nie są wyjątkiem i jedyne, co można zrobić, to przedstawić panoramę sztuki współczesnej i wyciągnąć wstępne wnioski.

W drugiej połowie XIX w. Japońskie porty zostały ponownie otwarte dla handlu, a na scenie politycznej zaszły duże zmiany. W 1868 roku zniesiono szogunat i przywrócono rządy cesarza Meiji. Oficjalna stolica i rezydencja cesarza zostały przeniesione do Edo, a samo miasto stało się znane jako Tokio (wschodnia stolica).

Podobnie jak miało to miejsce w przeszłości, koniec izolacji narodowej wywołał duże zainteresowanie osiągnięciami innych narodów. W tym czasie Japończycy dokonali ogromnego skoku w dziedzinie nauki i technologii. Pod względem artystycznym początek ery Meiji (1868-1912) pokazuje akceptację wszystkiego, co zachodnie, w tym technologii. Zapał ten nie trwał jednak długo, po nim nastąpił okres asymilacji, pojawienia się nowych form, które łączyły powrót do własnych tradycji i nowych zachodnich trendów.

Znani artyści to Kano Hogai (1828-1888), Shimomura Kanzan (1873-1916), Takeuchi Seiho (1864-1924) i Tomioka Tessai (1836-1942). Pierwsze trzy utrzymały się w tradycyjnym japońskim stylu i tematyce, choć starały się zachować oryginalność nastroju i techniki. Na przykład Seiho pracował w spokojnej i konserwatywnej atmosferze Kioto. Jego wczesne prace powstały w naturalistycznym stylu Maruyama, ale później dużo podróżował po Chinach i pozostawał pod głębokim wpływem chińskiego malarstwa tuszem. Wyjazdy do muzeów i wiodących ośrodków sztuki w Europie również odcisnęły piętno na jego twórczości. Ze wszystkich wybitnych artystów tamtych czasów tylko jeden Tomioka Tessai był bliski opracowania nowego stylu. Jego energiczne i pełne mocy prace łączą szorstkie, poskręcane, postrzępione linie i smugi czarnego tuszu z precyzyjnie oddanymi obszarami koloru. W późniejszych latach niektórym młodym malarzom olejnym udało się osiągnąć sukces tam, gdzie ponieśli porażkę ich dziadkowie. Pierwsze próby pracy z tym niezwykłym materiałem przypominały płótna paryskie i nie wyróżniały się ani szczególną wartością, ani specyficznie japońskimi cechami. Jednak obecnie powstają dzieła o wyjątkowym uroku, w których charakterystyczne japońskie wyczucie koloru i opanowania przebija się przez abstrakcyjne motywy. Inni artyści, posługując się bardziej naturalnym i tradycyjnym tuszem, a czasami wykorzystując kaligrafię jako motyw początkowy, tworzą energetyczne prace abstrakcyjne w jaskrawej czerni z odcieniami szarości.

Podobnie jak w okresie Edo, w XIX i XX wieku. rzeźba nie była popularna. Ale nawet w tej dziedzinie przedstawiciele współczesnego pokolenia, którzy studiowali w Ameryce i Europie, bardzo skutecznie eksperymentowali. Małe rzeźby z brązu, abstrakcyjne w formie i o dziwnych nazwach, ukazują japońskie wyczucie linii i koloru, widoczne w zastosowaniu miękkiej zielonej lub ciepłej brązowej patyny; Rzeźba w drewnie świadczy o japońskiej miłości do faktury materiału.

Sosaku hanga, japoński „druk kreatywny”, pojawił się dopiero w pierwszej dekadzie XX wieku, ale jako szczególny ruch artystyczny przyćmił wszystkie inne dziedziny sztuki współczesnej. Ten nowoczesny drzeworyt nie jest, ściśle rzecz biorąc, następcą starszego drzeworytu ukiyo-e; różnią się stylem, tematyką i sposobami tworzenia. Artyści, z których wielu pozostawało pod silnym wpływem malarstwa zachodniego, uznali znaczenie własnego dziedzictwa artystycznego i uznali drewno za odpowiedni materiał do wyrażania swoich twórczych ideałów. Mistrzowie Hanga nie tylko rysują, ale także rzeźbią obrazy na drewnianych klockach i sami je drukują. Choć najwyższe osiągnięcia w tej dziedzinie sztuki kojarzone są z stolarką, stosowane są wszystkie nowoczesne, zachodnie techniki grawerowania. Eksperymentowanie z liśćmi, sznurkiem i „znalezionymi obiektami” może czasami stworzyć unikalne efekty tekstury powierzchni. Początkowo mistrzowie tego ruchu zmuszeni byli zabiegać o uznanie: wszak nawet najlepsze osiągnięcia szkoły ukiyo-e kojarzone były przez intelektualnych artystów z niepiśmiennym tłumem i uważane za sztukę plebejską. Artyści tacy jak Onchi Koshiro, Hiratsuka Unichi i Maekawa Senpan zrobili wiele, aby przywrócić szacunek dla grafiki i ugruntować jej pozycję jako godnej uwagi gałęzi sztuk pięknych. Przyciągnęli do swojej grupy wielu młodych artystów, a rytowników liczy się obecnie w setkach. Do mistrzów tego pokolenia, którzy zdobyli uznanie w Japonii i na Zachodzie, zaliczają się Azechi Umetaro, Munakata Shiko, Yamaguchi Gen i Saito Kiyoshi. To mistrzowie, których innowacyjność i niezaprzeczalny talent zapewniły im należną im pozycję wśród czołowych artystów Japonii. Wielu ich rówieśników i innych młodszych artystów hanga również stworzyło wspaniałe grafiki; To, że nie wymieniamy tutaj ich nazwisk, nie oznacza niskiej oceny ich twórczości.

SZTUKA DEKORACYJNA, ARCHITEKTURA I OGRODY

Poprzednie sekcje dotyczyły przede wszystkim malarstwa i rzeźby, które w większości krajów uznawane są za główne rodzaje sztuk pięknych. Niesprawiedliwe może okazać się umieszczenie na końcu artykułu sztuki dekoracyjnej i rzemiosła ludowego, sztuki ogrodowej i architektury – form, które stanowiły ważną i integralną część sztuki japońskiej. Jednakże, z wyjątkiem architektury, wymagają one szczególnego rozważenia, poza ogólną periodyzacją sztuki japońskiej i zmianami stylistycznymi.

Ceramika i porcelana.

Do najważniejszych dzieł sztuki i rzemiosła w Japonii zalicza się ceramikę i porcelanę. Sztuka ceramiczna naturalnie dzieli się na dwie kategorie. Szlachetna polichromowana porcelana Imari, Nabeshima i Kakiemon wzięła swoją nazwę od miejsc produkcji, a jej bogate malowanie na kremowej lub niebieskawo-białej powierzchni przeznaczone było dla kręgów szlacheckich i dworskich. Proces wytwarzania prawdziwej porcelany stał się znany w Japonii pod koniec XVI lub na początku XVII wieku; talerze i miski z gładką glazurą, z motywem asymetrycznym lub brokatowym, cenione są zarówno w kraju, jak i na Zachodzie.

W przeciwieństwie do porcelany, w grubych naczyniach wykonanych z gliny lub masy kamiennej niskiej jakości, charakterystycznych dla Shino, Oribe i Bizen, uwaga skupiona jest na materiale, na pozornie niedbałym, ale przemyślanym rozmieszczeniu elementów dekoracyjnych. Pod wpływem koncepcji buddyzmu zen naczynia takie były bardzo popularne w kręgach intelektualnych i były szeroko stosowane, zwłaszcza podczas ceremonii parzenia herbaty. Wiele filiżanek, czajników i czajników, atrybutów sztuki ceremonii parzenia herbaty, ucieleśniało samą istotę buddyzmu zen: ścisłą samodyscyplinę i ścisłą prostotę. W okresie rozkwitu japońskiej sztuki dekoracyjnej dekoracją wyrobów ceramicznych zajmowali się utalentowani artyści Korin i Kenzan. Należy pamiętać, że sława Kenzana kojarzona jest bardziej z jego talentem ceramika niż malarza. Niektóre z najprostszych typów naczyń i technik wywodzą się z tradycji rzemiosła ludowego. Nowoczesne warsztaty, kontynuując dawne tradycje, wytwarzają piękne produkty, które zachwycają elegancką prostotą.

Produkty lakiernicze.

Już w VII-VIII wieku. lakier był sławny w Japonii. Z tego czasu zachowały się wieczka pudełek, ozdobione wizerunkami ludzi i motywami geometrycznymi nakładanymi cienkimi złotymi liniami. O znaczeniu techniki suchego lakieru w rzeźbie w VIII i IX wieku mówiliśmy już; w tym samym czasie i później wykonywano przedmioty dekoracyjne, takie jak skrzynki na listy czy pudełka na kadzidła. W okresie Edo produkty te były wytwarzane w dużych ilościach i z najbardziej luksusowymi dekoracjami. Luksusowo zdobione pudełka na lunch, ciasta, kadzidła i lekarstwa, zwane inro, odzwierciedlały bogactwo i zamiłowanie do luksusu właściwe tym czasom. Powierzchnię przedmiotów dekorowano wzorami proszku złotego i srebrnego, kawałkami złotej folii, osobno lub w połączeniu z intarsjami z muszlami, macicą perłową, stopem cyny i ołowiu itp.; wzory te kontrastowały z lakierowanymi powierzchniami w kolorze czerwonym, czarnym lub brązowym. Czasami rysunki do werniksów wykonywali artyści, na przykład Korin i Koetsu, ale jest mało prawdopodobne, aby osobiście brali udział w tych pracach.

Miecze.

Japończycy, jak już powiedziano, byli przez znaczny okres swojej historii narodem wojowników; broń i zbroja były uważane za niezbędne dla dużej części populacji. Miecz był dumą mężczyzny; zarówno samo ostrze, jak i wszystkie pozostałe części miecza, zwłaszcza rękojeść (tsuba), zdobiono różnymi technikami. Tsuba wykonane z żelaza lub brązu były ozdobione intarsjami ze złota i srebra, pokrytymi rzeźbami lub obszytymi obydwoma. Przedstawiały pejzaże lub postacie ludzkie, kwiaty lub herby rodzinne (mon). Wszystko to uzupełniało pracę twórców mieczy.

Tekstylia.

Bogato wzorzyste jedwabie i inne tkaniny, ulubione przez dwór i duchowieństwo w czasach bogactwa i obfitości, a także proste tkaniny o niemal prymitywnych wzorach charakterystycznych dla sztuki ludowej, są także wyrazem narodowego talentu Japonii. Sztuka tekstylna, która osiągnęła swój szczyt w bogatej epoce Genroku, ponownie rozkwitła we współczesnej Japonii. Z powodzeniem łączy pomysły i sztuczne włókna z Zachodu z tradycyjną kolorystyką i motywami zdobniczymi.

Ogród botaniczny.

W ostatnich dziesięcioleciach wzrosło zainteresowanie japońskimi ogrodami i architekturą ze względu na zwiększony kontakt zachodniej opinii publicznej z tymi formami sztuki. Ogrody zajmują w Japonii szczególne miejsce; są wyrazem i symbolem wysokich prawd religijnych i filozoficznych, a ten niejasny, symboliczny wydźwięk w połączeniu z oczywistym pięknem ogrodów przyciąga zainteresowanie świata zachodniego. Nie można powiedzieć, że idee religijne czy filozoficzne były głównym powodem tworzenia ogrodów, jednak planując i tworząc ogród, artysta-planista brał pod uwagę takie elementy, których kontemplacja skłaniałaby widza do myślenia o różnych prawdach filozoficznych. Tutaj kontemplacyjny aspekt buddyzmu zen ucieleśnia się w grupie niezwykłych kamieni, falach zgarniętego piasku i żwiru połączonych z darnią lub roślinach ułożonych tak, że strumień za nimi znika, a następnie pojawia się ponownie - wszystko to zachęca widza do dokończenia planów budowy siebie pomysły na ogród. Charakterystyczną cechą filozofii zen jest przedkładanie niejasnych wskazówek nad jasne wyjaśnienia. Kontynuacją tych pomysłów są popularne obecnie na Zachodzie karłowate drzewka bonsai i malutkie ogródki w doniczkach.

Architektura.

Głównymi zabytkami architektury Japonii są świątynie, zespoły klasztorne, zamki i pałace feudalne. Od czasów starożytnych po dzień dzisiejszy drewno było głównym materiałem budowlanym i w dużej mierze determinowało cechy konstrukcyjne. Najstarsze budowle sakralne to świątynie narodowej religii japońskiej Shinto; sądząc po tekstach i rysunkach, były to stosunkowo proste konstrukcje kryte strzechą, przypominające starożytne domy. Budynki świątynne wznoszone po rozprzestrzenianiu się buddyzmu i z nim związane, wzorowane były stylem i układem na chińskich prototypach. Architektura świątyń buddyjskich zmieniała się w czasie, a dekoracja i układ budynków różniły się w zależności od różnych sekt. Budynki japońskie wyróżniają się rozległymi halami z wysokimi dachami i skomplikowanymi systemami konsol, a ich wystrój oddawał smak tamtych czasów. Prosta i majestatyczna architektura kompleksu Horyuji, zbudowanego w pobliżu Nary na początku VII wieku, jest tak samo charakterystyczna dla okresu Asuka, jak piękno i elegancja proporcji Hoodo, „Sali Feniksa” w Uji, odzwierciedlonej w Jeziorze Lotosowym , pochodzi z okresu Heian. Bardziej wyszukane budowle okresu Edo zyskały dodatkową dekorację w postaci bogato malowanych drzwi przesuwnych i zasłon wykonanych przez tych samych „wielkich dekoratorów”, którzy dekorowali wnętrza zamków na wodzie i pałaców feudalnych.

Architektura i ogrody Japonii są ze sobą tak ściśle powiązane, że można je uznać za części siebie. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku budynków i domków ogrodowych na ceremonię parzenia herbaty. Ich otwartość, prostota i ostrożne powiązanie z krajobrazem i perspektywą mają ogromny wpływ na współczesną architekturę zachodnią.

WPŁYW SZTUKI JAPOŃSKIEJ NA ZACHÓD

W ciągu zaledwie jednego stulecia sztuka Japonii stała się znana na Zachodzie i wywarła na nią znaczący wpływ. Kontakty istniały już wcześniej (np. Holendrzy prowadzili handel z Japonią przez port Nagasaki), jednak przedmioty, które w XVII wieku docierały do ​​Europy, to głównie dzieła sztuki użytkowej – porcelana i wyroby lakowe. Chętnie je kolekcjonowano jako ciekawostki i kopiowano na różne sposoby, jednak ten dekoracyjny eksport nie oddawał istoty i jakości sztuki japońskiej, a wręcz dawał Japończykom niepochlebne wyobrażenie o zachodnim guście.

Po raz pierwszy w Europie malarstwo zachodnie bezpośrednio wpłynęło na sztukę japońską w 1862 roku podczas ogromnej Międzynarodowej Wystawy w Londynie. Zaprezentowane pięć lat później na wystawie w Paryżu japońskie drzeworyty ponownie wzbudziły ogromne zainteresowanie. Natychmiast pojawiło się kilka prywatnych kolekcji rycin. Degas, Manet, Monet, Gauguin, Van Gogh i inni postrzegali japońskie kolorowe wydruki jako objawienie; Często zauważa się niewielki, ale zawsze rozpoznawalny wpływ grafiki japońskiej na impresjonistów. Amerykankę Whistler i Mary Cassatt urzekła powściągliwość linii i jasne plamy kolorów na grafikach i obrazach ukiyo-e.

Otwarcie Japonii na obcokrajowców w 1868 roku wywołało szał na wszystko, co zachodnie i spowodowało, że Japończycy odwrócili się od własnej bogatej kultury i dziedzictwa artystycznego. W tym czasie sprzedano wiele pięknych obrazów i rzeźb, które trafiły do ​​zachodnich muzeów i kolekcji prywatnych. Wystawy tych obiektów przybliżyły Zachód Japonii i pobudziły zainteresowanie podróżami na Daleki Wschód. Oczywiście okupacja Japonii przez wojska amerykańskie pod koniec II wojny światowej otworzyła większe niż wcześniej możliwości odkrywania i zdobywania wiedzy na temat japońskich świątyń i ich skarbów. Zainteresowanie to znalazło odzwierciedlenie w frekwencji w amerykańskich muzeach. Ogólne zainteresowanie Wschodem wzbudziło organizowanie wystaw dzieł sztuki japońskiej, wybranych z japońskich kolekcji publicznych i prywatnych i przywiezionych do Ameryki i Europy.

Badania naukowe ostatnich dziesięcioleci w dużym stopniu obaliły pogląd, że sztuka japońska jest jedynie odbiciem sztuki chińskiej, a liczne publikacje japońskie w języku angielskim przybliżyły Zachodowi ideały Wschodu.

Powstanie ceremonii parzenia herbaty (chanyu) jako jednego z największych fenomenów kultury japońskiej nastąpiło w bardzo trudnym, niespokojnym dla kraju czasie, kiedy wewnętrzne krwawe wojny i waśnie między feudalnymi klanami sprawiały, że życie ludzi było nie do zniesienia. Ceremonia parzenia herbaty powstała pod wpływem estetyki i filozofii buddyzmu zen i miała na celu przeciwstawienie się nastrojowi beznadziejności kultem Piękna.

W tamtych czasach władcy z klasy wojskowej oraz zamożni kupcy, zbierający się na dyskusje polityczno-handlowe, często korzystali z okazji serwowania herbaty. Za niezwykłą przyjemność uważano siedzenie w cichej herbaciarni, z dala od zmartwień i zmartwień życia, i słuchanie odgłosów wrzącej wody na palenisku. Wielki nauczyciel Sen no Rikyu podniósł picie herbaty do rangi sztuki. Mógł rozwinąć sztukę ceremonii parzenia herbaty w taki sposób, w jaki to zrobił, częściowo ze względu na wspomniane wcześniej pochodzenie społeczne.

Herbaciarnia zbudowana przez Sen no Rikyu na pierwszy rzut oka wydawała się bardzo prosta i wręcz za mała. Ale zostało to zaplanowane najstaranniej, z doskonałą czytelnością, aż do najdrobniejszych szczegółów. Ozdobiono je przesuwanymi drzwiami pokrytymi śnieżnobiałym półprzezroczystym japońskim papierem. Sufit wyłożono bambusem lub trzciną, a otwarta faktura ścian była wysoko ceniona. Podpory były w większości drewniane, zachowując naturalną korę. Aby uzyskać efekt mieszkania pustelnika, przy urządzaniu herbaciarni odrzucono wszystkie niepotrzebne i nadmierne dekoracje.

Dziś ceremonia parzenia herbaty jest najbardziej oryginalną, unikalną sztuką. Od kilku stuleci odgrywa ważną rolę w życiu duchowym i społecznym Japończyków. Z biegiem czasu rytuał ceremonii parzenia herbaty został kanonizowany, a kolejność działań i zachowań została z góry ustalona. Już po wejściu przez proste drewniane bramy goście zanurzyli się w wyjątkowy świat, zostawiając za sobą wszystko, co ziemskie, w cichym skupieniu przestrzegając jedynie praw działania.

Klasyczne chanoyu to ściśle zaplanowany rytuał, w którym biorą udział mistrz herbaty (osoba parząca i nalewająca herbatę) oraz pozostali uczestnicy ceremonii. Zasadniczo mistrzem herbaty jest kapłan, który dokonuje czynności herbacianej, a pozostali to ci, którzy w niej uczestniczą. Każdy z nich ma swój własny, specyficzny styl zachowania, obejmujący zarówno pozycję siedzącą, jak i każdy ruch, aż po wyraz twarzy i sposób mówienia.

Podczas picia herbaty wygłaszane są mądre przemówienia, czytane są wiersze i oglądane są dzieła sztuki. Na każdą okazję ze szczególną starannością dobierane są bukiety kwiatów oraz specjalne przybory do parzenia trunku.

Odpowiedni nastrój tworzą same meble, które są zaskakująco proste i skromne: miedziany czajniczek, filiżanki, bambusowe mieszadło, pudełko do przechowywania herbaty itp. Japończycy nie lubią jasnych, błyszczących przedmiotów, imponuje im matowość. D. Tanizaki pisze o tym: „Europejczycy używają zastawy stołowej ze srebra, stali czy niklu, polerując ją na olśniewający połysk, ale takiego połysku nie znosimy. Używamy również wyrobów ze srebra... ale nigdy nie polerujemy ich na połysk. Wręcz przeciwnie, cieszymy się, gdy ten blask znika z powierzchni przedmiotów, gdy nabiorą patyny ze starości, gdy z czasem ciemnieją... Kochamy rzeczy, które noszą ślady ludzkiego ciała, sadzy olejowej, zwietrzenia i obrzęków spowodowanych deszczem. ” Wszystkie przedmioty potrzebne do ceremonii parzenia herbaty noszą piętno czasu, ale wszystko jest nieskazitelnie czyste. Zmierzch, cisza, najprostszy czajniczek, drewniana łyżka do nalewania herbaty, szorstka ceramiczna filiżanka – to wszystko fascynuje obecnych.

Za najważniejszy element wnętrza herbaciarni uważa się niszę - tokonomę. Zwykle zawiera zwój z obrazem lub napisem kaligraficznym, bukiet kwiatów i kadzielnicę z kadzidłem. Tokonoma zlokalizowana jest naprzeciwko wejścia i od razu przyciąga uwagę gości. Zwój do tokonamy dobierany jest ze szczególną starannością i stanowi niezbędny przedmiot dyskusji podczas ceremonii. Jest napisany w stylu buddyjskim zen i tak archaiczną kaligrafią, że niewielu jest w stanie odczytać i zrozumieć znaczenie tego, co jest napisane, na przykład: „Bambus jest zielony, a kwiaty czerwone”, „Rzeczy są rzeczami i to jest piękne! ” lub „Woda jest wodą”. Znaczenie tych powiedzeń jest wyjaśnione obecnym, na pozór proste, ale jednocześnie bardzo głębokie w kategoriach filozoficznych. Czasami myśli te wyrażane są w poetyckiej formie haiku, czasami odzwierciedlone w obrazie starego mistrza, zwykle w zgodzie z zasadą „wabi”.

W Japonii istnieje wiele form ceremonii parzenia herbaty, ale tylko kilka jest ściśle ustalonych: herbata nocna, herbata o wschodzie słońca, herbata poranna, herbata popołudniowa, herbata wieczorna, herbata specjalna.

Nocna herbata zaczyna się pod księżycem. Goście przybywają około wpół do jedenastej i wychodzą około czwartej rano. Zwykle parzy się herbatę w proszku, którą przygotowuje się na oczach gości: liście są uwalniane z żyłek i mielone w moździerzu na proszek. Herbata ta może być bardzo mocna i nie należy jej podawać na czczo. Dlatego najpierw goście są częstowani nieco innym jedzeniem. Herbatę pije się o wschodzie słońca, około trzeciej lub czwartej rano. Goście przebywają do sześciu godzin. Poranna herbata jest praktykowana w czasie upałów, a goście przybywają o szóstej rano. Podwieczorek podawany jest zazwyczaj z ciastami dopiero po godzinie 13:00. Wieczorna herbata zaczyna się około szóstej wieczorem. Specjalne przyjęcie herbaciane (rinjitya-noyu) organizowane jest z okazji jakiejś szczególnej okazji: spotkania z przyjaciółmi, wakacji, zmiany pory roku itp.

Według Japończyków ceremonia parzenia herbaty promuje prostotę, naturalność i schludność. To oczywiście prawda, ale w ceremonii parzenia herbaty kryje się coś więcej. Wprowadzając ludzi w precyzyjnie ustalony rytuał, przyzwyczaja ich do ścisłego porządku i bezwarunkowego przestrzegania reguł społecznych. Ceremonia parzenia herbaty jest jednym z najważniejszych fundamentów kultywowania uczuć narodowych.

Tym artykułem rozpoczynam serię artykułów na temat historii japońskiej sztuki pięknej. Posty te będą skupiać się głównie na malarstwie od okresu Heian, ale ten artykuł ma charakter wprowadzenia i opisuje rozwój sztuki aż do VIII wieku.

Okres Jomona
Kultura japońska ma bardzo starożytne korzenie – najwcześniejsze znaleziska pochodzą z 10 tysiąclecia p.n.e. mi. ale oficjalnie za początek okresu Jomon uważa się rok 4500 p.n.e. mi. O tym okresie Nekokit Napisałem bardzo dobry post.
Wyjątkowość ceramiki Jomon polega na tym, że zwykle pojawienie się ceramiki wraz z rozwojem rolnictwa wskazuje na początek epoki neolitu. Jednak nawet w epoce mezolitu, kilka tysięcy lat przed pojawieniem się rolnictwa, łowcy-zbieracze z Jomon tworzyli dość skomplikowane kształty naczyń ceramicznych.

Pomimo bardzo wczesnego pojawienia się ceramiki, ludzie z epoki Jomona rozwijali technologię bardzo powoli i utrzymywali się na poziomie epoki kamienia.

W okresie środkowego Jomona (2500-1500 p.n.e.) pojawiły się figurki ceramiczne. Jednak zarówno w okresie środkowym, jak i późnym (1000-300 p.n.e.) pozostają one abstrakcyjne i bardzo stylizowane.

Od Ebisuda, Tajiri-cho, Miyagi.H. 36,0.
Okres Jomona, 1000-400 p.n.e.
Muzeum Narodowe w Tokio

Nawiasem mówiąc, ufolodzy uważają, że są to obrazy kosmitów. Na tych figurach widzą na twarzach skafandry kosmiczne, okulary i maski tlenowe, a wizerunki spiral na „skafanderach kosmicznych” uważane są za mapy galaktyk.

Okres Yayoi
Yayoi to krótki okres w historii Japonii, trwający od 300 r. p.n.e. do 300 r. n.e., w którym doszło do najbardziej dramatycznych zmian kulturowych w społeczeństwie japońskim. W tym okresie plemiona, które przybyły z kontynentu i wysiedliły rdzenną ludność wysp japońskich, przyniosły ze sobą swoją kulturę i nowe technologie, takie jak uprawa ryżu i obróbka brązu. Po raz kolejny większość sztuki i technologii okresu Yayoi została sprowadzona z Korei i Chin.

Okres Kofuna
Między 300 a 500 rokiem przywódcy plemienni byli chowani w kopcach zwanych „Kofun”. Okres ten nosi tę nazwę.

W grobach umieszczano rzeczy, których zmarły mógł potrzebować. Są to żywność, narzędzia i broń, biżuteria, ceramika, lustra i, co najciekawsze, gliniane figurki zwane „haniwa”.

Od Kokai, Oizumi-machi, Gunma.H.68.5.
Okres Kofun, VI wiek.
Muzeum Narodowe w Tokio

Dokładne przeznaczenie figurek pozostaje nieznane, ale można je znaleźć na wszystkich cmentarzyskach epoki Kofun. Na podstawie tych małych figurek można sobie wyobrazić, jak żyli ludzie w tamtych czasach, ponieważ ludzie są przedstawiani z narzędziami i bronią, a czasem obok domów.

Rzeźby te, będące pod wpływem chińskiej tradycji, posiadają niezależne elementy, właściwe wyłącznie sztuce lokalnej.

Tancerka, zachodnia dynastia Han (206 p.n.e. – 9 n.e.), II wiek p.n.e.
Chiny
Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku

W okresie Kofun figurki stały się bardziej wyrafinowane i bardziej zróżnicowane. Są to wizerunki żołnierzy, myśliwych, śpiewaków, tancerzy i tak dalej.

Z Nohara, Konan-machi, Saitama. Obecne H. 64.2, 57.3.
Okres Kofun, VI wiek.
Muzeum Narodowe w Tokio

Jest jeszcze jedna cecha tych rzeźb. Haniwa reprezentuje nie tylko funkcję społeczną, ale także nastrój postaci. Na przykład wojownik ma surowy wyraz twarzy. a na twarzach chłopów widać ogromne uśmiechy.

Od Iizuka-cho, Ota-shi, Gunma.H. 130,5.
Okres Kofun, VI wiek.
Muzeum Narodowe w Tokio

Okres Asuki
Od okresu Yayoi japońska sztuka piękna jest nierozerwalnie związana ze sztuką koreańską i chińską. Staje się to najbardziej widoczne w VII i VIII wieku, kiedy sztuka japońska zaczęła szybko ewoluować w kierunku różnorodnych gatunków wizualnych.

W VI wieku w społeczeństwie japońskim zaszły dramatyczne zmiany: w końcu ukształtował się pierwszy japoński stan Yamato, a także w 552 roku do Japonii przybył buddyzm, przynosząc ze sobą buddyjską rzeźbę i koncepcję świątyni, co było powodem za pojawienie się w Japonii świątyń – zarówno shintoistycznych, jak i buddyjskich.
Świątynie Shinto naśladowały architekturę spichlerzy (Pierwsze świątynie Shinto były spichlerzami, w których odbywały się uroczystości dożynkowe. Podczas uczt rytualnych ludzie wierzyli, że ucztują z nimi bogowie).
Bogowie Shinto to przede wszystkim siły natury, dlatego architektura tych świątyń jest zintegrowana z naturalną naturą, taką jak rzeki i lasy. Ważne jest, aby to zrozumieć. W architekturze Shinto konstrukcje stworzone przez człowieka miały być przedłużeniem świata przyrody.

Pierwsza świątynia buddyjska, Shitennoji, została zbudowana dopiero w 593 roku w Osace. Te wczesne świątynie były imitacją koreańskich świątyń buddyjskich i składały się z centralnej pagody otoczonej trzema budynkami i zadaszonego korytarza.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu przyczyniło się do kontaktów Japonii i Korei z Chinami oraz integracji kultury chińskiej z kulturą japońską.

Japończycy odkryli piękno ukryte w rzeczach w IX-XII wieku, w epoce Heian (794 -1185) i nawet określili je specjalnym pojęciem „mono no valid” (jap. 物の哀れ (もののあわれ)), co oznacza „smutny urok rzeczy.” „Urok rzeczy” to jedna z najwcześniejszych definicji piękna w literaturze japońskiej, związana z wiarą Shinto, że każda rzecz ma swoje własne bóstwo – kami – i swój niepowtarzalny urok. Avare jest wewnętrzną esencją rzeczy, tym, co powoduje zachwyt i podniecenie.

- Washi (wasi) lub wagami (wagami).
Ręczna produkcja papieru. Średniowieczni Japończycy cenili washi nie tylko ze względu na walory praktyczne, ale także ze względu na piękno. Słynął ze swojej cienkości, wręcz przezroczystości, co jednak nie pozbawiło go siły. Washi wytwarza się z kory drzewa kozo (morwy) i kilku innych drzew.
Papier Washi zachował się przez wieki, o czym świadczą albumy i tomy starożytnej japońskiej kaligrafii, obrazy, ekrany i ryciny, które przetrwały przez wieki do dnia dzisiejszego.
Papier Washi jest włóknisty, jeśli spojrzysz przez mikroskop, zobaczysz szczeliny, przez które przenika powietrze i światło słoneczne. Jakość ta wykorzystywana jest do produkcji ekranów i tradycyjnych japońskich lampionów.
Pamiątki Washi są bardzo popularne wśród Europejczyków. Z tego papieru powstaje wiele drobnych i przydatnych przedmiotów: portfele, koperty, wachlarze. Są dość trwałe, a jednocześnie lekkie.

- Gohei.
Talizman wykonany z pasków papieru. Gohei to rytualna laska kapłana Shinto, do której przymocowane są papierowe zygzakowate paski. Te same paski papieru wiesza się przy wejściu do świątyni Shinto. Rola papieru w szintoizmie była tradycyjnie bardzo duża, a wyrobom z niego wykonanym zawsze przypisywano ezoteryczne znaczenie. A wiara, że ​​każda rzecz, każde zjawisko, nawet słowa zawierają kami - bóstwo - wyjaśnia również pojawienie się takiego rodzaju sztuki użytkowej jak gohei. Szintoizm jest pod pewnymi względami bardzo podobny do naszego pogaństwa. Dla shintoistów kami szczególnie chętnie osadza się we wszystkim, co niezwykłe. Na przykład w papierze. A tym bardziej w gohei skręconym w wyrafinowany zygzak, który wisi dziś przed wejściami do świątyń Shinto i wskazuje na obecność bóstwa w świątyni. Gohei ma 20 opcji składania, a te złożone szczególnie niezwykle przyciągają kami. Przeważnie gohei jest białe, ale są też złote, srebrne i wiele innych odcieni. Od IX wieku w Japonii panuje zwyczaj przypinania gohei do pasów zapaśników sumo przed rozpoczęciem walki.

- Anesama.
To jest robienie lalek z papieru. W XIX wieku żony samurajów robiły papierowe lalki, którymi bawiły się dzieci, ubierając je w różne ubrania. W czasach, gdy nie było zabawek, anesama była dla dzieci jedynym rozmówcą, „wcielając się” w rolę mamy, starszej siostry, dziecka i przyjaciółki.
Lalka jest zwinięta z japońskiego papieru washi, włosy wykonane są z pomarszczonego papieru, pomalowane tuszem i pokryte klejem, co nadaje jej błyszczące wykończenie. Charakterystyczną cechą jest uroczy mały nos na wydłużonej twarzy. Dziś ta prosta zabawka, wymagająca jedynie zręcznych rąk, o tradycyjnej formie, nadal jest wykonywana w ten sam sposób, co dawniej.

- Origami.
Starożytna sztuka składania papieru (折り紙, dosł.: „złożony papier”). Sztuka origami ma swoje korzenie w starożytnych Chinach, gdzie wynaleziono papier. Origami było pierwotnie używane w rytuałach religijnych. Przez długi czas ten rodzaj sztuki był dostępny jedynie dla przedstawicieli klas wyższych, dla których mistrzostwo w technikach składania papieru było oznaką dobrej formy. Dopiero po drugiej wojnie światowej origami wyszło poza Wschód i dotarło do Ameryki i Europy, gdzie od razu znalazło swoich fanów. Klasyczne origami składa się z kwadratowej kartki papieru.
Aby naszkicować schemat składania nawet najbardziej skomplikowanego produktu, potrzebny jest pewien zestaw symboli. Większość konwencjonalnych znaków została wprowadzona do praktyki w połowie XX wieku przez słynnego japońskiego mistrza Akirę Yoshizawę.
Klasyczne origami wymaga użycia jednej kwadratowej, równomiernie kolorowej kartki papieru bez kleju i nożyczek. Współczesne formy sztuki czasami odbiegają od tego kanonu.

- Kirigami.
Kirigami to sztuka wycinania różnych kształtów z kilkukrotnie złożonej kartki papieru za pomocą nożyczek. Rodzaj origami, który pozwala na użycie nożyczek i cięcia papieru podczas wykonywania modelu. Na tym polega główna różnica pomiędzy kirigami a innymi technikami składania papieru, co podkreśla nazwa: 切る (kiru) – cięcie, 紙 (gami) – papier. Jako dzieci wszyscy uwielbialiśmy wycinać płatki śniegu – odmiana kirigami; za pomocą tej techniki można wycinać z papieru nie tylko płatki śniegu, ale także różne figurki, kwiaty, girlandy i inne urocze rzeczy. Produkty te można wykorzystać jako szablony do wydruków, ozdabiania albumów, kartek, ramek na zdjęcia, w projektowaniu ubiorów, aranżacji wnętrz i innych różnorodnych dekoracjach.

- Ikebanę.
Ikebana (japoński 生け花 lub いけばな) przetłumaczona z japońskiego - ike” - życie, „bana” - kwiaty lub „kwiaty, które żyją”. Japońska sztuka układania kwiatów jest jedną z najpiękniejszych tradycji Japończyków. Do komponowania ikebany, wraz z kwiatami, wykorzystuje się cięte gałęzie, liście i pędy.Podstawową zasadą jest zasada wyrafinowanej prostoty, dla osiągnięcia której starają się podkreślić naturalne piękno roślin. Ikebana to stworzenie nowej naturalnej formy, w której harmonijnie łączy się piękno kwiatu i piękno duszy mistrza tworzącego kompozycję.
Dziś w Japonii istnieją 4 największe szkoły ikebany: Ikenobo, Koryu, Ohara, Sogetsu. Oprócz nich istnieje około tysiąca różnych kierunków i trendów, które wyznają jedną z tych szkół.

- Oribana.
W połowie XVII wieku z ikenobo wyłoniły się dwie szkoły: ohara (główną formą ikebany jest oribana) i koryu (główną formą jest sseka). Nawiasem mówiąc, szkoła ohara nadal uczy się tylko oribany. Jak mówią Japończycy, bardzo ważne jest, aby origami nie zamieniło się w origami. Gomi oznacza po japońsku śmieci. W końcu tak się składa, że ​​złożyłeś kartkę papieru i co z nią potem zrobić? Oribana oferuje wiele pomysłów na bukiety do dekoracji wnętrz. ORIBANA = ORIGAMI + IKEBANA

- Zło.
Rodzaj sztuki pięknej zrodzonej z florystyki. Florystyka pojawiła się w naszym kraju osiem lat temu, choć w Japonii istnieje od ponad sześciuset lat. Dawno, dawno temu, w średniowieczu, samuraj nauczył się drogi wojownika. A oshibana była częścią tej ścieżki, podobnie jak pisanie hieroglifów i władanie mieczem. Znaczenie błędu polegało na tym, że w stanie całkowitej obecności w chwili (satori) mistrz stworzył obraz z suszonych kwiatów (kwiatów sprasowanych). Wtedy ten obraz mógłby służyć jako klucz, przewodnik dla tych, którzy byli gotowi wejść w ciszę i doświadczyć tego samego satori.
Istotą sztuki „oshibany” jest to, że zbierając i susząc pod ciśnieniem kwiaty, zioła, liście, korę i przyklejając je do podłoża, autor tworzy prawdziwe dzieło „malarstwa” za pomocą roślin. Innymi słowy, oshibana to malowanie roślinami.
Twórczość artystyczna kwiaciarni opiera się na utrwaleniu kształtu, koloru i faktury suszu roślinnego. Japończycy opracowali technikę zabezpieczania obrazów oshibana przed blaknięciem i ciemnieniem. Jego istotą jest wypompowanie powietrza pomiędzy szybą a obrazem i wytworzenie próżni, która zapobiega niszczeniu roślin.
Tym, co przyciąga ludzi, jest nie tylko niekonwencjonalność tej sztuki, ale także możliwość wykazania się wyobraźnią, smakiem i znajomością właściwości roślin. Floryści tworzą ozdoby, pejzaże, martwe natury, portrety i obrazy tematyczne.

- Bonsai.
Bonsai, jako zjawisko, pojawiło się ponad tysiąc lat temu w Chinach, jednak kultura ta osiągnęła szczyt swojego rozwoju dopiero w Japonii. (bonsai - japoński 盆栽 dosł. „roślina w doniczce”) – sztuka wyhodowania dokładnej kopii prawdziwego drzewa w miniaturze. Rośliny te były uprawiane przez mnichów buddyjskich kilka wieków przed naszą erą, a następnie stały się jednym z zajęć miejscowej szlachty.
Bonsai zdobione japońskie domy i ogrody. W epoce Tokugawy projektowanie parków nabrało nowego impetu: uprawa azalii i klonów stała się rozrywką bogatych ludzi. Rozwinęła się także uprawa roślin karłowatych (hachi-no-ki – „drzewo doniczkowe”), ale ówczesne bonsai były bardzo duże.
Obecnie do bonsai wykorzystuje się zwykłe drzewka, które stają się małe dzięki ciągłemu przycinaniu i różnym innym metodom. Jednocześnie stosunek wielkości systemu korzeniowego, ograniczony objętością miski, do naziemnej części bonsai odpowiada proporcjom dorosłego drzewa w przyrodzie.

- Mizuhiki.
Podobny do makramy. To starożytna japońska sztuka stosowana polegająca na wiązaniu różnych węzłów ze specjalnych sznurków i tworzeniu z nich wzorów. Takie dzieła sztuki miały niezwykle szerokie zastosowanie – od kart podarunkowych i listów po fryzury i torebki. W dzisiejszych czasach mizuhiki jest niezwykle szeroko stosowane w branży prezentów – każdemu wydarzeniu w życiu towarzyszy prezent, opakowany i zawiązany w bardzo specyficzny sposób. W sztuce mizuhiki istnieje niezwykle duża liczba węzłów i kompozycji i nie każdy Japończyk zna je wszystkie na pamięć. Oczywiście istnieją najczęstsze i najprostsze węzły, które są najczęściej używane: z gratulacjami z okazji narodzin dziecka, na ślub lub pogrzeb, urodziny lub przyjęcie na uniwersytet.

- Kumihimo.
Kumihimo to japońska technika splatania. Kiedy nici się przeplatają, uzyskuje się wstążki i koronki. Koronki te tkane są na specjalnych maszynach – Marudai i Takadai. Krosno Marudai służy do tkania okrągłych koronek, natomiast krosno Takadai służy do tkania koronek płaskich. Kumihimo w tłumaczeniu z japońskiego oznacza „tkanie lin” (kumi – tkanie, składanie, himo – lina, koronka). Pomimo tego, że historycy uparcie twierdzą, że podobne tkactwo można spotkać wśród Skandynawów i mieszkańców Andów, japońska sztuka kumihimo jest naprawdę jednym z najstarszych rodzajów tkactwa. Pierwsza wzmianka o niej pochodzi z roku 550, kiedy to buddyzm rozprzestrzenił się po całej Japonii, a specjalne ceremonie wymagały specjalnych dekoracji. Później sznurowadła kumihimo zaczęto stosować jako zapięcie paska obi w kobiecym kimonie, jako liny do „pakowania” całego samurajskiego arsenału broni (samuraje używali kumihimo w celach dekoracyjnych i użytkowych, do wiązania zbroi i zbroi ich konie), a także do wiązania ciężkich przedmiotów.
Różne wzory współczesnego kumihimo bardzo łatwo tka się na domowych krosnach kartonowych.

- Komono.
Co pozostaje z kimona, gdy spełniło swoje zadanie? Czy myślisz, że jest wyrzucany? Nic takiego! Japończycy nigdy tego nie zrobią. Kimono to droga rzecz. Jest to nie do pomyślenia i niemożliwe, aby tak po prostu je wyrzucić... Oprócz innych sposobów ponownego wykorzystania kimona, rzemieślniczki wykonywały drobne pamiątki z drobnych skrawków. Należą do nich drobne zabawki dla dzieci, lalki, broszki, girlandy, biżuteria damska i inne produkty, a ze starych kimon robi się małe, urocze rzeczy, które zbiorczo nazywane są „komono”. Drobne rzeczy, które zaczną żyć własnym życiem, kontynuując ścieżkę kimona. To właśnie oznacza słowo „komono”.

- Kanzashi.
Sztuka ozdabiania spinek do włosów (najczęściej zdobionych kwiatami (motylami itp.) wykonanych z tkanin (głównie jedwabiu). Japońskie kanzashi to długa spinka do włosów przeznaczona do tradycyjnej japońskiej fryzury damskiej. Wykonywano je z drewna, lakieru, srebra, szylkretu , stosowany w tradycyjnych chińskich i japońskich fryzurach. Około 400 lat temu w Japonii zmienił się styl kobiecych fryzur: kobiety przestały czesać włosy tradycyjną formą – taregami (długie, proste włosy) i zaczęły je stylizować w misterne i dziwaczne formy - nihongami. używano różnych przedmiotów - spinek do włosów, patyków, grzebieni. Wtedy nawet prosty grzebień kushi zamieniał się w elegancki dodatek o niezwykłej urodzie, który stał się prawdziwym dziełem sztuki. Tradycyjny strój japońskich kobiet nie pozwalał na biżuterię na nadgarstki i naszyjniki, więc ozdoby do włosów były głównym pięknem i polem do wyrażania siebie – a także pokazania gustu i zasobności portfela właścicielki. Na rycinach widać – jeśli przyjrzycie się uważnie – jak Japonki z łatwością zawiesiły w swoich fryzurach aż do dwudziestu drogich kanzashi.
Obecnie wśród młodych Japonek, które chcą dodać wyrafinowania i elegancji swoim fryzurom, następuje odrodzenie tradycji stosowania kanzashi, a nowoczesne spinki do włosów można ozdobić jednym lub dwoma eleganckimi, ręcznie robionymi kwiatami.

- Kinusayga.
Niezwykły rodzaj rękodzieła pochodzącego z Japonii. Kinusaiga (絹彩画) to skrzyżowanie batiku i patchworku. Główną ideą jest to, że ze starych jedwabnych kimon powstają nowe obrazy – prawdziwe dzieła sztuki.
Najpierw artysta wykonuje szkic na papierze. Następnie rysunek ten zostaje przeniesiony na drewnianą deskę. Zarys wzoru wycina się rowkami lub rowkami, a następnie ze starego jedwabnego kimona wycina się małe kawałki o pasującym kolorze i odcieniu, a krawędzie tych kawałków wypełniają rowki. Patrząc na taki obraz, ma się wrażenie, że patrzy się na fotografię, a nawet po prostu ogląda się krajobraz za oknem, są takie realistyczne.

- Temari.
Są to tradycyjne japońskie geometryczne, haftowane kulki wykonane prostymi ściegami, które niegdyś były zabawką dla dzieci, a obecnie stały się formą sztuki użytkowej, cieszącą się wieloma fanami nie tylko w Japonii, ale na całym świecie. Uważa się, że dawno temu te produkty były robione przez żony samurajów dla rozrywki. Na początku służyły właściwie jako piłki do gry w piłkę, jednak stopniowo zaczęły nabierać elementów artystycznych, stając się później ozdobną ozdobą. Delikatne piękno tych kulek znane jest w całej Japonii. A dziś kolorowe, starannie wykonane produkty są jednym z rodzajów rzemiosła ludowego w Japonii.

- Yubinuki.
Naparstki japońskie podczas ręcznego szycia lub haftowania zakłada się na środkową falangę środkowego palca ręki roboczej, za pomocą opuszków palców igła nadaje pożądany kierunek, a pierścień na środkowym palcu popycha igłę poprzez pracę. Początkowo japońskie naparstki yubinuki wykonywano po prostu - pasek grubego materiału lub skóry o szerokości około 1 cm w kilku warstwach był ciasno owinięty wokół palca i spięty kilkoma prostymi ozdobnymi ściegami. Ponieważ yubinuki były niezbędnym przedmiotem w każdym domu, zaczęto je ozdabiać geometrycznym haftem przy użyciu jedwabnych nici. Łączące się ściegi tworzyły kolorowe i złożone wzory. Yubinuki z prostego przedmiotu gospodarstwa domowego zamieniło się także w przedmiot „podziwu” i ozdobę życia codziennego.
Yubinuki są nadal używane do szycia i haftowania, ale oprócz tego można je spotkać także po prostu noszone na dłoniach na dowolnym palcu, niczym ozdobne pierścionki. Haft w stylu yubinuki służy do ozdabiania różnych przedmiotów w kształcie pierścieni - pierścieni na serwetki, bransoletek, stojaków na temari ozdobionych haftem yubinuki, a także haftowanych pojemników na igły w tym samym stylu. Wzory Yubinuki mogą być doskonałym źródłem inspiracji dla haftu temari obi.

- Suibokuga lub sumienie.
Japońskie malarstwo tuszem. Ten chiński styl malarstwa został zapożyczony przez japońskich artystów w XIV i pod koniec XV wieku. stał się głównym kierunkiem malarstwa w Japonii. Suibokuga jest monochromatyczna. Charakteryzuje się użyciem czarnego atramentu (sumi), twardej formy chińskiego atramentu pochodzącego z węgla drzewnego lub sadzy, który jest mielony w kałamarzu, rozcieńczany wodą i nakładany pędzlem na papier lub jedwab. Monochromatyczny oferuje mistrzowi nieskończony wybór opcji tonalnych, które Chińczycy od dawna uznają za „kolory” atramentu. Suibokuga pozwala czasem na użycie realnych kolorów, ogranicza je jednak do cienkich, przezroczystych pociągnięć, które zawsze pozostają podporządkowane linii wykonanej tuszem. Malarstwo tuszem ma ze sztuką kaligrafii takie istotne cechy, jak ściśle kontrolowana ekspresja i techniczne mistrzostwo formy. Jakość malarstwa tuszem sprowadza się, podobnie jak w kaligrafii, do integralności i odporności na rozdarcie narysowanej tuszem linii, która zdaje się trzymać dzieło sztuki na sobie, tak jak kości trzymają na sobie tkankę.

- Etagami.
Rysowane pocztówki (e - zdjęcie, tagi - list). Robienie kartek własnoręcznie jest ogólnie bardzo popularną czynnością w Japonii, a przed świętami jej popularność jeszcze bardziej wzrasta. Japończycy uwielbiają wysyłać pocztówki swoim przyjaciołom i uwielbiają je też otrzymywać. Jest to rodzaj szybkiego listu na specjalnych pustych formularzach, który można wysłać pocztą bez koperty. W etegami nie ma specjalnych zasad ani technik, każdy może to zrobić bez specjalnego przeszkolenia. Etapy pomagają wiernie oddać nastrój, wrażenia, jest to ręcznie robiona pocztówka składająca się z obrazka i krótkiego listu, przekazująca emocje nadawcy, takie jak ciepło, pasja, troska, miłość itp. Te kartki wysyłane są na święta i tak po prostu, przedstawiają pory roku, akcje, warzywa i owoce, ludzi i zwierzęta. Im prostszy jest ten obraz, tym ciekawiej wygląda.

- Furoshiki.
Japońska technika pakowania, czyli sztuka składania tkanin. Furoshiki są częścią japońskiego życia od dawna. Zachowały się starożytne zwoje z okresu Kamakura-Muromachi (1185 - 1573) z wizerunkami kobiet niosących na głowach tobołki ubrań owiniętych suknem. Ta interesująca technika powstała w latach 710 - 794 n.e. w Japonii. Słowo „furoshiki” dosłownie oznacza „matę do kąpieli” i oznacza kwadratowy kawałek materiału, który służył do owijania i przenoszenia przedmiotów wszelkich kształtów i rozmiarów.
W dawnych czasach w łaźniach japońskich (furo) zwyczajem było noszenie lekkich bawełnianych kimon, które goście przynosili ze sobą z domu. Kąpiący się przyniósł także specjalną matę (shiki), na której stał podczas rozbierania się. Po przebraniu się w kimono „kąpielowe” gość owinął swoje ubranie w dywanik, a po kąpieli owinął w dywan mokre kimono, aby zabrać je do domu. W ten sposób mata do kąpieli zamieniła się w wielofunkcyjną torbę.
Furoshiki jest bardzo proste w użyciu: tkanina przybiera kształt pakowanego przedmiotu, a uchwyty ułatwiają przenoszenie ładunku. Dodatkowo prezent zapakowany nie w twardy papier, a w miękką, wielowarstwową tkaninę, nabiera szczególnej wyrazistości. Istnieje wiele wzorów składania furoshiki na każdą okazję, na co dzień lub od święta.

- Amigurumi.
Japońska sztuka robienia na drutach lub szydełkowania małych, miękkich zwierzątek i humanoidalnych stworzeń. Amigurumi (jap. 編み包み, dosł. „owinięte dzianiną”) to najczęściej urocze zwierzątka (takie jak niedźwiedzie, króliczki, koty, psy itp.), ludzie, ale mogą to być również przedmioty nieożywione, posiadające ludzkie właściwości. Na przykład babeczki, czapki, torebki i inne. Amigurumi jest robione na drutach lub szydełku. Ostatnio szydełkowane amigurumi stały się coraz bardziej popularne i powszechne.
Są dziane z przędzy prostą metodą dziania - spiralnie i, w przeciwieństwie do europejskiej metody dziania, koła zwykle nie są połączone. Są one również szydełkowane w mniejszym rozmiarze w stosunku do grubości przędzy, aby stworzyć bardzo ciasny materiał bez żadnych szczelin, przez które może uciekać materiał wypełniający. Amigurumi często składa się z części, a następnie składa w całość, z wyjątkiem niektórych amigurumi, które nie mają kończyn, a jedynie głowę i tułów, które tworzą jedną całość. Kończyny są czasami wypchane plastikowymi kawałkami, aby nadać im żywą wagę, podczas gdy reszta ciała jest wypełniona wypełniaczem włóknistym.
Rozprzestrzenianiu się estetyki amigurumi sprzyja ich uroczość („kawainess”).

W pierwszej połowie XIX w. W malarstwie japońskim nadal dominował styl ukiyo-e. W 1868 roku, po rewolucji Meiji i otwarciu granic, osiągnięcia cywilizacji zachodniej stały się w Japonii bardziej dostępne, a ukiyo-e stopniowo wyszło z mody, wypierając je fotografia.
Ale najpierw najważniejsze.

Styl Ukiyo-e

Ukiyo-e(Japońskie obrazy (obrazy) zmieniającego się świata) - kierunek w sztukach pięknych Japonii. Początkowo ten buddyjski termin był używany w znaczeniu „świata śmiertelników, doliny smutku”. Jednak w epoce Edo, wraz z pojawieniem się specjalnie wyznaczonych dzielnic miejskich, w których kwitł teatr Kabuki oraz znajdowały się domy gejsz i kurtyzan, termin ten został zinterpretowany na nowo i zaczęto go rozumieć jako „świat ulotnych przyjemności, świat miłości."
Ryciny ukiyo-e to główny rodzaj drzeworytów w Japonii. Ta forma sztuki stała się popularna w kulturze miejskiej w drugiej połowie XVII wieku. Założyciel ukiyo-e jest japońskim malarzem i grafikiem. Hishikawy Moronobu.

H. Moronobu „Jesień w Asakusa. Kwitnąca wiśnia w parku Ueno.” Malowanie ekranu. Galeria Freer (Waszyngton)
Początkowo ryciny były czarno-białe, wykonywane tuszem. Od początku XVIII wieku. część prac została namalowana ręcznie za pomocą pędzla.
Grafiki ukiyo-e przeznaczone były głównie dla mieszkańców miast, których nie było stać na droższe obrazy.
Motywem przewodnim ukiyo-e są zdjęcia życia codziennego: piękne gejsze, zapaśnicy sumo, popularni aktorzy kabuki, a później grafiki pejzażowe.

Katsushika Hokusai „Wielka fala u wybrzeży Kanagawy” (1823-1831)
W okresie XVIII-XIX w. do znanych artystów należeli Utamaro, Hokusai, Hiroshige i Toshusai Sharaku.
W czasie, gdy styl ukiyo-e zaczął wychodzić z mody w Japonii, zyskał popularność w Europie Zachodniej i Ameryce, a krytycy sztuki zaczęli masowo kupować ryciny.
Grafiki japońskie zainspirowały wielu europejskich artystów tworzących w stylu kubizmu, impresjonizmu, postimpresjonizmu: Vincenta van Gogha, Claude'a Moneta itp. Wpływ ten nazwano „japoństwem”.

Vincent van Gogh „Portret ojca Tanguy” (1887-1888). Płótno, olej. Muzeum Rodina (Paryż)

Znani artyści Ukiyo-e:

Hishikawa Moronobu (XVII wiek)
Kitagawa Utamaro (XVIII wiek)
Kawanabe Kyosai (XIX wiek)
Katsushika Hokusai (XVIII-XIX w.)
Utagawa Hiroshige (XIX wiek)
Utagawa Kunisada (XIX wiek)
Utagawa Kuniyoshi (XIX wiek)
Keisai Eisen (XIX wiek)
Suzuki Harunobu (XIX wiek)
Toyohara Kunitika (XIX wiek)
Tsukioka Yoshitoshi (XIX wiek)
Ogata Gekko (XIX-XX wiek)
Hasui Kawase (XX wiek)

Przyjrzyjmy się kreatywności niektórych z nich.

Katsushika Hokusai (1760-1849)

Katsushika Hokusai. Autoportret
Znany japoński artysta ukiyo-e, ilustrator, rytownik. Działał pod wieloma pseudonimami (co najmniej 30). Urodzony w rodzinie rzemieślniczej, zaczął rysować w wieku 6 lat. Pracując w księgarni nauczył się czytać i pisać. Następnie pracował w warsztacie grawerskim – grawerowanie było wówczas w Japonii bardzo popularne.
W latach 1793-1794. Rozpoczyna się samodzielne życie artysty, dość trudne materialnie, ale bogate w sztukę - studiuje różne szkoły malarstwa: szkołę Kano (pejzaże, wizerunki ptaków i zwierząt, sceny codzienne; dekorowali drzwi przesuwnych ekranów wzorami); Szkoła Sotatsu (przedstawiająca codzienne życie Japonii i japońskie krajobrazy na przesuwanych drzwiach). Artysta stopniowo zaczyna wypracowywać własny styl.
W 1796 roku artysta zaczął używać pseudonimu Hokusai, który później stał się powszechnie znany. W 1800 roku, w wieku 41 lat, artysta zaczął nazywać siebie Gakejin Hokusai („Szalony Hokusai Malarstwa”).
Artysta pojmuje obraz świata poprzez świadomość znaczenia i szczególnej wartości codziennego życia ludzi, ich pracy i trosk. Życie natury, jej sens i piękno w krajobrazach Hokusai staje się zrozumiałe tylko dzięki obecności w nich ludzi, zajętych swoimi zwykłymi sprawami. Hokusai spędził większość swojego życia podróżując po kraju, szkicując wszystko, co zobaczył. Hokusai był znany nie tylko jako rytownik, ale także jako pisarz, poeta i malarz.
Był pierwszym z japońskich artystów-rytowników, u którego pejzaż twórczości nabrał znaczenia niezależnego gatunku. Krajobrazy Hokusai uchwyciły żywy i majestatyczny wygląd japońskiej przyrody.
W swojej długiej karierze artystycznej stworzył około 30 tysięcy rysunków i rycin oraz zilustrował około 500 książek.
Okres rozkwitu twórczości Hokusai przypada na lata dwudzieste i początek lat trzydziestych XIX wieku. W tym czasie stworzył swój najlepszy cykl krajobrazowy. Cykle te zadziwiają głębią i bogactwem artystycznej wizji Hokusai – od szerokiego filozoficznego rozumienia obrazu świata w cyklu „36 widoków na górę Fuji” (1823-1829), ukazując epicką wielkość natury w cyklu „ Mosty” (1823-1829), podziwiając jej żywiołową moc w „Wodospadach” (1827-1830) po subtelne liryczne doświadczenie natury w cyklu „Poeci Chin i Japonii” (1830).

Katsushika Hokusai „Południowy wiatr. Czysty dzien". Drzeworyt kolorowy (1823-1831) z cyklu „Trzydzieści sześć widoków na górę Fuji”
Jednym z najważniejszych dzieł Hokusai, w którym najpełniej ujawniła się oryginalność jego twórczości jako artysty-myśliciela, jest cykl „36 widoków Fuji”. Duża liczba arkuszy z tej serii przedstawia różne sceny rodzajowe: rybaka zarzucającego sieć; pracownicy tartaku pracujący w magazynie drewna; bednarz robiący wannę itp. Wszystkie te sceny rozgrywają się w krajobrazie z górą Fuji w tle.
Twórczość Hokusai budziła liczne naśladownictwo, liczba jego uczniów była bardzo duża. Ale prawie wszystkich naśladowców artysty cechuje asymilacja jedynie zewnętrznej strony jego metody twórczej.

Surimono

Surimono to rodzaj tradycyjnej japońskiej sztuki, kolorowego drzeworytu, który służył jako prezent wśród japońskiej inteligencji miejskiej. Powodem takiego prezentu mogą być rocznice, narodziny syna, początek sezonu kwitnienia wiśni, nadchodzący Nowy Rok itp. Gatunki surimono były zróżnicowane: przedstawienia postaci, przedstawienia zwierząt, kwiatów i ptaków, krajobrazy.
Obraz tworzony środkami wizualnymi, poetyckimi i technicznymi musiał mieć integralność. Surimono to sztuka, gra, sposób rozrywki i część życia mieszkańców miasta.

Katsushika Hokusai „Karpie” (surimono)
Wkład Hokusai w wzrost popularności surimono jest ogromny: czyni z niego najważniejszy rodzaj japońskiego drzeworytu.
Ludzie w surimono Hokusai „żyją”. Przedstawieni na tle pejzażu aktywnie z nim wchodzą w interakcję: zakrywają rękami oczy przed słońcem, wskazują na chmury, zaglądają w bezkresne przestrzenie, a czasem nawet odwracają się plecami do widza.

Katsushika Hokusai. Surimono

Manga

„Manga” (z japońskiego dosłownie „rysunki Hokusai”) to jedno z najważniejszych dzieł w twórczym dziedzictwie artysty, stworzone przez niego u szczytu sławy. „Manga” jest wyrazem poglądów Hokusai na twórczość, jego filozofię i odkrywa tajemnice mistrza; jest cenny nie tylko jako kamień milowy w życiu Hokusai, ale także jako ważne źródło informacji o kulturze i sztuce późnofeudalnej Japonii. Manga Hokusai jest często nazywana „encyklopedią narodu japońskiego”. Większość rysunków przedstawiała sceny z życia miasta i zawierała wiele szkiców ludzi. Kolekcja miała charakter pamiętnika, w którym mistrz zapisywał wszystko, co zobaczył w życiu, w formie rysunków (nie tekstu).

Manga Katsushika Hokusai „Kontemplacja góry Fuji” (1814).
Hokusai, podobnie jak sztuka japońska w ogóle, wywarł znaczący wpływ na XIX-wieczną sztukę europejską, w tym francuski impresjonizm. Motywy rycin Hokusai obecne są w twórczości Claude'a Moneta, Pierre'a Auguste'a Renoira i innych.
Ostatni znaczący przedstawiciel grafiki japońskiej pierwszej połowy XIX wieku. był malarz pejzażysta Ando Hiroshige.

Ando Hiroshige (1797-1858)

Utagawa Hiroshige to japoński grafik, przedstawiciel ruchu ukiyo-e i mistrz kolorowego drzeworytu. Autor nie mniej niż 5400 rycin. W lirycznych pejzażach o tematyce gatunkowej oddał niestabilne stany natury, atmosferyczne skutki śniegu i mgły. Pracował pod pseudonimem Ando Hiroshige.
Wcześnie straciłem ojca i matkę. Zaczął studiować sztuki piękne po obejrzeniu dzieł Hokusai.
Hiroshige był uczniem rytownika Utagawy Toyohiro (1763-1828). Pierwszym dziełem, które przyniosło Hiroshige’owi sławę, był wydany w 1834 roku cykl rycin „53 stacje Tokaido”. Kontynuując pejzażowy gatunek Hokusai, Hiroshige rozwinął go na swój własny sposób.
Tokaido było jedną z pięciu dróg łączących Edo z innymi częściami Japonii. Biegła wzdłuż wschodniego wybrzeża Honsiu. Wzdłuż niego znajdowały się 53 stacje pocztowe, na których podróżnym oferowano zakwaterowanie, wyżywienie i stajnie.
W 1832 roku Hiroshige podróżował po Tokaido w ramach oficjalnej delegacji przewożącej konie na dwór cesarski. Pejzaże wywarły na artyście duże wrażenie, wykonał wiele szkiców. Po powrocie do domu stworzył cykl 53 prac. Sukces tej serii uczynił Hiroshige jednym z najważniejszych i najbardziej uznanych mistrzów grafiki.

A. Hiroshige. Stacja pierwsza: Shinogawa

A. Hiroshige. Stacja 30: Maisaka

A. Hiroshige. Stacja 32: Shirasuka
To, co Hiroshige przyciąga w naturalnym pięknie natury, to ekspresja.
Twórczość Hiroshige kończy okres wspaniałego rozkwitu japońskich drzeworytów barwnych XVIII i pierwszej połowy XIX wieku. Grawerowanie 1850-1860. nie przedstawiła żadnego większego artysty, coraz wyraźniej ujawnia się w nim stylizacja i eklektyzm.
Japonia doświadczyła rewolucji burżuazyjnej w 1868 roku i stała się monarchią w latach osiemdziesiątych XIX wieku. Wydarzenia te zapoczątkowały nowy etap w historii sztuki japońskiej, ponieważ... Japonia weszła w światowy system krajów kapitalistycznych. W sztuce Japonii tego okresu pojawiło się wiele szkół i grup. Część z nich poszła drogą opanowania sztuki europejskiej, inni artyści japońscy (np. Kuroda Kiyoteri (1866-1924) wyjechali na studia do Europy, ale byli też tacy, którzy starali się zachować czystość tradycji narodowych.
Koniec XIX - początek XX wieku. w sztuce Japonii był to czas rewizji starej tradycji artystycznej, asymilacji sztuki europejskiej, poszukiwania nowej, a także własnej drogi rozwoju.

Sztuka stosowana Japonii

Rozkwit japońskiej sztuki użytkowej rozpoczął się pod koniec XVI wieku. W 19-stym wieku Powszechne stało się rzeźbienie w drewnie, rzeźbienie w kościach, ceramika i porcelana.
O tym też trzeba powiedzieć netsuke– miniaturowa rzeźba, dzieło japońskiej sztuki dekoracyjnej i użytkowej. Netsuke to mały rzeźbiony brelok do kluczy, który był używany na tradycyjnej japońskiej odzieży, kimonie i kosode.

Netsuke przedstawiający Hotei (boga komunikacji, zabawy i dobrobytu). Kość słoniowa, nowoczesna praca
Pierwsze netsuke pojawiło się w Japonii w drugiej połowie XVI i na początku XVII wieku. Od końca XIX w. i cały XX wiek. netsuke zostały wyprodukowane na eksport. Robi się je do dziś. Są to produkty pamiątkowe produkowane za pomocą przenośnika taśmowego i nie są zbyt wysokiej jakości. Ale sztuka netsuke nie zniknęła. Nawet dzisiaj istnieją rzemieślnicy, których specjalnością jest rzeźbienie netsuke.

Netsuke z tajemnicą