Liczba szyitów w Rosji jest niewielka. Do tego kierunku islamu należą Tatowie mieszkający w Republice Dagestanu, Lezgini ze wsi Miskindzha, a także azerbejdżańskie społeczności Dagestanu. Ponadto większość Azerbejdżanów zamieszkujących Rosję to szyici (w samym Azerbejdżanie szyici stanowią aż 85% populacji).

Gałęzie szyizmu

Dominującym nurtem w szyizmie są imami, wśród których nastąpił rozłam na dwunastu szyitów (Isna'Sharites) i izmailitów. Al-Shahrastani wymienia następujące sekty imami (Bakiris, Navusites, Aftahites, Shumayris, Ismailis-Waqifites, Musawites i Isnaasharites), podczas gdy inni herezjografowie (al-Ashari, Naubakhti) identyfikują trzy główne sekty: Qatites (później przekształceni się w Isnaasharites), Shukkarites i Waqifites.

Obecnie stosunki pomiędzy Dwunastoma (a także Zajdymi) a innymi ruchami szyickimi przybierają czasami napięte formy. Pomimo podobieństw w doktrynie, w rzeczywistości są to różne społeczności. Szyici tradycyjnie dzielą się na dwie części duże grupy: umiarkowany (szyici Dwunastu, Zajdy) i skrajny (izmailici, alawici, alewici itp.). Jednocześnie od lat 70. XX w. rozpoczął się odwrotny, stopniowy proces zbliżenia umiarkowanych szyitów z alawitami i izmailitami.

Dwunastu szyitów (Isna'asharis)

Dwunastu szyitów lub isna'aszaryt to dominujący nurt w obrębie szyickiego islamu, rozpowszechniony głównie w Iranie, Azerbejdżanie, Bahrajnie, Iraku i Libanie, a także reprezentowany w innych krajach. Termin ten oznacza szyickiego imami, uznającego 12 kolejnych imamów z klanu Ali.

Dwunastu Imamów

1. Ali ibn Abu Talib (zm. 661) – kuzyn, zięć i sahab proroka Mahometa, mąż jego córki Fatimy, czwarty i ostatni sprawiedliwy kalif.
2. Hassan ibn Ali (zm. 669) – najstarszy syn Alego i Fatimy.
3. Hussein ibn Ali (zm. 680) – najmłodszy syn Alego i Fatimy, który zginął męczeńską śmiercią w bitwie pod Karbalą przeciwko armii kalifa Yazida I.
4. Zain al-Abidin (zmarł 713)
5. Muhammad al-Baqir (zmarł 733)
6. Jafar al-Sadiq (zm. 765) – założyciel jednej z islamskich szkół prawniczych – madhabu jafaryckiego.
7. Musa al-Kazim (zmarł 799)
8. Ali ar-Rida (lub Imam Reza) (zm. 818)
9. Muhammad at-Taqi (zmarł 835)
10. Ali an-Naqi (zmarł 865)
11. al-Hasan al-Askari (zmarł 873)
12. Muhammad al-Mahdi (Mahdi) to imię ostatniego z 12 imamów. Mahdi w islamie jest jak Mesjasz, który ukrywał się w wieku pięciu lat. Według szyitów Imami to ukrywanie trwa do dziś.

Pięć podstawowych filarów wiary

Wiara szyicka opiera się na pięciu głównych filarach:

Izmailizm

Izmailici są wyznawcami szyickiej sekty muzułmańskiej. W przeciwieństwie do Isnaaszarytów (Dwunastu) uznają oni kolejno siedmiu imamów przed Jafarem al-Sadiqiem, ale po nim wznoszą imamata nie Musa al-Kazima, ale drugiemu synowi Jafara, Ismailowi, który zmarł przed swoim ojcem.

W IX wieku izmailici podzielili się na Fatymidów izmailitów, którzy uznawali ukrytych imamów, oraz Karmatów, którzy wierzyli, że imamów powinno być siedmiu. Pod koniec XI - na początku XII wieku Karmaci przestali istnieć.

Terytorium kalifatu Fatimidów na tle współczesnych granic Azji i Afryki.

W X wieku w Afryce Północnej powstało rozległe państwo izmailicko-fatimidów.

Po upadku Fatymidów duchowe centrum innej gałęzi izmailitów, Mustalitów, przeniosło się do Jemenu, a w XVII wieku do indyjskiego miasta Gujarat, gdzie osiedliła się większość z nich. Jednocześnie zostali podzieleni na Dauditów (większość Mustalitów), którzy przenieśli się do Indii, i Sulaimani, którzy pozostali w Jemenie.

W XVIII wieku szach perski oficjalnie uznał izmailizm za ruch szyizmu.

Druzowie

Druzowie to etniczno-wyznaniowa grupa muzułmanów (chociaż niektóre władze islamskie uważały, że Druzowie odsunęli się tak daleko od innych ruchów islamskich, że utracili prawo do bycia uważani za muzułmanów), odgałęzienie izmailitów. Sekta powstała na początku XI wieku pod wpływem nauczania szeregu kaznodziejów i zwolenników egipskiego izmailickiego władcy Hakema wśród izmailitów Egiptu, Syrii i Libanu.

Nazwa sekty wywodzi się od imienia misjonarza Daraziego (zm. 1017), którego sami Druzowie uważają za apostatę, woląc, żeby nazywano go al-muwahhidun(Unitarianie, czyli wyznający monoteizm). Wśród Druzów istniały dynastie rządzących emirów, takie jak Maanowie, Shihabowie itp. W 1949 roku powstała Postępowa Socjalistyczna Partia Libanu, której trzonem byli Druzowie.

Alawici

Mapa osadnictwa alawitów w Syrii, Libanie i Turcji.

W sercu ich dogmatów można znaleźć duchowe tradycje wielu nauk i wierzeń: izmailizmu, gnostyckiego chrześcijaństwa, szyizmu, przedislamskich kultów astralnych, filozofii greckiej. Wszyscy alawici dzielą się na uprzywilejowaną grupę „hassa” („wtajemniczonych”), którzy są właścicielami świętych ksiąg i specjalnej wiedzy, oraz większość - „amma” („niewtajemniczeni”), którym przypisuje się rolę nowicjuszy- wykonawcy.

Byli główną populacją państwa alawitów. Rodzina Assadów, syryjscy prezydenci Hafez al-Assad i jego syn Bashar al-Assad, należą do alawitów.

Zaydis

Zaydis reprezentują gałąź „umiarkowanych” szyitów zamieszkujących północno-wschodni Jemen; jedną z gałęzi są także nukwatyty, powszechne w Iranie.

Zaydis powstał w VIII wieku. Zaydis uznają legitymację kalifów Abu Bakra, Umara i Uthmana, co odróżnia ich od Isna'asharytów (Dwunastu) i izmailitów. Różnią się także od innych szyitów tym, że zaprzeczają doktrynie „ukrytego imama”, praktyce „taqiyya” itp.

Zaydis utworzyli państwa Idrysydów, Alawidów itp., a także ustanowili władzę na części terytorium Jemenu, gdzie ich imamowie rządzili aż do rewolucji 26 września 1962 r.

Inne ruchy

Ahl-e Haqq lub Yarsan to skrajna szyicka nauka ezoteryczna, zakorzeniona w mezopotamskich prądach Ghulat i rozpowszechniona na zachodzie Iranu i wschodzie Iraku, głównie wśród Kurdów.

Wśród szyitów istnieje inny ruch – Nawuzyci, którzy wierzą, że Imam Jafar al-Sadiq nie umarł, ale udał się do ghaibah.

Kajsaniści

Główny artykuł: Kajsaniści

Zaginiona gałąź - Kaysanites, powstała pod koniec VII wieku. Ogłosili, że imamem będzie syn Alego, Muhammad ibn al-Hanafi, ale ponieważ nie był on synem córki proroka, większość szyitów odrzuciła ten wybór. Według jednej wersji swoją nazwę wzięli od pseudonimu al-Mukhtara ibn Abi Ubaida al-Sakafiego – Kaysana, który przewodził powstaniu w Kufie pod hasłem ochrony praw al-Hanafiyya i pomszczenia krwi Imama Husajna, według innej wersji - w imieniu szefa straży al-Mukhtara Abu Amra Kaysana. Kajsanici podzielili się na kilka sekt: Muchtaryci, Haszymici, Bayanici i Rizamici. Społeczności kajsanitów przestały istnieć w połowie IX wieku.

Początki szyizmu

Nie ma ogólnie przyjętej opinii na temat powstania ruchu szyickiego. Niektórzy uważają, że powstał on w czasach proroka, inni – już po jego śmierci, jeszcze inni przypisują powstanie szyizmu panowaniu Alego, jeszcze inni – okresowi po jego zamachu. Jak zauważa SM Prozorow „rozbieżności te wynikają z faktu, że autorzy, nazywając wyznawców „Ali” szyitami, nie podają jasnej definicji tego terminu i nie biorą pod uwagę zmiany w jego treści”. IP Pietruszewski uważa, że ​​szyizm rozwinął się w ruch religijny w okresie od śmierci Husajna w 680 r. do ustanowienia dynastii Abbasydów w latach 749/750 i w tym samym okresie rozpoczęły się w nim rozłamy. Za życia samego proroka pierwszymi, których nazwano szyitami, byli Salman i Abu Dharr, Migdad i Ammar.

Sukcesja Alego

Inwestytura Alego w Ghadir Khumm.

Wracając ze swojej ostatniej pielgrzymki, Prorok Mahomet w mieście Ghadir Khumm, położonym pomiędzy Mekką a Medyną, złożył Alemu oświadczenie. Mahomet oświadczył, że Ali był jego spadkobiercą i bratem oraz tymi, którzy przyjęli proroka jako mawlę (Język angielski) Rosyjski , musi zaakceptować Ali jako swoją mawlę. Szyiccy muzułmanie wierzą, że czyniąc to, prorok Mahomet ogłosił Alego swoim następcą. Tradycja sunnicka uznaje ten fakt, ale nie przywiązuje do niego dużej wagi, natomiast szyici uroczyście obchodzą ten dzień jako święto. Ponadto, zgodnie z hadisem thaqalayn, prorok powiedział: „Zostawiam wam dwie cenne rzeczy, jeśli się ich będziecie trzymać, nigdy się nie zgubicie: Koran i moją rodzinę; nie rozłączą się aż do dnia sądu”. Na dowód imamatu Alego szyici cytują inny hadis o tym, jak Mahomet, wzywając swoich najbliższych krewnych i współplemieńców, wskazał na Alego, który był wówczas jeszcze chłopcem, mówiąc: „To jest mój brat, mój następca (wasi) i mój zastępca (califa) po mnie. Słuchaj go i bądź mu posłuszny! .

Prorok Mahomet zmarł 8 czerwca 632 roku w swoim domu w Medynie. Po jego śmierci zebrała się grupa Ansarów, aby rozwiązać kwestię następcy. Kiedy wybrano nowego przywódcę gminy, wiele osób (sahaba Abu Zarr al-Gifari, Miqdad ibn al-Aswad i Pers Salman al-Farisi) opowiedziało się za prawami Alego do kalifatu, ale ich nie wysłuchano Do. Sam Ali i rodzina Mahometa byli w tym czasie zajęci przygotowaniami do pogrzebu proroka. Rezultatem spotkania był wybór „zastępcy Wysłannika Allaha” – Kalif Rasuli-l-lahi, lub po prostu kalif jeden z towarzyszy proroka – Abu Bakr. Po jego śmierci Abu Bakr polecił Umara na swojego następcę, a społeczność jednomyślnie przysięgła mu wierność. Umierając, Omar wymienił sześciu najbardziej szanowanych weteranów islamu i nakazał im wybrać spośród nich nowego kalifa. Wśród wymienionych przez niego byli Ali i Uthman; ten ostatni został nowym kalifem. Szyici uważają pierwszych trzech kalifów za uzurpatorów, którzy pozbawili władzy jedynego prawowitego właściciela - Alego, a Kharijici, wręcz przeciwnie, uważają jedynie Abu Bakra i Umara za prawych kalifów. Czasem próbowano przedstawić pierwszych kalifów, poczynając od Abu Bakra, jako „prezydentów” wybranych demokratycznie. Angielski badacz B. Lewis zauważył, że nie tylko to drugie, ale także „pierwszy kalif… Abu Bakr został wybrany w sposób, który naszym zdaniem można nazwać zamachem stanu (tj. zamachem stanu – ok.). Drugi, Omar, po prostu objął władzę de facto, prawdopodobnie na polecenie swojego poprzednika” .

Kalifat Ali

Terytoria pod kontrolą kalifa Alego Terytoria pod kontrolą Mu'awiyah I Terytorium pod kontrolą Amra ibn al-Asa

Apogeum konfrontacji z Muawiyą była bitwa pod Siffin. Bitwa nie układała się dobrze dla Muawiyah i Ali był faworytem do zwycięstwa. Sytuację uratował gubernator Egiptu Amr al-As, który zaproponował przypięcie zwojów Koranu do włóczni. Bitwa została przerwana. Ali zgodził się na arbitraż, ale zakończył się on na próżno. Niezadowoleni z jego niezdecydowania część zwolenników Alego odeszła od niego i utworzyła trzeci ruch muzułmański – Kharijites, który sprzeciwiał się zarówno Alemu, jak i Muawiyahowi. J. Wellhausen nazwał partie szyickie i charydżickie „partiami religijnymi i politycznymi opozycji” wobec Umajjadów.

W 660 roku Muawiyah został ogłoszony kalifem w Jerozolimie. W styczniu 661 roku Ali został zabity przez Kharijitę w meczecie w Kufie. Przez następne lata po zabójstwie Alego następcy Mu'awiyaha przeklinali pamięć Alego w meczetach i na uroczystych zgromadzeniach, a zwolennicy Alego zemścili się w naturze na pierwszych trzech kalifach jako uzurpatorach oraz na „psie Muawiyaha”.

Hassana

Husajn: tragedia w Karbali

Porozumienie między Hassanem a Muawiyahem zostało zdecydowanie odrzucone przez Husajna. Odmówił złożenia przysięgi wierności Muawiyah, ale za radą Hasana nie zmuszał go. Po śmierci Mu'awiyi władzę przejął jego syn Yazid I, któremu Husajn również odmówił złożenia przysięgi wierności. Kufi natychmiast złożyli przysięgę wierności Husajnowi i wezwali go do siebie. Otoczony rodziną i najbliższymi ludźmi Husajn przeniósł się z Mekki do Kufy. Po drodze otrzymał wiadomość, że akcja w Iraku została stłumiona, mimo to Husain kontynuował podróż. W mieście Ninewa 72-osobowy oddział Husajna starł się z 4000-osobową armią kalifa. W zaciętej walce zginęli (wielu zabitych było członkami rodziny proroka Mahometa), w tym sam Husajn, reszta została wzięta do niewoli. Wśród zmarłych ponad dwadzieścia osób stanowili najbliżsi krewni Husajna, a zatem członkowie rodziny proroka, z czego dwóch było synami Husajna (Ali al-Akbar (Język angielski) Rosyjski i Ali al-Askara (Język angielski) Rosyjski ), sześciu braci ze strony ojca Husseina, trzech synów Imama Hassana i trzech synów Abdullaha ibn Jafara (Język angielski) Rosyjski (bratanek i zięć Alego) oraz trzech synów i trzech wnuków Aqila ibn Abu Taliba (Język angielski) Rosyjski (Brat Alego, kuzyn i sahab proroka). Głowa wnuka proroka została wysłana do kalifa Yazida w Damaszku.

Śmierć Husajna przyczyniła się do zjednoczenia religijnego i politycznego wyznawców klanu Ali, a on sam stał się nie tylko symbolem ruchu szyickiego, ale także znaczącą postacią w całym świecie muzułmańskim. Wśród szyitów Husajn uważany jest za trzeciego imama. Dzień jego śmierci obchodzony jest w najgłębszej żałobie.

Fabuła

Epoka Abbasydów

Na początku X wieku na terytorium Ifriqiya (współczesna Tunezja) wybuchło powstanie izmailitów („skrajnych szyitów”), na którego czele stał Ubeydallah, który ogłosił się potomkiem Alego i Fatimy. Został założycielem rozległego państwa izmailickiego-fatimidów w Afryce Północnej.

Nowy czas

XX wiek

Poważne niepokoje między szyitami i sunnitami miały miejsce w styczniu 1910 roku w Bucharze. Szefowa rządu Emiratu Buchary Kushbegi Astanakula, której matka pochodziła z Iranu, udzieliła pozwolenia na otwarte świętowanie w mieście Aszura, co wcześniej było dozwolone jedynie w granicach dzielnicy irańskiej. Jednak tłum sunnicki zaczął kpić z szyickich rytuałów i zasypywał drwiami szyicką procesję przechodzącą głównymi ulicami Buchary. Efektem był atak rozgoryczonych Irańczyków na tłum, w wyniku którego zginął jeden Bucharianin. Następnie rozpoczął się pogrom szyitów, którzy pod ochroną wojsk rosyjskich musieli uciekać do Nowej Buchary. Z pomocą wojsk carskich udało im się powstrzymać pogrom, jednak poza miastem przez jakiś czas trwały starcia między sunnitami i szyitami. W tej masakrze sunnicko-szyickiej zginęło około 500 Bucharańczyków i Irańczyków.

Aby wzmocnić wzajemne zrozumienie i sformalizować dialog między wyznawcami dwóch odłamów islamu (szyizmu i sunniizmu), w maju 2011 roku w Dżakarcie przy wsparciu rządu Indonezji powołano Radę Teologiczną sunnicko-szyicką.

Madhab Jafarycki

Madhab Jafarycki to szkoła prawa islamskiego (fiqh), za którą podążają Dwunastu Szyici. Założycielem wyznania jafarickiego jest Imam Jafar ibn Muhammad al-Sadiq, czczony przez Dwunastu Szyitów jako szósty niepokalany imam spośród dwunastu bezgrzesznych nosicieli wilayat (przywództwa uwarunkowanego bliskością Boga).

W XVIII w. Jafaryci otrzymali osobne miejsce do modlitwy (makam lub musalla) w płocie al-Ka'ba, wraz z wyznawcami innych sunnickich szkół teologicznych i prawniczych.

Społeczeństwo

Wakacje

Szyiccy muzułmanie, podobnie jak sunnici, świętują

• Urodziny Proroka Mahometa (12 Rabi al-Awwal)
• Noc jego wstąpienia do nieba i początek jego proroczej misji (od 26 do 27 Rajab)
• Święto Ofiary Id al-Fitr (10 Dhu-l-Hijjah).
• Jak wszyscy muzułmanie, również przestrzegają postu w Ramadanie.

Oprócz wspólnych świąt szyici mają także własne święta:

• Urodziny Imama Alego (13. radżab)
• Urodziny Imama Husseina (3. Shaban)
• Urodziny Imama Rezy (11. Dhu'l-Qaadah)
• Urodziny Imama Mahdiego (15 dzień Szabana)
• Święto Ghadir Khumm, związane z wydarzeniem w miejscowości Ghadir Khumm podczas ostatniej pielgrzymki Proroka Mahometa.

Nie mniejszą wagę szyici przywiązują do dat żałoby związanych ze śmiercią proroka (28 Safar) i śmiercią szyickich imamów: dni Aszury (od 1 do 10 muharrama), związanych ze śmiercią Imama Husajna, dzień zranienie Imama Alego (19 Ramadanu) i dzień jego śmierci (21 Ramadanu), dzień śmierci Imama Jafara al-Sadiqa (1 Shawwal).

święte miejsca

Świętymi miejscami dla muzułmanów szyickich, a także dla wszystkich innych muzułmanów, są Mekka i Medyna. Jednocześnie meczety Imama Husajna i al-Abbasa w Karbali oraz meczet Imama Alego w Nadżafie cieszą się dużym szacunkiem.

Inne szanowane miejsca to cmentarz Wadi us Salaam w Nadżafie, cmentarz Jannat al-Baqi w Medynie, meczet Imama Rezy w Mashhad (Iran), meczet Qazimiyya w Qazimiyah i meczet Al-Askari w Samarze (Irak) itp.

Ataki na święte miejsca szyitów

Święte miejsca szyickie często były celem lub niszczone. Kalif Abbasydów al-Mutawakkil w latach 850/851 nakazał zniszczenie grobowca Imama Husajna i otaczających go budynków, a także zakazał wizyt w nich. Nakazał także nawodnienie i obsianie terenu. Jednak po jego śmierci przywrócono grób Imama Husajna. Pod koniec X wieku założyciel dynastii Ghaznawidów, wrogo nastawiony do szyitów Emir Sebuktegin, zniszczył mauzoleum ósmego imama Rezy i przyległy meczet, jednak w 1009 roku mauzoleum zostało odrestaurowane przez jego syna, sułtana Mahmuda z Ghazni. 20 kwietnia 1802 roku wahabici najechali Karbalę, profanując, niszcząc i plądrując grobowiec Imama Husajna, mordując tysiące szyitów, w tym starców, kobiety i dzieci. W 1925 roku Ikhwan (milicja wojskowa pierwszego władcy i założyciela Arabii Saudyjskiej Ibn Sauda) zniszczyła groby imamów na cmentarzu Jannat al-Baqi w Medynie.

Podczas powstania szyickiego w południowym Iraku w 1991 roku przeciwko reżimowi prezydenta Saddama Husajna, które wybuchło w wyniku klęski armii irackiej w wojnie w Zatoce Perskiej, zniszczeniu uległa świątynia Imama Husajna w Karbali, w której przebywał syn prezydenta- teść Hussein Kamel brał udział w tłumieniu powstania. Stojąc na czołgu w pobliżu grobowca Imama Husseina, krzyknął: „Twoje imię to Hussein i moje też. Zobaczmy, która z nas jest teraz silniejsza” – rozkazał następnie otworzyć do niej ogień. Warto zauważyć, że w tym samym roku, dotknięty guzem mózgu, wrócił do Karbali, aby prosić świętego o przebaczenie. W lutym 2006 roku w Złotym Meczecie (Meczet Al-Askari) w Samarze doszło do eksplozji, w wyniku której zawaliła się złota kopuła świątyni

Notatki

1. Islam. słownik encyklopedyczny. M.: „Nauka”, Redakcja Główna Literatury Orientalnej, 1991. - 315 s. - ISBN 5-02-016941-2 - s. 298.
2. szyita. Encyklopedia Britannica Online (2010). Zarchiwizowane
3. . Pew Research Center (7 października 2009). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 28 maja 2012 r. Źródło 25 sierpnia 2010 r.
4. Mapowanie globalnej populacji muzułmańskiej: raport na temat wielkości i rozmieszczenia światowej populacji muzułmańskiej – Pew Research Center, 2009.
5. Religie. CIA. Światowy podręcznik faktów (2010). Źródło 25 sierpnia 2010 r.
6. Krótki przewodnik: Sunnici i szyici (angielski), BBC(6 grudnia 2011).
7. Międzynarodowy raport o wolności religijnej 2010: Liban, Departament Stanu USA(17 listopada 2010).

   Oryginalny tekst(Język angielski)

   Jednak najnowsze badanie demograficzne przeprowadzone przez Statistics Lebanon, firmę badawczą z siedzibą w Bejrucie, wskazuje, że 27 procent populacji to muzułmanie sunnici, 27 procent muzułmanie szyici, 21 procent chrześcijanie maronici, 8 procent greckokatoliccy, 5 procent druzowie, i pięć procent grekokatolików, a pozostałe siedem procent należy do mniejszych wyznań chrześcijańskich.

8. Poważne ataki w Libanie, Izraelu i Strefie Gazy (w języku angielskim), The Nowy Jork Czasy.
9. LISTA TEREN:: RELIGIONSA . Centralna Agencja Wywiadowcza (CIA). Światowy podręcznik faktów na temat Afganistanu .

   Oryginalny tekst(Język angielski)

   Afganistan: sunnici 80%, szyici 19%, pozostali 1%
   Kuwejt: muzułmanie (urzędnicy) 85% (sunnici 70%, szyici 30%), inni (w tym chrześcijanie, hindusi, parsi) 15%)

10. Profil kraju: Afganistan, sierpień 2008 (angielski), Biblioteka Kongresu – Federalny Wydział Badań.

    Oryginalny tekst(Język angielski)

    Praktycznie cała populacja to muzułmanie. Od 80 do 85 procent muzułmanów to sunnici, a od 15 do 19 procent szyici. Mniejszość szyicka znajduje się w niekorzystnej sytuacji ekonomicznej i często jest ofiarą dyskryminacji.

11. AV Loginow Kwestia narodowa w Afganistanie // Rasy i narody. Tom. 20.. - M.: Nauka, 1990. - s. 172.
12. Aneesa al-Qudaihi. Szyicka prasa Arabii Saudyjskiej na rzecz praw (angielski), BBC(24 marca 2009).
13. Religia. Dział Administracyjny Prezydenta Republiki Azerbejdżanu – Biblioteka Prezydencka. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 22 sierpnia 2011 r. Religia. Administracja Prezydenta Republiki Azerbejdżanu – Biblioteka Prezydencka
14. Imici (rosyjski) .
15. Prądy ideowe i różnice w islamie
16. Johna Malcolma Wagstaffa. Ewolucja krajobrazów Bliskiego Wschodu: zarys A.D. 1840. - Taylor i Francis, 1985. - T. 50. - str. 205. - ISBN 0856648124, 9780856648120

    Oryginalny tekst(Język angielski)

    Po kilku falstartach i wirtualnej eliminacji samej rodziny Safawidów, Safawidzi byli w stanie pokonać Ak-Koyünlu w 1501 roku, przejąć stolicę Tabriz i zdominować Azerbejdżan. Jednym z pierwszych posunięć zwycięzcy, Szacha Ismaila I (1501-24), było ogłoszenie „Dwunastoosobowej” formy szyizmu za religię państwową, pomimo dominacji muzułmanów sunnickich na nowo nabytym terytorium. Rozpoczęto kampanię konwersyjną.

17. N.V. Pigulevskaya, A.Yu. Jakubowski, I.P. Pietruszewski, L.V. Stroeva, A.M. Belenickiego. Historia Iranu od czasów starożytnych do końca XVIII wieku. - L.: Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1958. - s. 252.
18. Konstytucje państw azjatyckich: w 3 tomach - Instytut Legislacji i Prawa Porównawczego przy Rządzie Federacji Rosyjskiej: Norma, 2010. - T. 1: Azja Zachodnia. - s. 243. - ISBN 978-5-91768-124-5, 978-5-91768-125-2
19. „Zagadnienia ideologiczne z punktu widzenia szyizmu” s. 12, autor: Muhammad-Riza Muzaffar
20. „Podstawy wiary” Makarim Shirazi, „Podstawowe zasady religii dla każdego” Lekcja pierwsza. Reza Ostadi
21. Izmailici (rosyjski) Islamski słownik encyklopedyczny.
22. Gordona Newby’ego. Zwięzła encyklopedia islamu. - FAIR PRESS, 2007. - s. 200. - ISBN 978-5-8183-1080-0
23. Islam: słownik encyklopedyczny. - Science, 1991. - s. 111. - ISBN 5-02-016941-2
24. Heneghan, Tom. Alawici w Syrii to skryta, nieortodoksyjna sekta, Reutera(23 grudnia 2011).
25. Gordona Newby’ego. Zwięzła encyklopedia islamu. - FAIR PRESS, 2007. - s. 39. - ISBN 978-5-8183-1080-0
26. Gordona Newby’ego. Zwięzła encyklopedia islamu. - FAIR PRESS, 2007. - s. 95. - ISBN 978-5-8183-1080-0
27. Zwięzła encyklopedia islamu. - M.: FAIR PRESS, 2007. - s. 86. - ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
28. Islam: słownik encyklopedyczny. - Science, 1991. - s. 298. - ISBN 5-02-016941-2
29. Aleksander Ignatenko Podzielona umma oczekująca na Dzień Sądu // Notatki krajowe . - 2003. - V. 5 (13). - s. 31-33.
30. al-Hasan ibn Musa an-Nawbakhti Sekty szyickie / Tłum. z arabskiego, badania i kom. CM. Prozorowa. - M.: Nauka, 1973. - s. 18.
31. IP Pietruszewski Islam w Iranie w VII-XV w. (przebieg wykładów). - Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1966. - s. 242.
32. Muhammad Husajn Tabatabai Islam szyicki. – State University of New York Press, 1975. – s. 57, przypis 1. – ISBN 0-87395-390-8

    Oryginalny tekst(Język angielski)

    Pierwszym określeniem, które pojawiło się za życia Świętego Proroka Boga, było szyit i Salman, Abu Dharr. Pod tym imieniem znani byli Miqdad i Ammar. Patrz Hadir al'alam al-islami, Kair, 1352, tom. Ja, s. 188.

33. ʿAlī (kalifem muzułmańskim) (angielski), Encyklopedia Britannica.
34. Zwięzła encyklopedia islamu. - M.: FAIR PRESS, 2007. - s. 74. - ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
35. Muhammad Husajn Tabatabai Islam szyicki. – State University of New York Press, 1975. – s. 60, przypis 15. – ISBN 0-87395-390-8

    Oryginalny tekst(Język angielski)

    W słynnym hadisie Thaqalayn Prorok mówi: „Pozostawiam wam w zaufaniu dwie cenne rzeczy, które, jeśli się ich trzymacie, nigdy nie zbłądzą: Koran i członkowie mojego domu; tych nigdy nie rozłączy aż do Dnia wyroku.” Ten hadis został przekazany ponad stu kanałami przez ponad trzydziestu pięciu towarzyszy Świętego Proroka. („Abaqat, tom hadisów thaqalayn; Ghayat al-maram, s. 211.)

36. CM. Prozorow Szyicka (Imami) doktryna najwyższej władzy // Islam. Religia, społeczeństwo, państwo. - M.: Nauka, 1984. - s. 206.
37. IP Pietruszewski Islam w Iranie w VII-XV w. (przebieg wykładów). - Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1966. - s. 39.
38. Islam: słownik encyklopedyczny. - Science, 1991. - s. 241. - ISBN 5-02-016941-2
39. Islam: słownik encyklopedyczny. - Science, 1991. - s. 268. - ISBN 5-02-016941-2
40. L. I. Klimovich. Islam. - Nauka, 1965. - s. 113.
41. IP Pietruszewski Islam w Iranie w VII-XV w. (przebieg wykładów). - Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1966. - s. 44.
42. Leksykon encyklopedyczny. - St. Petersburg, 1835. - T. 1. - P. 515.
43. Encyklopedia islamu. - Brill, 1986. - T. 3. - str. 607. - ISBN 90-04-08118-6

    Oryginalny tekst(Język angielski)

    Wiele hadisów wspomina pełne uczucia zwroty, jakich Mahomet używał w stosunku do swoich wnuków, np. „kto ich kocha, kocha mnie, a kto ich nienawidzi, nienawidzi mnie” oraz „al-Hasan i al-Husayn są powiedzeniami młodzieży Raj” (to stwierdzenie jest bardzo ważne w oczach Szl’is, którzy uczynili z niego jedno z podstawowych uzasadnień prawa potomków Proroka do imamatu; sayyid shabab al-dianna to jeden z epitetów które szyi jest nadawane każdemu z dwóch braci); inne tradycje przedstawiają Mahometa z wnukami na kolanach, na ramionach, a nawet na plecach podczas modlitwy w momencie oddania pokłonu (Ibn Kathir, VIII, 205 -7, zebrał znaczną liczbę tych rachunków, zaczerpniętych głównie z zbiory Ibn Hanbala i al-Tirmidhiego).

44. Bolszakow O.G. Historia kalifatu. - Nauka, 1989. - T. 3. - s. 90-97.
45. Bolszakow O.G. Historia kalifatu. - Nauka, 1989. - T. 3. - s. 145.
46. Bolszakow O.G. Historia kalifatu. - Nauka, 1989. - T. 3. - s. 103.

Podział muzułmanów na szyitów i sunnitów sięga początków historii islamu. Zaraz po śmierci proroka Mahometa w VII wieku powstał spór o to, kto powinien przewodzić społeczności muzułmańskiej w kalifacie arabskim. Niektórzy wierzący opowiadali się za wybranymi kalifami, podczas gdy inni opowiadali się za prawami ukochanego zięcia Mahometa Alego ibn Abu Taliba. W ten sposób doszło do pierwszego podziału islamu.

Istniał także bezpośredni testament proroka, według którego Ali miał zostać jego następcą, jednak jak to często bywa, autorytet Mahometa, niewzruszony za życia, nie odegrał decydującej roli po śmierci. Zwolennicy jego woli wierzyli, że ummah (wspólnota) powinna być prowadzona przez imamów „wyznaczonych przez Boga” – Alego i jego potomków z Fatimy, oraz wierzyli, że moc Alego i jego spadkobierców pochodzi od Boga. Zwolenników Alego zaczęto nazywać szyitami, co dosłownie oznacza „zwolennicy, zwolennicy”.

Ich przeciwnicy zarzucali, że ani Koran, ani druga najważniejsza Sunna (zbiór reguł i zasad uzupełniających Koran, oparty na przykładach z życia Mahometa, jego czynach, wypowiedziach przekazywanych przez jego towarzyszy) nie mówi nic o imamach i o boskie prawa do władzy klanu Ali. Sam prorok nic na ten temat nie mówił. Szyici odpowiedzieli, że instrukcje proroka podlegają interpretacji – ale tylko przez tych, którzy mają do tego specjalne prawo. Przeciwnicy uważali takie poglądy za herezję i twierdzili, że Sunnę należy przyjmować w takiej formie, w jakiej ją skompilowali towarzysze proroka, bez żadnych zmian i interpretacji. Ten kierunek wyznawców ścisłego przestrzegania Sunny nazywany jest „sunnizmem”.

W 632 roku, zaledwie dwa lata po swoim wyborze, zmarł kalif Abu Bakr, mianując na swojego następcę Umara ibn Khattaba. Dwanaście lat później, w 644 r., Umar zginął w Medynie, a jego następcą został Uthman ibn Affan z wpływowej arabskiej rodziny Umajjadów. Kolejne 12 lat później, w 656 r., został zabity i ten sam Ali został wybrany na czwartego kalifa. Jednak władca Syrii i krewny Umara, Muawiya, oskarżył Alego o udział w morderstwie byłego kalifa, a wspierały go rodziny szlacheckie młodego imperium. Rozpoczęła się długa wojna domowa i rozłam w kalifacie. W 661 roku Ali został zadźgany zatrutym sztyletem w meczecie Kufa.

Po śmierci Alego władzę przejął Muawiyah. Zawarł traktat pokojowy z synem Alego, Imamem Hassanem, zgodnie z którym po jego śmierci władza miała przejść na Hassana. Kilka lat później Hasan zmarł i został nowym imamem. młodszy brat Husajn. A w 680 Muawiyah zmarł. Przeniósł tron ​​na swojego syna Yazida, znosząc elekcję kalifów i przekształcając tę ​​instytucję w regularną dziedziczną monarchię. Imam Hussein nie uznał władzy Yazida. Konfrontacja nie trwała długo i zakończyła się katastrofą dla Husajna i jego zwolenników. W tym samym roku 680, 10 października on, jego rodzina i najbliżsi zwolennicy, po wyczerpującym oblężeniu, zostali zaatakowani w Karbali (Irak) przez wojska kalifa pod dowództwem byłego zwolennika Alego, niejakiego Shimra. W tej bitwie zginął sam Husajn, jego dwaj synowie, w tym sześciomiesięczne dziecko, kilku krewnych i prawie wszyscy jego zwolennicy.

Masakra w Karbali oburzyła całą ummę. A dla szyitów Imam Hussein stał się męczennikiem za wiarę i najbardziej szanowanym z imamów. Miasto Karbala, w którym pochowany jest imam, uważane jest za najświętsze miejsce dla szyitów po Mekce i Medynie. Co roku szyici czczą jego pamięć podczas ceremonii żałobnych w Aszura. Znany jest szokujący zwyczaj „Shakhsey Vakhsey”. Ulicami odbywają się procesje pogrzebowe, biorą w nich udział mężczyźni, bijąc się łańcuchami w rytm bębnów na znak żałoby. Otrzymane w tym przypadku blizny i rany uważane są za przejaw pobożności religijnej. Ubrany w czarne kobiety stojąc na drodze, krzycząc i bijąc się w piersi. W starym Iranie zwyczajem było noszenie po ulicach wypchanego lwa. Poruszana przez aktora postać od czasu do czasu niezdarnym ruchem zgarniała słomę i wysypywała ją na głowę, co symbolizowało zasmucony naród posypujący mu głowę popiołem. Jednak z europejskiego punktu widzenia uzyskano bardzo komiczny efekt.

W Iranie za czasów Aszury taziye nadal przedstawiane są na placach – wyjątkowe tajemnice religijne poświęcone zarówno śmierci Imama Husajna, jak i wydarzeniom ją poprzedzającym. Ta tradycja ma ponad tysiąc lat, a taziye pozostały takie same symbol narodowy dla Iranu tym, czym teatr Kabuki dla Japonii. Każda postać otrzymuje kostium i wizerunek, który nie zmienił się na przestrzeni wieków. Imam Husajn ubrany jest na zielono – symbol świętości, podobnie jak inni „święci” bohaterowie, a jego twarz jest zakryta welonem. Główny negatywny bohater Shimr jest ubrany na czerwono – symbol śmierci i zdrady. W taziyya aktor nie gra, ale „przedstawia” swoją postać. To nie jest spektakl aktorski, ale praca na chwałę Boga, ku pamięci i na chwałę zmarłych świętych. Dlatego aktor grający Shimra może w trakcie rozgrywania zagadki przeklinać nikczemność swojego bohatera i narzekać, że musi odegrać tak straszliwą rolę.

Jak pisał Evgeniy Bertels w swojej książce „Teatr perski”, „znacznie trudno jest znaleźć aktorów, którzy mogliby wcielić się w role złoczyńców. Publiczność przestała już odróżniać spektakl teatralny od codzienności i ingeruje w w przedstawieniu chcąc dawać wydarzenia historyczne nowy zakręt. Z tego powodu wykonawcy niektórych ról przeżywają bardzo ciężko, często są bici do tego stopnia, że ​​po zakończeniu uroczystości muszą długo leżeć. Przewidując tak smutny wynik, starają się temu zapobiec i starają się odgrywać tę rolę jak najmniej realistycznie, przerywając przemówienia różnymi okrzykami i obsypując przekleństwami własne okrucieństwa. Ale to niewiele pomaga, energia zgromadzona w hali szuka rezultatu i przy braku innego obiektu mimowolnie spada na nieszczęsnych Omarów i Shimrów.

Wraz ze śmiercią Imama Husajna instytucja imamów nie zniknęła. Jego syn Zain al Abidin przeżył masakrę w Karbali, uznał panowanie Umajjadów i kontynuował dynastię. Imamowie nie mieli władzy politycznej, ale mieli ogromny duchowy wpływ na szyitów. Ostatni, jedenasty imam, Hasan al Askari, zmarł w 873 roku, a „muzułmańskie Megovingi” przestały istnieć. Według tradycji szyickiej Hassan pozostawił syna Mahometa, „dwunastego imama”, który w wieku pięciu lat został ukryty przez Boga i istnieje do dziś. Ten ukryty imam musi ukazać się jako Mesjasz (Mahdi); część szyitów (tzw. Dwunastu) wciąż czeka na jego powrót. Imam był popularnie nazywany ajatollahem Chomeinim, przywódcą irańskiej rewolucji z 1979 r., która ustanowiła w kraju szyicki reżim teokratyczny.

Dla sunnitów szyickie rozumienie funkcji imama jako pośrednika między Bogiem a człowiekiem jest herezją, ponieważ wyznają oni koncepcję bezpośredniego oddawania czci Allahowi, bez pośredników. Imam to z ich punktu widzenia zwykła osoba religijna, która zdobyła autorytet dzięki swojej wiedzy teologicznej, głowa meczetu, a ich instytucja duchowieństwa pozbawiona jest mistycznej aury. Sunnici czczą pierwszych czterech „prawo kierowanych kalifów” i nie uznają dynastii Ali. Szyici uznają tylko Alego. Szyici szanują wypowiedzi imamów, a także Koran i Sunnę.

Utrzymują się różnice w sunnickich i szyickich interpretacjach szariatu (prawa islamskiego). Na przykład szyici nie przestrzegają sunnickiej zasady uznawania rozwodu za ważny od chwili jego orzeczenia przez męża. Z kolei sunnici nie akceptują szyickiej praktyki tymczasowych małżeństw.

W nowoczesny świat Sunnici stanowią większość muzułmanów, szyici stanowią nieco ponad dziesięć procent. Szyici są powszechni w Iranie, Azerbejdżanie, niektórych obszarach Afganistanu, Indii, Pakistanu, Tadżykistanu i krajów arabskich (z wyjątkiem północna Afryka). Głównym państwem szyickim i duchowym centrum tego kierunku islamu jest Iran.

W ostatnie lata Bliski Wschód nie schodzi z pierwszych stron gazet agencji informacyjnych na całym świecie. W regionie panuje gorączka, a toczące się tu wydarzenia w dużej mierze determinują światową agendę geopolityczną. W tym miejscu przeplatają się interesy największych graczy na arenie światowej: USA, Europy, Rosji i Chin.

Aby lepiej zrozumieć procesy zachodzące dziś w Iraku i Syrii, należy spojrzeć w przeszłość. Sprzeczności, które doprowadziły do ​​krwawego chaosu w regionie, kojarzą się ze specyfiką islamu i historią świata muzułmańskiego, który dziś przeżywa prawdziwą namiętną eksplozję. Z każdym dniem wydarzenia w Syrii coraz wyraźniej przypominają wojnę religijną, bezkompromisową i bezlitosną. Zdarzało się to już wcześniej w historii: reformacja europejska doprowadziła do stuleci krwawych konfliktów między katolikami i protestantami.

I jeśli bezpośrednio po wydarzeniach „Arabskiej Wiosny” konflikt w Syrii przypominał zwykłe zbrojne powstanie narodu przeciwko autorytarnemu reżimowi, to dziś walczące strony można wyraźnie podzielić ze względu na przekonania religijne: prezydenta Asada w Syrii wspierają alawici i szyici, a większość jego przeciwników to sunnici ( oba te oddziały są uznawane za nielegalne na terytorium Federacji Rosyjskiej). Jednostki Państwa Islamskiego (ISIS), głównego „horroru” każdego mieszkańca Zachodu, również składają się z sunnitów – i to najbardziej radykalnego rodzaju.

Kim są sunnici i szyici? Jaka jest różnica? I dlaczego właśnie teraz różnica między sunnitami i szyitami doprowadziła do zbrojnej konfrontacji między tymi grupami religijnymi?

Aby znaleźć odpowiedzi na te pytania, będziemy musieli cofnąć się w czasie i cofnąć się o trzynaście wieków, do okresu, gdy islam był młodą religią w powijakach. Zanim jednak to nastąpi, trochę ogólnych informacji, które pomogą lepiej zrozumieć zagadnienie.

Prądy islamu

Islam jest jedną z największych religii świata, zajmującą drugie miejsce (po chrześcijaństwie) pod względem liczby wyznawców. Łączna liczba jej wyznawców wynosi 1,5 miliarda ludzi żyjących w 120 krajach. W 28 krajach islam został uznany za religię państwową.

Naturalnie, tak masowe nauczanie religijne nie może być jednorodne. Islam obejmuje wiele różnych ruchów, a niektóre z nich są uważane za marginalne nawet przez samych muzułmanów. Dwie największe sekty islamu to sunnizm i szyizm. Istnieją inne, mniej liczne ruchy tej religii: sufizm, salafizm, izmailizm, Jamaat Tabligh i inne.

Historia i istota konfliktu

Podział islamu na szyitów i sunnitów nastąpił wkrótce po powstaniu tej religii, w drugiej połowie VII wieku. Co więcej, jej przyczyny dotyczyły nie tyle zasad wiary, ile czystej polityki, a mówiąc dokładniej, banalna walka o władzę doprowadziła do rozłamu.

Po śmierci Alego, ostatniego z czterech Prawosławnych Kalifów, rozpoczęła się walka o jego miejsce. Zdania na temat przyszłego spadkobiercy były podzielone. Niektórzy muzułmanie wierzyli, że tylko bezpośredni potomek rodziny Proroka może przewodzić kalifatowi, na którego powinny przejść wszystkie jego duchowe cechy.

Inna część wierzących wierzyła, że ​​przywódcą może zostać każda godna i autorytatywna osoba wybrana przez wspólnotę.

Kalif Ali był kuzynem i zięciem proroka, dlatego znaczna część wierzących uważała, że ​​przyszłego władcę należy wybrać spośród jego rodziny. Co więcej, Ali urodził się w Kaabie i był pierwszym mężczyzną i dzieckiem, które przeszło na islam.

Wierzący, którzy wierzyli, że muzułmanami powinni rządzić ludzie z klanu Alego, utworzyli religijny ruch islamu zwany „szyizmem”, w związku z czym jego wyznawcy zaczęto nazywać szyitami. W tłumaczeniu z języka arabskiego słowo to oznacza „zwolennicy, naśladowcy (Ali).” Kolejna część wyznawców, która uważała ekskluzywność tego rodzaju za wątpliwą, utworzyła ruch sunnicki. Nazwa ta pojawiła się, ponieważ sunnici potwierdzili swoje stanowisko cytatami z Sunny, drugiego po Koranie najważniejszego źródła w islamie.

Swoją drogą, szyici uważają Koran uznawany przez sunnitów za częściowo sfałszowany. Ich zdaniem usunięto z niej informację o konieczności powołania Alego na następcę Mahometa.

Na tym polega główna i fundamentalna różnica między sunnitami a szyitami. Stało się to przyczyną pierwszej wojny domowej, jaka wybuchła w kalifacie arabskim.

Należy jednak zaznaczyć, że dalsza historia stosunków pomiędzy obydwoma odłamami islamu, choć nie była zbyt różowa, muzułmanom udało się uniknąć poważnych konfliktów na tle religijnym. Zawsze było więcej sunnitów i podobna sytuacja ma miejsce także dzisiaj. To właśnie przedstawiciele tej gałęzi islamu założyli w przeszłości tak potężne państwa, jak kalifaty Umajjadów i Abbasydów, a także Imperium Osmańskie, które w czasach swojej świetności stanowiło realne zagrożenie dla Europy.

W średniowieczu szyicka Persja pozostawała w ciągłym konflikcie z sunnickim imperium osmańskim, co w dużej mierze uniemożliwiło temu ostatniemu całkowity podbój Europy. Choć konflikty te miały raczej podłoże polityczne, ważną rolę odgrywały w nich także różnice religijne.

Sprzeczności pomiędzy sunnitami i szyitami osiągnęły nowy poziom po rewolucji islamskiej w Iranie (1979), po której do władzy w kraju doszedł reżim teokratyczny. Wydarzenia te położyły kres normalnym stosunkom Iranu z Zachodem i państwami sąsiadującymi, gdzie władzę sprawowali głównie sunnici. Nowy rząd Iranu zaczął prowadzić aktywną politykę zagraniczną, co kraje regionu uznały za początek ekspansji szyitów. W 1980 r. rozpoczęła się wojna z Irakiem, którego zdecydowana większość przywództwa była okupowana przez sunnitów.

Sunnici i szyici osiągnęli nowy poziom konfrontacji po serii rewolucji (znanych jako „arabska wiosna”), które przetoczyły się przez region. Konflikt w Syrii wyraźnie podzielił walczące strony ze względu na religię: prezydent syryjskich alawitów jest chroniony przez irański Korpus Strażników Islamskich i szyicki Hezbollah z Libanu, a przeciwstawiają się mu oddziały bojowników sunnickich wspierane przez różne państwa regionu.

Czym jeszcze różnią się sunnici i szyici?

Sunnici i szyici mają inne różnice, ale są one mniej fundamentalne. I tak na przykład szahada, która jest werbalnym wyrazem pierwszego filaru islamu („Świadczę, że nie ma Boga prócz Allaha i świadczę, że Mahomet jest Prorokiem Allaha”), wśród szyitów brzmi nieco inaczej : na końcu tego wyrażenia dodają „... i Ali - przyjaciel Allaha”.

Istnieją inne różnice między sunnickimi i szyickimi gałęziami islamu:

• Sunnici czczą wyłącznie proroka Mahometa, podczas gdy szyici dodatkowo wychwalają jego kuzyna Alego. Sunnici czczą cały tekst Sunny (ich drugie imię to „ludzie Sunny”), podczas gdy szyici szanują tylko tę część, która dotyczy Proroka i członków jego rodziny. Sunnici wierzą, że ścisłe przestrzeganie Sunny jest jednym z głównych obowiązków muzułmanina. Pod tym względem można ich nazwać dogmatystami: talibowie w Afganistanie ściśle regulują nawet szczegóły wyglądu i zachowania danej osoby.
• Jeśli największe święta muzułmańskie – Eid al-Adha i Kurban Bayram – obchodzone są jednakowo przez obie gałęzie islamu, to tradycja obchodzenia dnia Aszury wśród sunnitów i szyitów różni się znacząco. Dla szyitów ten dzień jest dniem pamięci.
• Sunnici i szyici mają odmienne podejście do takiej normy islamu, jak tymczasowe małżeństwo. Ci drudzy uważają to za zjawisko normalne i nie ograniczają liczby takich małżeństw. Sunnici uważają taką instytucję za nielegalną, ponieważ sam Mahomet ją rozwiązał.
• Istnieją różnice w miejscach tradycyjnych pielgrzymek: sunnici odwiedzają Mekkę i Medynę w Arabii Saudyjskiej, a szyici odwiedzają Nadżaf czy Karbalę w Iraku.
• Sunnici mają obowiązek odprawiać pięć salazów (modlitw) dziennie, podczas gdy szyici mogą ograniczyć się do trzech.

Jednak najważniejszą rzeczą, która różni te dwa kierunki islamu, jest sposób wybierania władzy i stosunek do niej. Wśród sunnitów imam to po prostu duchowny, który przewodniczy meczetowi. Szyici mają zupełnie inne podejście do tej kwestii. Głowa szyitów, imam, jest duchowym przywódcą, który reguluje nie tylko sprawy wiary, ale także politykę. Wydaje się, że stoi powyżej agencje rządowe. Co więcej, imam musi pochodzić z rodziny proroka Mahometa.

Typowym przykładem takiej formy rządów jest dzisiejszy Iran. Przywódca irańskich szyitów, Rahbar, jest wyższy od prezydenta lub przewodniczącego parlamentu krajowego. Całkowicie determinuje politykę państwa.

Sunnici wcale nie wierzą w nieomylność ludzi, a szyici wierzą, że ich imamowie są całkowicie bezgrzeszni.

Szyici wierzą w dwunastu prawych imamów (potomków Alego), los ostatniego z nich (nazywał się Muhammad al-Mahdi) jest nieznany. Pod koniec IX wieku po prostu zniknął bez śladu. Szyici wierzą, że al-Mahdi powróci do ludzi w przeddzień Sądu Ostatecznego, aby przywrócić porządek na świecie.

Sunnici wierzą, że po śmierci dusza człowieka może spotkać się z Bogiem, natomiast szyici uważają takie spotkanie za niemożliwe zarówno w życiu ziemskim, jak i po nim. Komunikację z Bogiem można utrzymywać jedynie za pośrednictwem imama.

Należy również zauważyć, że szyici praktykują zasadę taqiyya, co oznacza pobożne ukrywanie swojej wiary.

Liczba i miejsca zamieszkania sunnitów i szyitów

Ilu jest sunnitów i szyitów na świecie? Większość muzułmanów żyjących obecnie na planecie należy do sunnickiej gałęzi islamu. Według różnych szacunków stanowią oni od 85 do 90% wyznawców tej religii.

Najwięcej szyitów żyje w Iranie, Iraku (ponad połowa populacji), Azerbejdżanie, Bahrajnie, Jemenie i Libanie. W Arabii Saudyjskiej szyizm jest praktykowany przez około 10% populacji.

Sunnici stanowią większość w Turcji, Arabii Saudyjskiej, Kuwejcie, Afganistanie i pozostałej części Azji Środkowej, Indonezji oraz krajach Afryki Północnej, Egipcie, Maroku i Tunezji. Ponadto większość muzułmanów w Indiach i Chinach należy do sunnickiej gałęzi islamu. Rosyjscy muzułmanie są także sunnitami.

Z reguły nie ma konfliktów między wyznawcami tych ruchów islamu, gdy mieszkają razem na tym samym terytorium. Sunnici i szyici często chodzą do tych samych meczetów, co również nie powoduje konfliktów.

Obecna sytuacja w Iraku i Syrii jest raczej wyjątkiem spowodowanym względami politycznymi. Konflikt ten wiąże się z konfrontacją Persów z Arabami, która ma swoje korzenie w mrocznych otchłaniach wieków.

Alawici

Na zakończenie chciałbym powiedzieć kilka słów o grupie religijnej alawitów, do której należy obecny sojusznik Rosji na Bliskim Wschodzie, prezydent Syrii Bashar al-Assad.

Alawici to ruch (sekta) szyickiego islamu, z którym łączy go kult kuzyna Proroka, kalifa Alego. Alawizm powstał w IX wieku na Bliskim Wschodzie. Ten ruch religijny wchłonął cechy izmailizmu i gnostyckiego chrześcijaństwa, w wyniku czego powstała „wybuchowa mieszanka” islamu, chrześcijaństwa i różnych wierzeń przedmuzułmańskich, które istniały na tych terytoriach.

Dziś Alawici stanowią 10-15% populacji Syrii, ich łączna liczba wynosi 2-2,5 miliona osób.

Pomimo tego, że alawizm powstał na bazie szyizmu, bardzo się od niego różni. Alawici obchodzą niektóre święta chrześcijańskie, takie jak Wielkanoc i Boże Narodzenie, odprawiają tylko dwie modlitwy dziennie, nie chodzą do meczetów i mogą pić alkohol. Alawici czczą Jezusa Chrystusa (Iza), chrześcijańskich apostołów, na ich nabożeństwach czyta się Ewangelię, nie uznają szariatu.

A jeśli radykalni sunnici spośród bojowników Państwa Islamskiego (ISIS) nie mają zbyt dobrego stosunku do szyitów, uważając ich za „złych” muzułmanów, to na ogół nazywają alawitów niebezpiecznymi heretykami, których należy zniszczyć. Stosunek do alawitów jest znacznie gorszy niż do chrześcijan czy Żydów; sunnici uważają, że alawici obrażają islam samym faktem swojego istnienia.

O tradycje religijne Nieznanych jest zbyt wielu alawitów, gdyż grupa ta aktywnie wykorzystuje praktykę taqiya, która pozwala wierzącym na odprawianie rytuałów innych religii przy zachowaniu wiary.

Jeśli masz jakieś pytania, zostaw je w komentarzach pod artykułem. My lub nasi goście chętnie na nie odpowiemy

Z powodu konfliktów w świat arabski, które ostatnio znalazły się w centrum uwagi mediów, terminy „ szyici" I " Sunnici”, czyli dwie główne gałęzie islamu, są obecnie bardzo znane wielu niemuzułmanom. Jednocześnie nie wszyscy rozumieją, czym niektórzy różnią się od innych. Przyjrzyjmy się historii tych dwóch kierunków islamu, ich różnicom i obszarom rozmieszczenia ich wyznawców.

Podobnie jak wszyscy muzułmanie, szyici wierzą w misję posłańca proroka Mahometa. Ruch ten ma korzenie polityczne. Po śmierci proroka w 632 r. utworzyła się grupa muzułmanów, którzy uważali, że władza w gminie powinna należeć wyłącznie do jego potomków, do których zaliczali się jego kuzyn Ali ibn Abu Talib i jego dzieci z córki Mahometa Fatimy. Początkowo grupa ta była jedynie partią polityczną, ale na przestrzeni wieków pierwotne różnice polityczne między szyitami a innymi muzułmanami pogłębiły się i przekształciły się w niezależny ruch religijno-prawny. Szyici stanowią obecnie około 10–13% z 1,6 miliarda muzułmanów na świecie i uznają władzę Alego jako wyznaczonego przez Boga kalifa, wierząc, że imamowie posiadający legalną boską wiedzę mogą pochodzić jedynie spośród jego potomków.

Zdaniem sunnitów Mahomet nie wyznaczył następcy, a po jego śmierci społeczność plemion arabskich, którą niedawno nawrócił na islam, była na skraju upadku. Zwolennicy Mahometa sami szybko wybrali jego następcę, mianując kalifem Abu Bakra, jednego z najbliższych przyjaciół Mahometa i teścia. Sunnici wierzą, że społeczność ma prawo wybrać kalifa spośród swoich najlepszych przedstawicieli.

Według niektórych źródeł szyickich wielu muzułmanów uważa, że ​​Mahomet mianował na swojego następcę Alego, męża swojej córki. Mniej więcej w tym momencie rozpoczął się podział – ci, którzy wspierali Alego, a nie Abu Bakra, zostali szyitami. Sama nazwa pochodzi od arabskiego słowa oznaczającego „partię” lub „zwolenników”, „zwolenników”, a dokładniej „partię Alego”.

Sunnici uważają czterech pierwszych kalifów za sprawiedliwych – Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan i Ali ibn Abu Talib, którzy piastowali to stanowisko od 656 do 661 roku.

Założyciel dynastii Umajjadów, zmarły w 680 r. Muawiya, mianował kalifem swojego syna Yazida, przekształcając panowanie w monarchię. Syn Alego, Hussein, odmówił złożenia przysięgi wierności domowi Umajjadów i próbował się temu sprzeciwić. 10 października 680 roku zginął w irackiej Karbali w nierównej walce z wojskami kalifa. Po śmierci wnuka proroka Mahometa sunnici jeszcze bardziej wzmocnili swoją władzę polityczną, a zwolennicy klanu Ali, choć skupiali się wokół męczennika Husajna, znacznie stracili na popularności.

Według Centrum Badań nad Życiem Religijnym i Społecznym Badania Pewa, co najmniej 40% sunnitów w większości krajów Bliskiego Wschodu uważa, że ​​szyici nie są prawdziwymi muzułmanami. Tymczasem szyici oskarżają sunnitów o nadmierny dogmatyzm, który może stać się podatnym gruntem dla islamskiego ekstremizmu.

Różnice w praktykach religijnych

Oprócz tego, że szyici odmawiają 3 modlitwy dziennie, a sunnici 5 (choć obaj odmawiają 5 modlitw), istnieją między nimi różnice w postrzeganiu islamu. Obie gałęzie opierają się na naukach Świętego Koranu. Drugim najważniejszym źródłem jest Sunna, święta tradycja, przedstawiający przykłady życia Proroka Mahometa jako wzór i przewodnik dla wszystkich muzułmanów i znany jako hadis. Szyiccy muzułmanie również uważają słowa imamów za hadisy.

Jedną z głównych różnic między ideologiami obu sekt jest to, że szyici uważają imamów za pośredników między Allahem a wierzącymi, dziedziczącymi cnoty na mocy boskiego rozkazu. Dla szyitów imam to nie tylko duchowy przywódca i wybrany przez siebie prorok, ale jego przedstawiciel na Ziemi. Dlatego szyici nie tylko pielgrzymują (hadżdż) do Mekki, ale także do grobów 11 z 12 imamów, których uważa się za świętych (12. Imam Mahdi jest uważany za „ukrytego”).

Sunnici nie darzą imamów takim szacunkiem. W islamie sunnickim imam kieruje meczetem lub jest przywódcą społeczności muzułmańskiej.

Pięć filarów islamu sunnickiego to wyznanie wiary, modlitwa, post, działalność charytatywna i pielgrzymka.

Szyizm ma pięć głównych filarów - monoteizm, wiara w boską sprawiedliwość, wiara w proroków, wiara w Imamate (boskie przywództwo), wiara w Dzień Sądu. Dziesięć pozostałych filarów obejmuje idee zawarte w pięciu filarach sunnickich, w tym modlitwy, post, hadżdż i tak dalej.

Półksiężyc szyicki

Mieszka tam większość szyitów Iran, Irak, Syria, Liban I Bahrajn, tworząc na mapie świata tzw. „szyicki półksiężyc”.

W Rosji prawie wszyscy są muzułmanami Sunnici
W Syrii Rosja walczy po stronie alawitów (odgałęzienia szyitów) przeciwko opozycji sunnickiej.

Rozprzestrzenianie się islamu na świecie. Szyici oznaczeni są na czerwono, sunnici na zielono.

szyici i sunnici.

niebieski – szyici, czerwony – sunnici, zielony – wahabici i liliowy – Ibadis (w Omanie)

Mapa etnokulturowego podziału cywilizacji według koncepcji Huntingtona:
1. Kultura zachodnia (ciemny niebieski)
2. Ameryka Łacińska (kolor fioletowy)
3. Japoński (jasnoczerwony kolor)
4. Tajsko-konfucjański (kolor ciemnoczerwony)
5. Hindus (kolor pomarańczowy)
6. Islamski (zielony)
7. Słowiańsko-Prawosławny (kolor turkusowy)
8. Buddyjski (żółty)
9. Afrykański (brązowy)

Podział muzułmanów na szyitów i sunnitów sięga początków historii islamu. Zaraz po śmierci proroka Mahometa w VII wieku powstał spór o to, kto powinien przewodzić społeczności muzułmańskiej w kalifacie arabskim. Niektórzy wierzący opowiadali się za wybranymi kalifami, podczas gdy inni opowiadali się za prawami ukochanego zięcia Mahometa Alego ibn Abu Taliba.

W ten sposób doszło do pierwszego podziału islamu. Oto, co wydarzyło się później...

Istniał także bezpośredni testament proroka, według którego Ali miał zostać jego następcą, jednak jak to często bywa, autorytet Mahometa, niewzruszony za życia, nie odegrał decydującej roli po śmierci. Zwolennicy jego woli wierzyli, że ummah (wspólnota) powinna być prowadzona przez imamów „wyznaczonych przez Boga” – Alego i jego potomków z Fatimy, oraz wierzyli, że moc Alego i jego spadkobierców pochodzi od Boga. Zwolenników Alego zaczęto nazywać szyitami, co dosłownie oznacza „zwolennicy, zwolennicy”.

Ich przeciwnicy zarzucali, że ani Koran, ani druga najważniejsza Sunna (zbiór reguł i zasad uzupełniających Koran, oparty na przykładach z życia Mahometa, jego czynach, wypowiedziach przekazywanych przez jego towarzyszy) nie mówi nic o imamach i o boskie prawa do władzy klanu Ali. Sam prorok nic na ten temat nie mówił. Szyici odpowiedzieli, że instrukcje proroka podlegają interpretacji – ale tylko przez tych, którzy mają do tego specjalne prawo. Przeciwnicy uważali takie poglądy za herezję i twierdzili, że Sunnę należy przyjmować w takiej formie, w jakiej ją skompilowali towarzysze proroka, bez żadnych zmian i interpretacji. Ten kierunek wyznawców ścisłego przestrzegania Sunny nazywany jest „sunnizmem”.

Dla sunnitów szyickie rozumienie funkcji imama jako pośrednika między Bogiem a człowiekiem jest herezją, ponieważ wyznają oni koncepcję bezpośredniego oddawania czci Allahowi, bez pośredników. Imam to z ich punktu widzenia zwykła osoba religijna, która zdobyła autorytet dzięki swojej wiedzy teologicznej, głowa meczetu, a ich instytucja duchowieństwa pozbawiona jest mistycznej aury. Sunnici czczą pierwszych czterech „prawo kierowanych kalifów” i nie uznają dynastii Ali. Szyici uznają tylko Alego. Szyici szanują wypowiedzi imamów, a także Koran i Sunnę.

Utrzymują się różnice w sunnickich i szyickich interpretacjach szariatu (prawa islamskiego). Na przykład szyici nie przestrzegają sunnickiej zasady uznawania rozwodu za ważny od chwili jego orzeczenia przez męża. Z kolei sunnici nie akceptują szyickiej praktyki tymczasowych małżeństw.

We współczesnym świecie sunnici stanowią większość muzułmanów, szyici – nieco ponad dziesięć procent. Szyici są powszechni w Iranie, Azerbejdżanie, częściach Afganistanu, Indiach, Pakistanie, Tadżykistanie i krajach arabskich (z wyjątkiem Afryki Północnej). Głównym państwem szyickim i duchowym centrum tego kierunku islamu jest Iran.

Konflikty pomiędzy szyitami i sunnitami nadal występują, jednak obecnie mają one coraz częściej charakter polityczny. Z nielicznymi wyjątkami (Iran, Azerbejdżan, Syria) w krajach zamieszkałych przez szyitów cała władza polityczna i gospodarcza należy do sunnitów. Szyici czują się urażeni, ich niezadowolenie wykorzystują radykalne ugrupowania islamskie, Iran i kraje zachodnie, które od dawna opanowały naukę rzucania muzułmanów przeciwko sobie i wspierania radykalnego islamu w imię „zwycięstwa demokracji”. Szyici energicznie walczyli o władzę w Libanie, a w zeszłym roku zbuntowali się w Bahrajnie, aby zaprotestować przeciwko uzurpowaniu sobie władzy politycznej i dochodów z ropy naftowej przez mniejszość sunnicką.

W Iraku, po zbrojnej interwencji Stanów Zjednoczonych, do władzy doszli szyici, w kraju rozpoczęła się wojna domowa między nimi a byłymi właścicielami – sunnitami, a świecki reżim ustąpił miejsca obskurantyzmowi. W Syrii sytuacja jest odwrotna – władza tam należy do alawitów, jednego z kierunków szyizmu. Pod pretekstem walki z dominacją szyitów pod koniec lat 70. grupa terrorystyczna „Bractwo Muzułmańskie” rozpoczęła wojnę z rządzącym reżimem, w 1982 r. rebelianci zdobyli miasto Hama. Bunt został stłumiony, a tysiące ludzi zginęło. Teraz wojna została wznowiona – ale dopiero teraz, podobnie jak w Libii, bandytów nazywa się rebeliantami i otwarcie wspiera ich cała postępowa ludzkość Zachodu, na czele ze Stanami Zjednoczonymi.

W byłego ZSRR Szyici żyją głównie w Azerbejdżanie. W Rosji reprezentują ich ci sami Azerbejdżanie, a w Dagestanie niewielka liczba Tatów i Lezginów.

Na przestrzeni poradzieckiej nie ma jeszcze poważnych konfliktów. Większość muzułmanów ma bardzo mgliste pojęcie o różnicy między szyitami a sunnitami, a Azerbejdżanie mieszkający w Rosji, w przypadku braku meczetów szyickich, często odwiedzają meczety sunnickie.

W islamie jest wiele ruchów, z których największe to sunnici i szyici. Według przybliżonych szacunków liczba szyitów wśród muzułmanów wynosi 15% (216 milionów z 1,4 miliarda muzułmanów według danych z 2005 roku). Iran jest jedynym krajem na świecie, w którym religią państwową jest islam szyicki.

Szyici dominują także wśród ludności irańskiego Azerbejdżanu, Bahrajnu i Libanu i stanowią prawie połowę populacji Iraku. W Arabii Saudyjskiej, Pakistanie, Indiach, Turcji, Afganistanie, Jemenie, Kuwejcie, Ghanie i krajach Republiki Południowej Afryki żyje od 10 do 40% szyitów. Tylko w Iranie są właścicielami rząd. Bahrajn, mimo że większość populacji to szyici, rządzony jest przez dynastię sunnicką. Irak także jest rządzony przez sunnitów, a dopiero w ostatnich latach po raz pierwszy został wybrany szyicki prezydent.

Pomimo ciągłych nieporozumień oficjalna nauka muzułmańska unika otwartej dyskusji. Częściowo wynika to z faktu, że w islamie zabrania się obrażania wszystkiego, co związane z wiarą i złego mówienia o religii muzułmańskiej. Zarówno sunnici, jak i szyici wierzą w Allaha i jego proroka Mahometa, przestrzegają tych samych przykazań religijnych - postu, codziennej modlitwy itp., Co roku pielgrzymują do Mekki, chociaż uważają się za „kafirów” - „niewiernych”.

Pierwsze nieporozumienia między szyitami i sunnitami wybuchły po śmierci proroka Mahometa w 632 r. Jego zwolennicy byli podzieleni co do tego, kto powinien odziedziczyć władzę i zostać kolejnym kalifem. Mahomet nie miał synów, a zatem nie miał bezpośrednich spadkobierców. Część muzułmanów uważała, że ​​zgodnie z tradycją plemienną nowy kalif powinien zostać wybrany na radzie starszych. Rada mianowała kalifem teścia Mahometa, Abu Bakra. Jednak część muzułmanów nie zgodziła się z tym wyborem. Wierzyli, że najwyższa władza nad muzułmanami powinna być dziedziczona. Ich zdaniem kalifem powinien zostać Ali ibn Abu Talib, kuzyn i zięć Mahometa, mąż jego córki Fatimy. Jego zwolenników nazywano szyitami Ali – „partią Alego”, a później zaczęto nazywać po prostu „szyitami”. Z kolei nazwa „sunnici” pochodzi od słowa „sunna”, czyli zbioru zasad i zasad opartych na słowach i czynach Proroka Mahometa.

Ali uznał władzę Abu Bakra, który został pierwszym sprawiedliwym kalifem. Po jego śmierci następcą Abu Bakra zostali Omar i Osman, których panowanie również było krótkie. Po zabójstwie kalifa Osmana Ali został czwartym kalifem Prawowiernym. Ali i jego potomkowie nazywani byli imamami. Nie tylko przewodzili społeczności szyickiej, ale byli także uważani za potomków Mahometa. Jednak do walki o władzę włączył się sunnicki klan Umajjadów. Organizując zabójstwo Alego w 661 r. przy pomocy Kharijitów, przejęli władzę, co doprowadziło do wojny domowej pomiędzy sunnitami i szyitami. Zatem od samego początku te dwie gałęzie islamu były wobec siebie wrogie.

Ali ibn Abu Talib został pochowany w Nadżafie, który od tego czasu stał się miejscem pielgrzymek szyitów. W 680 r. syn Alego i wnuk Mahometa, Imam Hussein, odmówił złożenia przysięgi wierności Umajjadom. Następnie, 10 dnia Muharram, pierwszego miesiąca kalendarza muzułmańskiego (zwykle listopad), doszło do bitwy pod Karbalą pomiędzy armią Umajjadów a 72-osobowym oddziałem Imama Husajna. Sunnici zniszczyli cały oddział wraz z Husajnem i innymi krewnymi Mahometa, nie oszczędzając nawet sześciomiesięcznego dziecka - prawnuka Alego ibn Abu Taliba. Głowy zabitych wysłano do kalifa Umajjadów w Damaszku, co uczyniło Imama Husajna męczennikiem w oczach szyitów. Bitwę tę uważa się za początek rozłamu między sunnitami i szyitami.

Karbala, położona sto kilometrów na południowy zachód od Bagdadu, stała się dla szyitów tak świętym miastem jak Mekka, Medyna i Jerozolima. Co roku szyici upamiętniają Imama Husajna w dniu jego śmierci. W tym dniu obowiązuje post, mężczyźni i kobiety ubrani na czarno organizują procesje pogrzebowe nie tylko w Karbali, ale w całym świecie muzułmańskim. Niektórzy fanatycy religijni dokonują rytualnego samobiczowania, tnąc się nożami do krwi, co przedstawia męczeństwo Imama Husajna.

Po klęsce szyitów większość muzułmanów zaczęła wyznawać sunnizm. Sunnici wierzyli, że władza powinna należeć do wuja Mahometa, Abula Abbasa, który pochodził z innej gałęzi rodziny Mahometa. Abbas pokonał Umajjadów w 750 roku i rozpoczął rządy Abbasydów. Uczynili Bagdad swoją stolicą. To właśnie za czasów Abbasydów, w X-XII wieku, ostatecznie ukształtowały się koncepcje „sunnizmu” i „szyizmu”. Ostatnią dynastią szyicką w świecie arabskim byli Fatymidzi. Rządzili Egiptem od 910 do 1171 roku. Po nich i do dziś główne stanowiska rządowe w krajach arabskich należą do sunnitów.

Szyici byli rządzeni przez imamów. Po śmierci Imama Husajna władza została odziedziczona. Dwunasty imam, Muhammad al-Mahdi, w tajemniczy sposób zniknął. Ponieważ wydarzyło się to w Samarze, miasto to stało się także święte dla szyitów. Wierzą, że dwunasty imam jest wniebowstąpionym prorokiem, Mesjaszem, i czekają na jego powrót, tak jak chrześcijanie czekają na Jezusa Chrystusa. Wierzą, że wraz z nadejściem Mahdiego na ziemi zapanuje sprawiedliwość. Doktryna imamatu jest kluczową cechą szyizmu.

Następnie rozłam sunnicko-szyicki doprowadził do konfrontacji dwóch największych imperiów średniowiecznego Wschodu – osmańskiego i perskiego. Szyici sprawujący władzę w Persji byli przez resztę świata muzułmańskiego uważani za heretyków. W Imperium Osmańskie Szyizm nie był uznawany za odrębną gałąź islamu, a szyici byli zobowiązani do przestrzegania wszystkich sunnickich praw i rytuałów.

Pierwszą próbę zjednoczenia wierzących podjął perski władca Nadir Shah Afshar. Po oblężeniu Basry w 1743 r. zażądał od sułtana osmańskiego podpisania traktatu pokojowego uznającego szyicką szkołę islamu. Choć sułtan odmówił, po pewnym czasie w Nadżafie zorganizowano spotkanie teologów szyickich i sunnickich. Nie przyniosło to znaczących rezultatów, ale powstał precedens.

Kolejny krok w stronę pojednania sunnitów i szyitów wykonali Turcy pod koniec XIX wieku. Miały na to wpływ następujące czynniki: zagrożenia zewnętrzne osłabiające imperium oraz szerzenie się szyizmu w Iraku. Osmański sułtan Abdul Hamid II zaczął prowadzić politykę panislamizmu, aby wzmocnić swoją pozycję przywódcy muzułmanów, zjednoczyć sunnitów i szyitów oraz utrzymać sojusz z Persją. Panislamizm był wspierany przez Młodych Turków, dzięki czemu udało się zmobilizować szyitów do wojny z Wielką Brytanią.

Panislamizm miał swoich przywódców, których idee były dość proste i zrozumiałe. Tym samym Jamal ad-Din al-Afghani al-Asabadi powiedział, że rozłam wśród muzułmanów przyspieszył upadek imperiów osmańskiego i perskiego oraz przyczynił się do inwazji mocarstw europejskich w regionie. Jedyny sposób odeprzeć najeźdźców - zjednoczyć się.

W 1931 r. w Jerozolimie odbył się Kongres Muzułmański, w którym obecni byli zarówno szyici, jak i sunnici. Z meczetu Al-Aksa wezwano wierzących do zjednoczenia się, aby przeciwstawić się zachodnim zagrożeniom i bronić Palestyny, która była pod kontrolą brytyjską. Podobne wezwania kierowano w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku, gdy teolodzy szyiccy kontynuowali negocjacje z rektorami Al-Azhar, największego uniwersytetu muzułmańskiego. W 1948 roku irański duchowny Mohammed Taghi Qummi wraz z uczonymi teologami Al-Azhar i egipskimi politykami założył w Kairze organizację na rzecz pojednania prądów islamskich (Dżama'at al-Taqrib Bayne al-Mazahib al-Islamiyya). Ruch osiągnął apogeum w 1959 r., kiedy rektor Al-Azhar Mahmoud Shaltut ogłosił fatwę (decyzję) uznającą szyizm jafaricki za piątą szkołę islamu, obok czterech szkół sunnickich. Po zerwaniu stosunków między Egiptem a Iranem w związku z uznaniem przez Teheran państwa Izrael w 1960 r., działalność organizacji stopniowo wygasała, by zakończyć się całkowicie pod koniec lat 70. XX wieku. Odegrał jednak rolę w historii pojednania między sunnitami i szyitami.

Niepowodzenie ruchów jednoczących wynikało z jednego błędu. Pojednanie dało następującą alternatywę: albo każda szkoła islamu przyjmuje jedną doktrynę, albo jedna szkoła zostaje wchłonięta przez drugą – mniejszość przez większość. Pierwsza ścieżka jest mało prawdopodobna, ponieważ sunnici i szyici mają zasadniczo różne punkty widzenia na niektóre zasady religijne. Z reguły począwszy od XX wieku. wszystkie debaty między nimi kończą się wzajemnymi oskarżeniami o „niewierność”.

W 1947 roku w Damaszku w Syrii powstała Partia Baas. Kilka lat później połączyła się z Arabską Partią Socjalistyczną i otrzymała nazwę Arabsko-Socjalistyczna Partia Baas. Partia promowała nacjonalizm arabski, rozdział religii od państwa oraz socjalizm. W latach pięćdziesiątych oddział Baasów pojawił się także w Iraku. W tym czasie Irak, zgodnie z Traktatem Bagdadzkim, był sojusznikiem Stanów Zjednoczonych w walce z „ekspansją ZSRR”. W 1958 roku Partia Baas obaliła monarchie w Syrii i Iraku. Tej samej jesieni w Karbali powstała radykalna szyicka partia Dawa, której jednym z przywódców był Seyyid Muhammad Bakir al-Sadr. W 1968 r. w Iraku do władzy doszli zwolennicy partii Baas, którzy próbowali zniszczyć partię Dawa. W wyniku zamachu przywódca Baas, generał Ahmed Hassan al-Bakr, został prezydentem Iraku, a jego głównym asystentem od 1966 r. był Saddam Husajn.

Portrety ajatollaha Chomeiniego i innych przywódców szyickich.
„Szyci nie są muzułmanami! Szyici nie praktykują islamu. Szyici są wrogami islamu i wszystkich muzułmanów. Niech Allah ich ukarze.”

Obalenie proamerykańskiego reżimu szacha w Iranie w 1979 r. radykalnie zmieniło sytuację w regionie. W wyniku rewolucji proklamowano Islamską Republikę Iranu, której przywódcą był ajatollah Chomeini. Zamierzał szerzyć rewolucję w całym świecie muzułmańskim, jednocząc zarówno sunnitów, jak i szyitów pod flagą islamu. W tym samym czasie latem 1979 r. Saddam Husajn został prezydentem Iraku. Hussein postrzegał siebie jako przywódcę walczącego z syjonistami w Izraelu. Często lubił także porównywać się z babilońskim władcą Nabuchodonozorem i kurdyjskim przywódcą Salahem ad-Dinem, którzy odparli atak krzyżowców na Jerozolimę w 1187 r. W ten sposób Husajn uplasował się na pozycji przywódcy w walce ze współczesnymi „krzyżowcami” ( USA), jako przywódca Kurdów i Arabów.

Saddam obawiał się, że islamizm, kierowany przez Persów, a nie Arabów, wyprze arabski nacjonalizm. Ponadto iraccy szyici, którzy stanowili znaczną część populacji, mogliby dołączyć do szyitów Iranu. Ale nie tyle chodziło o konflikt religijny, ile o przywództwo w regionie. Ta sama partia Baas w Iraku składała się zarówno z sunnitów, jak i szyitów, a ci drudzy zajmowali dość wysokie stanowiska.

Przekreślony portret Chomeiniego. „Chomeini jest wrogiem Allaha”.

Konflikt szyicko-sunnicki nabrał politycznego zabarwienia dzięki wysiłkom mocarstw zachodnich. W latach 70., gdy Iranem rządził szach jako główny sojusznik Ameryki, Stany Zjednoczone nie zwracały uwagi na Irak. Teraz postanowili wesprzeć Husajna, aby powstrzymał szerzenie się radykalnego islamu i osłabił Iran. Ajatollah gardził partią Baas ze względu na jej świecką i nacjonalistyczną orientację. Przez długi czas Chomeini przebywał na wygnaniu w Nadżafie, jednak w 1978 r. na prośbę szacha Saddam Husajn wydalił go z kraju. Po dojściu do władzy ajatollah Chomeini zaczął namawiać szyitów w Iraku do obalenia reżimu Baas. W odpowiedzi wiosną 1980 r. władze irackie aresztowały i zabiły jednego z głównych przedstawicieli duchowieństwa szyickiego – ajatollaha Muhammada Bakira al-Sadra.

Również od czasów panowania brytyjskiego na początku XX wieku. Doszło do sporu granicznego między Irakiem a Iranem. Zgodnie z umową z 1975 r. płynęła środkiem rzeki Shatt al-Arab, która płynęła na południe od Basry u zbiegu Tygrysu i Eufratu. Po rewolucji Hussein podarł traktat, uznając całą rzekę Shatt al-Arab za terytorium Iraku. Rozpoczęła się wojna irańsko-iracka.

W latach dwudziestych wahabici zdobyli Jebel Shammar, Hijaz i Asir i zdołali stłumić szereg powstań w dużych plemionach Beduinów. Podział feudalno-plemienny został przezwyciężony. Arabia Saudyjska została ogłoszona królestwem.

Tradycyjni muzułmanie uważają wahabitów za fałszywych muzułmanów i apostatów, podczas gdy Saudyjczycy uczynili z tego ruchu ideologię państwową. Ludność szyicka tego kraju była traktowana w Arabii Saudyjskiej jak obywatele drugiej kategorii.

Przez całą wojnę Husajn otrzymywał wsparcie Arabii Saudyjskiej. W latach siedemdziesiątych to prozachodnie państwo stało się rywalem Iranu. Administracja Reagana nie chciała zwycięstwa antyamerykańskiego reżimu w Iranie. W 1982 roku rząd USA usunął Irak z listy krajów wspierających terrorystów, umożliwiając Saddamowi Husajnowi otrzymywanie pomocy bezpośrednio od Amerykanów. Amerykanie dostarczyli mu także dane wywiadu satelitarnego na temat ruchów wojsk irańskich. Husajn zakazał szyitom w Iraku obchodzenia świąt i zabił ich duchowych przywódców. Wreszcie w 1988 roku ajatollah Chomeini został zmuszony zgodzić się na rozejm. Wraz ze śmiercią ajatollaha w 1989 r. ruch rewolucyjny w Iranie zaczął słabnąć.

W 1990 r. Saddam Husajn najechał Kuwejt, do którego Irak rościł sobie prawa od lat trzydziestych XX wieku. Kuwejt był jednak sojusznikiem i ważnym dostawcą ropy do Stanów Zjednoczonych, a administracja Busha ponownie zmieniła swoją politykę wobec Iraku, aby osłabić reżim Husajna. Bush wezwał naród iracki do powstania przeciwko Saddamowi. Kurdowie i szyici odpowiedzieli na to wezwanie. Pomimo próśb o pomoc w walce z reżimem Baas Stany Zjednoczone pozostawały na uboczu, obawiając się wzmocnienia Iranu. Powstanie zostało szybko stłumione.

Po ataku terrorystycznym podczas II wojny światowej Centrum handlowe w Nowym Jorku 11 września 2001 r. Bush rozpoczął planowanie wojny z Irakiem. Powołując się na pogłoski, że rząd iracki posiada broń nuklearną masowego rażenia, Stany Zjednoczone dokonały inwazji na Irak w 2003 roku. W trzy tygodnie zdobyli Bagdad, obalili reżim Husajna i utworzyli własny rząd koalicyjny. Wielu Baasów uciekło do Jordanii. W chaosie anarchii w mieście Sadr narodził się ruch szyicki. Jego zwolennicy zaczęli mścić się za zbrodnie Saddama na szyitach, zabijając wszystkich byłych członków partii Baas.

Talia kart do gry z wizerunkami Saddama Husajna oraz członków rządu irackiego i Partii Baas. Rozprowadzany przez dowództwo USA wśród armii amerykańskiej podczas inwazji na Irak w 2003 roku.

Saddam Husajn został złapany w grudniu 2003 r. i stracony przez sąd 30 grudnia 2006 r. Po upadku jego reżimu wpływy Iranu i szyitów w regionie ponownie wzrosły. Szyiccy przywódcy polityczni Nasrullah i Ahmadineżad zyskiwali coraz większą popularność jako przywódcy w walce z Izraelem i Stanami Zjednoczonymi. Od tego momentu wybuchł konflikt między sunnitami i szyitami nowa siła. Ludność Bagdadu stanowiła 60% szyitów i 40% sunnitów. W 2006 roku szyicka armia Mahdiego Sadra pokonała sunnitów, a Amerykanie obawiali się, że stracą kontrolę nad regionem.

Karykatura pokazująca sztuczność konfliktu pomiędzy szyitami i sunnitami. " Wojna domowa w Iraku... „Jesteśmy zbyt różni, żeby żyć razem!” Sunnici i szyici.

W 2007 roku Bush wysłał więcej żołnierzy do Iraku na Bliskim Wschodzie, aby walczyli z szyicką armią Mahdiego i Al-Kaidą. Armia amerykańska poniosła jednak porażki i w 2011 roku Amerykanie musieli ostatecznie wycofać swoje wojska. Pokój nigdy nie został osiągnięty. W 2014 r. pod dowództwem Abu Bakra al-Baghdadiego wyłoniło się radykalne ugrupowanie sunnickie znane jako Islamskie Państwo Iraku i Lewantu (ISIL). Ich pierwotnym celem było obalenie proirańskiego reżimu prezydenta Bashara al-Assada w Syrii.

Pojawienie się radykalnych ugrupowań szyickich i sunnickich nie przyczynia się do pokojowego rozwiązania konfliktu religijnego. Wręcz przeciwnie, sponsorując radykalistów, Stany Zjednoczone w dalszym ciągu podsycają konflikt na granicach Iranu. Wciągając kraje graniczne w przedłużającą się wojnę, Zachód stara się osłabić i całkowicie odizolować Iran. Irańskie zagrożenie nuklearne, szyicki fanatyzm i krwawość reżimu Bashara al-Assada w Syrii zostały wymyślone w celach propagandowych. Najbardziej aktywnymi bojownikami przeciwko szyizmowi są Arabia Saudyjska i Katar.

Przed rewolucją irańską, pomimo rządów szyickiego szacha, nie było otwartych starć między szyitami a sunnitami. Wręcz przeciwnie, szukali sposobów na pojednanie. Ajatollah Chomeini powiedział: „Wrogość między sunnitami i szyitami jest spiskiem Zachodu. Niezgoda między nami przynosi korzyści tylko wrogom islamu. Kto tego nie rozumie, nie jest ani sunnitą, ani szyitą…”

„Znajdźmy wzajemne zrozumienie”. Dialog szyicko-sunnicki.