Kultura mezoamerykańska. Cywilizacja Inków. Wszystko interesujące w sztuce i nie tylko

Naukowcy nazywają starożytny okres historii Majów okresem Starego Państwa. Należy jednak od razu zauważyć, że jest to nazwa jednego z okresów historii Majów, a nie stanu. Starożytne królestwo skończyło się gdzieś w IX lub X wieku, kiedy Majowie opuścili ostatnie ze swoich wspaniałych miast nad brzegami życiodajnej rzeki i przenieśli się na Jukatan, do nowego regionu, który odtąd na zawsze stanie się ich ojczyzną. Na Jukatanie Majowie zbudowali także wiele wspaniałych miast - Kabah, Chichen Itza, Uxmal, Tikal itp. Jednak najpiękniejszym z nich i najbardziej podziwianym jest Tenochtitlan. Nazywa się je „najbardziej wyrafinowanym miastem” Ameryka Indyjska.

Kiedy w 1516 roku Hiszpan Hernando Cortes wylądował ze swoją armią na wybrzeżu Meksyku, miejscowa ludność pod wodzą wodza Montezumy II nie stawiała mu żadnego oporu. Co więcej, zdobywcę powitano z wielkimi honorami, co wywołało niemałe zdziwienie. Uważa się, że przyczyną tak dziwnego zachowania wojowniczych plemion była starożytna legenda, prawdopodobnie oparta na faktach historycznych, według której bóg Quetzalcoatl (bóg Gwiazdy Porannej) nagle zniknął. Przed swoim zniknięciem powiadomił swoich najbliższych uczniów, że pewnego pięknego dnia powróci ze wschodu. I tak, gdy Aztekowie wierzyli, że dzień powrotu boga i nauczyciela jest już blisko, ze wschodu pojawił się Hernando Cortez. Wydarzenie to miało ogromne konsekwencje zarówno dla miejscowej ludności, jak i dla Hiszpanii, Europy Zachodniej i Kościoła katolickiego. Pierwszym miejscem, do którego dotarli Hiszpanie, było ogromne miasto – Tenochtitlan, położone na wyspie pośrodku dużego jeziora. Miasto miało przejrzysty układ, gładkie ulice przecinały się ściśle pod kątem prostym.

Zdobywców zszokowały duże otwarte dziedzińce, śnieżnobiałe pałace, świątynie i domy otoczone ogrodami. W centrum tego niesamowitego kompleksu, na ogromnym placu, stały piramidy schodkowe, pokryte misternymi kamiennymi płaskorzeźbami, otynkowane i pomalowane na jasne kolory. Na szczytach piramid znajdowały się małe świątynie, których ściany były pokryte sadzą i poplamione zaschniętą ludzką krwią z serc wyrywanych żywym ludziom na ofiarę. Ogromne miasto zostało zbudowane przez cywilizację, która nie znała koła, żelaza, zwierząt pociągowych i jucznych, wag i odważników, a także nie wiedziała, jak budować łuki, sklepienia i kopuły. Jedynie w dziedzinie astronomii, matematyki i liczenia czasu byli bliscy współczesnej cywilizacji Starego Świata. Nie ma wątpliwości, że niektóre kultury neolityczne Ameryki Środkowej były niezwykle krwiożercze: podczas rytualnego święta w Tenochtitlan w 1487 r. w Wielkiej Świątyni złożono w ofierze 20 000 ludzi.

Najwcześniejsze ślady człowieka znalezione w Meksyku pochodzą z X-XII tysiąclecia p.n.e. Uważa się, że starożytni ludzie przybyli tu z Syberii, przez przesmyk w miejscu Cieśniny Beringa i dalej, przez Alaskę, dotarli na kontynent. Dopiero w Ameryce Środkowej przeszli na siedzący tryb życia i założyli pierwsze osady. Archeolodzy odkryli najstarsze miasto – La Venta, zbudowane około 3000 lat temu. Nadal nie jest jasne, w jaki sposób z odległych kamieniołomów dostarczono tu ogromne bloki kamienne o wadze około 50 ton. Już w świętym mieście La Venta pojawiły się dwa typy obiektów architektonicznych, które na przestrzeni kolejnych stuleci zdominowały architekturę Ameryki Środkowej: piramida schodkowa oraz otwarta przestrzeń do rytualnej gry w gumową piłkę. „Złotym wiekiem” starożytnej architektury Meksyku było I tysiąclecie naszej ery, którego centrum rozwoju stanowił Półwysep Jukatan, zamieszkany przez plemię Majów i cywilizacje zamieszkujące centralny płaskowyż, zwane często Aztekami. Prawdopodobnie najbardziej znaną z kultur Ameryki Środkowej i Południowej jest cywilizacja Majów. Ogromna liczba pomników należących do tej raczej odizolowanej i spokojnej cywilizacji jest rozrzucona w bezkresnych lasach Półwyspu Jukatan. Tylko niewielka część zabytków tej tajemniczej kultury została dokładnie zbadana przez naukowców.

Największym miastem kultury Majów było Tikal. Odkryto tam 8 ogromnych piramid i około 80 mniej znaczących zabytków: pałaców, budynków użyteczności publicznej i mieszkalnych. Istnieje opinia, że ​​​​w „świętych miastach” Majów ludzie zamieszkiwali tylko podczas świąt religijnych, a przez resztę czasu mieszkali w domach z cegły i drewna poza miastem. Tikal zajmował powierzchnię około 16 metrów kwadratowych. km, znajdowało się tu około 3000 budynków, a liczba ludności wahała się od 10 do 45 tysięcy osób. W centrum miasta jak zwykle znajdował się duży otwarty dziedziniec, po obu stronach którego stały piramidy schodkowe ze świątyniami na szczytach. Wysokość tych piramid wynosi około 47 metrów. Świątynie posiadały 3 pomieszczenia, a nad sufitem wznosiły się tzw. kamienne „przegrzebki” – charakterystyczne dopełnienie piramid Majów, które swoje korzenie miały w drewnianej architekturze mieszkalnej. Wszystkie budynki Majów zostały zbudowane na wysokich glinianych platformach, nawet budynki mieszkalne. Platformy piramid czyniły je wizualnie jeszcze wyższymi. Największa z piramid Tikal osiąga 70 metrów wysokości i posiada bardzo strome schody, po których procesje religijne wspinały się do świątyni.

Największe z miast Ameryki prekolumbijskiej, Teotihuacan, położone było na centralnym płaskowyżu, 40 km od miasta Meksyk. Nazwę miasta można przetłumaczyć jako „ojczyzna bogów”. Wierzono, że tutaj narodziły się Słońce i Księżyc. Teotihuacan stało się standardem dla innych miast Majów i Azteków. Nadal nie wiadomo, kto zbudował to miasto, najprawdopodobniej Aztekowie. Nie jest również jasne, przez kogo i dlaczego Teotihuacan zostało zniszczone i spalone w VII wieku naszej ery. Usytuowany na powierzchni 21 mkw. km, liczące około 100 000 mieszkańców, miasto posiadało bardzo sztywny, regularny układ, zorientowany na punkty kardynalne. Ulice w mieście były proste jak strzała i przecinały się pod kątem prostym, dla czego konieczna była nawet zmiana biegu rzeki za pomocą obwodnicy. Centralną osią miasta była absolutnie prosta ulica o szerokości 40 metrów i długości ponad 2 km, którą nazywano „Drogą Umarłych”. Po jego bokach znajdowały się liczne świątynie i pałace.

Najważniejszymi świątyniami Teotihuacan są Piramida Słońca i Piramida Księżyca. Piramida Słońca była niegdyś najważniejszą świątynią miasta. Jego wysokość wynosiła pierwotnie 65 metrów. Jest to pięciostopniowa piramida o podstawie 667 x 685 metrów, której całkowita objętość wynosi około 1 miliona metrów sześciennych ziemi, kamieni i cegieł mułowych. W przeciwieństwie do innych piramid w Ameryce Środkowej została zbudowana bardzo szybko. Na samym szczycie piramidy znajdowała się mała świątynia, która podobnie jak Grecy była uważana za mieszkanie bóstwa. Prowadziły do ​​niego strome schody, po których wspinały się rytualne procesje, aby dokonać rytuału krwawej ofiary z ludzi. A ogromny tłum obserwował procesję z dołu. Na północnym krańcu „Drogi Umarłych” znajdowała się sześciostopniowa Piramida Księżyca. Znajdowała się nieco niżej niż Piramida Słońca. Jej wysokość wynosiła 46 metrów, szczyt zwieńczała także świątynia, do której prowadziły szerokie schody dla procesji. Starożytni Aztekowie przywiązywali wielkie znaczenie rytualne do samego procesu wspinania się na piramidę. Schody do świątyni uważano za kroki do nieba. W centrum miasta znajdował się cały zespół znanych nam już budynków świątynnych w formie piramidy schodkowej ze słynną świątynią – Piramidą Quetzalcoatla.

Ozdobiona licznymi płaskorzeźbionymi wizerunkami boga - Pierzastego Węża z błyszczącymi oczami wykonanymi z obsydianu, piramida robi niesamowite wrażenie nawet na współczesnym człowieku, pomimo swojej stosunkowo niewielkiej wysokości - zaledwie około 21 metrów. Wcześniej świątynia, podobnie jak zapewne inne świątynie, była otynkowana i pomalowana na jaskrawe kolory. Wielkie miasto Azteków zginęło w VII wieku pod atakami nieznanych najeźdźców, zostało doszczętnie splądrowane i spalone. Stolicą innego plemienia indiańskiego – Tolteków (być może to oni zniszczyli Teotihuacan) – było miasto Tula. Toltekowie rządzili Meksykiem od X do XII wieku, po czym ich cywilizacja również upadła. Głównym bóstwem Tuli był Quetzalcoatl. Wizerunek tego Pierzastego Węża - symbolu Gwiazdy Porannej, która niegdyś opuściła Meksyk, stale znajduje się w budynkach Tuli: owija się wokół kolumn, patrząc na nas ponuro i surowo z płaskorzeźb. W Tule zachowała się 40-metrowa Ściana Węży, która przedstawia straszne węże połykające ludzkie szkielety. Główna świątynia miasta poświęcona jest Quetzalcoatlowi, na szczycie którego znajdują się kamienni olbrzymy – wojownicy ze znakiem Pierzastego Węża na piersiach, ubrani w nakrycia głowy z piór, niegdyś zamarznięci pod ciężarem stropu świątyni. Mają 4,6 metra wysokości i symbolicznie przedstawiają Quetzalcoatla jako Gwiazdę Poranną. Ponure wrażenie wywołują inne, podobnie oderwane od rzeczywistości wizerunki na płaskorzeźbach różnych budynków w Tule. U podnóża świątyni na uwagę zasługuje także „sala kolumnowa” – zadaszone pomieszczenie przeznaczone do publicznych spotkań. No i oczywiście w Tule znajdowały się tereny do gry w gumowe piłki, co było częścią religijnego rytuału Tolteków.

Podobne budowle można znaleźć w innym ośrodku tolteków – mieście Chichen Itza, które do X wieku było jednym z najważniejszych ośrodków kultury Majów, a następnie zostało zdobyte przez Tolteków. Najbardziej znaną budowlą Chichen Itza jest piramida poświęcona Kukulkanowi, znana również jako Wielka Świątynia lub „Castillo”. Na krawędziach tej dziewięciostopniowej piramidy, symbolizującej pory roku, znajdują się ogromne, strome schody, każdy liczący 91 stopni. Stopnie schodów symbolizują kalendarz: pory roku, miesiące i dni. Schody są bardzo precyzyjnie zorientowane względem punktów kardynalnych, co miało szczególne znaczenie w święta astronomiczne. W dni wiosenne i równonoc jesienna promienie słońca oświetlają kamienne płaskorzeźby świątyni tak bardzo, że wydaje się, że Pierzasty Wąż ożywa, zaczyna się wić i wypełzać ze swojej kryjówki. Chichen Itza posiadało także boisko do piłki nożnej, największe w całym Meksyku. Jego wymiary to 83 x 27 metrów. Zamknięto ją z dwóch stron murami, a z dwóch kolejnych stron świątyniami. Możliwe, że celem gry było uderzenie piłką w kamienny pierścień na szczycie ściany. Gra w piłkę nie była tylko rywalizacją sportową. Wiele odkryć archeologicznych wskazuje, że łączono go jednoznacznie ze składaniem ofiar z ludzi. Na ścianach otaczających to miejsce przedstawiono płaskorzeźby ludzi ze ściętymi głowami. Wokół obiektu znajdują się 3 platformy: platforma Wenus (Quetzalcoatl) z grobowcem Chac-Moola, platforma Orła i Jaguara ze Świątynią Jaguara oraz platforma Czaszek. Ogromne posągi Chak Moola przedstawiają go w pozycji leżącej z naczyniem ofiarnym na brzuchu. Na platformie Czaszek znajdowały się pale, na których zawieszano odcięte głowy ofiar.

Wysoko w peruwiańskich górach archeolodzy odkryli ślady trzeciej z wielkich cywilizacji Ameryki prekolumbijskiej – Imperium Inków. Pomimo tego, że Inkowie również nie znali koła, żelaza, zwierząt pociągowych i jucznych oraz nie posiadali wielu umiejętności wspólnych dla Europejczyków, ich cywilizacja osiągnęła najwyższy poziom rozwoju. To niesamowite, jak bez żelaznych narzędzi udało im się zbudować tak doskonałe konstrukcje kamienne z doskonale dopasowanych bloków, złożonych bez wiążącej zaprawy, jak święte miasto Machu Picchu, zagubione w górach i nieodkryte przez hiszpańskich zdobywców, stolica Machu Picchu imperium - Cusco, czy słynne drogi, że ich inżynieryjna doskonałość nie ustępowała rzymskim. Drogi Inków przebiegały przez góry na wysokości kilku tysięcy metrów nad poziomem morza. Wszystkie są starannie wyłożone gładkimi płytami kamiennymi. Inkowie budowali mosty wiszące nad przepaściami i wąwozami, budowali schody ułatwiające wspinaczkę i tunele w skałach.

Najbardziej znaną z tych dróg jest Szlak Inków, który łączył Cusco z Machu Picchu. Wzdłuż niej nadal biegnie główny szlak turystyczny prowadzący do zabytków kultury Inków. Cusco było stolicą, „Miastem Pumy”. Jego kontury przypominają sylwetkę tego świętego zwierzęcia. W „głowie” pumy znajdowała się forteca, której ściany przedstawiały obnażone zęby bestii. Machu Picchu było ośrodkiem kultu Boga Słońca. Znajdowało się tam obserwatorium z Kamieniem Słońca, który rejestrował promień słońca w dniu przesilenia, oraz liczne świątynie, w których odbywały się rytualne uroczystości w dni przesilenia letniego i zimowego. Stworzyli Inkowie silny stan, rozciągający się wzdłuż zachodniego wybrzeża Ameryki Południowej, zajmujący terytorium współczesnego Peru oraz części Boliwii i Chile. Mieli dobrze zorganizowany aparat państwowy, potężną armię, znali system liczenia, a ich dzieła artystyczne, zwłaszcza wyroby ze złota, pod wieloma względami pozostawały niedoścignione. Imperium Inków padło w 1532 roku pod ciosami armii Francisco Pissaro, a ich zabytki architektury, których nie mogły zniszczyć potężne trzęsienia ziemi, okazały się nie tak trwałe w obliczu współczesnych barbarzyńców.

Kultura artystyczna Mezoameryka

Na długo przed odkryciem kontynentu amerykańskiego przez Europejczyków w Ameryce Środkowej i Południowej powstały cywilizacje kulturowe Olmeków, Azteków, Majów i Inków, które miały oryginalne i oryginalna postać. Tę wyjątkowość można zrozumieć jedynie biorąc pod uwagę cechy historyczne, pod którymi kryje się kultura artystyczna tzw Amerykę prekolumbijską(przed 1492 rokiem, czasem odkrycia kontynentu amerykańskiego przez Krzysztofa Kolumba).

Największym ośrodkiem kultury artystycznej stała się Mezoameryka, która obejmowała terytorium współczesnego Meksyku (z wyjątkiem pustyni na północy) i rozciągała się na południe mniej więcej do Nikaragui. Ta wyjątkowa cywilizacja, będąca największym bogactwem kultury światowej, była niesamowitą konstelacją narodów, państw-miast, ośrodków ceremonialnych, politycznych i gospodarczych znanych dziś na całym świecie: Tenochtitlan, Teotihucan, Palenque, Chichen Itza.

Struktura i znaczenie język artystyczny Mezoameryka daje szansę zrozumienia idei i koncepcji leżących u podstaw złożonego obrazu świata, w którym mit i człowiek są ze sobą nierozerwalnie powiązane. Na tym obszarze kulturowym ukształtował się unikalny styl architektoniczny, nierozerwalnie związany z innymi formami sztuki i odzwierciedlający idee dotyczące struktury Wszechświata i ruchu gwiazd.

Co jest charakterystyczne dla sztuki tych narodów? Przede wszystkim afirmacja wszechmocy i wielkości świętego bóstwa, kult przodków, gloryfikacja zwycięstw nad wrogami, wywyższenie władców i najwyższej szlachty.

Kultura artystyczna okresu klasycznego

Najstarszą cywilizacją Ameryki prekolumbijskiej była kultura Olmeków, która żyła na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej w II-I tysiącleciu p.n.e. mi. Badania wykazały, że Olmekowie mieli dobrze zaplanowane centra kulturalne i piramidy schodkowe, rzeźby w kamieniu, sztukę i rzemiosło, pismo hieroglificzne i kalendarz rytualny. Architektura Olmeków była słabo zachowana, ponieważ jako materiałów budowlanych używano ziemi i gruzu, pokrytych grubą warstwą sztukaterii.

Rzeźby Olmeków, reprezentowane przez ogromne kamienne głowy dochodzące do 3 m wysokości i ważące do 40 ton, zyskały światową sławę, ich przeznaczenie wciąż nie jest znane, ale najprawdopodobniej miały charakter kultowy. Te gigantyczne głowy, odkryte podczas wykopalisk, do dziś zadziwiają monumentalnością, kunsztem wykonania i realistycznym odwzorowaniem indywidualnych cech znanych wówczas osobistości.

Przedstawia jedną ze słynnych rzeźb młody człowiek z szerokim i płaskim nosem, jakby spłaszczonym pośrodku, grubymi ustami i oczami w kształcie migdałów, lekko przykrytymi ciężkimi powiekami. Wysokość rzeźby wynosi 2,41 m, waga 25 t. Na głowie młodzieńca znajduje się ściśle przylegający hełm ze słuchawkami ozdobiony reliefowym wzorem.

Powrót do góry Nowa era Kultura Olmeków zniknęła. Nie wiadomo, co spowodowało jego upadek, ale zastąpiły go nowe cywilizacje, a przede wszystkim Miasto Teotihuacan w Ameryce Środkowej (II wiek p.n.e. – VII wiek n.e.). W tym mieście, położonym w pobliżu współczesnego Meksyku, z czasów świetności zachowały się dwie główne świątynie poświęcone Słońcu i Księżycowi. Znajdują się one na szczycie ogromnej piramidy schodkowej. Świątynie zdobiły kolorowe obrazy i jaskrawo pomalowane posągi bogów. Oczy rzeźb są inkrustowane drogimi kamieniami i macicą perłową.

Najbardziej okazała konstrukcja architektoniczna - piramida słońca(Meksyk), obecnie 64,6 m wysokości (w starożytności prawdopodobnie była jeszcze wyższa). W przeciwieństwie do innych piramidalnych konstrukcji o kształcie schodkowym, Piramida Słońca składa się z czterech dużych, malejących, ściętych piramid, umieszczonych jedna na drugiej. Po jednej stronie piramidy znajduje się system stopniowo zwężających się ramp, które prowadziły do ​​sanktuarium w świątyni. Płaszczyzny pomiędzy tarasami budynku zostały skonstruowane w taki sposób, aby widzowie znajdujący się u podnóża dużej klatki schodowej nie mogli zobaczyć, co dzieje się na jej szczycie. Piramidę zbudowano z ogromnej ilości cegieł mułowych i obłożono otynkowanymi płytami kamiennymi.

Najprawdopodobniej piramida służyła również jako „zegar słoneczny”, dokładnie wyznaczając początek równonocy. 20 marca i 22 września można było tu zaobserwować niesamowity widok: dokładnie w południe promienie słoneczne spowodowały stopniowy zanik bezpośredniego cienia na dolnym stopniu zachodniej fasady. Czas przejścia od całkowitego zacienienia do oświetlenia trwał dokładnie 66,6 sekundy. Oczywiście, aby uzyskać taki efekt wizualny, trzeba było posiadać doskonałą wiedzę z zakresu matematyki, astronomii i geodezji.

Wokół Piramidy Słońca rozmieszczono symetrycznie kilka małych piramid schodkowych, podkreślając monumentalność głównego budynku. W wystroju architektonicznym znajdują się dekoracje w postaci ogromnych głów węży pomalowanych białą farbą. Na głowie każdego węża znajdowała się korona z piór, symbolizująca szczególnie czczone bóstwo światła.

W połowie IX wieku. miasto zostało opuszczone przez mieszkańców i zamienione w kupę gruzów. Cywilizacje okresu klasycznego zostały zniszczone przez najazdy ludów z północy, najpierw Tolteków, a także w XI wieku. nowi zdobywcy - Aztekowie którzy stworzyli własną cywilizację.

Kultura artystyczna Azteków

Główną cechą sztuki plemion myśliwskich Azteków był kult bogów. Zachowane legendy i opowieści opowiadają o licznych kampaniach i krwawych bitwach tego wojowniczego ludu, zanim stworzył on potężne imperium o wysoko rozwiniętej kulturze. Głównym miejscem kultu bogów były świątynie, które już na początku podboju przez Hiszpanów w XVI wieku. było ich ponad 40 tys.

Stolica Azteków szczególnie uderzała swoim przepychem Tenochtitlan(„drzewo owocowe wyrastające z kamienia”), czyli Meksyk – obecnie stolica Meksyku (nazwana na cześć głównego boga wojny – Mehitli). Centrum miasta znajdowało się na wyspie pośrodku malowniczego jeziora, otoczonej zabudową na palach i tamach, przeciętą kanałami. W razie niebezpieczeństwa podnoszono mosty nad kanałami, a miasto zamieniało się w fortecę nie do zdobycia. Niestety, Tenochtitlan nie uniknął smutnego losu: na początku XVI wieku. miasto zostało zdobyte i zniszczone przez hiszpańskich zdobywców – konkwistadorów.

O architekturze Azteków wiemy bardzo niewiele, ponieważ wiele budowli zostało zniszczonych lub całkowicie odbudowanych. Informacje o nich zachowały się jedynie w opisach hiszpańskich naocznych świadków. Wiadomo, że w centrum Tenochtitlan znajdowały się trzy pałace władców Azteków i główna świątynia najwyższego boga wojny. Na szczycie piramidy schodkowej zbudowano dwie małe drewniane świątynie.

Kultura Azteków osiągnęła szczególny szczyt. rzeźba. Monumentalne posągi bóstw mają charakter abstrakcyjny i konwencjonalny. Jako przykład możemy przytoczyć ogromne posąg Coatlicue- bogini ziemi i wiosennej płodności - matka najwyższego bóstwa wojny. Ten posąg tylko niejasno przypomina postać ludzką: nie ma twarzy, głowy, ramion ani nóg. Wykonany jest z różnych materiałów: kolb kukurydzy, pazurów i kłów jaguarów, ludzkich czaszek i dłoni, piór, wijących się węży, łap orlich itp. Cały ten stos różnorodnych obiektów jest ściśle symetryczny i zrównoważony.

Mieć inny charakter maski pogrzebowe Aztekowie, odzwierciedlający rysy twarzy pochowanej osoby. Godna uwagi jest pod tym względem bazaltowa głowa „orła wojownika”, w której po mistrzowsku oddawana jest silna wola młodego wojownika. Prace również przyciągają uwagę mała operacja plastyczna: pełne wdzięku figurki przestraszonego królika przykucniętego na tylnych łapach, zwiniętego węża, konika polnego przygotowującego się do skoku, palących fajki ozdobione siedzącą postacią boga ognia.

Niewiele zachowanych dzieł sztuka biżuterii zadziwiają swoim mistrzostwem. Naszyjniki, wisiorki, kolczyki i napierśniki wyróżniają się elegancją i doskonałym designem.

Kultura artystyczna Majów

Szczególny sukces odniosła cywilizacja Majów. Na długo przed podbojem przez hiszpańskich zdobywców w IX-X wieku. Majowie wymyślili dokładny kalendarz słoneczny, określili długość roku, zastosowali w matematyce pojęcie zera tysiąc lat wcześniej niż cywilizacja europejska, dokładnie przepowiedzieli zaćmienia słońca i księżyca oraz wynaleźli rozwinięte pismo hieroglificzne. Sztuka ludów Majów wyróżniała się wyrafinowaniem i doskonałością.

Jednym z najbardziej wymownych dowodów tej kultury jest architektura: majestatyczne piramidy, wspaniałe pałace i miasta z białego kamienia, zagubione w nieprzeniknionej dżungli Ameryki Środkowej. Do osiągnięć architektury należy dodać piękne zabytki rzeźby, unikalne wielokolorowe freski, obrazy na naczyniach, pełne wdzięku figurki, biżuterię, wspaniałe dzieła wykonane techniką rzeźbienia w drewnie, kościach i perłach.

Pochodzenie cywilizacji Majów owiane jest tajemnicą. Jego pojawienie się datuje się na przełom naszej ery, kiedy legiony Cezara podporządkowywały sobie coraz większe ziemie pod panowanie Rzymu, a jego gwałtowny rozkwit nastąpił w VII-VIII wieku. N. mi. Dopiero pod koniec IX w. Majestatyczne miasta zamarły, pałace opustoszały, a echo ludzkich głosów ucichło na szerokich placach miast Majów.

Wciąż nie wiadomo, co spowodowało śmierć niegdyś zamożnej cywilizacji. Istnieje kilka wersji tej sytuacji: trzęsienie ziemi, nagła zmiana klimatu, wyczerpywanie się wcześniej żyznych ziem, epidemie strasznych chorób, inwazja obcych, niekończące się wojny...

Spośród zabytków kultury artystycznej Majów najlepiej zachowane do dziś są dzieła architektury. Uderzają niesamowitym wyczuciem proporcji, majestatyczną monumentalnością i różnorodnością form architektonicznych. Są to nie tylko piramidy i pałace, ale także obserwatoria astronomiczne, boiska do gry w piłkę, kolumnady, klatki schodowe, łuki triumfalne i stele.

w odróżnieniu Piramidy egipskie zbudowano tu czworościenne piramidy schodkowe, na ściętym szczycie której wzniesiono świątynię z dwoma lub trzema pomieszczeniami. Od podstawy piramidy do drzwi sanktuarium prowadziły długie i szerokie schody; czasami takie schody znajdowały się po wszystkich czterech stronach piramidy.

Jednym ze szczytów architektury Majów jest Kompleks pałacowy w mieście Palenque na Półwyspie Jukatan. Dwadzieścia pięć budynków rozsianych po falistej równinie porośniętej gęstym lasem tropikalnym, zgrupowanych jest wokół czterech dziedzińców i połączonych wąskimi korytarzami i klatkami schodowymi. Główną ozdobą kompleksu jest pałac i piramida schodkowa z Inskrypcjami (692). Na południowym wschodzie znajdują się jeszcze trzy świątynie - Słońce, Krzyż (642) i Foliowany Krzyż (692). Swoje pierwsze spotkanie z miastem tak opisał francuski podróżnik M. Pessel: „Ruiny Palenque, pojawiające się tak niespodziewanie wśród bezkresnego leśnego oceanu, były po prostu oszałamiające. Oto tajemnica stuleci stanęła przede mną, tajemnica cywilizacji, która zginęła i zniknęła, ale wciąż w cudowny sposób żyje w tych wspaniałych budynkach – świadkach dawnej potęgi i chwały”.

Pałac w Palenque (obecnie znacznie zniszczony) stoi na naturalnym płaskowyżu, wznoszącym się prawie 70 m nad równiną. Wewnątrz pałacu znajdują się dziedzińce otoczone galeriami. Bogato zdobiony rzeźbionymi i rzeźbionymi wizerunkami oraz napisami pałac posiada czteropiętrową kwadratową wieżyczkę, która prawdopodobnie służyła jako obserwatorium astronomiczne dla kapłanów Majów.

Świątynia Inskrypcji to 9-stopniowa piramida, wznosząca się nad ziemią na wysokość około 24 m. Na jej górnej platformie wzniesiono prostokątną świątynię, do której prowadzą schody liczące 69 stopni. Ściany świątyni zdobią panele, bogato zdobione płaskorzeźby i reliefowe napisy hieroglificzne, dzięki którym świątynia otrzymała swoją nazwę.

Jak wiadomo, piramidy schodkowe z płaskim wierzchołkiem często służyły jako grobowce czczonych ludzi. Dlatego też królowie i kapłani odprawiali tu rytuały mające na celu nawiązanie magicznego połączenia z duchami swoich przodków. Wewnątrz piramidy, na głębokości 25 m, w 1952 roku odkryto wspaniały grobowiec jednego z władców Majów. Płaskorzeźba na wieczku sarkofagu tego władcy mogła wiele powiedzieć naukowcom. Starożytni rzemieślnicy odtworzyli w kamieniu Siedem Jaskiń - rodową siedzibę wielu meksykańskich plemion i drzewo świata łączące świat podziemny i wyższy. W wizerunek drzewa wpleciono wiele symboli związanych z wierzeniami Majów (np. duży ptak quetzal z szeroko otwartym dziobem, symbolizujący połączenie między światami, ożywiający dusze zmarłych).

Nie mniej osobliwe są tzw stadiony— konstrukcje z kortami do kultowej gry w piłkę. Reprezentują dwie nachylone, masywne ściany biegnące równolegle do siebie. Pomiędzy nimi znajdowało się boisko do gry w piłkę. Uczestnicy nie mogli dotykać piłki rękami ani stopami. Można było grać tylko łokciami, ramionami i bokami. Zwycięzcą została drużyna, która jako pierwsza wrzuciła piłkę do okrągłego otworu wykonanego w kamiennej ścianie.

Wentylatory umieszczono na szczytach dwóch ścian, na które wspinano się po schodach znajdujących się na zewnątrz.

sztuka Maja miała również swoje charakterystyczne cechy. Obowiązywał w nim kanon, który wyznaczał kult deifikowanego władcy i jego przodków. Szczególną doskonałość osiągnął w dziełach rzeźbiarskich. Władca Majów był najczęściej przedstawiany w scenach wojennych lub zasiadający na tronie. Głównej uwagi rzeźbiarzy nie przyciągały indywidualne cechy jego wyglądu ani jego wewnętrzna dusza.

jakość, ale dokładne i staranne odtworzenie wspaniałego kostiumu, nakrycia głowy i innych atrybutów mocy. Przed widzem pojawiła się pewna wyidealizowana osoba, zastygła w nieruchomej pozie, pozbawiona uczuć i cech charakteru. Jego twarz wyrażała obojętność i spokojny majestat. Wzbudziło to strach wśród rodzimych jeńców. Oni, w odróżnieniu od władcy, byli świadomi ludzkich uczuć: żalu, bólu z powodu ran, cichego posłuszeństwa... Wizerunkowi władcy towarzyszył krótki tekst hieroglificzny, zawierający informacje o jego narodzinach, panowaniu, zwycięstwach militarnych i innych sukcesach-ha .

Kultura artystyczna ludów Majów wywarła ogromny wpływ na kulturę amerykańską w kolejnych epokach.

Kultura artystyczna Inków

Jedną z najsłynniejszych cywilizacji Ameryki Południowej było Imperium Inków, naród indyjski żyjący od XI wieku. na terytorium współczesnego Peru. Imperium to obejmowało ziemie współczesnej Boliwii, południową część Ekwadoru, północne Chile i Argentynę. Zachowały się legendy Inków, opowiadające o powstaniu świata, pierwszych bóstwach i ludziach. Na czele imperium Inków stał Najwyższy Inka, Syn Słońca, a sami Inkowie uważali się za „synów Słońca”. Wizerunek luminarza w postaci złotego dysku z ludzką twarzą był przedmiotem oficjalnego kultu.

Jeden z starożytne legendy opowiada, że ​​kiedy para wyszła z jeziora Titicaca, otrzymawszy od ojca Słońca magiczną złotą laskę, przepowiedziano im, że w określonym miejscu założą miasto i kraj. Długo szukali tego miejsca, aż pewnego dnia, po długich poszukiwaniach, pręt nagle wbił się w ziemię. Tutaj powstała stolica Imperium Inków – Cusco, której ruiny można oglądać do dziś.

Inkowie weszli do historii sztuki światowej dzięki pięknu i majestacie swoich świątyń. Na wybrzeżu Peru do dziś przetrwało wiele piramid, lecz w odróżnieniu od innych cywilizacji amerykańskich służyły one do zbiorowego pochówku zabalsamowanych ciał zmarłych. Niektóre piramidy schodkowe miały plan koła, a nie prostokąta.

Jedną z najwybitniejszych budowli okresu Inków jest główna Świątynia Słońca– „Złoty Płot”. Według opisów otaczał go potrójny mur, który miał obwód około 380 m. Dobrze ociosane kamienie były ściśle do siebie dopasowane bez użycia spoiwa. Ścianę zdobił pas złotych płyt, „szeroki na cztery dłonie i gruby na cztery palce”, jak zeznał jeden z naocznych świadków. W ścianie głównej znajdowało się pojedyncze wejście prowadzące z Placu Słońca bezpośrednio do sanktuarium bóstwa. W centralnej sali sanktuarium wzniesiono wizerunek boga Słońca w formie ogromnego złotego dysku ozdobionego drogimi kamieniami. Przed nim stale utrzymywał się nieugaszony ogień.

Wokół głównych budynków znajdowały się kwatery kapłanów i służby świątynnej oraz słynny na całym świecie „Złoty Ogród” Inków. Jego wymiary sięgały około 220 x 100 m, a sam ogród i wszyscy jego mieszkańcy – ludzie, ptaki, jaszczurki, owady – zostały wykonane w rozmiar życia czystego złota i srebra.

Inkowie odnieśli także pewne sukcesy w rzeźbie. Jeden z najważniejszych pomniki rzeźbiarskie Jest ulga przy Bramie Słońca w Tiahuanaco. Na przedniej stronie ogromnego monolitycznego bloku kamiennego znajduje się płaskorzeźba z wyrzeźbionym wizerunkiem najwyższego bóstwa. Bóstwo stoi na podwyższeniu z laskami w obu rękach. Jego nakrycie głowy przypomina promieniujące węże. Postać bóstwa jest przysadzista, ma nienaturalnie małe nogi, a jego twarz jest szeroka i kwadratowa. Po obu jego stronach znajdują się trzy rzędy pomniejszych bóstw, czyli skrzydlatych geniuszy, zwróconych twarzą do niego. Płaskorzeźba sprawia wrażenie spokojnej wielkości i mocy. Najbardziej tajemniczą rzeczą w tej budowli jest fryzowy kalendarz przedstawiający postacie ludzkie, zwierzęta i ozdoby. Wśród wielu zwierząt wyrzeźbionych na Bramie Słońca można nawet znaleźć słonia.

Do dziś zachowały się także dzieła ceramika. Inkascy rzemieślnicy tworzyli biżuterię ze złota, wykwintne luksusowe przedmioty, w których wykorzystywali fantazyjne wzory graficzne na mitologicznych opowieściach o stworzeniu świata, zmaganiach bohaterów z fantastycznymi potworami, a także epizodach z życia codziennego (łowiectwo, wędkarstwo, tkactwo) .

Pytania i zadania

1. Jakie są najważniejsze osiągnięcia kultury artystycznej narodów Ameryki Środkowej? Jak objawiała się jego wyjątkowość i oryginalność?

2*. Co wiesz o kulturze artystycznej okresu klasycznego? Opowiedz nam o arcydziełach sztuki Olmeków i obiektach architektonicznych w mieście Teotihuacan.

3. Jakie są cechy charakterystyczne sztuki Azteków? Jaki był wygląd architektoniczny ich stolicy, Tenochtitlan? Co jest wyjątkowego w rzeźbach Azteków?

4. Jakie były osiągnięcia artystyczne Majów? Jakie były charakterystyczne cechy ich architektury i sztuki pięknej?

5*. Opowiedz nam o arcydziełach sztuki potężnego Imperium Inków. Jaki wpływ na rozwój sztuki miały idee religijne i mitologiczne tego ludu?

Warsztaty kreatywne

1. Porównaj starożytne piramidy egipskie i mezoamerykańskie. Co wyróżnia ich wygląd architektoniczny? Jaki jest ich cel?

2. Wykonuj szkice odzieży lub przedmiotów sztuki dekoracyjnej i użytkowej (przedmioty z piór, maski, wzory geometryczne, aplikacje skórzane) w tradycji starożytnej sztuki amerykańskiej.

Tematyka projektów, abstraktów lub przekazów

„Osiągnięcia artystyczne narodów Ameryki prekolumbijskiej”; „Arcydzieła sztuki Azteków”; „Globalne znaczenie kultury artystycznej Majów”; „Odbicie idei mitologicznych w architekturze i płaskorzeźbach Majów i Azteków”; „Listy mówiące (o historii powstania pisma ludów Ameryki prekolumbijskiej)”, „Najstarsze miasta Mezoameryki”; „Tajemnice zaginionych cywilizacji Mezoameryki”; „Opowieści i mity ludów Ameryki prekolumbijskiej oraz ich odbicie w kulturze współczesnej”; „Mit i rzeczywistość w twórczości D. Rivery.”

Książki do dalszego czytania

Aztekowie: Imperium Krwi i Majestatu. M., 1997.

Galich M. Historia cywilizacji prekolumbijskich. M., 1990.

Gulyaev V. Starożytni Majowie: tajemnice zaginionej cywilizacji. M., 1983.

Kinzhalov R.V. Sztuka starożytnej Ameryki. M., 1968.

Kinzhalov R.V. Kultura starożytnych Majów. M., 1971.

Meksyk. Podróż do krainy bogów: Starożytne zabytki. Petersburg, 2002.

Polevoy V. M. Sztuka krajów Ameryka Łacińska. M., 1967.

Stingl M. Tajemnice indyjskich piramid. M., 1978.

Tokarev S. A. Religia w dziejach narodów świata. M., 1986.

Encyklopedia dla dzieci „Avanta Plus”. Sztuka. T. 7. Część 2. M., 1999.

Yakovets Yu A. Historia cywilizacji. M., 1997.

Przygotowując materiał, wykorzystano tekst podręcznika „Światowa kultura artystyczna. Od początków do XVIII wieku” (autor G. I. Danilova)

Aby obejrzeć prezentację ze zdjęciami, projektami i slajdami, pobierz jego plik i otwórz go w programie PowerPoint w Twoim komputerze.
Treść tekstowa slajdów prezentacji: Temat: „Kultura artystyczna Mezoameryki”

Cel lekcji: zapoznanie uczniów z kulturą artystyczną Mezoameryki. Jak nazywa się Mezoameryka? Ameryka Środkowa, w tym Meksyk, jest zwykle nazywana Mezoameryką. Rozwój kulturowy ludów tych obszarów geograficznych w okresie od około II tysiąclecia p.n.e. . i aż do XV wieku naszej ery. powszechnie nazywana kulturą Mezoameryki lub kulturą Ameryki prekolumbijskiej!

Mapa Ameryki prekolumbijskiej
Kultura artystyczna okresu klasycznego.
Najstarszą cywilizacją Ameryki prekolumbijskiej była kultura Olmeków, która żyła na wybrzeżu Zatoki Perskiej w II-I tysiącleciu p.n.e. badania wykazały, że Olmekowie mieli dobrze zaplanowane centra kulturalne i piramidy schodkowe, rzeźby w kamieniu, sztukę zdobniczą, pismo hieroglificzne i kalendarz rytualny. Architektura olmecka jest słabo zachowana, gdyż materiałami budowlanymi była ziemia i gruz, pokryty grubą warstwą tynku.

Rzeźba Olmeków, reprezentowana przez ogromne kamienne głowy o wysokości do 3 mi wadze do 40 ton, zyskała światową sławę. Ich przeznaczenie wciąż nie jest dokładnie znane, ale najprawdopodobniej miały one charakter kultowy. Te gigantyczne głowy, odkryte podczas wykopalisk, do dziś zadziwiają monumentalnością, kunsztem wykonania i realistycznym odwzorowaniem znanych wówczas indywidualnych cech osobowości.
ppt_y
ppt_y
ppt_y Jedna ze słynnych rzeźb przedstawia młodego mężczyznę z szerokim i płaskim, jakby spłaszczonym nosem, grubymi ustami i oczami w kształcie migdałów, lekko przykrytymi ciężkimi powiekami. Wysokość rzeźby wynosi 2,41 m, waga 25 ton. Na głowie młodzieńca znajduje się ściśle przylegający hełm ze słuchawkami ozdobionymi reliefowym wzorem.
ppt_y
Zapaśnik (Zapaśnik) 600-400 PNE. 63x40 cm Ta bazaltowa rzeźba przedstawiająca ogolonego, brodatego mężczyznę oddaje go w dynamice, która jest niemal niepowtarzalna dla wszystkich rzeźb Mezoameryki. Choć naukowcy są ostrożni w domysłach, kogo przedstawia ta figurka, przypuszcza się, że nadal jest to gracz w piłkę

ppt_y Pomnik 19 z La Venta Przedstawia człowieka wewnątrz zakrzywionego węża; mężczyzna ubrany jest w ubranie z tymi samymi charakterystycznymi znakami co wąż; Pomnik ten jest podobny tematycznie do innych pomników Olmeków, które przedstawiają wyjście człowieka z zoomorficznych jaskiń lub nisze

ppt_y Figurka siedzącego mężczyzny przebranego za nadprzyrodzoną bestię 1200-600 n.e. PNE. 29,5 x 21,3 cm Nos i usta ukazane dość realistycznie, jednak postać nie posiada oczu, zamiast nich charakterystyczny dla Olmeków motyw płonących brwi

ppt_y Na początku nowej ery kultura Olmeków zniknęła. Nie wiadomo, co spowodowało jego upadek, ale zastąpiły je nowe cywilizacje, a przede wszystkim miasto Teotihuacan w Ameryce Środkowej. W tym mieście z czasów jego świetności zachowały się dwie główne świątynie poświęcone Słońcu i Księżycowi. Znajdują się one na szczycie ogromnej piramidy schodkowej. Świątynie zdobiły kolorowe obrazy i jaskrawo pomalowane posągi bogów. Oczy rzeźb są inkrustowane drogimi kamieniami i macicą perłową.
ppt_y
Najbardziej imponującą budowlą architektoniczną jest Piramida Słońca, która obecnie ma wysokość 64,6 m. W przeciwieństwie do innych piramidalnych budowli o kształcie schodkowym, Piramida Słońca składa się z czterech dużych, zmniejszających się ściętych piramid, umieszczonych jedną na szczycie inny. Po jednej stronie piramidy znajduje się system stopniowo zwężających się ramp, które prowadziły do ​​sanktuarium w świątyni. Płaszczyzny pomiędzy tarasami budynku zostały skonstruowane w taki sposób, aby widzowie znajdujący się u podnóża dużej klatki schodowej nie mogli zobaczyć, co dzieje się na jej szczycie. Piramidę zbudowano z ogromnej ilości cegieł mułowych i obłożono otynkowanymi płytami kamiennymi.

Najprawdopodobniej piramida służyła również jako „zegar słoneczny”, dokładnie wyznaczając początek równonocy. 20 marca i 22 września można było tu zaobserwować niesamowity widok: dokładnie w południe promienie słoneczne spowodowały stopniowy zanik bezpośredniego cienia na dolnym stopniu zachodniej fasady. Czas przejścia od całkowitego zacienienia do oświetlenia trwał dokładnie 66,6 sekundy. Oczywiście, aby uzyskać taki efekt wizualny, trzeba było posiadać doskonałą wiedzę z zakresu matematyki, astronomii i geodezji.
Wokół Piramidy Słońca rozmieszczono symetrycznie kilka małych piramid schodkowych, podkreślając monumentalność głównego budynku. W wystroju architektonicznym znajdują się dekoracje w postaci ogromnych głów węży pomalowanych białą farbą. Na głowie każdego węża znajdowała się korona i pióra, symbolizujące szczególnie czczone bóstwo. W połowie IX wieku. Miasto zostało opuszczone przez mieszkańców i zamieniło się w kupę gruzów. Cywilizacje okresu klasycznego zostały zniszczone przez najazd ludów z północy, najpierw Tolteków, a następnie Azteków, którzy stworzyli własną cywilizację.
ppt_y
ppt_y Pytania: Jakie dzieła rzeźbiarskie Olmeków są znane na całym świecie? Wymień cechy charakterystyczne piramid Olmeków. Podaj najsłynniejszą piramidę Olmeków.? Kultura artystyczna Azteków
ppt_y Główną cechą sztuki plemion myśliwskich Azteków był kult bogów. Zachowane legendy i opowieści opowiadają o licznych kampaniach i krwawych bitwach tego wojowniczego ludu, zanim stworzył on potężne imperium o wysoko rozwiniętej kulturze. Głównym miejscem kultu bogów były świątynie, których na początku hiszpańskiego podboju w XVI wieku było ponad 40 tysięcy.
Stolica Azteków, Tenochtitlan, szczególnie uderzała swoim przepychem. Centrum miasta znajdowało się na wyspie pośrodku malowniczego jeziora, otoczonej zabudową na palach i tamach, przeciętą kanałami. W razie niebezpieczeństwa podnoszono mosty nad kanałami, a miasto zamieniało się w twierdzę nie do zdobycia. Niestety, Tenochtitlan nie uniknął smutnego losu: na początku XVI wieku miasto zostało zdobyte i zniszczone przez hiszpańskich konkwistadorów.
O architekturze Azteków wiemy bardzo niewiele, ponieważ wiele budowli zostało zniszczonych lub całkowicie odbudowanych. Informacje o nich zachowały się jedynie w opisach hiszpańskich naocznych świadków. Wiadomo, że w centrum Tenochtitlan znajdowały się trzy pałace władców Azteków i główna świątynia najwyższego boga wojny. Na szczycie piramidy schodkowej zbudowano dwie małe drewniane świątynie.
Rzeźba Azteków osiągnęła szczególny szczyt. Monumentalne posągi bóstw mają charakter abstrakcyjny i konwencjonalny. Przykładem jest ogromny posąg Coatlicue – bogini ziemi i wiosennej płodności, matki najwyższego boga wojny. Ten posąg tylko niejasno przypomina postać ludzką: nie ma twarzy, głowy, ramion ani nóg. Wykonany jest z różnych materiałów: kolb kukurydzy, pazurów, ludzkich czaszek, piór itp. cała ta sterta jest symetryczna i zrównoważona.
Azteckie maski pogrzebowe miały inny charakter, odzwierciedlający rysy twarzy osoby pochowanej. Godna uwagi jest pod tym względem bazaltowa głowa „orła wojownika”, w której po mistrzowsku oddawana jest silna wola młodego wojownika. Uwagę zwracają także drobne prace plastyczne: pełne wdzięku figurki przestraszonego królika przykucniętego na tylnych łapach oraz zwiniętego węża.

Nieliczne zachowane dzieła jubilerskie zachwycają swoim kunsztem. Naszyjniki, wisiorki, kolczyki i napierśniki wyróżniają się elegancją i precyzją wykonania.

Pytania: 1. Opowiedz nam o cechach rzeźby Azteków 2. Co jest niezwykłego w maskach pogrzebowych Azteków? Kultura artystyczna Majów
Szczególny sukces odniosła cywilizacja Majów. Na długo przed podbojem przez zdobywców Majowie wymyślili dokładny kalendarz słoneczny, określili długość roku, zastosowali w matematyce pojęcie zera tysiąc lat wcześniej niż cywilizacja europejska, dokładnie przepowiedzieli zaćmienia słońca i księżyca oraz wynaleźli rozwinięte pismo hieroglificzne . Sztukę Majów wyróżniało wyrafinowanie i doskonałość. Jednym z najbardziej wymownych dowodów tej kultury jest architektura.
Wśród zabytków kultury artystycznej do dziś zachowały się najlepiej zachowane dzieła architektury. Uderzają niesamowitym wyczuciem proporcji, majestatyczną monumentalnością, różnorodnością, różnorodnością form architektonicznych. To nie tylko piramidy i dziedzińce, to obserwatoria astronomiczne, boiska do gry w piłkę, kolumny, schody, łuki triumfalne i stele.
Jednym ze szczytów architektury Majów jest kompleks pałacowy w mieście Palenque. 25 budynków rozsianych po pagórkowatej równinie. Główną ozdobą kompleksu jest pałac i piramida schodkowa z Inskrypcjami, trzy świątynie - Słońca, Krzyża i Foliowanego Krzyża.
Pałac w Palenque stoi na naturalnym płaskowyżu, wznoszącym się prawie 70 m nad równinę.Wewnątrz pałacu znajdują się dziedzińce otoczone galeriami. Bogato zdobiony rzeźbionymi i rzeźbionymi wizerunkami oraz napisami pałac posiada czteropiętrową kwadratową wieżyczkę, która prawdopodobnie służyła jako obserwatorium astronomiczne dla kapłanów Majów.
ppt_y Świątynia Inskrypcji to 9-stopniowa piramida wznosząca się nad ziemią na wysokość około 24m. Na jej górnej platformie wzniesiono prostokątną świątynię, do której prowadzą schody o 69 stopniach. Ściany świątyni zdobią panele, bogato zdobione płaskorzeźby i reliefowe napisy hieroglificzne, dzięki którym świątynia otrzymała swoją nazwę.
ppt_y
Nie mniej wyjątkowe są tzw. stadiony, obiekty kultowej gry w piłkę. Reprezentują dwie nachylone, masywne ściany biegnące równolegle do siebie. Pomiędzy nimi znajdowało się boisko do gry w piłkę. Uczestnicy nie mogli dotykać piłki rękami ani stopami. Zwycięzcą została drużyna, która jako pierwsza wrzuciła piłkę do okrągłego otworu wykonanego w kamiennej ścianie. Wentylatory umieszczono na szczytach dwóch ścian, na które wspinano się po schodach znajdujących się na zewnątrz.

Sztuka Majów również miała swoje charakterystyczne cechy. Obowiązywał w nim kanon, który wyznaczał kult deifikowanego władcy i jego przodków. Władca Majów był najczęściej przedstawiany w scenach wojennych lub zasiadający na tronie. Główną uwagę rzeźbiarzy przyciągnęły nie indywidualne cechy, ale dokładne i staranne odwzorowanie wspaniałego kostiumu, nakrycia głowy i innych atrybutów władzy. Jego twarz wyrażała obojętność i spokojny majestat. Wizerunkowi władcy towarzyszył krótki tekst hieroglificzny zawierający informacje o jego narodzinach, panowaniu i sukcesach militarnych. Kultura artystyczna Majów wywarła ogromny wpływ na kulturę amerykańską kolejnych epok.

Pytania: Podaj nazwę szczytu architektury Majów, opowiedz nam o kultowej grze w piłkę, byłem tam sztuka Maja podlegała kanonom, czy była całkowicie darmowa dla kreatywności?? Kultura artystyczna Inków
ppt_y Jedną z najsłynniejszych cywilizacji Ameryki Południowej było imperium Inków, ludu Indii żyjącego od XI wieku. na terytorium współczesnego Peru. Inkowie weszli do historii sztuki światowej dzięki pięknu i majestacie swoich świątyń. Na wybrzeżu Peru do dziś zachowało się wiele piramid. Niektóre piramidy nie miały planu kwadratowego, ale okrągłe.
Jedna z najwybitniejszych budowli Inków okres - głównyŚwiątynia Słońca. Według opisów był on otoczony potrójnym murem, który miał obwód około 380 m. Idealnie ociosane kamienie były ściśle do siebie dopasowane, bez użycia spoiwa. W murze głównym znajdowało się jedyne wejście prowadzące z placu bezpośrednio do sanktuarium bóstwa. W centralnej sali sanktuarium ustawiono wizerunek boga słońca w formie ogromnego dysku ozdobionego drogimi kamieniami.
Wokół głównych budynków znajdowały się kwatery kapłanów i służby świątynnej oraz słynny na całym świecie „Złoty Ogród” Inków. Jego wymiary sięgały około 220 na 100 m, a sam ogród i wszyscy jego mieszkańcy – ludzie, ptaki, jaszczurki, owady – zostali wykonani naturalnej wielkości z czystego złota i srebra.
Inkowie odnieśli pewien sukces w rzeźbie. Jednym z najważniejszych zabytków rzeźbiarskich jest płaskorzeźba na Bramie Słońca w Tiahuanaco. Do dziś zachowały się także wyroby garncarskie. Rzemieślnicy Ing tworzyli złotą biżuterię, wykwintne luksusowe przedmioty, które wykorzystywały fantazyjne wzory graficzne na mitologicznych opowieściach o stworzeniu świata, zmaganiach bohaterów z fantastycznymi potworami, a także epizodach z życia codziennego.

Pytania dla Praca domowa. Arcydzieła sztuki Azteków Światowe znaczenie kultury artystycznej Majów Osiągnięcia artystyczne ludów Ameryki prekolumbijskiej. Najstarsze miasta Mezoameryki.
ppt_y
ppt_y
ppt_y
ppt_y

Kultura mezoamerykańska

Wstęp

1.Kultura Olmeków

Pochodzenie Olmeków

Sztuka Olmeków

gracz w piłkę

2. Kultura Teotihuacan

Kosmowizja

3. Kultura Tolteków

Światopogląd

Portrety Tolteków

Tollan i jego sztuka

4. Cywilizacja Majów

Zwyczaje i kultura ubioru

Religia i rytuały

Kapłaństwo

Wiedza naukowa

Pisanie i literatura

Muzyka i teatr

5. Kultura Azteków

Handel

Wojna w filozofii Azteków

Główne rytuały Azteków

Życie Maniery

Tlamatina

Literatura

Edukacja i wychowanie

Sprawiedliwość

Śmierć cywilizacji

Literatura

Wstęp

Za najbardziej uderzającą kartę w historii rozwoju cywilizacji kontynentu amerykańskiego uważa się kulturę narodów zamieszkujących jego środkową część. Po obu stronach kontynent obmywają oceany – Pacyfik i Atlantyk, jest dużo słońca i ciepła, zielone doliny i równiny porośnięte dżunglą 1niziny, malownicze pasma górskie, bogata i różnorodna fauna.

Ziemie sprzyjające zamieszkaniu przez ludzi od dawna zamieszkują liczne plemiona i ludy należące do rodzin językowych Macro-Maya, Macro-Tomanga, Hokanaki, Nahua itp. Każdy z nich wniósł wkład w kulturę regionu.

Przedstawiciele regionu tzw Mezoameryka2 . Uważane jest za kolebkę wysoko rozwiniętych kultur autochtonicznych (niezależnych), rdzennych, które osiągnęły poziom dojrzałości cywilizacyjnej Starożytny Wschód. Każdy z nich jest głęboko indywidualny, ale jednocześnie wszystkie razem wzięte charakteryzują się takimi cechami, jak: ekstensywne cięcie i wypalanie oraz intensywne rolnictwo z wykorzystaniem nawadniania, tarasów, pól wzniesionych i chinampas 3; uprawa niektórych roślin (główna to kukurydza (kukurydza), następnie ziemniaki, bawełna, dynia, fasola, pomidory, kakao, juka, ananasy, papryka, awokado, śliwki, bapota, papaja itp.); ujednolicona technologia produkcji (prymitywne narzędzia kamienne, brak koła garncarskiego, wozów kołowych, zwierząt jucznych i pociągowych); rozwinięty handel i bogate wyspecjalizowane rynki; struktura klasowa (szlachta, księża, plebs) i państwa-miasta jako dominująca forma organizacji terytorialno-politycznej; religia, która przenika wszystkie aspekty życia jednostki i społeczeństwa; obecność dokładnych kalendarzy rytualnych, pisma hieroglificznego, ksiąg, kronik, map; rozwinięta nauka (zwłaszcza matematyka, astronomia, medycyna, filozofia); monumentalna architektura, wysoki poziom rzeźby, malarstwa, a nawet pewnego rodzaju ubioru i biżuterii (sandały na obcasie, bawełniane gorsety, turbany, oryginalne paski fartuchowe, płaszcze męskie, tuniki damskie, kolczyki i kolczyki w uszach i wargach, naszyjniki, bransoletki, pierścionki i jasne ptasie pióra itp.).

Światopogląd cywilizacji kultury Majów

1.Kultura Olmeków

Pierwsze ślady swojej obecności w Mezoameryce człowiek pozostawił w postaci strzałek i grotów włóczni ponad 20 tysięcy lat temu (miejsce Valsikimo, Tlapacoya). Po 5 tysiącach lat mieszkali tu już rolnicy, udomowiając psa, wykorzystując ceramikę i domy półpodziemne.

Pochodzenie Olmeków

Od drugiego tysiąclecia p.n.e. na terenach wyżynnych i przybrzeżnych dominował siedzący tryb życia. Wyróżnia się ośrodki ceremonialne. W tym czasie kultura osiąga swój największy rozkwit Wybrzeże Atlantyku stan Veracruz (1500-1000 p.n.e.). Został nazwany na cześć ludzi zamieszkujących to terytorium. Olmeków1 (1500 - 100 tomów PNE.).

Naukowcy nie wiedzą praktycznie nic o pochodzeniu i ojczyźnie Olmeków. Wiadomo tylko, że pojawili się na terytorium współczesnego stanu Tabasco około 4000 lat temu. Najstarsza legenda mówi o ich tajemniczych przodkach, którzy przybyli drogą morską i znali uroki, magię, pisanie obrazkami i pieśni, które wychwalały „Pana wszystkiego, jak noc i wiatr”. Osiedlili się w wiosce o dziwnej nazwie Tamoanchane („Szukamy naszego domu”). Ale pewnego dnia z nieznanego powodu mędrcy, kwiat ludu, ponownie wsiedli na swoje statki i popłynęli na wschód, obiecując wrócić w przeddzień końca świata, a pozostali ludzie zaludnili okoliczne ziemie i zaczęli nazywać siebie imieniem swojego wielkiego przywódcy, maga i arcykapłana Olmeca Uimtoniego - Olmekowie.

Sztuka Olmeków

W literatura naukowa często dzwonią do tych ludzi Indianie Jaguary.Można to wytłumaczyć faktem, że się z nimi utożsamiali jaguary,uważając je za swoje totemy. Według legendy z połączenia boskiego zwierzęcia ze śmiertelną kobietą powstał Plemię Olmeków -synowie ziemi i nieba, zarówno ludzie, jak i jaguary. Na pamiątkę tego związku cała sztuka Olmeków jest wypełniona wizerunkami świętego zwierzęcia. Znaleziono dużą liczbę kamiennych posągów i ceramicznych figurek w nietypowych, wypolerowanych kolorach białym, różowawym i kremowym. Są to jaguary trzymające królewskie laski lub łączące się z kobietami oraz mężczyźni-jaguary z zamaskowanymi twarzami wyrzuconymi w niebo. Są podstawą sztuki Olmeków. Tylko sporadycznie pojawiają się figurki i wizerunki „śmiejących się mężczyzn” i kobiet.

Figurki dają wyobrażenie o ubiorze i zwyczajach ludu Jaguar. Na przykład staje się jasne, że wszyscy mężczyźni nosili długie bawełniane koszule i sandały wykonane z surowej gumy, a wojownicy byli uzbrojeni w łuki i topory. Dowiadujemy się o praktyce deformowania czołowo-potylicznej części czaszki u niemowląt za pomocą dwóch desek i ciasnego bandaża wokół głowy, czy o symetrycznym piłowaniu zębów górnych i dolnych (siekaczy i kłów) u kobiet, o ozdabianiu ciała z tatuażami, drapaniami w postaci wzorów geometrycznych i symbolicznych, o goleniu głowy, używaniu sztucznych brody. Wierzono, że tak wyglądali ich przodkowie, a podobieństwo do nich było oznaką szlachetności.

Oprócz biżuterii na ciało wszyscy Olmekowie uwielbiali nosić szeroką gamę biżuterii. Co więcej, nie cenili złota, srebra, kamieni szlachetnych, ale obsydian, jaspis, a zwłaszcza kamień słoneczny - jadeit o różnych odcieniach (od śnieżnego błękitu po lazur i bogatą zieleń). Wykorzystywano ją do wyrobu wisiorków w kształcie serc i zębów jaguara, koralików w kształcie koralowców, okrągłych, kwadratowych i kwiatowych wkładek do dziurek na uszy i wielu innych. Perfekcyjne rzeźby z jadeitu, wykonane przez starożytnych rzemieślników Olmeków, często porównuje się do umiejętności chińskich rzemieślników z epoki Zhou. Ich liczne miniaturowe rękodzieła to prawdziwe małe cuda. Żaby i małpy, żółwie, węże i oczywiście jaguary nie były dla Olmeków zwykłymi zwierzętami, ale boskimi przejawami nieba, ziemi i podziemi w naszym świecie; ich wizerunki służyły jako miejsce koncentracji części mocy patrona duchy.

Jednak to nie oni przynieśli Jaguarom światową sławę, ale monumentalna rzeźba.Jej symbol jest gigantyczny kamienne głowyich wielkość przekracza wysokość człowieka 1. Każdy z nich ma swoją „twarz”, ale z koniecznością wyraźnymi rysami przypominającymi jaguara lub negroida i spojrzeniem skierowanym w przestrzeń. Głowy chronią hełmy, przypominające hełmy współczesnych zawodników baseballu czy hokeja na lodzie. Nie wiemy, kogo przedstawiali - martwych wojowników czy władców, których dusze zostały wezwane do ochrony świętej przestrzeni miast Olmeków przed wrogami. To nie przypadek, że stoją na skraju terytorium rytualnego.

Jakość główek i doskonałość form pozwalają stwierdzić, że doświadczenie ich wykonywania rozwijało się na przestrzeni wieków. Jednak w okolicy nie ma kamienia. Dlatego lokalni mieszkańcy musieli dostarczać z daleka gigantyczne bloki o masie 20–40 ton, przeciągając je drogą lądową 2oraz drogą wodną, ​​przy użyciu ogromnych tratw.

Wszystko to wymagało specjalnej wiedzy matematycznej, mechanicznej i wysokiej organizacji społecznej. Według amerykańskich uczonych w porodzie powinna wziąć udział duża liczba robotników, specjalistów i urzędników. Praca na tym poziomie była trudna do zorganizowania.

Miasta Olmeków i ich architektura

Wielu uczonych sugeruje, że pierwszym imperium w Ameryce byli Olmekowie. Charakteryzuje się dużą liczbą miast o charakterystycznej, odważnej, prostej i potężnej architekturze. Współczesne San Lorenzo uważane jest za pierwszą starożytną stolicę Ameryki indyjskiej. Swego czasu było to jedno z największych miast na świecie. Zamieszkiwało je około 5 tysięcy mieszkańców, posiadało system odwadniający (w okolicy występowały duże opady deszczu) oraz kanalizację wyłożoną tufem wulkanicznym. Mniej więcej około 900 roku p.n.e. mieszkańcy go opuszczają i wkrótce niedaleko tych miejsc wyrasta druga stolica Olmeków, La Venta (współczesna nazwa).

Nowemu miastu nadal patronuje Wszechmogący Bóg JaguaraJego maski zdobią narożniki stopni najstarszej piramidy znanej dziś w Ameryce. Jest to 32-metrowy stożek o średnicy podstawy około 130 m, ale o nieregularnym rzucie. Z piramidy rozciągają się dwa kopce 3, pomiędzy którymi znajduje się kamienna platforma z mozaiką w kształcie twarzy jaguara. Znajdują się tu także bogato zdobione ołtarze, stele i bazaltowe mauzoleum, tak charakterystyczne dla kompleksów olmeckich.

Wykorzystanie ziemi i jej składników jako środka wyrazu religijnego i architektonicznego wyróżnia kulturę Jaguar w ogóle, a zespół La Vente w szczególności. Materiałem na symbol były jaskinie (miejsca rytuałów „wyjścia” i „przemiany” jaguara w człowieka), klify i skały (z wyrzeźbionymi na nich symbolami magicznego połączenia zwierząt, duchów i ludzi), kamienie i oczywiście piramidy. Wszystkie konstrukcje są zorientowane zgodnie z porządkiem astronomicznym: ich fasady zwrócone są w stronę konstelacji i luminarzy. Tak właśnie wygląda wiara w związek między człowiekiem a jego świat kultury z gwiazdami i ich ruchem.

gracz w piłkę

Idee kosmiczne i kosmogoniczne odcisnęły swoje piętno na innej charakterystycznej cesze miast Olmeków – miejscach dla nich święta gra w piłkę1 . Jeden z nich zachował się w centrum rytualnym El Tajin (500-200 p.n.e.; teren współczesnego Veracruz). Jest to wypolerowany, otynkowany i rzeźbiony dziedziniec otoczony ścianami z trybunami. Był symbolem Wszechświata, a gra w piłkę była rozgrywającym się w nim dramatem religijnym. Podsumowując, reprezentowały kosmiczną bitwę pomiędzy przeciwstawnymi siłami światła i ciemności o prawo do wyciągnięcia słońca ze świata podziemnego. Zwyciężył ten, kto bez pomocy rąk i nóg uderzył gumową piłką w kamienny pierścień na ścianie. Piłkę można rzucać wyłącznie ramionami, biodrami, pośladkami i łokciami. Dlatego, aby uchronić się przed kontuzjami, uczestnicy nosili maseczki i śliniaki. Przegrani zostali poświęceni. Ich krew i życie miały dostarczyć energii do narodzin nowego słońca.

Pisanie, numerowanie i kalendarz

Świat pamięta Olmeków nie tylko ze swoich miast i rytualnych zabaw, ale także z wynalezienia pierwszego starożytnego pisma na kontynencie amerykańskim. To był hieroglif. Pismo pisano od lewej do prawej, od góry do dołu i stanowiło archaiczną wersję późniejszego pisma mezoamerykańskiego (Majowie, Zapotekowie itp.). Co więcej, używając kropek i kresek w różnych kombinacjach, Olmekowie wymyślili oryginalny system liczb:

To oni jako pierwsi wprowadzili konta do systemu koncepcja zera.Jak obecnie ustalono, Olmekowie również sporządzili słynną książkę kalendarz „długiego liczenia”.Prowadzono je od mitycznej daty 5 041 738 p.n.e. - początek nowej ery kosmicznej i według starożytnych przepowiedni powinien zakończyć się 23 grudnia 2012 roku strasznymi kataklizmami.

Prawdopodobnie nadal niewiele wiemy o tej niesamowitej kulturze, która dwa tysiące lat przed naszą erą rozprzestrzeniła swoje wpływy na rozległym regionie i zniknęła z areny historycznej, ustępując miejsca innym cywilizacjom, których zasłużenie uważa się ją za prototyp.

2. Kultura Teotihuacan

Za jedną z pierwszych kultur, która oddzieliła się od korzenia Olmeków, uważa się Teotihuacan (100-650). Jego nazwa pochodzi od nazwy, która powstała około 300 roku p.n.e. w północno-zachodniej części Doliny Meksyku, nowe, niezwykle duże centrum kultu - Teotnuacan,co w tłumaczeniu oznacza „miejsce, w którym bogowie dotykają ziemi” lub „miejsce, w którym stajesz się boski”.

Kosmowizja

To tutaj, według legendy, narodzili się bogowie Słońca i Księżyca na początku czasu. Starożytny tekst mówi, że był czas, kiedy istniało tylko to

Najwyższy Początek „Matka i Ojciec Bogów” (Ometeotl) –podwójna podstawa istnienia, z której wszystko otrzymało byt. Ten ostatni spłodził czworo dzieci.

Były to boskie moce – bracia: dwie Tezcatlipoca1 (Czerwony i czarny), Quet-tzalcoatl2 (biały) i Huitzilopochtli3 (niebieski). Razem z nimi przestrzeń i czas wkraczają w świat, w którym otrzymują możliwość dalszego samodzielnego działania. Jednakże ci czterej bogowie są zawsze pozbawieni spokoju, nieustannie napięci, gdyż znajdują się w stanie odwiecznej walki między sobą o dominację w Kosmosie. Za każdym razem zbiegają się ponownie na polu bitwy Wszechświata i w ten sposób tworzą inne bóstwa, ziemię i ludzi. Stworzony przez nich świat początkowo nie był oświetlony żadnym luminarzem, aż pewnego dnia wszyscy bogowie zebrali się, aby zdecydować, który z nich przejmie odpowiedzialność za stworzenie światła. Nie było to proste pytanie, ponieważ aby stworzyć cokolwiek wartościowego w świecie materialnym, trzeba wydać dużo energii. Potrzebna była ofiara.

W tej tezie zakorzenione są główne elementy filozofii kultur mezoamerykańskich mistycyzmi uzasadnienie praktyki ofiary ludzkie:słońce i życie istnieją dzięki ofierze i tylko przy jej pomocy można utrzymać i zachować pokój. Bogowie poświęcili się, ofiarowując swoją energię Słońcu i Księżycowi, a luminarze rozpoczęli swoją podróż.

W ten sposób w Teotihuacan, według starożytnych mieszkańców Doliny Meksyku, podstawowe prawo naszego świata – prawo poświęcenia – zostało wprowadzone w życie, a bogowie Słońca i Księżyca weszli w naszą przestrzeń i czas. Dlatego miejsce to uważano za święte i przyciągało ludzi.

Pochodzenie Teotihuacan. Struktura społeczna społeczeństwa

Dziś naukowcy nie potrafią jeszcze odpowiedzieć, kim byli pierwsi mieszkańcy Teotihuacan. Możliwe, że część z nich pochodziła od Olmeków, część od uchodźców z rejonu erupcji wulkanu Shitli (miasto Kuikulka i okolice). I jeszcze jeden powstał na bazie lokalnego podłoża. Być może Teotihuakanie w ogóle nie należeli do żadnego rdzenia plemiennego i łączyły ich jedynie wspólne idee religijne. Odegrali wiodącą rolę w życiu społeczeństwa Teotihuacan. To nie przypadek, że miasto często nazywane jest „Watykanem starożytnej Ameryki”.

Na czele hierarchicznej drabiny społeczeństwa znajdował się Arcykapłan.Według tradycji ubrany był w długą czarną tunikę, a na głowie nosił nakrycie głowy przypominające koronę papieską. Jego osobowość była święta, a jego moc nieograniczona. Wyjaśniono to niesamowitym przerażeniem, jakie ten wielki mistrz czarnej magii wywołał w otaczających go ludziach swoimi magicznymi technikami.

Zwykłym mieszkańcom miasta bliżej było do problemów doczesnych – zajmowali się rolnictwem i rzemiosłem. Zasłynęli jako znakomici garncarze, architekci i artyści. Dzięki ich talentom Teotihuacan przekształciło się z małej wioski w luksusowe centrum religijne i zyskało reputację miasta obfitości i majestatycznego piękna.

Teotihuacan osiągnęło swój szczyt w III wieku. naszej ery, kiedy Cesarstwo Rzymskie już zaczynało upadać. Teotihuacan zajmował obszar 22,5-30 km2, a jego populacja wynosiła 85 tys. osób (o 500 liczba mieszkańców wzrosła do 200 tys.1). Miasto zostało starannie zaplanowane zgodnie z mistyczną filozofią jego mieszkańców. Był to gigantyczny model Kosmosu, jego czterosektorowa imitacja (zachód-wschód, północ-południe).

Architektura i urbanistyka

Teotihuakan 2rozmieszczone wokół centralnej osi zwanej Aleją Umarłych (Mikkaotli) lub Drogą Śmierci 3. Zorientowana była z północy na południe i miała długość 2000 m. W centrum jezdnię przecina pod kątem prostym ulica wschód-zachód. W ten sposób miasto podzielone jest na cztery ogromne place, z których każdy stanowił dzielnicę z budynkami użyteczności publicznej, miejscami kultu, targowiskami, pałacami i budynkami mieszkalnymi.

Całe terytorium Teotihuacan zostało wyłożone płytami gipsowymi. Budynki miasta miały podłogi z miki i kamienia, ściany pokrywano tynkiem, malowano scenami z mitów i rytuałów lub dekorowano płaskorzeźbami. Całe miasto było w wielobarwnych barwach. Już w 200 r. p.n.e. posiadało system nawadniający, a woda z jezior rozprzestrzeniała się rozbudowaną siecią kanałów.

Ale najbardziej niesamowitą rzeczą w Teotihuacan są jego konstrukcje architektoniczne - najbardziej imponujące na kontynencie amerykańskim. Przede wszystkim to piramidy4 .4 2 metry” Piramida Księżyca”położony na północnym krańcu Drogi Śmierci, został zbudowany jako pierwszy i uosabiał pierwotną ciemność i noc. U jego podnóża znajdował się cały zespół budynków świątynnych z trzema kolejnymi małymi piramidami, dziedzińcem z rzeźbionymi kolumnami i pałacem, być może rezydencją kapłanów – ziemskich wcieleń bóstw. Wszystko to ozdobiono wielobarwnymi płaskorzeźbami, freskami i rzeźbami zoomorficznych bóstw wykonanych z ciosanego, polerowanego jadeitu i porfitu.

W centrum Teotihuacan - surowe w swojej prostocie" Piramida Słońca.”Obwód podstawy sięga 1000 m, a wysokość wynosi 64,5 m (pierwotna wysokość wynosiła 72 m). Według naukowców budowa piramidy trwała około 30 lat i wzięło w niej udział około 20 000 osób.

Naoczni świadkowie mówią, że surowe, trapezowe krawędzie tej monumentalnej budowli, przecięte schodami i sięgające nieba, sprawiają wrażenie drogi prowadzącej do nieskończoności. Piramida fascynuje, skłania do refleksji nad Bogiem, a świątynia, która stała na jej szczycie, jest z Nim punktem kontaktu. W głębi budowli odkryto tunel prowadzący do ołtarza – jaskinię zaprojektowaną w formie kwiatu o czterech płatkach (symbol świata i jego boków). To miejsce, w którym nadprzyrodzone siły z wnętrzności planety przenikają do ziemskiego świata. Prawdopodobnie „Piramida Słońca” symbolizowała Drzewo Świata i uosabiała małżeństwo „Pana naszego istnienia” (Niebo) z „Pani naszego życia” (Ziemia).

W samym centrum miasta - dokładnie na skrzyżowaniu Drogi Śmierci z Aleją Wschód-Zachód dziedziniec rytualny,odegrał także ważną rolę jako źródło wszystkiego. Otaczały go schodkowe wzgórza, platformy i schody. Następnie rozpoczęła się Ciutadella (od hiszpańskiej cytadeli) - ogromny budynek o długości około 400 m - standard precyzji i planowania. Ze wszystkich stron z wyjątkiem zachodu jest ograniczony platformami i małymi piramidami. W głębi tego ogromnego dziedzińca znajduje się kolejna słynna świątynia - piramida Quetzalcoatla(quetzal to ptak, Coatl to wąż, czyli pierzasty wąż).

„Pierzasty wąż”był jednym z głównych bóstw Indian mezoamerykańskich. Potężny bóg jest stwórcą, który stworzył ludzi i zdobył dla nich kukurydzę z Góry Zaopatrzenia 1. Jej dwoista natura wyrażała związek ziemi z niebem, materii fizycznej z duchem. Idea ucieleśniała człowieka i dawała śmiertelnikowi, pełzającemu w błocie jak stworzenie, nadzieję, że mocą własnego ducha będzie w stanie wznieść się na niebiańskie wyżyny.

Teotihuacan staje się pierwszym wielkim ośrodkiem religia Quetzalcoatla,tak popularne później. Genialny poetycki obraz i koncepcja religijna są tutaj ucieleśnione w kamieniu przysadzistej budowli. Sześć niskich tarasów, umieszczonych jeden nad drugim, symbolizuje rozłożonego na ziemi węża. Otynkowaną fasadę świątyni zdobi 365 (według liczby dni w roku) wijących się pierzastych węży. Ich głowy wznoszą się z ziemi na podobieństwo kwiatu i naprzemiennie z głowami boga deszczu z wielkimi oczami i kłami. Obrazy malowane są czerwoną i białą farbą. Ten ulubiony motyw rzemieślników z Teotihuacan można znaleźć na prawie wszystkich budynkach w mieście.

Architekturę Teotihuacan charakteryzuje kilka bardziej typowych technik, które były wówczas szeroko stosowane w regionie Mezoameryki. Ten tabela -ważny panel pionowy, talud -skos, któremu nadano mniejsze znaczenie, i oczywiście klatka schodowa znajdująca się pośrodku.

Słynna szkoła doskonałości architektonicznej, niesamowite, surowe i imponujące piękno miasta, jego precyzyjna, sakralna organizacja, aura świętości i wdzięku tego miejsca, wysoki poziom rozwoju rzemiosła (zwłaszcza ceramiki) oraz prężny handel sprawiły, że Teotihuacan centrum nowego rozwijającego się imperium.

Miasto było pierwszą naprawdę błyskotliwą stolicą i pierwszym miejscem w Ameryce, gdzie „istniało w pełni zintegrowane, bogate i dobrze odżywione społeczeństwo, rządzone mocą autorytetu sił nadprzyrodzonych i formuł kosmicznych” 1. Teotihuacan służył swojemu celowi przez kilka stuleci, a następnie zmarł około 650 roku naszej ery. pod naporem plemion barbarzyńskich.

3. Kultura Tolteków

Historia sławnych ludzi, którzy podbili Dolinę Meksyku, pozostaje tajemnicą. Zaginęła w ciemnościach czasu, wiadomo tylko, że Toltekowie nazywali swoją dawną ojczyznę Tlapallan.Prawdopodobnie znajdowała się w południowej części Zacatexu lub w Jalisco.

Wojownicze plemiona znajdowały się na barbarzyńskim etapie rozwiniętego społeczeństwa. Jednak po śmierci Teotihuacan, odziedziczywszy jego kulturę, kontynuowali tradycje nahuatl i zbudowali nowe Miasto - Tollan (Tula2 ). Zodtąd tak się nazywają tolipek -naród niezwykłych czynów i najwyższej kultury 3(IX-XII wiek). To nie przypadek, że później słowo „Toltek” stanie się równoznaczne z pojęciami „artysta”, „budowniczy”, „mędrzec”. Toltek to także „wojownik ducha”, skupiony na wiedzy. Co więcej, należy pamiętać, że nauka we wszystkich kulturach Mezoameryki była nierozerwalnie związana z religią i reprezentowała pewien sposób życia, w którym każdy czyn jest aktem sakralnym i jest powiązany z siłami rządzącymi światem. Razem nauka i religia tworzyły jedną całość i pomagały w ustanawianiu harmonijnych stosunków ze światem.

Światopogląd

Toltekowie żyli w dwóch rzeczywistościach: dającej się wytłumaczyć, racjonalnej i szorstkiej - tonalnyi niewytłumaczalny, subtelny, irracjonalny - naguala.Obydwa opierają się na energii pierwotnej – Duchu (Ometeotl, Nahual, Ogień, Tajemnica, Cel). Zamanifestowany Wszechświat jest jedynie jego widoczną twarzą, gdzie Słońce (Tau, Tayau, Taveerrika), Ogień (Tatewari), Ziemia (Tlaltipak), rośliny, zwierzęta i ludzie są wyrazem Boga i dlatego są święte. Celem życia każdego Tolteka jest uświadomienie sobie swojego połączenia z Duchem. Jest zawsze z ludźmi, wystarczy zaprowadzić w sobie porządek (wzmocnić tonal), aby Go usłyszeć. Tylko czyści mogą zaakceptować czystość. Pomocny był zestaw specjalnych praktyk opracowanych na przestrzeni wieków. Umożliwiły utrzymanie magicznego kontaktu pomiędzy człowiekiem, Słońcem, Ziemią i Duchem Ognia w celu wypędzenia ciemności.

Aby wygrać tę walkę, Toltekowie uczyli się od samej natury. Życie było drogą wiedzy, bo tylko człowiek, działając i wykorzystując swoją energię, może zrozumieć świat i dojść do Boga.

Portrety Tolteków

W języku nahuatl słowo „uczyć się” (nimomashtik) dosłownie oznacza „kształcić się”. Takie badanie powinno sprawić, że każdy poczuje: natura ludzi jest zgodna z naturą światła dziennego. Człowiek jest także świetlistym duchem i jego obowiązkiem jest przemienić swoje serce w małe, czyste, świecące słońce, a nie w wyblakły cień.

Tollan i jego sztuka

Toltekowie stali się centrum świata Tollan,jednocząc wiele plemion i najstarszych miast w jedną konfederację (Cuauchinanco, Cuaunahuac, Cuahuapan, Huastenek).

Nowa stolica nie miała fantastycznego blasku Teotihuacan, ale mimo to mieszkańcy miasta słusznie nazywali siebie ludźmi sztuki i wiedzy. Pierwsi „archeolodzy” Tollanu opowiadają nam o pięknie i bogactwie Tollanu, stałym bogactwie mieszkańców i obfitości pól, jego osiągnięciach technicznych, sztuce lekarzy, astronomów, rzemieślników, jubilerów i artystów, intelektualnym i duchowym rozwoju geniusz filozofów - Aztekowie,którzy przybyli na te ziemie w XIV wieku1 .

W nowej stolicy osobliwość sztuka wojskowo-religijna.Jego przykład - zachowany do dziś Świątynia Tlahuizcalpantecuhtli – „Władcy Świtu” Wenus,(inkarnacje Quetzalcoatla). Prowadziła do niego platforma z trzema długimi rzędami ścisłych kolumn połączonych rzeźbionymi stropami, pomiędzy którymi w specjalnej wnęce palił się wieczny ogień. Do świątyni prowadziły szerokie schody o bardzo wysokich i wąskich stopniach. Sama konstrukcja była sześciopiętrową piramidą. Jej ściany pokrywały barwione na różne kolory płaskorzeźby. Przedstawiali wojowników Iorły, latawce i jaguary (symbole zakonów rycerskich). Wejście do świątyni wsparte jest na niezwykłych kolumnach w kształcie węży. Ich otwarte usta leżą na ziemi, a grube, pokryte piórami ciała schodzą pod sam łuk. W ten sposób urzeczywistniono pomysł połączenia ziemi i jej mieszkańców z siedzibą bogów - niebem. Ołtarz nieśli pięciometrowi Atlantydzi przebrani za wojowników.

Wewnątrz piramidy znajdowały się cztery komnaty („domy”) dla kapłanów i władców. W dawnych czasach jeden z nich (wschodni) był wyłożony arkuszami złota, drugi (zachodni) - szmaragdami, turkusami i jadeitami, trzeci (południowy) - wielobarwnymi muszlami, a ostatni, północny („ dom z piór”) - gładko otynkowany i ozdobiony ogromnymi dywanami z miękkiego upierzenia ptaków.

Kolejny cud miasta - niezwykły, wyrzeźbiony z ciemnego bazaltu postać leżącego Chak-Moola.Jego kolana są lekko ugięte, a głowa zwrócona ku niebu. Najprawdopodobniej ten posłaniec bogów był symbolem wschodzącego światła i rzeźbiarską interpretacją wielki mit o „piątym słońcu”.W historii Wszechświata, jak głosi mit, cykle świata zastępują się nawzajem. W każdym z nich dominuje jeden element istnienia - są to epoki, czyli Słońce. Następnie rozpoczynają się wielkie kosmiczne bitwy, wyrażone przez boskość

Rzeźby wojowników Tolteków na szczycie „Piramidy” w Tollan przedstawiają walkę pomiędzy zasadami pozytywnymi i negatywnymi (Tezcatlipoca i Quetzalcoatl). Prowadzą do zniszczenia starego świata i pojawienia się nowej ery. W ten sposób cztery słońca, cztery epoki przestały istnieć. Pierwszą była era „czterech jaguarów”, która zakończyła się eksterminacją plemienia gigantów zamieszkujących ziemię przez jaguary. Druga era („cztery wiatry”) zakończyła się huraganami i przekształceniem ludzi w małpy, trzecia era („cztery deszcze”) ogólnoświatowym pożarem, czwarta era („cztery wody”) potopem i przemianą ludzie w ryby. Obecna piąta era („cztery trzęsienia ziemi”) powinna zakończyć się strasznymi trzęsieniami ziemi, głodem i zagładą świata.

Toltekowie wierzyli, że Ziemia grozi zagłada co 52 lata. Misją narodu wybranego jest odparcie kataklizmu i uratowanie kosmicznego porządku. Aby to zrobić, musisz wzmocnić Słońce, zapewnić mu witalność i energię. Jest w jego jedynym pożywieniu – cennym płynie, dzięki któremu żyje człowiek – krwi. Tylko ona może zachować młodość i siłę bogów, a tym samym ocalić świat. To dla krwi na lewym ramieniu Chak-Moola znajduje się specjalna dziura, przez którą przyjmował ofiary.

Aztekowie podziwiali zespoły architektoniczne Tolteków: „Ich domy były piękne, ozdobione mozaikami, gładko otynkowane, bardzo piękne, wszystkie ich prace były dobre, wszystkie doskonałe, wszystkie niesamowite, wszystkie cudowne”1 .

Zobacz Acatl Quetzalcoatl i jego innowacje

Rozkwit Tollan często kojarzony jest z panowaniem syna założyciela miasta, Mixcoatla. Miał na imię Xe Acatl(Pierwsza trzcina) 2Topiltzin (książę) Quetzalcoatl (pierzasty wąż). Matka księcia zmarła podczas porodu, ale urodzone dziecko pozostało przy życiu. Tol-Tekowie uważali go za ziemskie wcielenie Boga, dzięki któremu święte siły przeniknęły do ​​ludzkiego świata.

Legenda opowiada o jego wyglądzie, który był bardzo nietypowy dla Ameryki: był wysoki, o białej twarzy, jasnowłosych i gęstej brodzie. Być może z tego też powodu Quetzalcoatl nazywany jest czasem Tolteckim Jezusem Chrystusem. Wychowywał się u dziadków w najlepszych tradycjach kulturowych tamtych czasów. Najpierw Topiltsin zdobył niezbędną wiedzę kapłanom, a następnie poświęcił się szkoleniu wojskowemu, wykorzystując święte moce do doskonalenia swoich umiejętności bojowych. Pozwoliło mu to objąć tron ​​​​ojca i zostać głową państwa jako arcykapłan - władca. Uczył ludzi uprawiać ziemię i uprawiać zboża, pracować z kamieniem i metalem, budować świątynie i żeglować po morzu. Jego poddani, jak głosi stary tekst, stali się „bardzo bogaci i niczego nie brakowało, nie było głodu, a zboża było tak dużo, że nie jedzono kolb, lecz używano ich zamiast opału”3. .

Po ustabilizowaniu się życia w kraju Quetzalcoatl opuścił świat i zaczął wieść życie górskiego pustelnika, aby przygotować się na kontakt z najwyższym bogiem (Ometeotl). Aby otworzyć drogę komunikacji z nim, władca musiał się odizolować i pogrążyć w pokucie, modlitwie i udręce (ćwiczono przekłuwanie części ciała drutami, oplatanie ich cierniami itp.). Wysiłki Quetzalcoatla nie poszły na marne. Bóg dał mu mistyczną moc. „Od niego wyszła prawda, od niego wszystko wyszło, wszelka sztuka i wiedza” 1. Słuchając poleceń Ometeotla, wielki myśliciel i mistyk Tolteków głosi ideę jednego Boga i zmienia tradycję rytualną składania ofiar z ludzi. „Ponieważ kochał swój lud Tolteków, Quetzalcoatl zainspirował ich: „Jest tylko jeden Bóg. Nie żąda niczego poza wężami i motylami, które musisz mu poświęcić.”2 .

Innowacje wywołały protest kapłanów kultu krwawego boga Tezcatlipoqui. Za pomocą złych zaklęć wrogowie oszukują Quetzalcoatla, aby złamał przysięgę kapłańską - zrzeka się on swojej rangi i tronu i udaje się na wygnanie w celu samooczyszczenia.

Trudno powiedzieć, co się z nim później stało. Starożytne mity są sprzeczne. Według jednej wersji mitu Quetzalcoatl udał się na Jukatan, według drugiej zbudował tratwę i zniknął w morzu, obiecując wrócić tą samą drogą w swoim roku (Se Acatl) 3, a w trzeciej wersji rozpalił nad brzegiem morza ogromny ogień i rzucił się w niego, z płomieni wyleciały piękne ptaki - manifestacja jego ducha, a boska energia serca przeniosła się na poziom niebiański i stała się planeta Gwiazdy Porannej - Wenus.

Wraz z wypędzeniem Quetzalcoatla wspaniałe osiągnięcia Tollana podupadły, a około XII-XIII wieku. miasto zostało zniszczone przez pożar. Jej mieszkańcy wyemigrowali w różne rejony Mezoameryki. Tak zakończył się kolejny ważny okres w rozwoju kultury amerykańskiej.

4. Cywilizacja Majów

Uważa się, że jest to najbardziej oryginalna i wysoko rozwinięta cywilizacja mezoamerykańska Cywilizacja Majów(3000 pne - XVI wiek). Naród ten nazywany jest jednym z najwybitniejszych narodów na świecie, posiadającym genialne zdolności twórcze.

Półtora tysiąca lat temu Majowie żyli niemal w izolacji na terytoriach współczesnych stanów Meksyku (Jukatan, Campeche, Tabasco, Chiapas, Quistana Roo), Gwatemali, Belize i zachodniego Hondurasu. Nie da się jednoznacznie określić, kiedy powstała ta kultura. Przez długi czas datę tę kojarzono z końcem pierwszego tysiąclecia p.n.e. Jednak niedawno odkryte drewniane przedmioty w rejonie Cuello (północne Belize) pochodzą z lat 2750-2450. PNE. W rezultacie kultura Majów jest w tym samym wieku, co cywilizacja Olmeków. Być może mają to samo pochodzenie.

Przeciwstawiając się naturze i logice, Majowie zbudowali swoje wyjątkowe miasta w surowych dżunglach, z dala od wody, podczas gdy wszystkie podobne cywilizacje na świecie powstały w dolinach dużych rzek z dobrymi ziemiami i suchym, ciepłym klimatem.

Nie ma odpowiedzi na pytanie o upadek Majów – całkowite jednoczesne odejście od znakomicie zorganizowanych miast Starożytnego Królestwa w celu założenia własnych na niezamieszkanych północnych terenach nowy Świat. Żaden z tych, którzy odeszli, nie wrócił! Trudno też wytłumaczyć, dlaczego ten naród intelektualistów, który osiągnął niesamowite osiągnięcia w nauce, nie posługiwał się kołem i pługiem, choć znał wał otworowy, którego używał do układania dróg.

Etapy rozwoju cywilizacji. Rozwój miast

Wymienione problemy to tylko wierzchnia warstwa góry lodowej tajemnic cywilizacji Majów, które tworzą wokół siebie szczególną mistyczną aurę.

Historię i kulturę Majów dzieli się zwykle na trzy główne okresy, których granice są bardzo płynne: okres formacji (3000 p.n.e. - 317 n.e.); Stare Królestwo (317 - 987 ne); Nowe Królestwo (987 - XVI wiek).

Według starych legend, dawno temu Majowie przybyli gdzieś z północy na ziemie Hondurasu i Gwatemali. Powszechny, jednoczesny rozwój ich miast sugeruje jednoznaczny wniosek: przed przybyciem tutaj Majowie posiadali już jedną, starożytną kulturę. Nowe terytorium Majów miało kształt trójkąta. Jego rogi utworzyły miasta Vashaktun, Palenque i Copan. Pozostałe centra, które powstały później, znajdowały się po bokach trójkąta i wewnątrz niego. Jednocześnie pojawiła się kolejna specyficzna cecha Majów - ekspansja ziem przebiegała z peryferii do centrum, a nie odwrotnie, jak gdzie indziej.

Miasta-państwa Majów (podobnie jak starożytni Grecy) były ośrodkami władzy i kultury. Mieli własny plan budowy. Rdzeń (obszar rytuału, świątyni) znajdował się na wzgórzu. Wokół niego znajdowały się pałace duchowieństwa i szlachty (Amelchens 1). Były to zazwyczaj monumentalne pałace z kamienia i wapna, wysokie na od jednego do pięciu pięter, usytuowane na tarasach i platformach, z fasadą skierowaną na wschód. Posiadały własne ołtarze, łaźnie wyposażone były w proste, ale wygodne meble (łóżka z gałązek, ławy drewniane i kamienne, stoły i parawany). Na obrzeżach, u podnóża wzgórza, stały drewniane dwu- i czteroizbowe chaty zwykłych mieszczan, pokryte liśćmi palmowymi.

System rządów i struktura społeczna społeczeństwo

Na czele państwa-miasta stoi halach-vinik (wielki człowiek).Jego władza była dziedziczna, dożywotnia i nieograniczona. Dla podkreślenia wybrania i ekskluzywności władcy, ucieleśnienia boskich sił na ziemi, jego twarz ozdobiono wyrafinowanym tatuażem, nos powiększono za pomocą plastikowej substancji do wielkości ogromnego orlego dzioba, zęby zaostrzony i ozdobiony jadeitowymi płytkami, a płatki uszu wycięto i rozciągnięto za pomocą jaj indyczych.

Strój podkreślał sakralną rangę halach-vinika. Został misternie udekorowany jaskrawymi kolorowymi wzorami muszli, drewna, kamieni i piór. Wiele pasków, bransoletek, napierśników i nakolanników miało święte węzły, talizmany i amulety. Jego nakrycie głowy, zaprojektowane w kształcie zwierzęcia, miało symbolizować bliską więź z Bogiem. Duży okrągły napierśnik z potrójnymi poziomymi pętlami (znak mocy) oznaczał, że władca mógł panować nad nadprzyrodzonymi mocami. Fartuch przedstawiał Drzewo Świata, które zapewniało stabilność Wszechświatowi w Przestrzeni i świadczyło, że monarcha był centrum świata Majów.

Pod rządami Chołacza-Winika istniała rada państwowa, w skład której wchodzili najlepsi przedstawiciele szlachty i duchowieństwa. Poniższy stopień zajmowali namiestnicy osiedli sąsiadujących z miastem-państwem, suwerenni sędziowie i dowódcy armii w prowincji, następnie zastępcy gubernatorów i urzędnicy gmin. Wszyscy należeli do elity społeczeństwa Majów.

Zwykłych ludzi podzielono na dwie grupy: zależnych, ale osobiście wolnych rolników, robotników, rzemieślników i niewolników, więźniów nie składanych w ofierze bogom, dłużników i przestępców. Niżsi ludzie byli sąsiednia społeczność będący współwłaścicielami gruntu. Zajmowali się głównie rolnictwem i hodowlą drobiu (indyki, kaczki). Wznosili piramidy i pałace, układali szerokie, brukowane „białe drogi” między miastami. Drogi miały przeciętnie 10 m szerokości i około 100 km długości, wznosiły się nad terenem o 0,5–2,5 m i z reguły były linią prostą.

Zwyczaje i kultura ubioru

Majowie byli silnym, wesołym i pięknym ludem. Europejczycy, którzy przybyli na ich terytorium w XVI wieku, opisywali je jako dobrze zbudowane, wysokie, szybkie i niewiarygodnie czyste. Do standardów piękna zapożyczonych od Olmeków Majowie dodali własne: malowanie twarzy i ciała czerwonymi maściami 1z dodatkiem aromatycznych roślin, a także zeza żeńskiego, dla którego we włosach dziewcząt zawieszano jadeitowe i gumowe kulki i schodziły między brwiami.

Mężczyźni nosili krótkie kurtki i długie, kwadratowe płaszcze w misterne wzory, wykonane z bawełny, włókien agawy lub rzadkich ptasich piór. Spódnice fartuchowe opinały smukłe torsy i sięgały do ​​kolan tworząc tępe trójkąty. Talię przewiązano szerokimi pasami ze skóry jelenia i zawiązano misternymi węzłami. Wysokie bransoletki na ramionach i goleniach nóg nie ozdabiały, a raczej wzmacniały więzadła. Kołnierze na piersi, koraliki, pierścionki wykonane z kamieni szlachetnych (szmaragd, turkus, jadeit) uzupełniały świąteczny strój. Dopełnieniem stroju było misterne nakrycie głowy: niezwykle piękne jasne ptasie pióra (czarno-żółte, niebiesko-zielone) przyczepione zostały do ​​ciasnego bandaża sięgającego brwi; tworzyły odwrócony stożek z obciętym wierzchołkiem, kołysząc się i mieniąc w miarę jak oni szli. Jako obuwie służyły luksusowo zdobione sandały. Cechą toalety męskiej (nie damskiej) było lustro.

Przedstawicielki płci pięknej ubierały się mniej bogato: w długą spódnicę lub tunikę, zamiast marynarki – podwójną pelerynę przewiązywaną pod pachą, z kocem na górze. Wierzono, że największą ozdobą kobiety jest skromność. Dla swobodnego spojrzenia rzuconego na mężczyznę, posmarowali mu oczy pieprzem.

Religia i rytuały

Wszyscy Majowie byli bardzo religijni. Świat w ich mniemaniu był złożoną formacją wypełnioną świętymi siłami. Uważali Boga za stwórcę wszystkiego Hunaba Ku.Miał syna Icstnu(władca nieba i najwyższy bóg - założyciel kapłaństwa), utożsamiany ze słońcem (porządek, ciepło, światło, zasada męska). Cieszyli się dużym szacunkiem Chucky-bogowie deszczu (cztery, w punktach kardynalnych), Mniam Kaam –bóg kukurydzy (w końcu stanowiła ona 90% diety Majów), Kukulkan(transkrypcja Majów Quetzalcoatla), Ixchel -patronka kobiet, medycyny i bogini księżyca, Ach, Puszek- bóg śmierci i Siedziba -bogini samobójstwa (najkrótsza droga do pośmiertnej szczęśliwości). Według filozofii starożytnych Majów wszystkie te bóstwa były częścią struktury czasoprzestrzennej i sił natury. Dzięki nim Wszechświat został uporządkowany. Składało się z 13 niebios i 9 podziemi, a między nimi znajdowała się ziemia. Podstawą stabilności Wszechświata w przestrzeni było Drzewo Świata, a na ziemi - monarcha. Jego magiczne, rytualne działania odnowiły świat i wlały w niego nową siłę.

Według światopoglądu Majów bogowie i ludzie mieli wzajemnie się o siebie troszczyć. Bogowie dają ludziom życie, zdrowie, bogactwo i szczęście, a ludzie zawdzięczają im swoją energię i krew. Rodzi to ideę wyjątkowego znaczenia każdej formy ofiary.Mogą to być kwiaty, jedzenie, ulubione zwierzęta i biżuteria, dzieła sztuki i aromatyczne żywice – wszystko to, co bliskie sercu. Za poważniejszy rodzaj ofiary uważano przekłucie języka, genitaliów, policzków i warg drutem kolczastym lub kobiecą krwią. Majowie byli przekonani, że rany na ciele człowieka stanowią przejście dla sił nadprzyrodzonych i przodków do świata ludzi. Z ich pomocą energia gwiazd i świateł została przeniesiona na ziemię. W ten sposób osiągnięto prawdziwe wzajemne połączenie i jedność wszystkich poziomów kosmosu i ziemskiej społeczności. Bardziej okrutne ofiary - morderstwa rytualneI kanibalizm -zostały popełnione w szczególnie krytycznych przypadkach (klęski żywiołowe, wydarzenia polityczne, epidemie i inne nieszczęścia i niebezpieczeństwa). Rytuał kanibalizmu miał tylko jeden cel – zdobycie godności zmarłego. Na ołtarzu – symbolu Drzewa Świata – kamiennym obsydianowym nożem wyrwano „wybrańcowi z bogów” żywe, pulsujące serce. To w nim zawarta była teolia („życiodajna”) - najcenniejsza moc, jaką posiadał człowiek, jego dusza. Ona daje życie i nie umiera po śmierci ciała. Dlatego też krwią serca spryskano posąg boga, na którego cześć dokonano ceremonii. Martwe ciało zrzucono ze stopni piramidy. Już poniżej zdarli skórę, w którą ubrany był główny chilan (kapłan-prorok, wróżka). Ciało zostało pocięte na wiele kawałków i albo zjedzone przez szlachtę, albo spalone, po czym rytuał poświęcenia uznano za zakończony.

Codzienne czynności rytualne obejmowały palenie pachnących roślin, modlitwy, posty (powstrzymywanie się od soli, pieprzu, mięsa i seksu), spowiedź (publiczne mówienie o grzechach w celu oczyszczenia duszy), tańce kultowe i pieśni.

Kapłaństwo

Wszystkie ceremonie religijne były odpowiedzialne za kapłaństwo (Ah-Kins - „ludzie Słońca”). Kapłani zjednoczyli się w korporacje o ścisłej hierarchii. Jego głową był arcykapłan – „władca węża” (Ahab-Kan-Mai). Przewodził duchowieństwu, był najwyższym teologiem państwa, mistrzem literatury, astrologii i astronomii. W specjalnych szkołach kapłańskich przekazał podstawy swoich umiejętności młodym przedstawicielom arystokracji Majów. Stanowisko Achaba-Kana-Mayi było dziedziczne. Podporządkowane mu było duchowieństwo najwyższe i niższe: chilan, nakoms (kapłan odpowiedzialny za ofiary), chaks (asystenci nakom) i ahmens (czarownicy i uzdrowiciele).

Całe duchowieństwo nosiło ubrania pospólstwa, ale narzucono na nie płaszcz z czerwonych piór z licznymi bawełnianymi pasami zwisającymi po brzegach i dotykającymi ziemi. Ich niezastąpionymi atrybutami są wysoka korona na głowie i plamka wężowego ogona w dłoniach.

Wiedza naukowa

Świątynie były prawdziwymi ośrodkami badawczymi starożytnych Majów. Przyjęli podstawy matematyki, astronomii i pisma od Olmeków. W tamtym czasie nauki te były ze sobą ściśle powiązane. Obserwacje dot gwiaździste niebo zapisane na piśmie i powiązane w kolejności i okresowości za pomocą matematyki. Po raz pierwszy na świecie Majowie opracowali precyzyjny system numeracji i zastosowali ideę uwzględnienia lokalizacji przy zapisywaniu dużych liczb. Tysiące lat wcześniej niż Europa operowali koncepcją zera i wyrażali nieskończenie duże ilości.

Pomysł, że wszystkie żywe istoty (w tym gwiazdy, źródła światła, ludzie) podlegają okresowym liczbowym prawom harmonii, konieczności i stabilności, doprowadził do powstania astrologii. Zodiak Majówbyła ilustracją modelu kosmosu powiązanego z cyklem reinkarnacji człowieka. Miał 13 głównych konstelacji: Dzik (Strzelec), Jeleń (Koziorożec), Małpa (Wodnik), Jaguar z bliźniakami (Ryby), Wiewiórka (Baran), Żaba (Skorpion), Papuga (Waga), Boa Wężyk - Pierzasty Wąż (Panna) ). ), Sowa (Lew), Skorpion (Rak), Żółw (Bliźnięta), Grzechotnik (Byk), Nietoperz (Ophiuchus). O losie człowieka decydował moment poczęcia i narodzin. Pomogła im w tym wiedza astronomiczna, która była bardzo złożona.

Majowie określili długość roku (365,242129 dni) 1oraz okres obiegu Księżyca wokół Ziemi (29,53059 dni) z niezwykłą nawet jak na nasze czasy dokładnością przewidział zaćmienie Księżyca i fazy Marsa itp. Pozostaje tajemnicą, w jaki sposób udało im się uzyskać tak dokładne liczby przy użyciu tak prymitywnych środków: pionowego patyka i nici do rysowania wizualnych linii! Niemniej jednak Majowie mieli najdokładniejszy system chronologii wśród starożytnych cywilizacji.

Ich systemu kalendarzowegoobejmował liczbę 269 dni przez 13 dni w tygodniu (związaną z okresem ciąży - „Tzolkin”), liczbę 365 dni zorientowaną według słońca (składającą się z 17-20-dniowych miesięcy i pięciu dodatkowych dni - „ Haab”) oraz 52-letni cykl duży, opracowany w oparciu o kombinacje dwóch pierwszych kalendarzy. 20-letnie małe (krótkie liczby - „katun”) i cykle księżycowe odegrały dużą rolę w życiu Majów.

Nawet architektura podlegała matematyce i kalendarzowi. Majowie budowali swoje budowle nie z konieczności, ale wtedy, gdy kazał im kalendarz: co pięć, dziesięć, dwadzieścia lat. I zawsze wskazując datę budowy. Wynikało to z wiary w istnienie ścisłego związku Ziemi z Kosmosem, opartego na zasadach rezonansu harmonicznego. Majowie wierzyli, że pomyślność ludzkiego życia zależy od odzwierciedlenia tego, co podatne wyrażenie matematyczne niebiański wyraz cykli niebieskich. Przyświecała im idea duchowej służby Wszechświatowi. To ona na podstawie przejęcia odróżniła Majów od cywilizacji Starego Świata dobra materialne i ich ochrona.

Regularne „kongresy” Majów poświęcone były astronomii i kalendarzowi. Ich celem było wspólne wyjaśnienie początku nowego haabu i skorygowanie nieścisłości. Majowie posiadali także bardzo rozległą wiedzę z zakresu mineralogii i sejsmologii, geografii i geodezji, meteorologii i medycyny. Diagnostyka, homeopatia, sztuka masażu i praktyka chirurgiczna osiągnęły wysoki poziom. Przeprowadzono skomplikowane operacje usunięcia guzów i zeskrobania zaćmy, stosując środki odurzające jako znieczulenie.

Pisanie i literatura

Majowie rozwinęli, wzbogacili i skomplikowali pismo hieroglificzne Olmeków o nowe elementy. W większości ich hieroglify mają ściśle określone znaczenie fonetyczne i są sylabami. Przez długi czas nie można było ich rozszyfrować i dopiero w 1959 r. Leningradzki naukowiec Yu.V. Knorozow przeczytał je po raz pierwszy. Umożliwiło to zapoznanie się z treścią ksiąg Majów. Niestety, dotarły do ​​nas tylko trzy rękopisy Majów – wiele z nich zostało spalonych przez hiszpańskich zdobywców w XVI wieku.

Nieliczne zachowane księgi Majów nazywane są potocznie kodyi wyróżniają się miejscem przechowywania: Paryż, Drezno, Madryt. Oprócz nich istnieje także kilka rękopisów napisanych po łacinie w pierwszych latach podboju Ameryki przez Europejczyków. Ten " Popol Vuh”I " Chilam-Balam.”Popol Vuh „składa się z trzech głównych części: kosmogonicznej, mitologicznej (o dwóch braciach bliźniakach Hunahpu i Xbalanque i ich podróży do podziemi – Xibalba) oraz antropogonicznej (o powstaniu przodków ludzkości). Tekst przekazuje wątki religijne, filozoficzne i estetyczne poglądy Majów.

Szczególnie interesujące są księgi proroctw kapłanów jaguarów.To opowieści o epokach świata, o przyszłych wydarzeniach i katastrofach. Znanych jest kilka takich rękopisów: z Chumayel, Tisimin, Kaba, Ishil, Tekash, Nakh, Tusik i Mani. Literatura historyczna obejmuje te napisane w języku Majów” Kroniki Kaqchikela” –Księga plemienia Majów Kaqchikel.

Majom udało się zachować swoją literaturę ustną: pieśni i modlitwy, proroctwa i spiski. To poetycki świat mistycznych obrazów, świat magii i tajemniczych sił kosmosu. Literatura Majów zapoznaje nas z wyjątkowym sposobem myślenia tego ludu. Ponad zimny rozum i suchą kalkulację stawiali czystość i szlachetność ludzkiego serca oraz służbę boskim przejawom Wszechświata.

Muzyka i teatr

Majowie są bardzo muzykalni. Śpiew i muzyka były częścią ich życia (codziennego, świeckiego i rytualnego, religijnego). Zachowały się instrumenty muzyczne Majów i ich wizerunki. Są to przede wszystkim różnego rodzaju bębny, grzechotki i dzwonki, piszczałki bukowe, flety i gwizdki. Dotarły do ​​nas pieśni zapisane w „kodach”: do boga Kukulkana, Słońca, „czarnych dni”, katunów, kwiatów itp. Tańcowi z reguły towarzyszyła muzyka i śpiew. Znamy taniec wojowników, który trwał cały dzień (Kholan Okot, w którym wzięło udział ponad osiemset osób), taniec „starych kobiet” wykonywany na rozżarzonych węglach, taniec na szczudłach i wiele innych. Najczęściej tańce te miały charakter rytualny, ale zdarzały się także świeckie występy muzyczne o znaczeniu etycznym. Hiszpanie, widząc niektórych z nich, byli zdumieni „wielkim wdziękiem komediantów”. Każdy aktor miał swoją rolę: błazna lub magika, szlachcica lub dżentelmena. Majowie mieli także specjalnych mistrzów śpiewu – głównych śpiewaków, którzy opiekowali się instrumentami muzycznymi i uczyli młodych ludzi sztuka muzyczna, a nawet ich „dyrektorzy” teatralni, którzy przygotowywali i reżyserowali spektakle.

Scenę stanowiły wysokie platformy pokryte rzeźbionymi płytami. Inscenizowali legendy, starożytne opowieści, komedie i tragedie. Źródła pisane wspominają o tak popularnych przedstawieniach jak „Niebiańska ławka”, „Guacamaya o białych ustach, czyli oszust”, „Chłopiec o białej głowie”, „Kopacacz kakaowy” i oczywiście dramat-balet „Rabinal-Achi”. . Formą przypomina tragedie greckie i opowiada o losach i wyczynach odważnego wojownika, jego niewoli i poświęceniu.

Architektura. Rzeźba i sztuki piękne

Dojrzałość kultury Majów szczególnie potwierdza ich architektura i malarstwo. Majowie budowali swoje unikalne budowle z grubo ciosanego kamienia zaprawionego w zaprawie wapiennej lub z wapiennego betonu wyłożonego kamieniem. Elewacje zawsze zdobiono bogatą płaskorzeźbą. Osobliwość budynki - ścisła prostota i rozwinięte poczucie proporcji.

Umiejętnie podkreślali monumentalność swoich budowli z wolną przestrzenią wokół nich, usytuowaniem placów, dróg, ulic pod kątem prostym i otaczającym krajobrazem. W oparciu o te zasady zbudowali wiele wspaniałych miast, pałaców i piramid. Świątynie miały kwadratowy układ, ciasną przestrzeń wewnętrzną (ze względu na grubość murów) i pełniły funkcję sanktuariów. Miasta Majów posiadały także obserwatoria i łuki triumfalne, monumentalne klatki schodowe i kolumnady, tereny do rytualnych gier w piłkę itp.

Podczas budowy zastosowano takie techniki architektoniczne jak Skarbiec Majów -łuk fałszywy (budowany poprzez złączenie ścian, zaczynając od określonej wysokości, gdy każdy kolejny rząd kamieni wystawał ponad poprzedni), sklepienie łukowe, na wzór romańskiego, sklepienie butelkowe. Ważną rolę odgrywały kalenice (wysoka konstrukcja dachu świątyni), kolumny i gzymsy.

Architekturę uzupełniała rzeźba i malarstwo. Ich obrazy przedstawiają autentyczną panoramę życia społeczeństwa Majów. Główne tematy: bóstwa, władcy, ich życie i wojny. Majowie stosowali wszystkie techniki rzeźbiarskie: rzeźbienie, płaskorzeźbę, płaskorzeźbę, okrągłą i modelowaną objętość. Wykorzystywano takie materiały, jak kamień (obsydian, krzemień, jadeit itp.), Muszle, kość i drewno. Wiele rzeźb pomalowano na różne kolory. Malarstwo Majów również było kolorowe. Wprowadzają nas w to „kody” i freski. Klasycznym przykładem fresków są ogromne malowidła ścienne miasta Bonampaka. 1(koniec VIII w. n.e.). Żywe obrazy wojowników i jeńców, szlachty i służby, sceny z życia codziennego, bitew, tortur i śmierci są przekazywane realistycznie i dynamicznie. Tworzą atmosferę dramatycznego napięcia wydarzeń.

Tym samym obrazy malarstwa i rzeźby pomagają odtworzyć świat zaginionej cywilizacji, która stworzyła niepowtarzalną kulturę.

5. Kultura Azteków

Pod koniec X wieku duże ośrodki Majów podupadły. OGŁOSZENIE W tym czasie pojawia się ostatnia wielka cywilizacja Mezoameryki okresu prekolumbijskiego. Jej nosicielami byli Aztekowie (1200-1521) 2. Sami zadzwonili Meksykku pamięci słynnego przywódcy Meshitli (Meszi).Według legendy rządził nimi, gdy plemiona opuściły swoją legendarną ojczyznę Aztlan („Miejsce, w którym żyją czaple”). Ze względu na nazwę będą oni nazywani Aztekami („ludźmi Aztlanu”).

Jak sama nazwa wskazuje, była to wyspa na środku jeziora. Meksykanie żyli na nim do 1068 roku. Nie wiadomo, z jakich powodów wraz z ośmioma pokrewnymi plemionami opuścili go i udali się na południe. Legendy wyjaśniają to w ten sposób Huitzilopochtli -ich główny bóg plemienny, który ukazał się starszym, nakazał im poprowadzić lud do miejsca, gdzie ujrzą orła siedzącego na kaktusie i pożerającego węża3 .

Meksykanie przemierzali wiele dróg, spotkało ich wiele prób, zanim znaleźli swoją „obiecaną” ziemię - bagnistą wyspę na słonym jeziorze Texcoco. Ale pomogli im agresywni Huitzilopochtli. „Rozpalił ich serca, przygotował ich do wojny” i dał im swój posąg, który miał dar ludzkiej mowy, aby im pomóc. Miała podać Meksykowi czas, kierunek i cel podróży. Z jego pomocą wojownicze plemiona wkroczyły do ​​Doliny Meksyku. Już wówczas było ono dość gęsto zaludnione.

Było tu kilkadziesiąt miast i toczyła się zacięta walka o ziemię. W zestawie znajdują się torby. Dążą do podboju wszystkich napotkanych na swojej drodze ludów, a jednocześnie asymilują ich kulturę, w tym kulturę Tolteków, w niszczeniu ostatnich ośrodków, w których brali udział. Dzięki swoim walorom militarnym, dużej zdolności adaptacyjnej, agresywnej polityce przywódców, dyplomacji, a w niektórych przypadkach zdradzie, zamieniają się w potężną siłę i zdobywają przyczółek w regionie Texcoco.

W tym czasie liderem był przywódca Meksyku Tenoch.Przez jego imię otrzymają inne imię - tenoczki iosada, która tu powstanie, będzie tzw Tenochtitlan.Tym samym nazwa miasta uwiecznia imiona dwóch wielkich przywódców – Meszy i Tenocha. To wydarzenie rozpoczyna prawdziwą historię Azteków. W ich kalendarzu jest ona wskazywana przez datę 1 Tekpatl 2 House, czyli 1326 r. n.e.

Tenochtitlan – centrum kultury Azteków

Punktem wyjścia do aranżacji nowego miejsca było wzniesienie świątyni ku czci boga, który pomógł im zwyciężyć. Dał początek budowie, w wyniku której mała wioska zamieniła się w majestatyczną Miasto Meksyk – Tenochtitlan.Rozbudowę miasta utrudniał jednak niewielki obszar wyspy i brak ziemi. Aztekowie pomysłowo rozwiązali ten problem, wynaleźli chinampas, które przynosiły duże zbiory. W rezultacie Tenochtitlan znalazło się na połączonych ze sobą wyspach, a liczne kanały zaczęły służyć jako jego ulice. Dlatego konkwistadorzy 1Miasto będzie nazywane „amerykańską Wenecją”. Połączone było z lądem jedynie trzema tamami (liczba bram miejskich). Przez jezioro do Tenochtitlan ciągnął się duży akwedukt z rurami z terakoty, przez który płynęła świeża woda z gór otaczających miasto.

Tenochtitlan było fantastycznie piękne. Wśród błękitnej tafli jeziora wznosiły się śnieżnobiałe budynki. Były to piramidy wielopoziomowe, przepełnione złotem i biżuterią; pięciopiętrowe pałace, bogato zdobione płaskorzeźbami, rzeźbami, freskami i złotem, z majestatycznymi klatkami schodowymi przy wejściu; biblioteki z dużą liczbą książek papierowych oprawionych w skórę i drewno; liczne szkoły i łaźnie 2istniał nawet rezerwat zoologiczny. Miasto otoczone było zielonymi ogrodami.

Jednak główną atrakcją Tenochtitlan był wielki kompleks świątynny. Nazwał Coatocalli (Dom Różnych Bogów).Jest to rodzaj panteonu Azteków - architektoniczny wyraz religijnych symboli ludu. Mieszkańcy miasta wierzyli w te same boskie moce, co wszyscy inni Mezoamerykanie. Stwórca był uważany za najwyższe bóstwo Ometeotl,znajduje się w trzynastym niebie i jest oddzielony od ludzi przestrzenią i czasem. Nie ingerował w żaden sposób w życie ludzkie, dlatego Aztekowie w swoich modlitwach nie zwracali się do niego, ale do słynnego „ Meksykańska Trójca” – Quetzalyahuatlu, Tezcatliplocea i Huitzilopochtli.Wielkim szacunkiem darzono także boga deszczu Tlaloci jego żona Chalchihuitlicue.Wszystkim z nich poświęcono wielką świątynię.

Centrum rytualne przypominało górę, wznoszącą się w samym sercu miasta. Obiekt stał pośrodku przestronnego placu. Na pięciopoziomowej podstawie piramidy znajdowały się dwie świątynie przypominające wieże. Prowadziły do ​​nich dwie bardzo strome klatki schodowe, liczące trzysta czterdzieści stopni. Jedna z nich wzniosła się na ołtarz Huitzilopochtli, symbolizujący miejsce narodzin boga – Górę Węża. Można było tam zobaczyć słynną statuę „Azteckiego Marsa” ze strzałami i łukiem w dłoniach, usianą biżuterią i oplecioną naszyjnikami z czaszek inkrustowanych szafirami oraz łańcuchem złotych i srebrnych serc. Kolejne schody prowadziły do ​​skromniejszego sanktuarium Tlaloc i wyznaczały Górę Prowiantu.

Przed podwójną piramidą znajdowała się okrągła świątynia Quetzalcoatla. Zespół architektoniczny otoczony był zamkniętym murem obronnym ze strzelnicami i wieżyczkami. Przylegał do niego rozległy zespół kamiennych pałaców władców miasta.

Tenochtitlan był jednym z nich największe miasta pokój. Liczba jego mieszkańców wynosiła 300 tysięcy 1. Na początku XV wieku. staje się centrum konfederacji wojskowej trzech miast: Tenochtitlan, Texcoca i Tacuba (trójprzymierze), a wkrótce ustanawia dominację nad innymi narodami (Taraskowie, Zapotekowie itp.), stając się stolicą nowego „imperium”. Pokonane plemiona zachowały jednak kontrolę musieli gościć garnizony azteckie, płacić daninę w naturze i dostarczać ludzi na rytualne ofiary. Ale sami Aztekowie nadal żyją w Tenochtitlan i okolicach, tworząc państwo-miasto.

Struktura społeczna społeczeństwa

Była to wczesna formacja klasowa z silnymi śladami organizacji plemiennej. W tym samym czasie samo społeczeństwo Tenochtitlan zostało podzielone grupy społeczne - kalpulli.Przede wszystkim stała rada Azteków (tlatocan) – wybierała ona sześciu najwyższych przedstawicieli państwa azteckiego.

Najważniejszym z nich był „ władca wszystkich ludzi” (tlacatecutli).W jego rękach była skoncentrowana władza najwyższa: religijna, militarna i polityczna. Już za życia wyznaczył sobie następcę, którego wówczas „wybierano” jedynie formalnie. Tlacatecutli mógł być jedynie przedstawicielem uprzywilejowanej, arystokratycznej rodziny – pigułka("synowie").

Jednym z ostatnich tlacatecutli był Montezuma P Shokoitsin1 (1502-1521) - prawdziwy autokrata, którego świętej osoby nie widział nikt, z wyjątkiem kilku szlachciców. Mógł chodzić jedynie po szlachetnych tkaninach, gdyż sandały władcy nie miały dotykać ziemi. Co najmniej cztery razy dziennie Montezuma przebierał się i nigdy nie serwowano mu dwa razy tej samej sukni ani naczyń, z których już jadł lub pił.

Huitzilopochtli – główne bóstwo Azteków

Stopień niżej na drabinie społecznej stał dostojnik noszący egzotyczny tytuł – „ kobieta-wąż” (Cihuaco-atl).Niegdyś posiadał te same uprawnienia, co „władca wszystkich ludzi”, jednak stopniowo je ograniczano, a cihuacoatl stał się „zastępcą” najwyższego władcy, pełniącym funkcje cesarza w przypadku jego nieobecności. Stał także na czele Sądu Najwyższego, egzekwował zwyczaje i pobierał daninę od ludów zależnych.

W Tenochtitlan istniały specjalne wydziały zajmujące się sprawami wojskowymi, sądowymi i gospodarczymi. Kontrolowali je dygnitarze przy pomocy całej armii urzędników.

Kapłaństwo odegrało ważną rolę w życiu społeczeństwa Azteków. Codziennie około pięciu tysięcy duchownych odprawiało ceremonie rytualne. Prowadziło ich dwóch najwyższych tlatoani(głośnik): kapłan Huitzilopochtli – głównego bóstwa Azteków i kapłan Tlaloca, z których jeden był władcą.

Wszystkie te szczeble hierarchii władzy należały do ​​najwyższej arystokracji miasta. Jej przedstawiciele dodali do swojej nazwy cząstkę „qing” – znak szlacheckiego pochodzenia.

Większość ludności stanowili rolnicy i rzemieślnicy (wolni członkowie społeczności - masehuali).Teren był własnością zbiorową. Działki gmin wiejskich były przydzielane na dożywotnią własność głowom rodzin i dziedziczone były przez najstarszego syna. Część ziemi była uprawiana wspólnie przez wszystkich członków gminy, a żniwa trafiały na utrzymanie władców, urzędników i księży. Macehualowie mieszkali w określonych dzielnicach, w zależności od ich specjalizacji. Za najbardziej pogardzaną część ludności uważano chłopów, pozbawionych prawa do przydziału ziemi ( tlalmaitli-”ręka, która nie ma ziemi”) i niewolnicy ( tlatlacotin).

Zajmowali dość wysoką pozycję w społeczeństwie handlowcy (poczta).Prezentowały się całkiem duża grupa populacja miejska. Kupcy azteccy posiadali własne siedziby i sądy, a ich stowarzyszenia przypominały średniowieczne cechy handlowe. Mieli monopol na poszczególne gatunki handel i skierował się pocztakatlatohkekami(„panowie handlu”).

Handel

Handel miał charakter wymienny i odbywał się na licznych targowiskach: poszczególnych klanów Azteków (lokalnie), wyspecjalizowanych (psi, złoty itp.) oraz centralnym w Tenochtitlan, który działał codziennie i znajdował się na rynku głównym, wyłożonym płyty. Gigantyczne rozmiary rynku, obfitość i różnorodność towarów budziły wśród Hiszpanów uczucia podziwu i zazdrości.

Aztekowie nie znali łusek, a funkcję pieniądza pełniły dla nich pręty z ptasich piór wypełnionych złotym piaskiem lub cennymi minerałami (jadeit, turkus i inne zielone kamienie). Owoce kakaowca były także ekwiwalentem pieniężnym. Przygotowano z nich bardzo rzadki i cenny święty napój – czekoladę („serce i krew”), aromatyzowaną wanilią, miodem i sokiem z agawy.

Wojna w filozofii Azteków

Zawód wojownika był szczególnie szanowany w społeczeństwie Azteków. Wynikało to z faktu, że wojna, oprócz politycznych (pokonania i podporządkowania sobie wroga), miała także charakter cele rytualne:spłacić dług wobec bogów, „odmłodzić” ich, zwracając im świętą energię, którą wydali, aby ludzie mogli się rodzić i żyć. Wojnę uważano za jeden z rodzajów nabożeństwa i była ona najbardziej masowym i najwspanialszym krwawym rytuałem.

Świat w rozumieniu Azteków odnawia się poprzez rytualną walkę, więc przemoc była naturalnym porządkiem rzeczy. Teza ta znalazła wyraz w „ wojny kwiatowe”(1450-1519), które były serią zaplanowanych wcześniej bitew pomiędzy wojownikami Trójprzymierza a wschodnimi rządami Tlaquecala i Puebla i przypominały średniowieczne turnieje rycerskie. Celem „wojen kwiatowych” jest wybór ofiar na święta rytualne.

Jednak w czasie wojen istotna była także rewizja granic i zaburzenie równowagi sił. Aztekowie mieli silna armia. Wszystkich mężczyzn zdolnych do noszenia broni uważano za żołnierzy. Szkolenie wojskowe rozpoczęło się w wieku 15 lat.

W bitwie rekrut zawsze podążał za weteranem. Małe jednostki składały się z dwudziestu myśliwców i wchodziły w skład oddziałów liczących do czterystu osób.

Bronią Azteków były łuki i strzały, proce, strzałki i piki. Chroniły wojowników tkane tarcze pokryte skórą i grube bawełniane kaftany nasączone solanką. Uznano, że preferowana jest walka wręcz, ponieważ celem każdego wojownika było schwytanie jeńców. Bez względu na wiek mężczyzna nie był uważany za dorosłego i do czasu sprowadzenia choć jednego więźnia był zmuszony do noszenia dziecięcej fryzury – to był jego minimalny wkład w sprawę „wspierania” świata. Więźniowie nie stawiali oporu losowi, nie uciekali, a jeśli z jakiegoś powodu nie zostali zabici, często sami popełniali samobójstwa, aby mimo to oddać swą krew bogom i w ten sposób dostać się do nieba.

Główne rytuały Azteków

Ofiary z ludzi w Tenochtitlan nie były praktyką przypadkową, ale były składane regularnie. Rozważano najbardziej imponujący rytuał rytuał „Nowego Ognia”.Odbywało się co 52 lata (okresowość możliwości śmierci świata) i miało pomóc Słońcu narodzić się na nowo, zapewniając w ten sposób ruch kosmosu na kolejny cykl.

Kulminacją rytuału był moment, w którym serce ofiary zostało wrzucone w dogasający ogień poprzedniego cyklu, a w otwartej piersi rozpalił się nowy płomień. Ogłoszono: ruch niebios nie ustał! Wśród powszechnej radości i upuszczania krwi płomień umieszczono w specjalnym miejscu na posągu Huitzilopochtli, po czym posłańcy i kapłani, którzy przybyli do Tenochtitlan z całego świata, zanieśli ogień do swoich miast, gdzie mieszkańcy dotykając go, zapalali nowe małe światełka i „uspokoiło ich serca”. W ten sposób wyznaczono nowy okres czasu i powiązano ze sobą wszystkie święte miejsca świata Azteków.

Nie mniej ważne było święto Toxcatl,poświęcony Tezcatliploca - jednemu z twórców kosmosu. Spośród jeńców wojennych wybrano doskonałego fizycznie mężczyznę, który miał wcielać się w wielkiego boga (reprezentować go). Przez rok przechodził szkolenie z retoryki, sztuki opanowania, gry na lutni i wielu innych, aby być doskonałym obrazem ziemskiego wcielenia boga Tezcatliploca. Przebrany, śpiewający i tańczący, mógł swobodnie spacerować po mieście w towarzystwie licznego orszaku, pokazując wszystkim żywy wygląd Tezcatliploca. Dano mu cztery żony (boginie płodności), z którymi z własnej woli wspiął się następnie na szczyt świątyni i oddał w ręce kapłanów. Rytuał po raz kolejny potwierdzi prawdę: nikt na świecie nie uniknie utraty szczęścia, zdrowia i bogactwa.

Serce śmiałka zostało poświęcone Słońcu, a jego teolia zamieniła się w wieczne niebiańskie siły. Była to idealna śmierć dla wojownika i obywatela. Dlatego Aztekowie mówili, że Tenochtitlan jest „fundamentem nieba, gdzie nikt nie boi się umrzeć”1. .

Życie Maniery

Jednakże błędne jest myślenie o Aztekach jako o ludziach agresywnych, zajmujących się wyłącznie przemocą. Na co dzień wyróżniała ich gościnność, pogoda ducha i niesamowita pracowitość.

Jak wszystkie ludy Mezoameryki, Aztekowie znali się na pisaniu, byli wybitnymi matematykami i astronomami, inżynierami i architektami, agronomami i garncarzami, lekarzami, rzeźbiarzami, artystami i aktorami. Wyróżniały się szczególnym pragnieniem piękna, którego najbardziej wyrafinowaną formę uważano za sztukę mowy.

Mowa Azteków była kwiecista i elegancka, a język wymowny, metaforyczny i bogaty w środki retoryczne. Mówiąc o władcy lub dobrobycie miasta, Aztekowie wykrzykiwali: „Tsopelic, oyak!”, co oznaczało słodki i pachnący, lub wymawiając wyrażenia „ Ijałowe drzewo”, „Jesteś jałowym drzewem”, pokazało, że nie mogą czegoś zrozumieć ani się nauczyć, jakby byli drzewem owocowym i nie przynosili owoców.

Była specjalna koncepcja - „ jednym słowem starożytny.Był to swego rodzaju banał, wzór spektakli, specjalnie pamiętany i dedykowany konkretnym okazjom, świętom itp. Celem „starożytnych słów” było pouczenie Azteków w kwestiach zachowania, nauki i moralności. Zagadki należały również do „starożytnego słowa” - integralnej części codziennego życia Azteków. Znając prawidłową odpowiedź na nie, można było określić przynależność danej osoby do określonej warstwy społecznej, gdyż zauważalne były różnice między sposobem mówienia ludowego a szlachetnie – „rozwiniętym”.

„Starożytne słowa” pisano specjalnym pismem (połączeniem elementów piktograficznych i hieroglificznych) na garbowanej skórze jelenia lub na papierze z agawy. Kartki sklejono ze sobą i w ten sposób uzyskano „składaną” książkę.

Tlamatina

W świecie Azteków istniała szczególna grupa intelektualistów, którzy tworzyli wyrafinowane metafory, wiersze i zachowywali starożytne tradycje. Byli nazywani " eksperci rzeczy” – tlamatyny.Osiągnięciem Tlamatynów było to, że potrafili przeciwstawić się okrutnemu militarnemu, mistyczno-wojskowemu sposobowi służenia bogom własną ścieżką: zrozumieniem ukrytej części nieba poprzez tworzenie wysublimowanych wierszy i dzieł estetycznych.

Tlamatynami mogli być malarze („artyści czarnego i czerwonego atramentu”), rzeźbiarze tworzący obrazy, filozof wznoszący się duchem na niebiański szczyt, muzycy słyszący melodie sfer niebieskich i astrolodzy znający drogi bogów - wszystkich, którzy szukają prawdy we Wszechświecie. Dlatego we wszystkich obszarach kultury Azteków odnajdujemy elementy sztuka „ubóstwiania rzeczy” – „kwiaty i pieśni”.Zawarte były w rzeźbach mistrzów azteckich (w dziełach kolosalnych rozmiarów 1oraz w miniaturowych, polerowanych figurkach ludzi, robotów i zwierząt wykonanych z drewna, kości, kamienia, skorupy żółwia), w sztuce użytkowej (płaszcze i tarcze pokryte ozdobami z piór, mozaiki z turkusu, macicy perłowej i kamieni szlachetnych, które nie mają sobie równych na świecie – duma kultury Azteków), a zwłaszcza w biżuterii (wykonanej ze złota, srebra, brązu i innych metali) np. wysoka doskonałość, że widząc je po raz pierwszy, wielki niemiecki artysta A. Dürer napisał w 1520 r.:

Nigdy w życiu nie widziałem niczego, co by bardziej ucieszyło moje serce niż te przedmioty. Widziałem między innymi niesamowite skarby artystyczne oraz podziwiałem doskonały gust i pomysłowość ludzi z odległych krajów2 .

Niestety większość tych skarbów do nas nie dotarła, gdyż konkwistadorzy cenili złoto bardziej niż sztukę i przetapiali wszystko, co tylko mogli, w sztabki złota. Zachowały się jedynie przedmioty wysłane w prezencie dla hiszpańskiego króla Karola V: złote lustro w kształcie słońca, pięć tłoczonych w złocie motyli wysadzanych drogimi kamieniami, figurki wykonane z rozdartego kryształu i niewiele więcej.

Literatura

Aztekowie stworzyli dojrzałą literaturę. Rozwijał się według kierunków (gatunków). Najczęstszym z nich był proza ​​historyczna:zapisy wędrówek mitycznych przodków, spotkań i wyliczanie mijanych miejsc, w których rzeczywistość splatała się z mitami. Dużą popularnością cieszyły się dzieła epickie: epos o pochodzeniu Indian, epokach świata, powodziach oraz o Quetzalcoatlu (jego walce z boskimi braćmi i wcieleniu na ziemi w postaci człowieka).

Był to rodzaj prozy traktaty dydaktyczne.Reprezentowali budowę starszych i uogólniali doświadczenia Azteków w różnych dziedzinach życia. Teksty te mają silne standardy moralne i chęć wzmocnienia zasad moralnych. Dramat Azteków, podobnie jak gdzie indziej w starożytnym świecie, miał korzenie rytualne, sakralne znaczenie i był powiązany z kultami różnych bóstw. Znajdowały się w nim kryminały (prototragedia „Quetzalcoatl”) i dramaty historyczne, a także komedie z tańcami („Poemat o przebierankach”, „Pieśń wesołych dziewcząt”).

Jednakże główna rola odgrywany w literaturze Azteków poezja.Jest religijna, indywidualna psychologia autora jest w niej wciąż słabo wyrażona i praktycznie nie ma wątku miłosnego. Poezję Azteków reprezentują „pieśni boga” (zaklęcia wzywające bóstwo do pojawienia się w określonym czasie, w określonym miejscu i wykonania niezbędnych czynności), „wojenne” pieśni „orłów i jaguarów” wychwalające wyczyny wojskowe, „pieśni smutku i współczucia” (lamenty), a także pieśni dla kobiet i dzieci.

Prawdziwą perłą poezji była gatunek filozoficzny. Jego głównym motywem jest krótki czas życia ludzkiego. Mówił o tym lepiej niż inni Poszczący Kojot (Nezahualcoyotl,1418-1472) – najjaśniejsza gwiazda poezji azteckiej, wzór władcy, człowieka, prawodawcy i filozofa. Był organizatorem publicznych festiwali poetyckich i filozoficznych.

Wśród tlamatyn również one się wyróżniały Ashaya Katzin-Itzcoatl(1468 - 1481) - szósty władca Tenochtitlan i Montezumo II Shokoitsin(Tlatela-Kutkli z czasów podboju).

Edukacja i wychowanie

Poetycki prezent uznawano za zaszczytne, a pisanie poezji uznawano za sprawę państwową. Dlatego edukacja i wychowanie odgrywały wśród Azteków niezwykle ważną rolę. Realizowali dwa cele – edukację i kształtowanie osobowości („twarz i serce”). Nawet hiszpański mnich Jose de Acosto zauważył, że nie było drugiego człowieka na ziemi, który na tak wczesnym etapie rozwoju społeczeństwa nie wykazywałby tak wielkiego wysiłku w tak ważnej dla państwa sprawie. W XVI wieku nie było ani jednego meksykańskiego dziecka, które byłoby analfabetą.

Istniały dwa typy szkół publicznych o zintegrowanym systemie pedagogicznym. Były one obowiązkowe na masową skalę: wszyscy bez wyjątku młodzi mężczyźni, którzy ukończyli 15. rok życia, musieli wstąpić do tej lub innej placówki edukacyjnej, w zależności od skłonności lub przysięgi złożonej przez rodziców przy urodzeniu. Pierwszy typ nazywał się Telpochcalli. Tutaj uczono ich walki i pracy. Głównymi tematami są sprawy wojskowe, budowa kanałów, tam i fortyfikacji. Drugi typ szkoły – Kalmecak – istniał przy sanktuariach i zapewniał wyższy poziom nauczania, przywiązując większą wagę do rozwój intelektualny. Oprócz czytania, liczenia i pisania młodzi mężczyźni otrzymali dogłębną wiedzę z zakresu matematyki, chronologii, astronomii i astrologii. Uczyli się retoryki, wersyfikacji, prawodawstwa i historii. Uczniom zaszczepiono dwoisty charakter myślenia: ścisły matematyczny sposób myślenia i subtelne zmysłowe postrzeganie świata („kwiaty i pieśni”). Chłopców i dziewczęta wychowywano oddzielnie i z wielką surowością. Celem edukacji i wychowania było wyposażenie ich w mądry umysł i mocne serce. Taki był aztecki ideał człowieka, który w swoich działaniach kieruje się duszą (jeśli jego zachowanie przyczyniło się do rozwoju serca, wówczas uważano je za prawidłowe; wszystko, co „zamrażało i niszczyło duszę”, było moralnie nieuzasadnione). . Studenci Kalmekaka zazwyczaj przyłączali się do warstwy duchowieństwa.

Sprawiedliwość

Nawet jeśli był biedny lub żebrak,

Nawet jeśli jego matka i ojciec byli najbiedniejszymi z biednych.

nie spojrzał na jego pochodzenie,

pod uwagę brano jedynie jego styl życia,

czystość jego serca,

jego dobre ludzkie serce.

jego twarde serce.1

Osoba posiadająca takie cechy mogła zostać arcykapłanem (otrzymać tytuł Quetzalcoatla – istoty podobnej do Boga) lub sędzią, do którego obowiązków należało prowadzenie dokładnego śledztwa. Jeżeli okazało się, że sprawa została prowadzona niedbale lub nieprawidłowo, sędzia otrzymywał surową reprymendę i golono mu głowę, co uważano za wielką hańbę.

Ustawodawstwo Azteków było bardzo wyjątkowe. Pijaństwo było uważane za poważne przestępstwo i karane śmiercią. Spożywanie napojów alkoholowych było dozwolone mężczyznom, którzy ukończyli 70. rok życia oraz w niektóre święta religijne. Za kradzież zostali straceni lub zamienieni w niewolników. Na czarnoksiężników i cudzołożników czekała śmierć, a oszczerców można było rozpoznać po obciętych wargach i uszach. Jednocześnie dziecko zrodzone z małżeństwa wolnego Azteka i niewolnika było przez prawo uznawane za wolne, podobnie jak niewolnik, któremu udało się schronić w pałacu władcy, a wędrowcom pozwolono zabrać z pola tyle jedzenia, ile potrzeba, aby zaspokoić swój głód.

Śmierć cywilizacji

Tenochtitlan zostało całkowicie zniszczone przez hiszpańskich konkwistadorów w latach 1519-1521. Co dziwne, starożytne proroctwo pomogło konkwistadorom. Cortez (1485-1547), który poprowadził podbój Meksyku, został wzięty za powracającego Quetzalgoatla. Mogłoby to osłabić wolę stawiania oporu mieszkańcom całego państwa posiadającego silną i liczną armię. To tak, jakby spotkanie dwóch światów i dwóch światopoglądów odbyło się za pomocą wehikułu czasu. W rezultacie świat Azteków został całkowicie zniszczony przez „cywilizowanych” Europejczyków: miasto Tenochtitlan zostało zrównane z ziemią, jego kanały zostały zasypane, a jego skarby splądrowane. Ale na połamanych kamieniach miasta wyrosło nowoczesne Meksyk.

Liczne narody, który zamieszkiwał region Mezoameryki przed przybyciem europejskich zdobywców, stworzył niepowtarzalną, głęboką i niepowtarzalną kulturę zwszystkie cechy właściwe społeczeństwu wczesnoklasowemu. Na pierwszy rzut oka może wydawać się niegrzeczna, a nawet okrutna, ale po bliższym poznaniu widoczna jest jej duchowa i twórcza siła oraz wyrafinowane piękno. Niezwykły dla mentalności europejskiej świat Indian amerykańskich wyróżnia się ideami służenia Wszechświatowi i głęboką tragedią. Jego bogate dziedzictwo kulturowe wciąż żyje wśród milionów miejscowej ludności, bezpośrednich potomków starożytnych Mezoamerykanów. Ściśle związany z europejską tradycją chrześcijańską, organicznie wpisuje się w kulturę współczesnej Ameryki.Symbol tej syntezy można nazwać „placem trzech kultur” w Meksyku: starożytna piramida, kościół z epoki kolonialnej i nowoczesny budynek umiejscowione są na różnych poziomach – jedności przeszłości i teraźniejszości.

Nigdy nie zostanie utracony

Nigdy nie zostanie zapomniane

Co oni zrobili

To, co postanowili uwiecznić na zdjęciach,

Ich chwała, ich historia, ich pamięć.

Tesosomok.

„Kronika meksykańska”

Literatura

1.Kompletna popularna ilustrowana encyklopedia biblijna Archimandryty Nikeforosa. - M.: Astrel Publishing House LLC: AST Publishing House LLC, 2000.

2.Romanow, V.N. Rozwój historyczny kultura. Aspekt psychologiczny i typologiczny. - M.: Wydawnictwo Savin S.A., 2003.

.Sadokhin A.P., Grushevitskaya, T.G. Kulturologia. Teoria kultury: podręcznik. podręcznik dla uniwersytetów. - wyd. 2 - M.: UNITY-DANA, 2004.

.Sapronov, PA Kulturologia: cykl wykładów z teorii i historii kultury. - Petersburg: Unia, 1998.

.Słownik haseł i wyrażeń biblijnych. - St. Petersburg: Wydawnictwo „Petersburg-XXI wiek”, 2000.

.Sokolova, M.V. Kultura i sztuka świata. - M.: Akademia, 2004.

.Teoretyczne studia kulturowe. - M.: Projekt akademicki; Jekaterynburg: Książka biznesowa; RIC, 2005.

.Torosyan, V.G. Kulturologia: historia kultury światowej i krajowej: podręcznik. podręcznik dla uniwersytetów. - M.: Włados, 2005.

.Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M.: Infra, 1999.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Na długo zanim Europejczycy odkryli kontynent amerykański, w Ameryce Środkowej i Południowej powstały cywilizacje kulturowe Olmeków, Azteków, Majów i Inków, które miały oryginalny i charakterystyczny charakter. Tę wyjątkowość można zrozumieć jedynie biorąc pod uwagę specyfikę historyczną, pod którą kryje się kultura artystyczna tzw Amerykę prekolumbijską

Struktura i znaczenie języka artystycznego Mezoameryki pozwalają zrozumieć idee i koncepcje leżące u podstaw złożonego obrazu świata, w którym mit i człowiek są nierozerwalnie ze sobą związani.

Na tym obszarze kulturowym ukształtował się unikalny styl architektoniczny, nierozerwalnie związany z innymi formami sztuki i odzwierciedlający idee dotyczące struktury Wszechświata i ruchu gwiazd.

Tematyka projektów, abstraktów lub przekazów

„Osiągnięcia artystyczne narodów Ameryki prekolumbijskiej”; „Arcydzieła sztuki Azteków”; „Globalne znaczenie kultury artystycznej Majów”; „Odbicie idei mitologicznych w architekturze i płaskorzeźbach Majów i Azteków”; „Listy mówiące (o historii powstania pisma ludów Ameryki prekolumbijskiej)”, „Najstarsze miasta Mezoameryki”; „Tajemnice zaginionych cywilizacji Mezoameryki”; „Opowieści i mity ludów Ameryki prekolumbijskiej oraz ich odbicie w kulturze współczesnej”; „Mit i rzeczywistość w twórczości D. Rivery.”

Książki do dalszego czytania

Aztekowie: Imperium Krwi i Majestatu. M., 1997.

Galich M. Historia cywilizacji prekolumbijskich. M., 1990.

Gulyaev V. Starożytni Majowie: tajemnice zaginionej cywilizacji. M., 1983.

Kinzhalov R.V. Sztuka starożytnej Ameryki. M., 1968.

Kinzhalov R.V. Kultura starożytnych Majów. M., 1971.

Meksyk. Podróż do krainy bogów: Starożytne zabytki. Petersburg, 2002.

Polevoy V. M. Sztuka Ameryki Łacińskiej. M., 1967.

Stingl M. Tajemnice indyjskich piramid. M., 1978.

Tokarev S. A. Religia w dziejach narodów świata. M., 1986.

Encyklopedia dla dzieci „Avanta Plus”. Sztuka. T. 7. Część 2. M., 1999.

Yakovets Yu A. Historia cywilizacji. M., 1997.

Kultura artystyczna Mezoameryki

Na długo zanim Europejczycy odkryli kontynent amerykański, w Ameryce Środkowej i Południowej powstały cywilizacje kulturowe Olmeków, Azteków, Majów i Inków, które miały oryginalny i charakterystyczny charakter.

Tę wyjątkowość można zrozumieć jedynie biorąc pod uwagę specyfikę historyczną, pod którą kryje się kultura artystyczna tzw Amerykę prekolumbijską(przed 1492 rokiem, czasem odkrycia kontynentu amerykańskiego przez Krzysztofa Kolumba).

Największym ośrodkiem kultury artystycznej stała się Mezoameryka, która obejmowała terytorium współczesnego Meksyku (z wyjątkiem pustyni na północy) i rozciągała się na południe mniej więcej do Nikaragui. Ta wyjątkowa cywilizacja, będąca największym bogactwem kultury światowej, była niesamowitą konstelacją narodów, państw-miast, ośrodków ceremonialnych, politycznych i gospodarczych znanych dziś na całym świecie: Tenochtitlan, Teotihucan, Palenque, Chichen Itza.

Struktura i znaczenie języka artystycznego Mezoameryki pozwalają zrozumieć idee i koncepcje leżące u podstaw złożonego obrazu świata, w którym mit i człowiek są nierozerwalnie ze sobą związani. Na tym obszarze kulturowym ukształtował się unikalny styl architektoniczny, nierozerwalnie związany z innymi formami sztuki i odzwierciedlający idee dotyczące struktury Wszechświata i ruchu gwiazd.

Co jest charakterystyczne dla sztuki tych narodów? Przede wszystkim afirmacja wszechmocy i wielkości świętego bóstwa, kult przodków, gloryfikacja zwycięstw nad wrogami, wywyższenie władców i najwyższej szlachty.

1234Dalej ⇒

W południowej części miasta Meksyk, niedaleko Miasta Uniwersyteckiego, znajduje się strefa archeologiczna Cuicuilco(Cuicuilco).

Cywilizacja Cuicuilco rozkwitła od 1500 do 200 roku p.n.e. Jest to jedna z pierwszych cywilizacji Mezoameryki i jest reprezentowana nie przez piramidy prostokątne, ale przez okrągłe, powtarzające naturalną topografię okolicznych wzgórz.

Niestety erupcja wulkanu Xitle położyła kres rozwojowi cywilizacji w tym miejscu i według niektórych źródeł plemiona indiańskie udały się na północ, a ich kultura stała się podstawą kolejnej cywilizacji okresu klasycznego Teotihuakan(Teotihuakan).

Cywilizacja Teotihuacan istniała od 200 r. p.n.e. do 700 r. n.e. Dziś możemy się jedynie domyślać z pośrednich dowodów, dlaczego miejscowi Indianie wybrali to miejsce na ogromny, największy na świecie zespół piramid i dlaczego po niemal 1000 latach je opuścili, aby później zostało ponownie odkryte przez plemiona Azteków i nazwał je nazwą, która przetrwała do naszych czasów – Teotihuacan – miejsce, w którym żyją bogowie.

Okres rozkwitu teokratycznego społeczeństwa Teotihuacan, z jego społeczno-kulturowym systemem rządów przez księży, którzy kontrolowali sprawy religii, nauki i polityki, datuje się na lata 200-500 naszej ery. W okresie rozkwitu cywilizacji ponad 200-tysięczne miasto kontrolowało ogromne żyzne terytorium. Z podbitych terytoriów napływały do ​​miasta surowce naturalne, a do budowy piramid sprowadzono niewolników. Technologia budowania piramid to kolejna zagadka cywilizacji mezoamerykańskiej, która nie znała koła.

Tak czy inaczej cywilizacja Teotihuacan zbudowała kompleks piramid, który nie ma sobie równych pod względem wielkości, bogactwa obiektów i tajemnic.

Sztuka mezoamerykańska

Piramida Słońca, u podstawy 225 metrów i wysokość 65 metrów (druga co do wysokości na świecie, po Piramidzie Cheopsa) i Piramida Księżyca, przy budowie których, jak przyznają naukowcy, wykorzystano wiedzę z astronomii używany. Droga Umarłych, położona ściśle z południa na północ, o długości 2,3 km i szerokości 40 metrów, biorąc pod uwagę ukształtowanie terenu, tworzy złudzenie optyczne, zwiększając rozmiary Piramidy Księżyca. Układ głównych budynków ceremonialnych i ich umiejscowienie w przestrzeni modeluje konstrukcję Układ Słoneczny. Z punktu widzenia rosyjskiego naukowca, specjalisty od radiestezji W.N. Soczewanowa, każda piramida niesie ze sobą pewną energię, która niewątpliwie była brana pod uwagę przez kapłanów podczas uroczystych ceremonii lub podczas składania ofiar, podczas leczenia lub szkolenia żołnierzy do wojny itp. Tajemnica tej wiedzy nie została jeszcze rozwiązana.

Drugą kulturą okresu preklasycznego, która ma pierwszeństwo w występowaniu w Mezoameryce, jest kultura Olmeków(Olmeca), jednoczący dwie cywilizacje, samą cywilizację Olmeków z ośrodkami w San Lorenzo, La Venta i Tres Zapotes oraz cywilizację Totonak(totonacas) z centrum w Tajin (El Tajin). Kultura Olmeków pozostawiła po sobie znacznie więcej śladów niż cywilizacja Cuicuilco i to nie tylko w postaci piramid, jak kompleks w Tajin, ale także w postaci 17 wielotonowych kamiennych głów i innych obiektów kultu wykonanych z kamienia w Tres Zapotes i San Lorenzo.

Meksyk skłonił mnie do zastanowienia się nad tym, jak względna jest nasza wiedza o ludzkiej cywilizacji. Wydawało mi się, że studiując sztukę Wschodu, takich krajów jak Chiny i Japonia, można przezwyciężyć tkwiący w większości ludzi europocentryzm.

Ale kiedy widzisz zabytki Ameryki prekolumbijskiej, jesteś przekonany, że jest to jakaś jakościowo odmienna gałąź kultury, odmienna zarówno od Zachodu, jak i Wschodu, posiadająca własne tradycje i prawa. To dla nas zupełnie nowy świat obrazów, inne kryteria, inne sposoby wyrażania piękna.Drugim zaskoczeniem jest nieoczekiwane podobieństwo starożytnych zabytków Majów i Azteków w Meksyku, Inków w Peru z architekturą Tybetu, w szczególnie w przypadku Pałacu Potala w Lhasie. Jak nie przypomnieć sobie hipotezy, że Amerykę zamieszkiwali imigranci z Tybetu, którzy spacerowali wzdłuż przesmyku, który niegdyś łączył brzegi Cieśniny Beringa! Zanim hiszpańskie statki pojawiły się u wschodnich wybrzeży Nowego Świata, ten rozległy kontynent, w tym Wyspy Indii Zachodnich, był zamieszkany przez wiele plemion i ludów indiańskich na różnym poziomie rozwoju.

Większość z nich była myśliwymi, rybakami, zbieraczami lub prymitywnymi rolnikami, dopiero na dwóch stosunkowo niewielkich obszarach półkuli zachodniej – w Mezoameryce i Andach – Hiszpanie spotkali wysoko rozwinięte cywilizacje indyjskie.Narodziły się najwyższe osiągnięcia kulturowe Ameryki prekolumbijskiej Do czasu jego „odkrycia” w 1492 r. zamieszkiwało tam aż 2/3 ogółu ludności kontynentu, choć pod względem powierzchni obszary te stanowiły zaledwie 6,2% jego całkowitej powierzchni. To tutaj znajdowały się centra pochodzenia amerykańskiego rolnictwa, a na przełomie naszej ery wyłoniły się pierwotne cywilizacje przodków Nahua, Majów, Zapoteków, Keczuów, Ajmarów itp.

W literaturze naukowej terytorium to nazywane jest Ameryką Środkową lub Strefą Wysokich Cywilizacji i dzieli się na dwa regiony: północny - Mezoamerykę i południowy - region andyjski (Boliwia - Peru), ze strefą pośrednią pomiędzy nimi (południowa Ameryka Środkowa, Kolumbia, Ekwador), gdzie osiągnięto osiągnięcia kulturalne w dużej mierze, ale nigdy nie wspiął się na wyżyny państwowości i cywilizacji. Przybycie europejskich zdobywców przerwało samodzielny rozwój rdzennej ludności tych terenów. Dopiero teraz, dzięki pracy kilku pokoleń archeologów, zaczynamy wreszcie rozumieć, jak bogata i barwna była historia prekolumbijskiej Ameryki.

Nowy Świat to także wyjątkowe laboratorium historyczne, gdyż proces rozwoju lokalnej kultury przebiegał w całości niezależnie, począwszy od epoki późnego paleolitu (30-20 tys. lat temu) – czasu zasiedlenia kontynentu od strony północno-wschodniej Azji przez Cieśninę Beringa i Alaskę – aż do momentu, w którym położył jej kres najazd europejskich zdobywców. Tak więc w Nowym Świecie można prześledzić prawie wszystkie główne etapy starożytnej historii ludzkości: od prymitywnych łowców mamutów po budowniczych pierwszych miast - ośrodków państw i cywilizacji wczesnych klas. Proste porównanie drogi, jaką przebyła rdzenna ludność Ameryki w epoce prekolumbijskiej z kamieniami milowymi w historii Starego Świata, dostarcza niezwykłej ilości informacji pozwalających zidentyfikować ogólne wzorce historyczne.

Już sam termin „odkrycie Ameryki” przez Kolumba, który często pojawia się w dziełach historycznych, zarówno sowieckich, jak i autorzy zagraniczni. Niejednokrotnie słusznie podkreślano, że określenie to jest niezgodne ze stanem faktycznym, gdyż przed Kolumbem do brzegów Nowego Świata docierali od wschodu Rzymianie, Wikingowie itp., a od zachodu Polinezyjczycy, Chińczycy, Japończycy, itp. Należy także wziąć pod uwagę, że ten proces interakcji i wymiany dwóch kultur nie był jednostronny. Dla Europy odkrycie Ameryki miało ogromne konsekwencje polityczne, gospodarcze i intelektualne.

Dzięki nim ziemniaki, tytoń, fasola, pomidory, kukurydza, kakao, a także chinina, kauczuk itp. na stałe zadomowiły się w życiu codziennym całej ludzkości.Świadczy o tym również bogactwo słów zaczerpniętych z języków indyjskich języki: nazwy geograficzne, nazwy roślin itp., z którymi Europejczycy po raz pierwszy zetknęli się w Ameryce, nazwy zwierząt, ryb, ptaków, przedmioty przejęte od Indian.

Cywilizacje indyjskie Nowego Świata osiągnęły apogeum bez najważniejszych osiągnięć technicznych starożytności, do których należało wytapianie żelaza i stali, hodowla zwierząt domowych (zwłaszcza pociągowych i jucznych), transport kołowy, koło garncarskie, uprawa pługów, łuk w architekturze itp. W regionie andyjskim obróbkę metali nieżelaznych, złota i srebra prowadzono już w II tysiącleciu p.n.e. e., a do czasu przybycia Europejczyków Inkowie powszechnie używali w swojej praktyce nie tylko broni z brązu, ale także narzędzi z brązu. Jednak w Mezoameryce metale (z wyjątkiem żelaza) pojawiły się już u schyłku cywilizacji okresu klasycznego (1 tysiąclecie naszej ery) i były wykorzystywane głównie do wyrobu biżuterii i przedmiotów sakralnych.

Szybki postęp badań archeologicznych w najważniejszych ośrodkach Ameryki Środkowej, w połączeniu z wysiłkami językoznawców, etnografów, historyków, antropologów itp., sprawia, że ​​obecnie, choć w większości forma ogólna, prześledź główne etapy rozwoju starożytnej cywilizacji w Nowym Świecie, określ jej charakterystyczne cechy i cechy.

Będziemy oczywiście rozmawiać tylko o najwybitniejszych cywilizacjach indyjskich Mezoameryki i regionu andyjskiego.

Specjalny obszar kulturowo-geograficzny:

- Mezoameryka (lub Mezoameryka)- reprezentuje północny region strefy wysoko rozwiniętej cywilizacji Nowego Świata i obejmuje środkowy i południowy Meksyk, Gwatemalę, Belize (dawniej brytyjski Honduras) oraz zachodnie regiony Salwadoru i Hondurasu. Na tym obszarze, charakteryzującym się różnorodnymi warunkami naturalnymi i różnorodnym składem etnicznym, pod koniec I tysiąclecia p.n.e. mi. Nastąpiło przejście od prymitywnego systemu komunalnego do państwa wczesnoklasowego, co natychmiast wypromowało miejscowych Indian na pozycję jednego z najbardziej rozwiniętych ludów starożytnej Ameryki. Przez ponad półtora tysiąca lat, które oddzielają powstanie cywilizacji od podboju hiszpańskiego, granice Mezoameryki uległy znaczącym zmianom.

Ogólnie rzecz biorąc, epokę cywilizacji na tym obszarze kulturowo-geograficznym można podzielić na dwa okresy:

-wczesny lub klasyczny (przełom naszej ery - IX w. n.e.).

-późny lub postklasyczny (X - XVI w. n.e.).

Najwcześniejsze ślady człowieka znalezione w Meksyku pochodzą z X-XII tysiąclecia p.n.e. Uważa się, że starożytni ludzie przybyli tu z Syberii, przez przesmyk w miejscu Cieśniny Beringa i dalej, przez Alaskę, dotarli na kontynent.

Dopiero w Ameryce Środkowej przeszli na siedzący tryb życia i założyli pierwsze osady. Archeolodzy odkryli najstarsze miasto – La Venta, zbudowane około 3000 lat temu. Nadal nie jest jasne, w jaki sposób z odległych kamieniołomów dostarczono tu ogromne bloki kamienne o wadze około 50 ton. Już w świętym mieście La Venta pojawiły się dwa typy obiektów architektonicznych, które na przestrzeni kolejnych stuleci zdominowały architekturę Ameryki Środkowej: piramida schodkowa oraz otwarta przestrzeń do rytualnej gry w gumową piłkę.

W I tysiącleciu naszej ery mi. strefa kultur wysokich Mezoameryki nie obejmowała zachodniego i północno-zachodniego Meksyku. Północna granica cywilizacji przebiegała wówczas wzdłuż rzeki. Lerma zbiegła się z północnymi granicami kultury Teotihuacan. Południowe granice Mezoameryki były jednocześnie południową granicą cywilizacji Majów, która przebiegała wzdłuż rzeki. Ulua w zachodnim Hondurasie i r. Lempa w zachodnim Salwadorze. W czasach postklasycznych zachodnie (stan Tarascan) i część północnych (Zacatecas, Casas Grandes) regionów Meksyku również zostały włączone do Mezoameryki, znacznie rozszerzając w ten sposób jej całkowite terytorium.
I . Północne cywilizacje Mezoameryki.

Najstarsza znana cywilizacja Ameryki prekolumbijskiej

1. Kultura Olmeków (800-400 p.n.e.)

Końcowa gra lekcyjna na tematy: „Kultura artystyczna starożytnego Egiptu i Mezoameryki”

pne BC) na południowym wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej (Tabasco, Veracruz). Ludność tych regionów na początku I tysiąclecia p.n.e. mi. osiągnął wysoki poziom kultury: w tym czasie pojawiły się pierwsze „ośrodki rytualne” w La Venta, San Lorenzo i Tres Zapotes, zbudowano piramidy z adobe (adobe) i gliny, zainstalowano rzeźbione kamienne pomniki przedstawiające głównie tematy mitologiczne i religijne treść.

Istniał na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej około II-I tysiąclecia p.n.e. mi. i zniknął na początku nowej ery. Nazwa tej cywilizacji pochodzi od ludzi, którzy żyli tu znacznie później – w XI-XIV wieku. Olmekowie znali pismo, ale ich język jest nieznany, a inskrypcje nie zostały jeszcze odszyfrowane. Budowali miasta, które podobnie jak inne ludy Ameryki Środkowej były przede wszystkim sanktuariami, a dopiero potem fortecami i ośrodkami rzemiosła i handlu, jak to miało miejsce na przykład w Europie Zachodniej. Świątynie Olmeków stał na piramidach schodkowych, później tę technikę architektoniczną przejęły inne cywilizacje Ameryki Środkowej od Olmeków. W świątyniach kapłani składali bogom ofiary z ludzi; zabójstwa rytualne są powszechną cechą starożytnych kultur indyjskich. Głównym bóstwem był jaguar (zachowało się wiele jego wizerunków); Co więcej, ludzkie twarze w sztuce Olmeków miały nieco „kocie” rysy.

Najbardziej charakterystyczne zabytki kultury Olmeków są tajemnicze - ogromne kamienne „głowy” dochodzące do trzech metrów wysokości i ważące do czterdziestu ton. Ich twarze mają wyraźnie afrykańskie rysy. Kogo reprezentują, nie wiadomo. Przeznaczenie „głowic” również nie jest jasne, ale z jakiegoś powodu dostarczano je ręcznie dziesiątki kilometrów od kamieniołomów! Olmekowie byli wspaniali rzemieślnicy do obróbki kamienia.

Wśród tych ostatnich wyróżniają się gigantyczne kamienne antropomorficzne głowy w hełmach, których waga czasami sięga 20 t. Styl sztuki „Olmeków” charakteryzuje się płaskorzeźbionymi rzeźbami na bazalcie i jadeicie. Jej głównym motywem była postać płaczącego, pucołowatego dziecka o nadanych mu rysach jaguara. Te „dzieci jaguara” zdobiły eleganckie jadeitowe amulety, masywne Celtowie (Olmekowie wyznawali kult kamiennego topora jako symbolu płodności) i gigantyczne bazaltowe stele. Inną godną uwagi cechą kultury Olmeków był następujący rytuał: : w głębokich dołach na centralnych placach osiedli ustawiono skrytki z ofiarami dla bogów w postaci ciosanych bloków jadeitu i serpentyny, toporów celtyckich oraz figurek wykonanych z tych samych materiałów itp., o łącznej wadze dziesiątek centrów.

Materiały te do ośrodków „Olmeków” dostarczano z daleka: np. do La Venta – z odległości 160, a nawet 500 km. Wykopaliska w innej wiosce „Olmeków”, San Lorenzo, również odsłoniły gigantyczne głowy i rzędy rytualnie zakopanych monumentalnych rzeźb w czysto „olmeckim” stylu.

Seria dat radiowęglowych umieszcza to na 1200-900. pne mi. To właśnie na podstawie powyższych danych sformułowano hipotezę, że „Olmekowie” są twórcami najwcześniejszej cywilizacji Mezoameryki (1200-900 p.n.e.), a z niej wszystkich innych wysoko rozwiniętych kultur Mezoameryki – Zapoteków, Teotihuacan, Majów —przyjdźcie itd. Jednocześnie trzeba dziś powiedzieć, że problem „Olmeków” jest wciąż bardzo daleki od rozwiązania. Nie znamy pochodzenia etnicznego nosicieli tej kultury (termin „Olmekowie” zapożyczono od nazw grup etnicznych, które osiedliły się na południowym wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej w przededniu podboju). Nie ma jasności co do głównych etapów rozwoju kultury Olmeków, dokładnej chronologii i materialnych znaków tych etapów. Nieznane jest również ogólne terytorium dystrybucji tej kultury i jej organizacja społeczno-polityczna.

Naszym zdaniem kultura Olmeków ze wszystkimi jej przejawami odzwierciedla długą ścieżkę rozwoju: od końca II tysiąclecia p.n.e. mi. aż do połowy - ostatnich wieków I tysiąclecia p.n.e. mi. Można przypuszczać, że „ośrodki rytualne” z monumentalną rzeźbą pojawiły się w Veracruz i Tabasco około pierwszej połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. (być może nawet w 800 r. p.n.e.), jak w La Venta. Ale wszystko, co jest tam reprezentowane archeologicznie w latach 800-400. pne tj. w pełni odpowiada poziomowi „wodztw”, „związków plemiennych”, tj. końcowy etap prymitywnej ery komunalnej. Znamienne, że pierwsze znane nam przykłady pisma i kalendarza pojawiają się na pomnikach „Olmeków” dopiero z I wieku. pne mi. (Stela C w Tres Zapotes i inne). Z drugiej strony te same „ośrodki rytualne” – z piramidami, pomnikami i hieroglificznymi napisami w kalendarzu – reprezentowane są w Oaxaca od VII do VI wieku. pne e. i bez napisów - w górzystej Gwatemali, wśród przodków Majów, przynajmniej od połowy I tysiąclecia pne. mi. Tak więc kwestia „kultury przodków”, która dała początek wszystkim innym, znika teraz w Mezoameryce: najwyraźniej równoległy rozwój miał miejsce w kilku kluczowych obszarach jednocześnie - Dolinie Meksyku, Dolinie Oaxaca, górzystej Gwatemali, nizinie Majów obszary itp.

Nic nie wiadomo o upadku kultury Olmeków. Duża część sztuki tego tajemniczego ludu została przekazana późniejszym cywilizacjom amerykańskim. Lepiej zbadany został tzw. okres klasyczny kultur Ameryki Środkowej. U jego początków leży

2. kultura Teotihuacan (II wiek p.n.e. – VII wiek n.e.) ). Tak nazywało się miasto położone w pobliżu współczesnego Meksyku. Dwie główne świątynie poświęcone Słońcu i Księżycowi , znajdowały się na ogromnych piramidach (Świątynia Słońca stała na piramidzie o wysokości prawie sześćdziesięciu pięciu metrów). Centrum miasta, zwane przez Hiszpanów Ciutadella (Cytadelą), składało się z wznoszących się jeden nad drugim tarasów, na których znajdowało się piętnaście małych piramid i okazała Sanktuarium Quetzalcoatla (Pierzastego Węża) , jedno z najbardziej czczonych bóstw Ameryki Środkowej. Świątynie zdobiły kolorowe obrazy i posągi bogów. Oczy posągów były inkrustowane masą perłową i drogimi kamieniami, a same posągi były jaskrawo pomalowane. Pieczęcią najwyższego rzemiosła odznaczają się także inne dzieła sztuki stworzone przez mistrzów Teotihuacan: malowana ceramika i rytualne maski kamienne. Jeden z głównych badaczy miasta, R. Millon (USA), uważa, że ​​jest to „tekpan” (pałac aztecki) władcy Teotihuacan. W tym zespole eleganckich budynków wyróżnia się świątynia ku czci boga Quetzalcoatla - Pierzastego Węża, patrona kultury i wiedzy, boga powietrza i wiatru, jednego z głównych bóstw lokalnego panteonu. Sam budynek świątyni jest całkowicie zniszczony, ale jej piramidalna podstawa, składająca się z sześciu stopniowo opadających kamiennych platform ułożonych jedna na drugiej, jest doskonale zachowana. Fasada piramidy i balustrada głównej klatki schodowej ozdobione są rzeźbionymi głowami samego Quetzalcoatla oraz boga wody i deszczu Tlaloca w postaci motyla.

W tym samym czasie zęby głów Pierzastego Węża pomalowano białą farbą, a oczy motyli miały fałszywe źrenice wykonane z obsydianowych dysków.

50 km na północny wschód od Mexico City, gdzie rozchodzą się wysokie pasma górskie, tworzące dużą i żyzną dolinę (jest to odnoga Doliny Meksyku), znajdują się ruiny Teotihuacan – w przeszłości stolicy starożytnej cywilizacji środkowego Meksyku , ważne centrum kulturalne, polityczne i administracyjne, gospodarcze i religijne nie tylko tego regionu, ale całej Mezoameryki w I tysiącleciu naszej ery. mi.

Według naukowców do 600 r. n.e. e. - moment jego największego rozkwitu - łączna powierzchnia miasta wynosiła ponad 18 metrów kwadratowych. km, a populacja wynosi od 60 do 120 tysięcy osób. Główny rdzeń rytualny i administracyjny Teotihuacan, który powstał już w I wieku. N. e., został starannie zaplanowany wokół dwóch szerokich ulic, przecinających się pod kątem prostym i zorientowanych na punkty kardynalne: z północy na południe, Avenue Droga Umarłych ponad 5 km długości, a z zachodu na wschód - bezimienna aleja o długości do 4 km.

zastanawiam się, co na północnym krańcu Drogi Umarłych znajduje się gigantyczny masyw Piramidy Księżyca (wysokość 42 m), zbudowana z cegły mułowej i wyłożona nieociosanym kamieniem wulkanicznym. Pod względem konstrukcji i wyglądu jest dokładną kopią swojej starszej siostry. Piramida Słońca, znajdująca się po lewej stronie alei i przedstawiająca imponującą pięciopoziomową budowlę z płaskim szczytem, ​​na której kiedyś stała świątynia. Wysokość kolosa wynosi 64,5 m, długość boków podstawy wynosi 211, 207, 217 i 209 m, całkowita objętość wynosi 993 tysiące metrów sześciennych. M. Zakłada się, że budowa piramidy wymagała pracy co najmniej 20 tysięcy ludzi w ciągu 20-30 lat.

Na zachód od Ciutadelli znajduje się rozległy kompleks budynków (o powierzchni około 400×600 m), który archeolodzy uważają za główny rynek miasta . Wzdłuż głównej alei Teotihuacan, Drogi Umarłych, znajdują się ruiny dziesiątek wspaniałych budowli świątynnych i pałacowych. Do tej pory część z nich została odkopana i zrekonstruowana, dzięki czemu każdy może uzyskać ogólne pojęcie o ich architekturze i malarstwie. To jest na przykład Pałac Quetzalpapalotla lub Pałac Pierzastego Ślimaka (w części pałacu znajdują się kamienne kwadratowe kolumny z płaskorzeźbionymi wizerunkami Pierzastego Ślimaka) Pałac to rozległy zespół pomieszczeń mieszkalnych, użyteczności publicznej i magazynowych, zgrupowanych wokół dziedzińców.

Ściany budynków są wykonane z cegły lub kamienia, otynkowane i często albo pomalowane na jakiś jasny kolor, albo (zwłaszcza wewnątrz) mają kolorowe freski. Najwybitniejsze przykłady malarstwa freskowego Teotihuacan są również reprezentowane w Świątyni Rolnictwa, w grupach Te-titla, Atetelco, Sacuala i Tepan-titla

Przedstawiają ludzi (przedstawicieli elity i księży), bogów i zwierzęta (orły, jaguary itp.). Cechą charakterystyczną tutejszej kultury są także maski antropomorficzne (pozornie portretowe) wykonane z kamienia i gliny (w tym drugim przypadku z wielokolorowa kolorystyka) B III – VII w. n.e. w Teotihuacan rozpowszechnił się oryginalny styl ceramiki (naczynia cylindryczne z nogami i bez nóg, z malowidłami freskowymi lub zdobieniami rzeźbionymi i polerowaniem) oraz figurek z terakoty

W architekturze miasta dominują budynki na piramidalnych podstawach o różnej wysokości, przy czym projekt tego ostatniego charakteryzuje się połączeniem powierzchni pionowych i pochyłych (styl pionowy „panel i pochylenie”).

Opisane powyżej centrum rytualne i administracyjne Teotihuacan otoczone było ze wszystkich stron obszarami mieszkalnymi w postaci skupisk domów blokowych (o długości do 60 m), zaplanowanych według punktów kardynalnych wzdłuż regularnej sieci wąskich prostych uliczek. Każdy blok składał się z pomieszczeń mieszkalnych, gospodarczych i gospodarczych, rozmieszczonych wokół prostokątnych dziedzińców i najwyraźniej służących jako mieszkanie dla grupy spokrewnionych rodzin. Są to budynki parterowe, o płaskich dachach, wykonane z cegły mułowej, kamienia i drewna. Zazwyczaj skupiają się one w większych jednostkach – „dzielnicach” (hiszpańskie barrio), a te z kolei dzielą się na cztery duże „dzielnice”. Teotihuacan było największym ośrodkiem rzemiosła i handlu w Mezoameryce. Archeolodzy odkryli w mieście aż 500 warsztatów rzemieślniczych (w tym 300 to warsztaty obróbki obsydianu), siedziby zagranicznych handlarzy i „dyplomatów” z Oaxaca (kultura Zapoteków) i terytorium Majów. Produkty rzemieślników z Teotihuacan pochodzą z I tysiąclecia naszej ery. mi. z północnego Meksyku po Kostarykę. Nie ma wątpliwości, że kulturowy, gospodarczy (i prawdopodobnie polityczny) wpływ miasta w jego szczytowym okresie rozciągał się na większą część Mezoameryki.

Historia Olmeków

• OK. 1200 p.n.e mi. - budowa świątyń w San Lorenzo.
• OK. 900 p.n.e mi. - zniszczenie San Lorenzo.
• OK. 400 p.n.e mi. - La Vente jest opuszczone.

Koniec Olmeków

Około 400 roku p.n.e. mi. świątynie w La Venta zostały opuszczone. Olmekowie wymarli. Jednak ich sposób życia wpłynął na wiele narodów, które ich zastąpiły.

Życie Olmeków

Olmekowie nie posiadali zwierząt gospodarskich, dlatego uprawa zbóż miała dla nich szczególne znaczenie. Jedli głównie kukurydzę, ale umieli także uprawiać fasolę, dynie, paprykę i awokado.

Kultura Olmeków

Religia Olmeków

Około 1200 p.n.e. mi. Olmekowie rozpoczęli budowę świątyń swoich bogów w mieście San Lorenzo. Później San Lorenzo zostało zniszczone, a w La Venta wzniesiono nowe sanktuarium dla kultu bogów.

Jednym z obrzędów religijnych w La Venta było układanie na ziemi mozaik z kamieni i gliny. Bloki wykonane są z zielonego kamienia. Przestrzeń między nimi wypełniona jest niebieską gliną. Po ułożeniu mozaiki od razu zasypywano ją ziemią, gdyż patrzenie na nią uznawano za świętokradztwo. Niektórzy naukowcy uważają, że słynna mozaika, która przetrwała do dziś, przedstawia twarz boga jaguara.

Częścią rytuału religijnego była święta gra w piłkę. Olmekowie grali twardą, gumową piłką. Nosili hełmy, które chroniły ich głowy przed uszkodzeniami. Niektórzy gracze mogli zostać poświęceni na koniec gry.

Kultura artystyczna Mezoameryki

Materiał ze strony http://wikiwhat.ru

Głowy Olmeków

Olmekowie byli najbardziej znani z masywnych głów, które rzeźbili z kamienia. Niektóre głowy osiągają wysokość prawie trzech metrów. Uczeni uważają, że głowy prawdopodobnie należą do różnych władców Olmeków.

Materiał ze strony http://WikiWhat.ru

Na tej stronie znajdują się materiały na następujące tematy:

• Łacińskie plemię Olmeków

• Sprawozdanie o kulturze Olmaków 2-1-v.p.n.e

• Raport na temat religii Almeków

• Zawody, pokrewieństwo Olmeków

• Krótko o kulturze Olmeków

WYKŁAD 8

Religie narodów Mezoameryki i Ameryki Południowej

1. Ogólne uwarunkowania historyczne.
2. Religia starożytnych Azteków.
3. Religia Majów.
4. Religia Chibcha-Muisca.
5. Religia Majów.

1. Ogólne uwarunkowania historyczne.

W krajach Ameryki Środkowej, na długo przed nadejściem Europejczyków, wykształciły się na swój sposób charakterystyczne, wysoko rozwinięte społeczeństwa, z kulturą miejską, wczesny system klasowy i wczesnopaństwowy, co było spowodowane wewnętrznymi sprzyjającymi warunkami dla rozwoju produkcja materiału. Dlatego religie narodów Ameryki Środkowej stanowią owoc pierwotnego rozwoju: odzwierciedlały materialne i społeczne warunki życia ludności, a wcale nie wpływ religii egipskiej, babilońskiej czy innych religii Starego Świata. Hiszpańscy konkwistadorzy i kolonialiści całkowicie zniszczyli pierwotną kulturę tych ludów. Wszystko, co pozostało z ich starej religii, to skąpe pozostałości archeologiczne i jeszcze skąpe pozostałości tekstów religijnych. Materiał dowodowy kronikarzy hiszpańskich z XVI-XVII w., również bardzo niekompletny, choć cenny, pozwala częściowo zrekonstruować obraz ich wierzeń religijnych.

Ludy Ameryki Środkowej miały bardziej rozwiniętą gospodarkę rolną niż inne plemiona amerykańskie. Kultura rolnicza niemal wszędzie opierała się na systemie intensywnego sztucznego nawadniania, w Peru – na nawadnianiu tarasów górskich, w Meksyku – nawet na „pływających ogrodach warzywnych”. Istniał wyraźny społeczny podział pracy, pojawiły się różnorodne rzemiosła zawodowe: wyrafinowane techniki garncarskie, obróbka metali nieżelaznych z produkcją biżuterii, skomplikowane tkactwo itp. Panowała ożywiona wymiana zarówno wewnątrz społeczności, jak i pomiędzy poszczególnymi regionami . Na tej podstawie rozwinęły się złożone formy życia społecznego i ostre rozwarstwienie społeczne, choć przy zachowaniu silnych pozostałości społeczności plemiennej lub wiejskiej. Powstała silna władza państwowa.

Przed przybyciem Europejczyków do Ameryki Środkowej istniały cztery niezależne, duże ośrodki kulturalne, z których każdy prezentował niepowtarzalny obraz w odniesieniu do religii: Środkowy Meksyk (Aztekowie), Gwatemala i Jukatan (kultura Majów), Kolumbia, w szczególności dystrykt Bogota (plemiona Chibcha) i Peru (keczua z dominującym plemieniem Inków). We wszystkich czterech ośrodkach można zauważyć jedno wspólne zjawisko: połączenie form bardzo archaicznych, przypominających przekonania religijne mniej rozwinięte ludy Ameryki, ze złożonymi formami kultu państwowego wprowadzonymi przez podbijające plemiona. Wraz z rolniczą religią chłopstwa rozwinęły się sztuczne i dziwaczne systemy teologiczne i mitologiczne księży.

2. Religia starożytnych Azteków.

W Meksyku podstawą religii nadal był najwyraźniej starożytny, przedaztecki kult rolniczy bóstw - patronów rolnictwa, magicznych rytuałów wywoływania deszczu i ubóstwiania kukurydzy. Niektóre bóstwa meksykańskiego panteonu zachowały swój związek ze starożytną rolniczą warstwą tej religii.

Jednak na tę archaiczną warstwę wierzeń nałożyły się bardziej złożone formy stworzone przez azteckich zdobywców. Sama struktura społeczeństwa i państwa Azteków była dość złożona. Pomimo zachowania społeczności klanowej, rozwarstwienie społeczne było już znaczące: szlachta, wojownicy wolnej społeczności, niewolnicy, podbite plemiona dopływowe. Na tej podstawie wyłoniła się szczególna warstwa społeczna księży, którzy całkowicie poświęcili się religii. Kapłani zakładali korporacje przy świątyniach poszczególnych bogów, posiadali ziemie i wywierali ogromny wpływ na ludność. Byli ekspertami w zakresie kalendarza i bardzo złożonej chronologii oraz ekspertami w pismie hieroglificznym. W szkołach specjalnych uczyli młodą szlachtę i przyszłych księży. Istniała ścisła hierarchia kapłaństwa; najwyższe stanowiska kapłańskie przysługiwały jedynie osobom z rodów szlacheckich. Kapłani podlegali surowej dyscyplinie i przestrzegali wielu surowych ograniczeń i zakazów, a nawet oddawali się torturom. Ośrodkami kultu były świątynie, których było mnóstwo. Miały one przeważnie formę piramid schodkowych ( Teocalli) z otwartą przestrzenią u góry.

Religia Azteków była krwiożercza i pochłaniała niezliczone ofiary z ludzi. Aztekowie wierzyli, że bóstwa kontrolują siły natury i działania ludzi. Przedstawiali bogów jako podobnych do ludzi, ale nadawali im groteskowe, potworne rysy, czasem bestialskie.

Panteon Bogów.
Aztekowie mieli bardzo duży i złożony panteon bogów. Znanych jest kilkadziesiąt ich nazwisk. Za najwyższe bóstwo uważano boga słońca, źródło wszelkiego życia. Kapłani witali wschód słońca psalmami i krwawymi ofiarami. Byli też bogowie – personifikacje sił i żywiołów natury oraz bogowie – patroni różnego rodzaju ludzkiej działalności. Szczególnie ważni byli bogowie związani z rolnictwem: Tlaloc- bóg zsyłający deszcz (według innej wersji Tlaloków było wielu), Sinteotl- męska personifikacja kukurydzy, głównej rośliny spożywczej, Tonantzyna(„nasza matka”) – bogini płodności i porodu (później hiszpańscy misjonarze próbowali połączyć ją z chrześcijańską Madonną) i wiele innych.

Najważniejsze miejsce w panteonie zajmowały trzy wizerunki bogów różnego pochodzenia. Jeden z nich - Quetzalcoatlus, starożytne bóstwo i początkowo prawdopodobnie bohater kulturowy o cechach totemicznych. Quetzalcoatl („pierzasty wąż”) to obraz wywodzący się być może z totemu fratrii, a częściowo kojarzony z kultem węży, który przetrwał do dziś wśród Indian Pueblo i innych plemion Ameryki Północnej. Jednak obraz ten został antropomorfizowany; Boga przedstawiano jako białego starca z długą brodą. Oczywiście było to bóstwo zapożyczone przez Azteków od ich poprzedników, Tolteków. Najważniejszy ośrodek kultu Quetzalcoatla i jego główna świątynia znajdowały się w Choluli – jednym z najstarszych ośrodków kultury meksykańskiej.

Inny Bóg - Tezcatlipoca(„dymiące lustro”) - zdawało się być uosobieniem słońca jako niszczycielskiej, płonącej zasady. Jego atrybutem była lustrzana tarcza, symbol słońca. To okrutne, mroczne bóstwo, które żądało krwawych ofiar. Na początku Tezcatlipoca był najwyraźniej plemiennym bogiem Tezcucans, jednego z trzech głównych plemion Azteków.

Trzecie bóstwo - Huitzilopochtli. Miał bardzo archaiczne pochodzenie i można go kojarzyć z totemem kolibra. Jednak w przeciwieństwie do tego związku z małym, nieszkodliwym stworzeniem, Huitzilopochtli był bóstwem okrutnym, żądającym krwawych ofiar. Początkowo był plemiennym bogiem Tenochków-Meksykanów, a kiedy ten ostatni został głową państwa Azteków, stał się bogiem wojny i jednym z najwyższych bogów. Ten obrzydliwy bóg zaraz po urodzeniu splamił się krwią własnej rodziny: odciął głowy swoim braciom i siostrom.

Składano mu krwawe ofiary z ludzi, podobnie jak Tezcatlipoca. Ofiarami tymi byli jeńcy lub młodzież z rodziny szlacheckie samych Azteków, a liczba tych ofiar przed przybyciem Hiszpanów sięgała wielu tysięcy. Meksykanie często zawierali specjalne traktaty między sąsiednimi państwami (na przykład z Tlaxcalanami) w sprawie okresowego wznawiania wojny w specjalnym celu pojmania jeńców w celu złożenia w ofierze. Jest to chyba jedyny przypadek w historii ludzkości, kiedy dwa państwa zgadzają się na wzajemne prowadzenie wojny ze względów religijnych.

W kulcie Huitzilopochtli zachowała się także wcześniejsza warstwa „rolnicza”. Podczas uroczystych świąt odbywających się dwa razy w roku z ciasta chlebowego z miodem sporządzano ogromny wizerunek tego boga; Po rytuałach religijnych obraz ten został rozbity na kawałki i zjedzony przez wszystkich uczestników święta. Mamy tu przed sobą ten sam rolniczy obrzęd spożywania Boga, znany wielu ludom starożytności. Na szczególną uwagę zasługuje najbardziej uroczysty rytuał składania ofiar z ludzi, jaki opisują hiszpańscy autorzy XVI wieku. To było najważniejsze ferie wiosenne na cześć boga Tezcatlipoca. Najpiękniejsza z jeńców, pozbawiona wad fizycznych, została wcześniej wybrana na ofiarę dla niego. Takiego wybrańca uważano za wcielenie Boga. Przez cały rok żył w otoczeniu luksusu i zaszczytów, ale pod ścisłą ochroną. Na 20 dni przed świętem otrzymał za żonę i za swoje usługi cztery piękne dziewczyny, które również uważano za boginie. Ale w dniu święta jeniec zapłacił życiem za te zaszczyty: zaprowadzono go do świątyni, kapłani zabrali go na szczyt teocalli, złożyli skrzynię na kamiennym ołtarzu, a arcykapłan pociął jego klatkę piersiową kamiennym nożem, wyrwał mu serce i ofiarował je bogu słońca.

Aztekowie składali ofiary z ludzi w następujący sposób. Czterech księży pomalowanych na czarno i ubranych w czarne szaty chwyciło ofiarę za ręce i nogi i rzuciło ją na kamień ofiarny. Piąty kapłan ubrany w fioletowe szaty rozciął jej klatkę piersiową ostrym obsydianowym sztyletem i ręką wyrwał jej serce, które następnie rzucił u stóp posągu boga. U Azteków panował rytualny kanibalizm: serce zjadali kapłani, a ciało członkowie rodzin arystokratycznych podczas uroczystych uczt. Niemal codziennie obchodzono święto jakiegoś boga, więc ludzka krew płynęła nieprzerwanie. Kult boga ognia był dziki i straszny.

Na jego cześć kapłani rozpalili ogromny ogień w świątyni tego boga i po związaniu jeńców wojskowych wrzucili ich do ognia. Nie czekając, aż zginą, wyciągnęli je hakami z płomieni, położyli na plecach i odprawili rytualny taniec wokół ognia, po czym kapłani zabili ich na kamieniu ofiarnym: Religia Azteków nie oszczędziła nawet dzieci . Podczas suszy kapłani zabijali nożami dzieci kupione od biednych rodziców, mając nadzieję, że bóg deszczu zlituje się.

Mitologia.
Według kosmogonicznych mitów Azteków, w historii wszechświata, niegdyś stworzonego przez boga stwórcę Tloque Nahuaque(obraz czysto abstrakcyjny, nie było jego kultu), okresy lub cykle świata zastępują się nawzajem; było ich już czterech; Każdy z cykli kończy się katastrofą – pożarem świata, powodzią, burzą, głodem (ich kolejność jest różna według różnych raportów). Obecny okres światowy także musi zakończyć się zagładą świata. Ta eschatologiczna idea najwyraźniej odzwierciedlała pesymistyczne nastroje charakterystyczne dla tego społeczeństwa.

Religia Azteków skupia się wokół słońca i słońca światło dzienne w centrum całego wszechświata. Wizerunek słońca jest motywem dominującym w sztuce Azteków. Słońce jest przedstawiane jako okrągły dysk, którego krawędzie tworzą stylizowane pióra, promienie, a także części hieroglifu oznaczającego pojęcie „klejnotu”

3. Religia Majów.

Nieco inny charakter miał kult, który dominował na Półwyspie Jukatan, w państwie Majów. Podobnie jak cała kultura Majów, ich religia jest nam znacznie mniej znana niż religia ludów Meksyku. Państwa Majów podupadły jeszcze przed przybyciem Hiszpanów, konkwistadorów ostatni cios ich kultura.

Obecnie trwa rozszyfrowanie starożytnego pisma hieroglificznego Majów. Zachowane zabytki – „kodeksy” drezdeńskie, madryckie i paryskie – mają treść religijną. Wspominają różne nazwy bogowie. Do niedawna nie wiedzieli, jak je czytać, a niemiecki uczony Schellhas zaproponował (1897) oznaczanie bogów Majów konwencjonalnie za pomocą liter łacińskich: bóg A, bóg B, bóg C itd. Funkcje każdego z nich jednak , były znane. Teraz ich nazwiska są mniej lub bardziej znane.

Panteon Bogów.
Bóg zajmował główne miejsce w panteonie Majów Itzamna(bóg D, według Schellhasa), prawdopodobnie z pochodzenia bóg plemienny lub miejski i mityczny założyciel miasta Itzamal, później bohater kultury (stworzył pismo i wszelką wiedzę), bóg nieba. Odegrał także znaczącą rolę w kulcie Kukulkan, bóg-patron miasta Mayapan i mityczny przodek arystokratycznej rodziny Cocoms, rządzącej dynastii Mayapan, która w pewnym momencie sprawowała władzę nad wszystkimi miastami Majów. Kukulkan - pół człowiek, pół wąż - jest bliski wizerunkowi meksykańskiego Quetzalcoatla, nawet znaczenie ich imion jest takie samo: „pierzasty wąż”. Ciekawy jest także bóg wiatru Hurakan(stąd nasze słowo „huragan”), któremu w mitologii Majów przypisuje się ważną rolę w stworzeniu świata.

Mitologia.
Kosmogoniczna mitologia Majów jest bardzo złożona i skomplikowana. Jest to opisane w książce „Popol Vuh”, napisanej w języku quiché z hiszpańskim tłumaczeniem z XVII wieku. Mit opowiada, jak bogowie stwórcy (Wielka Matka i Wielki Ojciec) sukcesywnie tworzyli świat – ziemię, zwierzęta, a następnie ludzi; te ostatnie były najpierw robione z gliny, potem z drewna, jednak obie te próby zakończyły się niepowodzeniem i wtedy bogowie stworzyli ludzi z mielonych ziaren kukurydzy: najpierw czterech mężczyzn, potem cztery kobiety (4 to święta liczba wśród Hindusów!). Ten sam mit opowiada o wyczynach boskich braci bliźniaków, cudownie zrodzonych przez dziewicę z martwej głowy jednego z bogów.

Inne dzieło mitologiczne, Chilam-Balam, zawiera opowieść o epokach świata, o globalnych powodziach. Istnieje także mit eschatologiczny o nadchodzącej katastrofie świata.

Nawiasem mówiąc, są to jedyne książki Aborygenów dotyczące mitologii starożytnej Ameryki.

Masy miały swoje własne przekonania: wiarę w Uchwyty- liczne duchy płodności i deszczu, przynoszące żniwo. Czaki były powiązane z czterema głównymi kierunkami.

Sanktuaria .
Miasta Jukatanu były ośrodkami religijnymi; tutaj znajdowały się największe sanktuaria - świątynie, które cieszyły się dużą popularnością. Świątynie budowano w formie ogromnych piramid schodkowych. Bogom, w tym także ludzkim, składano ofiary, chociaż wśród Majów nie odgrywały one takiej samej roli, jak w krwawym kulcie religii Azteków. Samo wprowadzenie tego zwyczaju przypisuje się wpływom późniejszych zdobywców Azteków (XV w.). Żadne znaczące wydarzenie w życiu Majów nie odbyło się bez ofiar. Jako ofiary przynosili zarówno mieszkańcy flory i fauny: jaguary, indyki, żółwie, kwiaty, owoce drzew, jak i bardziej powszechne ofiary w postaci rękodzieła i oczywiście życia ludzkiego. Starożytna religia Majów składała ofiary z ludzi poprzez powieszanie, bicie, zatruwanie, topienie, grzebanie na żywo i wiele innych okrutnych i wyrafinowanych metod.

Nagualizm.
Do niedawna Indianie z Gwatemali (Majowie) zachowali bardzo ciekawe przekonanie (odnotowane przez hiszpańskich autorów XVI-XVII w.) o zwierzęcym sobowtórze - naguale: każdy człowiek ma tajemniczego sobowtóra w postaci jakiegoś zwierzęcia żyjącego w lesie; jeśli to zwierzę umrze, człowiek także musi umrzeć. Wiara ta jest reliktem totemizmu, jednocześnie bliskim kultowi osobistych duchów patronów wśród Indian północnoamerykańskich.

4. Religia Chibcha-Muisca.

Trzecie centrum starożytnej cywilizacji amerykańskiej znajdowało się tam, gdzie obecnie znajduje się stolica Kolumbii – Bogota i przyległy region na zachód od rzeki. Magdalena. Dominująca tu grupa Chibcha (Muisca) stworzyła kulturę wysoką. Chibcha-Muiscas mieli ośrodki kultu religijnego, świątynie, a wraz z nimi dziedziczne kapłaństwo.

Jednym z ośrodków kultu było święte jezioro Guatabita niedaleko Bogoty; jezioro było uważane za ucieleśnienie bóstwa i było czczone. Jezioru temu składano ofiary, głównie ze złota i kamieni szlachetnych – szmaragdów. W niektóre święta władca, który zebrał biżuterię, płynął łódką na środek jeziora i wrzucał tę ofiarę do wody. Były też ofiary w ludziach

W religii Chibcha-Muisca dużą rolę odgrywał kult bóstwa patrona wojny oraz rytuały z nią związane. Silnych i odważnych wojowników uznawano za świętych, a ich ciała po śmierci mumifikowano. Wykorzystanie tych mumii jest niezwykle interesujące: niesiono je na noszach w sam środek bitwy i wydawało się, że nadal walczą po stronie swojego ludu, inspirując wojowników.

W religii Chibcha postać bohatera kulturowego odgrywała główną rolę Bochica, którego przedstawiano tak samo jak Meksykanów z Quetzalcoatl – starego, białego mężczyznę z brodą. Według mitu Bochica jest bogiem słońca, a jego żona boginią księżyca, chciała niszczyć ludzi, a Bochica nauczył ich wszystkich sztuk i rzemiosł.

5. Religia Inków.

Czwartym ośrodkiem starożytnej cywilizacji amerykańskiej jest państwo peruwiańskie, które przed przybyciem europejskich kolonizatorów znajdowało się pod panowaniem Inków. Inkowie podbili kraj, w którym istniała już wysoka kultura, ale stworzyli ściśle scentralizowany, silny system państwowy. W państwie Inków, ze względu na różnorodność składu i różne poziomy zachowały się zarówno dość archaiczne formy kultu, jak i te bardziej rozwinięte, które zostały wprowadzone lub stworzone przez samych zdobywców.

Kult państwowy ustanowiony przez Inków był próbą scentralizowania kultów poszczególnych bóstw, zjednoczenia ich w całość i nadania im zorganizowane formy. Znajdowała się w rękach księży zorganizowanych w hierarchicznie podzielone korporacje. Były też kapłanki, na czele których stała wysoka kapłanka. Byli też wróżbici, uzdrowiciele i czarni czarodzieje.

Panteon Bogów.
Inkowie mieli wielu bogów, z których część „odziedziczyli” po swoich poprzednikach, wcześniejszych cywilizacjach, a sami Inkowie deifikowali Naturę, która dała im życie, a nawet ich nieliczne okrutne rytuały można rozumieć jako jedną z form doboru naturalnego, zachowanie dla potomków jest najlepsze. Inkowie traktowali bogów bardziej jak rodziców. Większość rytuałów religijnych Inków była związana z kultem płodności.

Niebiańska hierarchia bogów Inków była ścisła pod względem wojskowym - więc na czele niebios stał najwyższy bóg Con Tixie Viracocha(lub po prostu Viracocha), to słowo można było przetłumaczyć wśród Inków jako „Pan”, który miał wiele imion i był wielkim bogiem stwórcą, który kiedyś stworzył nie tylko ziemię i ludzi, ale także innych ziemskich bogów. Tworząc wszechświat, Viracocha użył trzech podstawowych żywiołów - wody, ziemi i ognia. Przedstawiany był antropomorficznie, a w legendach jako starożytny przywódca, który pod koniec swojej kariery udał się gdzieś na zachód, za ocean. Główny ośrodek jego kultu znajdował się najwyraźniej w Tiahuanaco (starożytnym ośrodku kulturalnym przed Inkami), w pobliżu jeziora Titicaca.

Połączenie między Światem Środkowym - ludźmi a Światem Wyższym - bogami, zostało przeprowadzone przy pomocy Wielkiego Inki, syna Słońca i arcykapłana tego bóstwa. Głównym sanktuarium państwowym była Świątynia Słońca w Cusco (stolica królestwa). Bóstwo było przedstawiane jako duży złoty dysk z promieniami i ludzką twarzą (znak jego personifikacji).

Wśród bogów stworzonych przez Viracochę był bóg Tawantinsuisu, coś w rodzaju „boga państwowego” imperium Insk. To był wspaniały Bóg Int, złote słońce, legendarny założyciel panującej dynastii Inków. Ten, na którego życzenie powstali sami Wielcy Inkowie i ich imperium.

Pod nim „na miejscu” znajdowały się ciała niebieskie - Słońce, Księżyc, Wenus, sama Ziemia, Ocean i inne; uważano je za żywe, proszono o pomoc i ochronę.

Kultura artystyczna Mezoameryki. (pkt 5)

Słońce było szczególnie czczone - bez niego wszystkie plony i wszyscy ludzie zmarliby. Wśród innych wielkich bogów był Iljapa- bóg pogody, grzmotów i błyskawic, zsyłający na pola zbawienny deszcz. Matka Kilja- bogini Księżyca, uważana była za żonę Słońca, dlatego też otaczała ją szczególny honor wśród Inków. Jej wysoka kapłanka była koja- żona Wielkiego Inki. Do słynnej Świątyni Słońca w Cuzco przylegało Sanktuarium Księżyca, do którego nikt oprócz koya nie miał prawa wejść bezkarnie. Wśród bóstw żeńskich popularny był jeden z najstarszych kultów - matka ziemia ( Mama Pachy) i matka morze ( Mam Kochi). Matka kukurydziana była także deifikowana – nazywano jej duchem Mama Sari aw maju obchodzili specjalne święto jej poświęcone. Założyciel dynastii Inków, legendarny Manco Capac: według mitu jest potomkiem słońca, wyszedł z ziemi, z jaskini, wraz z trzema braćmi i czterema siostrami.

Kult.
Inkowie nie niszczyli obcych kultów, a nawet włączali do swojego panteonu lokalnych bogów i boginie, dbając jedynie o to, aby ich własni bogowie byli głównymi. Lokalne kapliczki, zwane w języku keczua - Huaca(słowo to jednak ogólnie oznaczało wszystko, co święte) mogło mieć zupełnie inny wygląd – strumienie, kamienie, wzgórza, klify, samotne skały, jaskinie, a nawet mumie przodków. Według legendy najważniejszym huaca było Słońce, z którego wywodzili się Inkowie. Były też oczywiste pozostałości totemizmu. Według historyka Gareilazo de la Vega (pół-Hiszpan, pół-Inków) każda miejscowość miała swojego boga - w postaci zwierzęcia, drzewa, kamienia itp.; czcili święte miejsca, w których rzekomo przodkowie plemienia wyłonili się z ziemi.

Kult bogów w Peru obejmował także ofiary z ludzi, choć nie tak liczne jak wśród Azteków. Ludzie (najczęściej jeńcy lub przedstawiciele podbitych plemion) składali bogom ofiary z okazji wstąpienia na tron ​​nowego króla Inków lub przed kampanią wojskową, gdy jej przewodził sam Inka.

Szczególnie ceniono mumie władców. To nie przypadek, że mumie zmarłych władców Cusco pozostawiono wraz z ich pałacami, budując nowy dla swoich spadkobierców, a specjalny urzędnik dbał o to, aby nikt bez pozwolenia nie zakłócał spokoju zmarłego władcy (lub „który odszedł swemu Wielkiemu Ojcu – Słońcu”). Mumie traktowano jak żywe, zabierano je jako amulety podczas ważnych świąt, a nawet zabierano na biwaki. Arcykapłanem świątyni w Cuzco był arcykapłan Imperium Inków. Jego rangi odpowiadała nawet specjalna odzież - specjalna czerwona tunika bez rękawów i specjalne nakrycie głowy ozdobione piórami rzadkich ptaków amazońskich. To on przeprowadził wszystkie główne ceremonie religijne - apele do Słońca, których dziećmi byli najwyżsi Inkowie, oraz ceremonie zaślubin władcy imperium. Co więcej, ten najwyższy duchowny był koniecznie krewnym Wielkiego Inki - z reguły bratem lub wujem. Ale ten związek nie „uchronił” go przed wszystkimi ograniczeniami nałożonymi na to „stanowisko” - arcykapłan nie miał prawa nawiązywać intymnych relacji z jakąkolwiek kobietą i nie mógł jeść mięsa i wiele więcej.

Z fragmentarycznych wzmianek w różnych źródłach wynika, że ​​przynajmniej część Hindusów wykształciła krytyczną postawę wobec kultu bóstw. O ostatnim Ince mówiono, że nie ufał boskości słońca: gdyby słońce było najwyższym bóstwem, mówił, kto zmusiłby go do podążania codziennie tą samą ścieżką? Oczywiście samo słońce jest komuś posłuszne? Ten mały przebłysk wolnego myślenia jest bardzo interesujący.

Inkowie wierzyli w nieśmiertelność duszy. Wierzono, że arystokrata, niezależnie od swojego zachowania w życiu ziemskim, po śmierci udaje się do siedziby Słońca, gdzie zawsze jest ciepło i panuje obfitość; Jeśli chodzi o zwykłych ludzi, po śmierci trafiali tam tylko ludzie cnotliwi, a grzesznicy trafiali do swego rodzaju piekła (oko-paka), gdzie cierpieli z zimna i głodu. W ten sposób religia i zwyczaje wpływały na zachowanie ludzi. Etyka i moralność Inków sprowadzała się do jednej zasady: „Ama sua, ama lulya, ama chella” – „Nie kradnij, nie kłam, nie bądź leniwy”.

dodatkowa literatura