Charakterystyczne cechy Mari. Mari (Mari, Cheremis) - strażnicy świętych gajów

Ten lud ugrofiński wierzy w duchy, czci drzewa i obawia się Owdy. Historia Marii ma swój początek na innej planecie, gdzie przeleciała kaczka i złożyła dwa jaja, z których wyłonili się dwaj bracia – dobry i zły. Tak rozpoczęło się życie na ziemi. Mari w to wierzą. Ich rytuały są wyjątkowe, pamięć o przodkach nigdy nie zanika, a życie tego ludu przepojone jest szacunkiem dla bogów natury.

Poprawnie jest powiedzieć marI, a nie mari – to bardzo ważne, złe podkreślenie – i będzie opowieść o starożytnym, zrujnowanym mieście. A nasza opowiada o starożytnych i niezwykłych ludziach z Mari, którzy bardzo dbają o wszystkie żywe istoty, nawet rośliny. Gaj jest dla nich świętym miejscem.

Historia ludu Mari

Legendy mówią, że historia Mari rozpoczęła się daleko od Ziemi, na innej planecie. Kaczka przyleciała z konstelacji Gniazda na niebieską planetę, złożyła dwa jaja, z których wyłonili się dwaj bracia - dobry i zły. Tak rozpoczęło się życie na ziemi. Mari nadal nazywają gwiazdy i planety na swój sposób: Wielki Wóz - konstelacja Łosia, Droga Mleczna - Droga Gwiezdna, wzdłuż której idzie Bóg, Plejady - Gniazdko konstelacji.

Święte gaje Mari – Kusoto

Jesienią setki Marii przybywają do dużego gaju. Każda rodzina przynosi kaczkę lub gęś – jest to purlyk, zwierzę ofiarne do modlitw ogólnomaryjnych. Do ceremonii wybierane są wyłącznie ptaki zdrowe, piękne i dobrze odżywione. Mari ustawiają się w kolejce do kart - kapłanów. Sprawdzają, czy ptak nadaje się na ofiarę, a następnie proszą o przebaczenie i uświęcają go dymem. Okazuje się, że w ten sposób Mari wyrażają szacunek dla ducha ognia, który spala złe słowa i myśli, oczyszczając przestrzeń dla energii kosmicznej.

Mari uważają się za dziecko natury, a nasza religia jest taka, że ​​modlimy się w lesie, w specjalnie wyznaczonych miejscach, które nazywamy gajami” – mówi konsultant Vladimir Kozlov. – Zwracając się do drzewa, zwracamy się w ten sposób do kosmosu i powstaje połączenie między wyznawcami a kosmosem. Nie mamy żadnych kościołów ani innych budynków, w których Mari modliliby się. W naturze czujemy się jej częścią, a komunikacja z Bogiem odbywa się poprzez drzewo i ofiary.

Nikt celowo nie sadził świętych gajów, istniały one od czasów starożytnych. Przodkowie Mari wybierali gaje do modlitw. Uważa się, że miejsca te mają bardzo silną energię.

Gaje wybrano nie bez powodu: najpierw obserwowano w nich słońce, gwiazdy i komety” – mówi Arkady Fiodorow, twórca map.

Święte gaje nazywane są Kusoto w Mari; są plemienne, obejmują całą wioskę i obejmują wyłącznie Mari. W niektórych Kusoto modlitwy można odprawiać kilka razy w roku, a w innych raz na 5-7 lat. W sumie w Republice Mari El przetrwało ponad 300 święte gaje.

W świętych gajach nie można przeklinać, śpiewać ani hałasować. W tych świętych miejscach kryje się ogromna moc. Mari wolą naturę, a natura jest Bogiem. Naturę nazywają matką: vud ava (matka wody), mlande ava (matka ziemi).

Najpiękniejsze i najwyższe drzewo w gaju jest tym głównym. Poświęcony jest jednemu najwyższemu Bogu Yumo lub jego boskim pomocnikom. Wokół tego drzewa odbywają się rytuały.

Święte gaje są tak ważne dla Mari, że przez pięć stuleci walczyli o ich zachowanie i bronili prawa do własnej wiary. Najpierw sprzeciwiali się chrystianizacji, a następnie władzy sowieckiej. Aby odwrócić uwagę kościoła od świętych gajów, Mari formalnie przeszli na prawosławie. Ludzie chodzili na nabożeństwa, a następnie potajemnie odprawiali rytuały Mari. W rezultacie doszło do mieszania się religii - wiele chrześcijańskich symboli i tradycji weszło do wiary marijskiej.

Święty gaj to chyba jedyne miejsce, w którym kobiety bardziej odpoczywają niż pracują. Oni tylko skubają i ubierają ptaki. Mężczyźni zajmują się wszystkim innym: rozpalają ogniska, instalują kociołki, gotują buliony i kaszki oraz układają Onapę, bo tak nazywają się święte drzewa. Obok choinki ustawiane są specjalne blaty, które najpierw przykrywa się świerkowymi gałązkami symbolizującymi dłonie, następnie przykrywa się je ręcznikami i dopiero wtedy rozkładane są prezenty. W pobliżu Onapu znajdują się znaki z imionami bogów, głównym z nich jest Tun Osh Kugo Yumo – Wielki Bóg Jedynego Światła. Przychodzący na modlitwy decydują, któremu z bóstw podarują chleb, kwas chlebowy, miód, naleśniki. Wieszają także ręczniki i szaliki prezentowe. Po ceremonii Mari zabiorą część rzeczy do domu, ale część pozostanie wisząca w gaju.

Legendy o Ovdzie

...Dawno, dawno temu żyła uparta piękność Mari, ale rozgniewała niebiosa i Bóg zamienił ją w straszliwą istotę, Ovdę, z dużymi piersiami, które można było zarzucić na ramiona, z czarnymi włosami i stopami z obróconymi obcasami do przodu. Ludzie starali się jej nie spotykać i chociaż Ovda mogła pomóc osobie, częściej wyrządzała szkody. Czasami przeklinała całe wioski.

Według legendy Owda mieszkała na obrzeżach wsi w lasach i wąwozach. W dawnych czasach mieszkańcy często się z nią spotykali, ale w XXI wieku nikt nie widział tej strasznej kobiety. Jednak ludzie nadal starają się nie wyjeżdżać do odległych miejsc, w których mieszkała samotnie. Plotka głosi, że ukrywała się w jaskiniach. Jest takie miejsce, które nazywa się Odo-Kuryk (Góra Owdy). W głębi lasu leżą megality - ogromne prostokątne głazy. Są bardzo podobne do bloków wykonanych przez człowieka. Kamienie mają gładkie krawędzie i są ułożone w taki sposób, że tworzą postrzępiony płot. Megality są ogromne, ale nie tak łatwo je dostrzec. Wydają się być umiejętnie zamaskowani, ale po co? Jedną z wersji wyglądu megalitów jest sztuczna konstrukcja obronna. Prawdopodobnie w dawnych czasach miejscowa ludność broniła się kosztem tej góry. Twierdza ta została zbudowana ręcznie w formie wałów obronnych. Ostremu zjazdowi towarzyszyło podejście. Wrogom bardzo trudno było biegać wzdłuż tych murów, ale miejscowi znali ścieżki i potrafili się ukrywać i strzelać ze strzał. Zakłada się, że Mari mogli walczyć z Udmurtami o ziemię. Ale jakiej mocy potrzebowałeś, aby przetworzyć megality i je zainstalować? Nawet kilka osób nie będzie w stanie przesunąć tych głazów. Tylko mistyczne stworzenia mogą je poruszać. Według legend to Ovda mogła ułożyć kamienie, aby ukryć wejście do swojej jaskini, dlatego mówią, że w tych miejscach panuje szczególna energia.

Wróżki przybywają do megalitów, próbując znaleźć wejście do jaskini, źródło energii. Ale Mari wolą nie przeszkadzać Ovdzie, ponieważ jej charakter jest jak naturalny żywioł - nieprzewidywalny i niekontrolowany.

Dla artysty Ivana Yamberdova Ovda jest kobiecą zasadą natury, potężną energią pochodzącą z kosmosu. Iwan Michajłowicz często przepisuje obrazy poświęcone Owdzie, ale za każdym razem powstają nie kopie, ale oryginały, albo zmienia się kompozycja, albo obraz nagle nabiera innego kształtu. „Nie może być inaczej” – przyznaje autor – „w końcu Ovda to naturalna energia, która ciągle się zmienia.

Chociaż od dawna nikt nie widział mistycznej kobiety, Mari wierzą w jej istnienie i często nazywają uzdrowicieli Ovdą. W końcu szeptacze, wróżbici, zielarze są w rzeczywistości przewodnikami tej samej nieprzewidywalnej naturalnej energii. Ale tylko uzdrowiciele, w przeciwieństwie do zwykłych ludzi, potrafią to kontrolować i w ten sposób wzbudzać strach i szacunek wśród ludzi.

Mari uzdrowiciele

Każdy uzdrowiciel wybiera żywioł, który jest mu bliski duchowo. Uzdrowicielka Valentina Maksimova pracuje z wodą, a według niej w łaźni żywioł wody zyskuje dodatkową siłę, dzięki czemu można wyleczyć każdą chorobę. Podczas wykonywania rytuałów w łaźni Walentyna Iwanowna zawsze pamięta, że ​​jest to terytorium duchów łaźni i należy je traktować z szacunkiem. I zostaw półki w czystości i pamiętaj, aby im podziękować.

Jurij Jambatow jest najsłynniejszym uzdrowicielem w dzielnicy Kuzhenersky w Mari El. Jego żywiołem jest energia drzew. Spotkanie w tej sprawie zostało ustalone z miesięcznym wyprzedzeniem. Przyjmuje jeden dzień w tygodniu i tylko 10 osób. Przede wszystkim Yuri sprawdza zgodność pól energetycznych. Jeśli dłoń pacjenta pozostaje nieruchoma, nie ma kontaktu, będziesz musiał ciężko pracować, aby to ustalić za pomocą szczerej rozmowy. Przed rozpoczęciem leczenia Jurij zgłębiał tajniki hipnozy, obserwował uzdrowicieli i przez kilka lat testował swoje siły. Oczywiście nie zdradza tajemnic leczenia.

Podczas sesji sam uzdrowiciel traci dużo energii. Pod koniec dnia Yuri po prostu nie ma siły, przywrócenie jej zajmie tydzień. Według Jurija choroby przychodzą na człowieka z powodu złego życia, złych myśli, złych uczynków i obelg. Dlatego nie można polegać wyłącznie na uzdrowicielach, człowiek sam musi podjąć wysiłek i naprawić swoje błędy, aby osiągnąć harmonię z naturą.

Strój dziewczynki Mari

Mariki uwielbiają się przebierać, dzięki czemu kostium jest wielowarstwowy i ma więcej ozdób. Trzydzieści pięć kilogramów srebra to w sam raz. Zakładanie kostiumu jest jak rytuał. Strój jest tak skomplikowany, że nie da się go nosić samodzielnie. Wcześniej w każdej wsi znajdowały się rzemieślniczki szatnicze. W stroju każdy element ma swoje znaczenie. Na przykład w nakryciu głowy - shrapanie - należy przestrzegać trzech warstw, symbolizujących trójcę świata. Damski komplet srebrnej biżuterii mógł ważyć 35 kilogramów. Było przekazywane z pokolenia na pokolenie. Kobieta przekazała biżuterię swojej córce, wnuczce, synowej lub mogła zostawić ją w domu. W tym przypadku każda mieszkająca w nim kobieta miała prawo założyć komplet na święta. W dawnych czasach rzemieślniczki rywalizowały o to, czyj strój zachowa swój wygląd do wieczora.

Ślub Marii

...W górach Mari odbywają się wesołe wesela: bramy są zamknięte, panna młoda jest zamknięta, swatki nie są tak łatwo wpuszczane. Dziewczyny nie rozpaczają - nadal otrzymają okup, w przeciwnym razie pan młody nie zobaczy panny młodej. Na weselu w Mountain Mari ukrywają pannę młodą w taki sposób, że pan młody będzie długo jej szukał, ale jeśli jej nie znajdzie, wesele będzie zmartwione. Góry Mari żyją w regionie Kozmodemyansk w Republice Mari El. Różnią się od Meadow Mari językiem, strojem i tradycjami. Sami Mountain Mari uważają, że są bardziej muzykalni niż Meadow Mari.

Bat jest bardzo ważnym elementem na weselu w Mountain Mari. Jest stale obracany wokół panny młodej. A w dawnych czasach mówią, że nawet dziewczyna to dostała. Okazuje się, że dzieje się tak, aby zazdrosne duchy jej przodków nie zepsuły nowożeńców i krewnych pana młodego, aby panna młoda została w spokoju zwolniona innej rodzinie.

Dudy Mari - shuvir

...W słoiku z owsianką solony krowi pęcherz będzie fermentował przez dwa tygodnie, z czego następnie zrobią magiczny shuvir. Do miękkiego pęcherza zostanie przymocowana rurka i róg, a otrzymasz dudy Mari. Każdy element shuviru nadaje instrumentowi własną moc. Podczas zabawy Shuvirzo rozumie głosy zwierząt i ptaków, a słuchacze wpadają w trans, zdarzają się nawet przypadki uzdrowienia. Muzyka Shuvyr otwiera także przejście do świata duchów.

Cześć zmarłych przodków wśród Mari

W każdy czwartek mieszkańcy jednej z wiosek Mari zapraszają do odwiedzenia swoich zmarłych przodków. Aby to zrobić, zwykle nie chodzą na cmentarz, dusze słyszą zaproszenie z daleka.

Obecnie na grobach Mari znajdują się drewniane klocki z imionami, lecz w dawnych czasach na cmentarzach nie było znaków identyfikacyjnych. Według wierzeń Mari człowiekowi dobrze żyje się w niebie, ale nadal bardzo tęskni za ziemią. A jeśli w świecie żywych nikt nie pamięta duszy, może ona rozgoryczyć się i zacząć szkodzić żywym. Dlatego na kolację zapraszani są zmarli krewni.

Niewidzialni goście są przyjmowani jak żywi i nakrywany jest dla nich osobny stół. Owsianka, naleśniki, jajka, sałatka, warzywa – gospodyni powinna tu włożyć porcję każdego przygotowanego przez siebie dania. Po posiłku zwierzęta otrzymają smakołyki z tego stołu.

Zgromadzeni krewni jedzą kolację przy innym stole, dyskutują o problemach i proszą dusze swoich przodków o pomoc w rozwiązaniu trudnych problemów.

Dla naszych drogich gości łaźnia jest ogrzewana wieczorami. Specjalnie dla nich miotła brzozowa jest gotowana na parze i podgrzewana. Właściciele mogą sami zażyć kąpieli parowej z duszami zmarłych, jednak zazwyczaj przychodzą nieco później. Niewidzialni goście są odprowadzani, dopóki wioska nie pójdzie spać. Uważa się, że w ten sposób dusze szybko odnajdują drogę do swojego świata.

Niedźwiedź Mari – Maska

Legenda głosi, że w starożytności niedźwiedź był człowiekiem, złym człowiekiem. Silny, dokładny, ale przebiegły i okrutny. Nazywał się Maska Łowcy. Zabijał zwierzęta dla zabawy, nie słuchał starszych ludzi, a nawet śmiał się z Boga. W tym celu Yumo zamienił go w bestię. Maska płakała, obiecała poprawę, poprosiła o przywrócenie ludzkiej postaci, ale Yumo nakazał mu założyć futro i utrzymać porządek w lesie. A jeśli właściwie wykona swoją służbę, to w następnym życiu odrodzi się na nowo jako myśliwy.

Pszczelarstwo w kulturze Mari

Według legend Mari pszczoły były jednymi z ostatnich, które pojawiły się na Ziemi. Przybyli tu nawet nie z konstelacji Plejad, ale z innej galaktyki i jak inaczej mogą to wyjaśnić unikalne właściwości wszystko, co produkują pszczoły - miód, wosk, mąka pszczela, propolis. Najwyższym gokartem jest Aleksander Tanygin; zgodnie z prawem Mari każdy ksiądz musi prowadzić pasiekę. Aleksander od dzieciństwa bada pszczoły i bada ich zwyczaje. Jak sam mówi, rozumie je na pierwszy rzut oka. Pszczelarstwo to jeden z najstarszych zawodów Mari. W dawnych czasach podatki płacono miodem, chlebem pszczelim i woskiem.

W nowoczesne wioski Prawie na każdym podwórku są ule. Miód to jeden z głównych sposobów zarabiania pieniędzy. Wierzch ula pokryty jest starymi rzeczami, jest to izolacja.

Znaki Mari związane z chlebem

Raz w roku Mari wynoszą muzealne kamienie młyńskie, aby przygotować chleb z nowych zbiorów. Mąkę na pierwszy bochenek mielę ręcznie. Kiedy gospodyni wyrabia ciasto, szepcze życzenia tym, którzy dostaną kawałek tego bochenka. Mari mają wiele przesądów związanych z chlebem. Wysyłając domowników w daleką podróż, na stole kładzie się specjalnie upieczony chleb, który wyjmuje się dopiero po powrocie zmarłego.

Chleb jest integralną częścią wszelkich rytuałów. I nawet jeśli gospodyni woli kupić go w sklepie, na święta z pewnością sama upiecze bochenek.

Kugeche – Mari Wielkanocna

Piec w domu Mari nie służy do ogrzewania, ale do gotowania. Podczas gdy drewno płonie w piekarniku, gospodynie domowe pieczą wielowarstwowe naleśniki. To stare narodowe danie Mari. Pierwsza warstwa to zwykłe ciasto naleśnikowe, a druga to owsianka, kładzie się ją na zrumienionym naleśniku, a patelnię ponownie przesuwa się bliżej ognia. Po upieczeniu naleśników węgle są usuwane, a placki z owsianką umieszczane są w gorącym piekarniku. Wszystkie te potrawy mają na celu uczczenie Wielkanocy, a raczej Kugeche. Kugeche to starożytne święto Mari poświęcone odnowie przyrody i pamięci o zmarłych. Zawsze zbiega się to z chrześcijańską Wielkanocą. Domowe świece są obowiązkowym atrybutem wakacji, są robione wyłącznie za pomocą kart z pomocnikami. Marii wierzą, że wosk chłonie moc natury, a gdy się roztopi, wzmacnia modlitwę.

Na przestrzeni kilku stuleci tradycje obu religii tak się pomieszały, że w niektórych marijskich domach znajduje się czerwony róg, a w święta przed ikonami zapalane są domowe świece.

Kugeche obchodzone jest przez kilka dni. Bochenek, naleśnik i twarożek symbolizują trójcę świata. Kwas lub piwo wlewa się zwykle do specjalnej kadzi – symbolu płodności. Po modlitwie ten napój jest podawany wszystkim kobietom do picia. A na Kugeche należy zjeść kolorowe jajko. Mari rozbijają go o ścianę. Jednocześnie próbują podnieść rękę wyżej. Dzieje się tak, aby kury leżały we właściwym miejscu, ale jeśli jajko zostanie rozbite poniżej, kury nie będą znać swojego miejsca. Mari zwijają także kolorowe jajka. Na skraju lasu rozkładają deski i rzucają jajkami, wypowiadając życzenie. Im dalej toczy się jajko, tym większe prawdopodobieństwo realizacji planu.

We wsi Petyaly, niedaleko kościoła św. Gurjewa, znajdują się dwa źródła. Jedna z nich pojawiła się na początku ubiegłego wieku, kiedy przywieziono tu ikonę Matki Bożej Smoleńskiej z pustelni Matki Bożej Kazańskiej. W pobliżu niego zainstalowano czcionkę. A drugie źródło jest znane od niepamiętnych czasów. Jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa miejsca te były święte dla Mari. Nadal rosną tu święte drzewa. Do źródeł przybywają więc zarówno ochrzczeni Mari, jak i nieochrzczeni. Każdy zwraca się do swego Boga i otrzymuje pokój, nadzieję, a nawet uzdrowienie. W rzeczywistości miejsce to stało się symbolem pojednania dwóch religii - starożytnej Marii i Chrześcijaństwa.

Filmy o Marii

Marie mieszka na rosyjskim buszu, ale cały świat o nich wie dzięki twórczemu związkowi Denisa Osokina i Aleksieja Fedorczenki. Film „Niebiańskie żony z łąki Mari” opowiadający o bajecznej kulturze małego ludu podbił Festiwal Filmowy w Rzymie. W 2013 roku Oleg Irkabaev nakręcił pierwszy film fabularny o ludu Mari „Para łabędzi nad wioską”. Mari oczami Mari – film okazał się miły, poetycki i muzyczny, zupełnie jak sami Mari.

Rytuały w świętym gaju Mari

...Na początku modlitwy karcianej zapala się świece. W dawnych czasach do gaju wnoszono wyłącznie domowe świece, świece kościelne były zakazane. Dziś nie ma już tak rygorystycznych zasad, w gaju nikogo nie pyta się, jaką wiarę wyznaje. Skoro ktoś tu przybył, oznacza to, że uważa się za część natury i to jest najważniejsze. Zatem podczas modlitw można zobaczyć także chrzest Mari. Harfa Mari to jedyny instrument muzyczny, na którym wolno grać w gaju. Uważa się, że muzyka gusli jest głosem samej natury. Uderzenie ostrzem siekiery nożem przypomina bicie dzwonu – jest to rytuał oczyszczenia dźwiękiem. Uważa się, że wibracje w powietrzu wypędzają zło i nic nie stoi na przeszkodzie, aby człowiek nasycił się czystą energią kosmiczną. Te same spersonalizowane prezenty wraz z tabliczkami wrzuca się do ognia i polewa kwasem chlebowym. Mari wierzą, że dym ze spalonego jedzenia jest pokarmem bogów. Modlitwa nie trwa długo, po czym następuje być może najprzyjemniejszy moment – ​​poczęstunek. Mari wrzucali najpierw wybrane nasiona do misek, co symbolizowało odrodzenie wszystkich żywych istot. Prawie nie ma na nich mięsa, ale to nie ma znaczenia - kości są święte i przekażą tę energię każdemu naczyniu.

Bez względu na to, ile osób przyjdzie do gaju, jedzenia wystarczy dla każdego. Owsianka zostanie także zabrana do domu, aby pomóc tym, którzy nie mogli tu przyjechać.

W gaju wszystkie atrybuty modlitwy są bardzo proste, bez dodatków. Ma to na celu podkreślenie, że wszyscy są równi przed Bogiem. Najcenniejszą rzeczą na tym świecie są ludzkie myśli i czyny. A święty gaj jest otwartym portalem kosmicznej energii, centrum Wszechświata, zatem bez względu na postawę Mari wejdzie do świętego gaju, nagrodzi go taką energią.

Kiedy wszyscy wyjdą, karty i asystenci pozostaną, aby przywrócić porządek. Przybędą tu następnego dnia, aby dokończyć ceremonię. Po tak wielkich modlitwach święty gaj musi odpocząć przez pięć do siedmiu lat. Nikt tu nie przyjdzie i nie będzie zakłócał spokoju Kusomo. Gaj zostanie naładowany kosmiczną energią, którą za kilka lat podczas modlitw ponownie przekaże Mari, aby umocnić ich wiarę w jedynego jasnego Boga, naturę i kosmos.

I powiadam wam, on nadal składa Bogu krwawe ofiary.

Na zaproszenie organizatorów międzynarodowej konferencji na temat języków w komputerach odwiedziłem stolicę Mari El – Yoshkar Ola.

Yoshkar jest czerwony, a ola, już zapomniałem, co to znaczy, ponieważ miasto w językach ugrofińskich to po prostu „kar” (na przykład słowami Syktywkar, Kudymkar lub Shupashkar - Czeboksary).

A Mari to Finno-Ugryjczycy, tj. spokrewnieni językowo z Węgrami, Nieńcami, Chantami, Udmurtami, Estończykami i oczywiście Finami. Setki lat wspólnego życia z Turkami również odegrały rolę - jest wiele zapożyczeń, na przykład w jego przemówieniu powitalnym wysoki urzędnik nazwał entuzjastycznych założycieli jedynej audycji radiowej w języku marijskim.

Mari są bardzo dumni z tego, że stawili uparty opór oddziałom Iwana Groźnego. Jeden z najzdolniejszych Mariów, opozycjonista Laid Shemyer (Vladimir Kozlov), napisał nawet książkę o obronie Kazania przez Mari.

Mieliśmy coś do stracenia, w przeciwieństwie do części Tatarów, którzy byli spokrewnieni z Iwanem Groźnym i właściwie zamienili jednego chana na drugiego” – mówi (według niektórych wersji Wardaakh Uibaan nie znał nawet języka rosyjskiego).

Tak wygląda Mari El z okna pociągu. Bagna i mari.

Tu i tam leży śnieg.

To ja i mój kolega z Buriacji w pierwszych minutach wkroczenia na ziemię Mari. Zhargal Badagarov jest uczestnikiem konferencji w Jakucku, która odbyła się w 2008 roku.

Patrzymy na pomnik słynnego Mari – Yyvan Kyrla. Pamiętacie Mustafę z pierwszego radzieckiego filmu dźwiękowego? Był poetą i aktorem. Represjonowany w 1937 r. pod zarzutem burżuazyjnego nacjonalizmu. Powodem była bójka w restauracji z pijanymi studentami.

Zginął z głodu w jednym z obozów na Uralu w 1943 r.

Pod pomnikiem jedzie wózkiem. I śpiewa piosenkę Mari o kunie.

I tu witają nas właściciele. Piąty od lewej to postać legendarna. Ten sam radiowy batyr – Chemyshev Andrey. Zasłynął z tego, że kiedyś napisał list do Billa Gatesa.

„Jaki wtedy byłem naiwny, niewiele wiedziałem, wielu rzeczy nie rozumiałem…” – mówi – „ale dziennikarzom nie było końca, już zacząłem przebierać – znowu pierwszy kanał, czy nie macie tam BBC...”

Po odpoczynku zabrano nas do muzeum. Który został otwarty specjalnie dla nas. Nawiasem mówiąc, w liście radiowy Batyr napisał: „Drogi Billu Gatesie, kupując pakiet licencji Windows, zapłaciliśmy Ci, dlatego prosimy Cię o umieszczenie pięciu liter Mari w standardowych czcionkach”.

Zaskakujące jest to, że wszędzie są napisy Mari. Choć nie wymyślono żadnych specjalnych marchewek i kijów, a właściciele nie ponoszą żadnej odpowiedzialności za to, że nie napisali znaku w drugim języku państwowym. Pracownicy Ministerstwa Kultury twierdzą, że po prostu prowadzą z nimi szczere rozmowy. Otóż ​​w tajemnicy powiedzieli, że dużą rolę w tej sprawie odgrywa główny architekt miasta.

To jest Aivika. Właściwie nie znam imienia uroczego przewodnika, ale najpopularniejszym imieniem żeńskim wśród Mari jest Aivika. Akcent położony jest na ostatnią sylabę. A także Salika. W Mari jest nawet film telewizyjny o tym samym tytule, z rosyjskimi i angielskimi napisami. Przyniosłem jeden z nich jako prezent dla Jakuta Marii – zapytała jego ciotka.

Wycieczka jest ciekawie zorganizowana - można poznać życie i kulturę ludu Mari, śledząc losy dziewczynki Mari. Oczywiście ma na imię Aivika))). Narodziny.

Tutaj Aivika wydawała się być w kołysce (niewidoczna).

To święto z mummerami, jak kolędy.

„Niedźwiedź” ma także maskę wykonaną z kory brzozy.

Czy widzisz, jak Aivika dmucha w trąbkę? To ona ogłasza dzielnicy, że stała się dziewczynką i nadszedł czas, aby wyszła za mąż. Rodzaj rytuału inicjacyjnego. Kilku gorących chłopaków z Finno-Ugricu))) od razu też chciało powiadomić okolicę o swojej gotowości... Ale powiedziano im, że rura jest w innym miejscu))).

Tradycyjne naleśniki trójwarstwowe. Pieczenie na wesele.

Zwróć uwagę na monistów panny młodej.

Okazuje się, że po podbiciu Cheremis Iwan Groźny zakazał kowalstwa obcokrajowcom - aby nie wykuwali broni. A Mari musieli robić biżuterię z monet.

Jednym z tradycyjnych zajęć jest wędkarstwo.

Pszczelarstwo - zbieranie miodu od dzikich pszczół - także starożytne zajęcie Mari

Hodowla zwierząt.

Oto lud ugrofiński: w marynarce bez rękawów przedstawiciel ludu Mansi (robiący zdjęcia), w garniturze - mężczyzna z Republiki Komi, za nim jasnowłosy Estończyk.

Koniec życia.

Zwróć uwagę na ptaka na żerdzie - kukułkę. Łącznik pomiędzy światem żywych i umarłych.

To tu jest nasze „kukułko, kukułko, ile mi jeszcze zostało?”

A to jest ksiądz w świętym gaju brzozowym. Karty lub mapy. Do tej pory, jak mówią, zachowało się około 500 świętych gajów - swego rodzaju świątyń. Gdzie Mari składają ofiary swoim bogom. Krwawy. Zwykle kurczak, gęś lub jagnięcina.

Pracownik Udmurckiego Instytutu Zaawansowanego Kształcenia Nauczycieli, administrator udmurckiej Wikipedii Denis Sakharnykh. Jako prawdziwy naukowiec Denis jest zwolennikiem naukowego, nie podstępnego podejścia do promowania języków w Internecie.

Jak widać, Mari stanowią 43% populacji. Drugie miejsce po Rosjanach, z czego 47,5%.

Mari dzielą się głównie ze względu na język na górskie i łąkowe. Górale zamieszkują prawy brzeg Wołgi (w kierunku Czuwaszji i Mordowii). Języki są tak różne, że istnieją dwie Wikipedie – w językach Mountain Mari i Meadow Mari.

Pytania dotyczące wojen Cheremis (30-letni ruch oporu) zadaje kolega z Baszkiru. Dziewczyna w bieli w tle jest pracownikiem Instytutu Antropologii i Etnologii Rosyjskiej Akademii Nauk, która nazywa swój obszar zainteresowań naukowych – co o tym sądzicie? - tożsamość Ilimpiy Evenków. Tego lata wybiera się do Tours Terytorium Krasnojarska a może nawet zatrzymamy się w wiosce Essei. Kruchej dziewczynie z miasta życzymy powodzenia w opanowaniu polarnych przestrzeni, które są trudne nawet latem.

Zdjęcie obok muzeum.

Po muzeum, czekając na rozpoczęcie spotkania, przespacerowaliśmy się po centrum miasta.

To hasło jest niezwykle popularne.

Obecny przywódca republiki aktywnie odbudowuje centrum miasta. I w tym samym stylu. Pseudobizantyjski.

Zbudowali nawet mini-Kreml. Który, jak mówią, jest prawie zawsze zamknięty.

Na głównym placu z jednej strony stoi pomnik świętego, z drugiej – zdobywcy. Goście miasta chichoczą.

Oto kolejna atrakcja - zegar z osiołkiem (czy mułem?).

Mariyka opowiada o ośle i o tym, jak stał się on nieoficjalnym symbolem miasta.

Niedługo wybije godzina trzecia i wyjdzie osioł.

Podziwiamy osła. Jak rozumiesz, osioł nie jest zwyczajny - przywiózł Chrystusa do Jerozolimy.

Uczestnik z Kałmucji.

I to jest ten sam „zdobywca”. Pierwszy dowódca cesarski.

UPD: Zwróćcie uwagę na herb Joszkara-Oli – mówią, że wkrótce zostanie usunięty. Ktoś w Radzie Miejskiej zdecydował się na zrobienie łosia rogowego. Ale może to próżna rozmowa.

UPD2: Herb i flaga Republiki zostały już zmienione. Markełow – i nikt nie ma wątpliwości, że to on, choć parlament głosował – zastąpił krzyż Mari niedźwiedziem z mieczem. Miecz jest skierowany w dół i jest schowany. Symboliczne, prawda? Na zdjęciu - stary herb Mari nie został jeszcze usunięty.

To było tutaj sesja plenarna konferencje. Nie, znak jest na cześć innego wydarzenia)))

Ciekawa rzecz. Po rosyjsku i marijsku ;-) Właściwie na pozostałych znakach wszystko się zgadzało. Ulica w Mari - Urem.

Sklep - kevyt.

Jak sarkastycznie zauważył jeden z kolegów, który kiedyś nas odwiedził, krajobraz przypomina Jakuck. To przykre, że nasze rodzinne miasto ukazuje się gościom w takim przebraniu.

Język żyje, jeśli jest na niego popyt.

Ale nadal musimy się upewnić strona techniczna- możliwość druku.

Nasza wiki jest jedną z pierwszych w Rosji.

Całkowicie słuszna uwaga pana Leonida Soamesa, dyrektora generalnego Linux-Ink (St. Petersburg): państwo wydaje się nie dostrzegać problemu. Nawiasem mówiąc, Linux Inc. opracowuje przeglądarkę, moduł sprawdzania pisowni i biuro dla niezależnej Abchazji. Naturalnie w języku abchaskim.

W istocie uczestnicy konferencji próbowali odpowiedzieć na to sakramentalne pytanie.

Zwróć uwagę na kwoty. To służy do tworzenia od zera. Dla całej republiki – drobnostka.

Donosi pracownik Baszkirskiego Instytutu Badań Humanitarnych. Znam naszego Wasilija Migalkina. Lingwiści Baszkortostanu zaczęli podchodzić do tzw. korpus językowy – kompleksowa kodyfikacja języka.

A w prezydium zasiada główny organizator akcji, pracownik Ministerstwa Kultury Mari, Eric Yuzykain. Mówi biegle po estońsku i fińsku. Język ojczysty opanował już jako dorosły, w dużej mierze, jak przyznaje, dzięki żonie. Teraz uczy tego języka swoje dzieci.

DJ "Radio Mari El", administrator wiki Meadow Mari.

Przedstawiciel Fundacji Slovo. Bardzo obiecująca fundacja rosyjska, gotowa wspierać projekty dotyczące języków mniejszościowych.

Wikimedyści.

A to są te same nowe budynki w quasi-włoskim stylu.

To Moskale zaczęli budować kasyna, ale dekret zakazujący ich pojawił się w samą porę.

Generalnie na pytanie, kto finansuje całe „Bizancjum”, odpowiadają, że budżet.

Jeśli mówimy o gospodarce, to w republice istniały (i prawdopodobnie są) fabryki wojskowe produkujące legendarne rakiety S-300. Z tego powodu Yoshkar-Ola była nawet terytorium zamkniętym. Jak nasza Tiksi.

Pytanie o pochodzenie Mari ludzie nadal budzi kontrowersje. Po raz pierwszy naukowo uzasadnioną teorię etnogenezy Mari wyraził w 1845 r. słynny fiński językoznawca M. Castren. Próbował zidentyfikować Mari na podstawie miar kronikarskich. Ten punkt widzenia popierali i rozwijali T.S. Semenow, I.N. Smirnow, S.K. Kuzniecow, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i wielu innych badaczy II połowa XIX wieku– I połowa XX w. Wybitny radziecki archeolog A.P. Smirnow postawił nową hipotezę w 1949 r., który doszedł do wniosku o podstawie Gorodca (blisko Mordowian), inni archeolodzy O.N. Bader i V.F. Gening bronili jednocześnie tezy o Dyakowskim (blisko Mordowian). środek) pochodzenie Mari. Niemniej jednak archeolodzy byli już w stanie przekonująco udowodnić, że Merya i Mari, choć spokrewnieni ze sobą, nie są tym samym ludem. Pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy zaczęła działać stała ekspedycja archeologiczna Mari, jej przywódcy A.Kh.Chalikow i G.A. Arkhipow opracowali teorię o mieszanej podstawie ludu Mari z Gorodeca-Azelinskiego (Wołgi-fińsko-permskiego). Następnie G.A. Arkhipov, rozwijając tę ​​hipotezę dalej, podczas odkrywania i badania nowych stanowisk archeologicznych, udowodnił, że mieszana podstawa Mari była zdominowana przez komponent Gorodets-Dyakovo (Wołga-fiński) i powstawanie etnosu Mari, które rozpoczął się w pierwszej połowie I tysiąclecia naszej ery, generalnie zakończył się w IX – XI wieku i już wtedy zaczęto dzielić etnos Mari na dwie główne grupy – Mari górską i łąkową (ta ostatnia w porównaniu do pierwszej była silniejszy wpływ plemion Azelin (permskich)). Teorię tę ogólnie popiera większość archeologów pracujących nad tym problemem. Archeolog Marii V.S. Patrushev przedstawił inne założenie, zgodnie z którym powstała formacja podstawy etniczne Mari, podobnie jak Meri i Murom, odbyło się na podstawie populacji typu Achmyłowa. Lingwiści (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), opierając się na danych językowych, uważają, że terytorium formacji ludu Mari należy szukać nie w międzyrzeczu Vetluzh-Vyatka, jak uważają archeolodzy, ale na południowym zachodzie, między Oka i Suroy . Naukowiec-archeolog T.B. Nikitina, biorąc pod uwagę dane nie tylko z archeologii, ale także z językoznawstwa, doszedł do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w części Wołgi międzyrzecza Oka-Sura oraz w Povetluzhie, a postęp na wschodzie, do Wiatki, miało miejsce w VIII - XI wieku, podczas którego miały miejsce kontakty i mieszanie się z plemionami Azelin (permskojęzycznymi).

Pochodzenie etnonimów „Mari” i „Cheremis”

Złożona i niejasna pozostaje także kwestia pochodzenia etnonimów „Mari” i „Cheremis”. Znaczenie słowa „Mari”, własnego imienia ludu Mari, wielu lingwistów wywodzi się z indoeuropejskiego terminu „mar”, „mer” w różnych odmianach dźwiękowych (tłumaczonych jako „człowiek”, „mąż” ). Słowo „Cheremis” (jak Rosjanie nazywali Mari i w nieco innej, ale fonetycznie podobnej samogłosce wiele innych ludów) ma dużą liczbę różne interpretacje. Pierwsza pisemna wzmianka o tym etnonimie (w oryginale „ts-r-mis”) znajduje się w liście Chazara Kagana Josepha do dostojnika kalifa Kordoby Hasdai ibn-Shapruta (lata 60. XX w.). D.E. Kazantsev, podążając za historykiem XIX wieku. G.I.Peretyatkowicz doszedł do wniosku, że plemiona mordowskie nadały Mariom nazwę „Cheremis”, a przetłumaczone to słowo oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie, na wschodzie”. Według I.G. Iwanowa „Cheremis” to „osoba z plemienia Chera lub Chora”, innymi słowy, ludy sąsiadujące później rozszerzyły nazwę jednego z plemion Mari na całą grupę etniczną. Bardzo popularna jest wersja lokalnych historyków Mari z lat dwudziestych i wczesnych trzydziestych XX wieku, F.E. Egorowa i M.N. Yantemira, którzy sugerowali, że ten etnonim wywodzi się od tureckiego terminu „osoba wojownicza”. F.I. Gordeev, a także I.S. Galkin, który poparł jego wersję, za pośrednictwem mediacji bronią hipotezy o pochodzeniu słowa „Cheremis” od etnonimu „Sarmacki”. Języki tureckie. Wyrażono także szereg innych wersji. Problem etymologii słowa „Cheremis” komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII – XVIII w.) była to nazwa w wielu przypadkach nie tylko Mari, ale także ich sąsiadami – Czuwaszami i Udmurtami.

Literatura

Więcej informacji u: Svechnikov S.K. Podręcznik metodologiczny „Historia ludu Mari od IX do XVI wieku” Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) C „Mari Institute of Education”, 2005

Wysłany czw., 20.02.2014 - 07:53 przez Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mörù; dawniej: Rosyjskie Cheremisy, Turecki Chirmysh, Tatarski: Marilar) - Ludność ugrofińska w Rosji, głównie w Republice Mari El. Jest domem dla około połowy wszystkich Mari, liczących 604 tysiące osób (2002). Pozostałe Mari są rozproszone po wielu regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu.
Główne terytorium zamieszkania znajduje się pomiędzy rzekami Wołgą i Wetlugą.
Istnieją trzy grupy Mari: górzysty (żyją na prawym i częściowo lewym brzegu Wołgi na zachód od Mari El i w sąsiednich regionach), łąkowy (stanowią większość ludu Mari, zajmują połączenie Wołgi-Wiatki), wschodni (utworzyli od osadników od łąkowej strony Wołgi po Baszkirię i Ural) - dwie ostatnie grupy, ze względu na bliskość historyczną i językową, łączą się w uogólnione Mari łąkowo-wschodnie. Mówią w językach Mari (łąkowo-wschodnim Mari) i górskim Mari z grupy ugrofińskiej rodziny uralskiej. Wyznają prawosławie. Od dawna szeroko rozpowszechniona jest także tradycyjna religia Mari, będąca połączeniem pogaństwa i monoteizmu.

Chata Mari, kudo, dom Mari

Etnogeneza
We wczesnej epoce żelaza kultura archeologiczna Ananyin (VIII-III wiek p.n.e.) rozwinęła się w regionie Wołgi-Kama, której nosicielami byli odlegli przodkowie Komi-Zyryjczyków, Komi-Permyaków, Udmurtów i Mari. Początek formowania się tych ludów datuje się na pierwszą połowę pierwszego tysiąclecia.
Obszarem formowania się plemion Mari jest prawy brzeg Wołgi pomiędzy ujściami Sury i Tsivil oraz przeciwległy lewy brzeg wraz z dolnym regionem Povetluga. Podstawą Mari byli potomkowie Ananyian, którzy doświadczyli etnicznych i kulturowych wpływów późnych plemion Gorodets (przodkowie Mordowian).
Z tego obszaru osiedlili się Mari kierunek wschodni aż do rzeki Wiatka i na południu do rzeki. Kazanka.

______________________WAKACJE MARI SHORYKYOL

Starożytna kultura Mari (kultury Meadow Mar. Akret Mari) to kultura archeologiczna z VI-XI wieku, wyznaczająca wczesne okresy powstawanie i etnogeneza grupy etnicznej Mari.
Powstał w połowie VI-VII wieku. na podstawie fińskojęzycznej populacji Zachodniej Wołgi żyjącej pomiędzy ujściami rzek Oka i Vetluga. Główne zabytki tego czasu (młodszy Achmyłowski, cmentarz Bezwodniński, Czotowo, Bogorodskoje, Odoevskoje, Somowski I, II, Wasilsurskoje II, Kubaszewskoje i inne osady) znajdują się w regionie Niżny Nowogród-Mari Wołga, Dolne i Środkowe Povetluzhie oraz dorzecza rzek Bolszaja i Malaja Kokszaga. W VIII-XI wieku, sądząc po cmentarzyskach (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremissky cmentarz, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), ufortyfikowanych osadach (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Emanaevskoye itp.), Osady (Galankina Gora itp.) .) starożytne plemiona Mari zajmowały region środkowej Wołgi między ujściami rzek Sury i Kazanki, region Dolnej i Środkowej Povetlugi oraz prawy brzeg środkowej Wiatki.
W tym okresie nastąpiło ostateczne ukształtowanie się jednej kultury i początek konsolidacji ludu Mari. Kulturę charakteryzuje unikalny obrzęd pogrzebowy, łączący złożenie zwłok i spalenie zwłok na boku, kompleksy ofiarne w postaci kompletów biżuterii umieszczanych w pudełkach z kory brzozowej lub owiniętych w ubrania.
Zazwyczaj broni jest mnóstwo (żelazne miecze, topory, groty włóczni, strzałki, strzały). Istnieją narzędzia pracy i życia codziennego (żelazne topory celtyckie, noże, krzesła, gliniane, płaskodenne, pozbawione ozdób naczynia w kształcie garnków i słojów, wrzecionowate okółki, lalki, miedziane i żelazne czajniki).
Charakteryzuje się bogatym zestawem biżuterii (różne hrywny, broszki, plakietki, bransoletki, pierścionki zauszne, kolczyki, wisiorki kalenicowe, wisiorki „hałaśliwe”, wisiorki trepezoidalne, pierścionki „wąsate”, spiętrzone paski, łańcuszki na głowę itp.).

mapa osadnictwa plemion marijskich i ugrofińskich

Fabuła
Przodkowie współczesnego Mari współpracowali z Gotami między V a VIII wiekiem, a później z Chazarami i Wołgą w Bułgarii. Między XIII a XV wiekiem Mari byli częścią Złotej Ordy i Chanatu Kazańskiego. Podczas działań wojennych między państwem moskiewskim a chanatem kazańskim Mari walczyli zarówno po stronie Rosjan, jak i po stronie narodu kazańskiego. Po podboju chanatu kazańskiego w 1552 r. zależne od niego ziemie marskie stały się częścią państwa rosyjskiego. 4 października 1920 r. w ramach RSFSR proklamowano Marijski Okręg Autonomiczny, a 5 grudnia 1936 r. Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką.
Wstąpienie do państwa moskiewskiego było niezwykle krwawe. Znane są trzy powstania - tzw. wojny cheremisowskie z lat 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Druga wojna cheremisowa miała charakter narodowowyzwoleńczy i antyfeudalny. Mari udało się wychować sąsiednie narody, a nawet sąsiednie państwa. W wojnie wzięły udział wszystkie ludy regionów Wołgi i Uralu, doszło do najazdów chanatu krymskiego i syberyjskiego, Hordy Nogai, a nawet Turcji. Druga wojna Cheremis rozpoczęła się natychmiast po kampanii chana krymskiego Davleta-Gireya, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy.

Grupa folklorystyczna Sernur Mari

Księstwo Malmyzh jest największą i najbardziej znaną formacją proto-feudalną Mari.
Jego historia sięga założycieli, książąt marskich Ałtybaja, Ursy i Jamszana (1. połowa XIV w.), którzy kolonizowali te miejsca po przybyciu ze Środkowej Wiatki. Okres rozkwitu księstwa przypadł na panowanie księcia Boltusza (1 ćwierć XVI w.). We współpracy z sąsiednimi księstwami Kityaka i Porek stawił największy opór wojskom rosyjskim podczas wojen czeremisowych.
Po upadku Malmyża jego mieszkańcy pod wodzą księcia Toktausza, brata Boltusza, zeszli w dół Wiatki i założyli nowe osady Mari-Malmyzh i Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomkowie Toktausha nadal tam mieszkają. Księstwo rozpadło się na kilka niezależnych, mniejszych lenn, w tym Burtek.
W czasach swojej świetności obejmował Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Russian i Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor i Siziner. W latach czterdziestych XVI wieku tereny Bałtasów, Yangulovo, Arbor i Siziner zostały zajęte przez Tatarów.

Księstwo Izhmarinsky (księstwo Pizhansky; łąka mar. Izh Mari kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) jest jedną z największych formacji proto-feudalnych Mari.
Utworzone przez północno-zachodnie Mari na ziemiach Udmurckich podbitych w wyniku wojen marijsko-udmurckich w XIII wieku. Pierwotnym ośrodkiem była osada Iżewsk, gdy granice sięgały na północy rzeki Piżmy. W XIV-XV wieku Mari zostali wyparci z północy przez rosyjskich kolonialistów. Wraz z upadkiem geopolitycznej przeciwwagi dla wpływów Rosji, Chanatu Kazańskiego i pojawieniem się administracji rosyjskiej, księstwo przestało istnieć. Część północna stała się częścią volost Izhmarinskaya obwodu jarańskiego, część południowa - jako volost Izhmarinskaya drogi Alat obwodu kazańskiego. Część populacji Mari w obecnym okręgu Pizhansky nadal istnieje na zachód od Piżanki, skupiając się wokół krajowego centrum wsi Mari-Oshaevo. Wśród miejscowej ludności odnotowano bogaty folklor z okresu istnienia księstwa – zwłaszcza o miejscowych książętach i bohaterze Szajewie.
Obejmował ziemie w dorzeczach rzek Iż, Piżanki i Szudy, o powierzchni około 1 tys. km². Stolicą jest Piżanka (znana w rosyjskich źródłach pisanych dopiero od chwili budowy kościoła, czyli w 1693 r.).

Mari (ludzie Mari)

Grupy etniczne
Mountain Mari (język Mountain Mari)
Las Mari
Meadow-Eastern Mari (język Meadow-Eastern Mari (Mari))
Łąka Mari
Wschodnie Mari
Pribel Mari
Ural Mari
Kungur lub Sylven, Mari
Górna Ufa lub Krasnoufimsky, Mari
Północno-zachodnie Mari
Kostroma Mari

Góra Mari, Kuryk Mari

Język górski Mari to język górskiego Mari, język literacki oparty na górskim dialekcie języka Mari. Liczba mówców wynosi 36 822 (spis ludności z 2002 r.). Ukazuje się w rejonach Gornomariysky, Yurinsky i Kilemarsky w Mari El, a także w rejonie Voskresensky w obwodach Niżny Nowogród i Yaransky w obwodzie kirowskim. Zajmuje zachodnie regiony występowania języków marijskich.
Język marijski górski, obok języków marijskiego łąkowo-wschodniego i rosyjskiego, jest jednym z języków urzędowych Republiki Mari El.
W języku górskim Mari wydawane są gazety „Zherö” i „Yɓmdäli!”, nadawany jest magazyn literacki „U Sem” i audycje radiowe w Mountain Mari.

Siergiej Chavain, twórca literatury marijskiej

Meadow-Eastern Mari to ogólna nazwa grupy etnicznej Mari, która obejmuje historycznie ustalone grupy etniczne Meadow i Eastern Mari, które posługują się jednym językiem Meadow-Eastern Mari mającym własne cechy regionalne, w przeciwieństwie do Mountain Mari, którzy mówią swoim własnym językiem Mountain Mari.
Meadow-Eastern Mari stanowią większość ludu Mari. Według niektórych szacunków jest to około 580 tysięcy osób z ponad 700 tysięcy Mari.
Według Ogólnorosyjskiego Spisu Ludności z 2002 r. ogółem 56 119 osób (w tym 52 696 w Mari El) z 604 298 Mari (czyli 9% z nich) w Rosji określiło się jako Meadow-Eastern Mari, z czego jako „Meadow Mari ” (Olyk Mari) – 52 410 osób, jako „Łąkowo-Wschodnie Mari” właściwe – 3333 osoby, jako „Wschodnie Mari” (Wschodnie (Ural) Mari) – 255 osób, co ogólnie mówi o ustalonej tradycji (zaangażowaniu) nazywać się jednym imieniem ludu - „Mari”.

Wschodnia (Ural) Mari

Kungur, czyli Sylven, Mari (Mar. Köhgyr Mari, Suliy Mari) to grupa etnograficzna Mari w południowo-wschodniej części regionu Perm w Rosji. Kungur Mari są częścią Uralu Mari, który z kolei jest częścią wschodniego Mari. Grupa otrzymała swoją nazwę od dawnego okręgu Kungur w prowincji Perm, który do lat osiemdziesiątych XVIII wieku obejmował terytorium, na którym Mari osiedlali się od XVI wieku. W latach 1678-1679 W dystrykcie Kungur było już 100 jurt Mari, w których mieszkało 311 mężczyzn. W XVI-XVII wieku wzdłuż rzek Sylva i Iren pojawiły się osady Mari. Część Mari została następnie zasymilowana przez liczniejszych Rosjan i Tatarów (na przykład wieś Oshmarina rady wsi Nasadsky w regionie Kungur, dawne wsie Mari w górnym biegu Ireni itp.). Kungur Mari wzięli udział w tworzeniu Tatarów z regionów Suksun, Kishert i Kungur w regionie.

Rytuał pogrzebowy wśród ludu Mari __________________

Mari (ludzie Mari)
Północno-zachodnie Mari- grupa etnograficzna Mari, tradycyjnie zamieszkująca południowe regiony obwodu kirowskiego, w północno-wschodnich regionach Niżnego Nowogrodu: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky i Sharangsky. Zdecydowana większość przeszła silną rusyfikację i chrystianizację. Jednocześnie w pobliżu wsi Bolszaja Juronga w obwodzie Woskresenskim, wsi Bolszeje Aszkaty w Tonszajewskim i kilku innych wioskach Mari zachowały się święte gaje Mari.

przy grobie bohatera Marii Akpatyra

Mari północno-zachodni to prawdopodobnie grupa Mari, których Rosjanie nazywali Merya od lokalnego imienia Märù, w przeciwieństwie do pseudonimu łąkowego Mari – Mari, który pojawiał się w kronikach jako Cheremis – od tureckiego chirmeszu.
Północno-zachodni dialekt języka Mari różni się znacznie od dialektu łąkowego, dlatego literatura w języku Mari publikowana w Yoshkar-Ola jest słabo rozumiana przez północno-zachodnie Mari.
We wsi Sharanga w obwodzie niżnonowogrodzkim znajduje się centrum kultury marijskiej. Ponadto w muzeach regionalnych północnych regionów obwodu Niżnego Nowogrodu szeroko reprezentowane są narzędzia i artykuły gospodarstwa domowego północno-zachodniego Mari.

w świętym gaju Mari

Osada
Większość Mari zamieszkuje Republikę Mari El (324,4 tys. osób). Znaczna część mieszka na terytoriach Mari w obwodach Kirowa i Niżnego Nowogrodu. Największa diaspora marijska znajduje się w Republice Baszkirii (105 tys. osób). Mari żyją także w zwartych regionach Tatarstanu (19,5 tys. Osób), Udmurcji (9,5 tys. Osób), Swierdłowska (28 tys. Osób) i Permu (5,4 tys. Osób), Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego, obwodów Czelabińska i Tomska. Mieszkają także w Kazachstanie (4 tys., 2009 r. i 12 tys., 1989 r.), na Ukrainie (4 tys., 2001 r. i 7 tys., 1989 r.), w Uzbekistanie (3 tys., 1989 r.).

Mari (ludzie Mari)

Region Kirowski
2002: liczba akcji (w regionie)
Kilmezsky 2 tysiące 8%
Kiknursky 4 tysiące 20%
Lebiażski 1,5 tys. 9%
Malmyżski 5 tys. 24%
Pizhansky 4,5 tys. 23%
Sanchursky 1,8 tys. 10%
Tużyński 1,4 tys. 9%
Urzhumski 7,5 tys. 26%
Liczba (obwód kirowski): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Typ antropologiczny
Mari należą do typu antropologicznego Sub-Ural, który różni się od klasycznych odmian rasy uralskiej zauważalnie większym udziałem komponentu mongoloidalnego.

Marie polowanie pod koniec XIX wieku

Uroczysty występ wśród ludu Mari______

Język
Języki marijskie należą do grupy fińsko-wołskiej gałęzi ugrofińskiej języków uralskich.
W Rosji, według Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego Ludności z 2002 r., językami maryjskimi posługuje się 487 855 osób, w tym Mari (łąkowo-wschodnie Mari) - 451 033 osób (92,5%) i Mountain Mari - 36 822 osób (7,5%). Spośród 604 298 Mari w Rosji 464 341 osób (76,8%) mówi językami maryjskimi, 587 452 osób (97,2%) mówi po rosyjsku, co oznacza, że ​​dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Wśród 312 195 Mari w Mari El 262 976 osób (84,2%) mówi językami marijskimi, w tym Mari (łąkowo-wschodnie Mari) – 245 151 osób (93,2%) i Mountain Mari – 17 825 osób (6,8%); Rosjanie – 302 719 osób (97,0%, 2002).

Obrzęd pogrzebowy Mari

Język marijski (lub marijski łąkowo-wschodni) jest jednym z języków ugrofińskich. Ukazuje się wśród Mari, głównie w Republice Mari El i Baszkirii. Stara nazwa to „język Cheremis”.
Należy do grupy tych języków fińsko-permskich (wraz z językami bałtycko-fińskimi, lapońskimi, mordowskimi, udmurckimi i komi). Oprócz Mari Eł występuje także w dorzeczu rzeki Wiatki i dalej na wschód, aż po Ural. W języku Mari (łąkowo-wschodnim Mari) wyróżnia się kilka dialektów i dialektów: łąkowy, rozpowszechniony wyłącznie na brzegu łąki (w pobliżu Yoshkar-Ola); jak również te przylegające do tzw. łąki. dialekty wschodnie (uralskie) (w Baszkortostanie, Obwód Swierdłowska, Udmurtia itp.); Północno-zachodni dialekt języka Meadow Mari jest używany w Niżnym Nowogrodzie oraz na niektórych obszarach obwodów Kirowa i Kostromy. Odrębnie wyróżnia się język marski górski, rozpowszechniony głównie na górzystym prawym brzegu Wołgi (w pobliżu Kozmodemyanska) i częściowo na jego lewym brzegu łąkowym - na zachód od Mari Eł.
Język łąkowo-wschodni Mari, obok języków górskiego Mari i rosyjskiego, jest jednym z języków urzędowych Republiki Mari El.

Tradycyjne stroje Mari

Głównym ubraniem Mari była koszula w kształcie tuniki (tuvir), spodnie (yolash), a także kaftan (shovyr), wszystkie ubrania przepasano ręcznikiem w talii (solyk), a czasem paskiem (ÿshto) .
Mężczyźni mogli nosić filcowy kapelusz z rondem, czapkę i moskitierę. Obuwie to buty skórzane, później filcowe i łykowe (zapożyczone ze stroju rosyjskiego). Do pracy na terenach podmokłych do butów przyczepiano drewniane platformy (ketyrma).
Kobiety miały wspólne wisiorki w talii - ozdoby wykonane z koralików, muszelek kauri, monet, zapinek itp. Istniały także trzy rodzaje nakryć głowy kobiecych: czapka w kształcie stożka z ostrzem potylicznym; soroka (pożyczona od Rosjan), Sharpan - ręcznik na głowę z opaską. Shurka jest podobna do nakrycia głowy Mordowian i Udmurtów.

Roboty publiczne wśród ludu Mari__________

Modlitwa Mari, święto Surem

Religia
Oprócz ortodoksji Mari mają własną, tradycyjną religię pogańską, która zachowuje dziś pewną rolę w kulturze duchowej. Przywiązanie Marii do ich tradycyjnej wiary cieszy się dużym zainteresowaniem dziennikarzy z Europy i Rosji. Mari są nawet nazywani „ostatnimi poganami Europy”.
W XIX wieku pogaństwo wśród Mari było prześladowane. Przykładowo w 1830 roku na polecenie Ministra Spraw Wewnętrznych, na który nałożono apelację Świętego Synodu, wysadzono w powietrze miejsce modlitwy – Chumbylat Kuryk, jednak co ciekawe, zniszczenie kamienia Chumbylat nie miało pożądany wpływ na moralność, ponieważ Cheremis nie czcił kamienia, ale mieszkańca tutejszego bóstwa.

Mari (ludzie Mari)
Tradycyjna religia Mari (Mar. Chimarii yula, wiara Mari (marla)., Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i inne lokalne i historyczne warianty imion) to religia ludowa Mari, oparta na mitologii Mari, zmodyfikowanej pod wpływem monoteizmu. Zdaniem części badaczy, w ostatnim czasie, z wyjątkiem obszarów wiejskich, ma ona charakter neopogański. Od początku XXI wieku doszło do formacji organizacyjnej i rejestracji kilku lokalnych i jednoczących się regionalnych scentralizowanych organizacji religijnych Republiki Mari El. Po raz pierwszy oficjalnie ustalono jedną nazwę wyznaniową – Mari Tradycyjna Religia (Mar. Mari Yumiyula).

Wakacje wśród ludu Mari _________________

Religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi czcić i szanować. Przed rozpowszechnieniem nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie prymat Boga Najwyższego (Kugu-Yumo). W XIX wieku wierzenia pogańskie pod wpływem monoteistycznych poglądów sąsiadów uległy zmianie i powstał obraz Jedynego Boga TÿWhen Osh Poro Kugu Yumo (Jedynego Jasnego Dobrego Wielkiego Boga).
Wyznawcy tradycyjnej religii Mari odprawiają rytuały religijne, masowe modlitwy oraz prowadzą wydarzenia charytatywne, kulturalne i edukacyjne. Uczą i wychowują młodsze pokolenie, publikują i rozpowszechniają literaturę religijną. Obecnie zarejestrowane są cztery okręgowe organizacje religijne.
Spotkania modlitewne i modlitwy masowe odbywają się według tradycyjnego kalendarza, zawsze z uwzględnieniem położenia księżyca i słońca. Modlitwy publiczne zwykle odbywają się w świętych gajach (kusoto). Modlitwę prowadzi onaekh, kart (kart kugyz).
G. Jakowlew zwraca uwagę, że łąka Mari ma 140 bogów, a góra Mari około 70. Jednak część z tych bogów powstała prawdopodobnie w wyniku błędnego tłumaczenia.
Głównym bogiem jest Kugu-Yumo - Najwyższy Bóg, który żyje w niebie, stoi na czele wszystkich niebiańskich i niższych bogów. Według legendy wiatr jest jego oddechem, tęcza jest jego łukiem. Wspomina się także o Kuguraku – „starszym” – czasami czczonym także jako najwyższy bóg:

Łucznik Mari na polowaniu - koniec XIX w

Inni bogowie i duchy wśród Mari to:
Purysho - bóg losu, czarodziej i twórca przyszłe przeznaczenie wszyscy ludzie.
Azyren - (mar. „śmierć”) – według legendy pojawił się pod postacią silnego mężczyzny, który podszedł do umierającego ze słowami: „Nadszedł twój czas!” Istnieje wiele legend i opowieści o tym, jak ludzie próbowali go przechytrzyć.
Shudyr-Shamych Yumo – bóg gwiazd
Tunya Yumo - bóg wszechświata
Tul he Kugu Yumo – bóg ognia (być może tylko atrybut Kugu-Yumo), także Surt Kugu Yumo – „bóg” ogniska domowego, Saksa Kugu Yumo – „bóg” płodności, Tutyra Kugu Yumo – „bóg” bóg"mgły i inne - raczej W sumie są to po prostu atrybuty najwyższego boga.
Tylmacha – mówca i lokaj woli Bożej
Tylze-Yumo - bóg księżyca
Uzhara-Yumo - bóg świtu
W nowoczesne czasy zanoszone są modlitwy do bogów:
Poro Osh Kugu Yumo jest najwyższym i najważniejszym bogiem.
Shochinava jest boginią narodzin.
Tuniambal Sergałysz.

Wielu badaczy uważa Keremetyę za antypodę Kugo-Yumo. Należy zauważyć, że miejsca składania ofiar w Kugo-Yumo i Keremet są oddzielne. Miejsca kultu bóstw nazywane są Yumo-oto („wyspa boga” lub „boski gaj”):
Mer-oto - miejsce publiczne nabożeństwo, podczas którego modli się cała wspólnota
Tukym-oto – rodzinne i rodowe miejsce kultu

Charakter modlitwy różni się także od:
przypadkowe modlitwy (na przykład o deszcz)
społeczność - najważniejsze święta (Semyk, Agavayrem, Surem itp.)
prywatne (rodzinne) - ślub, narodziny dzieci, pogrzeb itp.

Osady i mieszkania ludu Mari

Mari od dawna rozwinęli osadnictwo typu rzeczno-wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Wetlugi, Sury, Wiatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w formie osad ufortyfikowanych (karman, or) i osad nieufortyfikowanych (ilem, surt), połączonych więzami rodzinnymi. Osady były niewielkie, co jest typowe dla pasa leśnego. Do połowy XIX wieku. W układzie osad marskich dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, dziedziczące wczesne formy osadnictwa przez grupy rodzinne i patronimiczne. Przejście od form cumulusowych do zwykłego układu ulic nastąpiło stopniowo w połowie – drugiej połowie XIX wieku.
Wnętrze domu było proste, ale funkcjonalne, wzdłuż bocznych ścian od czerwonego narożnika i stołu znajdowały się szerokie ławy. Na ścianach wisiały półki na naczynia i przybory kuchenne, poprzeczki na ubrania, a w domu było kilka krzeseł. Przestrzeń mieszkalną tradycyjnie podzielono na część żeńską, w której umieszczono piec, oraz część męską – od drzwi wejściowych do czerwonego narożnika. Stopniowo zmieniało się wnętrze - zwiększała się liczba pokoi, zaczęły pojawiać się meble w postaci łóżek, szafek, luster, zegarów, taboretów, krzeseł i oprawionych w ramki fotografii.

folklorystyczny ślub Mari w Sernur

Gospodarka Marii
Już pod koniec I - na początku II tysiąclecia naszej ery. miał złożony charakter, ale najważniejsze było rolnictwo. W IX-XI w. Mari przeszli na uprawę roli. Parowe trójpole z nawożonymi ugorami zadomowiło się wśród chłopów marijskich w XVIII wieku. Wraz z trójpolowym systemem gospodarki rolnej do końca XIX w. Utrzymywano uprawę metodą rąbania i wypalania oraz odłogiem. W Mari uprawiano zboża (owies, gryka, jęczmień, pszenica, orkisz, proso), rośliny strączkowe (groch, wyka), rośliny przemysłowe (konopie, len). Czasami na polach, oprócz ogródków warzywnych na terenie posiadłości, sadzono ziemniaki i uprawiano chmiel. Warzywnictwo i ogrodnictwo miało charakter konsumpcyjny. Do tradycyjnych upraw ogrodowych zaliczały się: cebula, kapusta, marchew, ogórki, dynia, rzepa, rzodkiewka, brukiew i buraki. Uprawę ziemniaków zaczęto uprawiać w pierwszej połowie XIX wieku. Pomidory zaczęto uprawiać w czasach sowieckich.
Ogrodnictwo stało się powszechne od połowy XIX wieku. na prawym brzegu Wołgi wśród góry Mari, gdzie panowały sprzyjające warunki klimatyczne. Ogrodnictwo miało dla nich wartość handlową.

Kalendarz ludowy Święta Mari

Oryginalną podstawą kalendarza świątecznego była praktyka pracy ludzi, głównie rolnicza, dlatego rytuał kalendarzowy Mari miał charakter rolniczy. Święta kalendarzowe były ściśle związane z cyklicznością przyrody i odpowiadającymi im etapami prac rolniczych.
Chrześcijaństwo miało znaczący wpływ na kalendarzowe święta Mari. Wraz z wprowadzeniem kalendarza kościelnego święta ludowe zbliżyły się do świąt prawosławnych: Shorykyol (Nowy Rok, Boże Narodzenie) - na Boże Narodzenie, Kugeche (Wielki Dzień) - na Wielkanoc, Sÿrem (święto letniej ofiary) - na Dzień Piotra , Uginda (nowy chleb) – na dzień Eliasza itp. Mimo to nie zapomniano o starożytnych tradycjach, współistniały one z chrześcijańskimi, zachowując ich pierwotne znaczenie i strukturę. Daty nadejścia poszczególnych świąt nadal obliczano w dawny sposób, stosując kalendarz księżycowo-słoneczny.

Nazwy
Od niepamiętnych czasów Mari mieli nazwy narodowe. Podczas interakcji z Tatarami do Mari przeniknęły imiona turecko-arabskie, a wraz z przyjęciem chrześcijaństwa - chrześcijańskie. Obecnie coraz częściej używa się imion chrześcijańskich, popularny jest także powrót do imion narodowych (Mari). Przykładowe nazwy: Akchas, Altynbikya, Aivet, Aymurza, Bikbai, Emysh, Izikai, Kumchas, Kysylvika, Mengylvika, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari wakacje Semyk

Tradycje ślubne
Jednym z głównych atrybutów ślubu jest bicz weselny „Sÿan lupsh”, talizman chroniący „drogę” życia, którą nowożeńcy będą musieli iść razem.

Marii z Baszkortostanu
Baszkortostan to drugi po Mari El region Rosji pod względem liczby mieszkańców Mari. Na terytorium Baszkirii mieszka 105 829 Mari (2002), jedna trzecia Mari Baszkortostanu mieszka w miastach.
Przesiedlenie Mari na Ural nastąpiło w XV-XIX w. i było spowodowane ich przymusową chrystianizacją w środkowej Wołdze. Mari z Baszkortostanu w większości zachowali tradycyjne wierzenia pogańskie.
Edukacja w języku marskim jest dostępna w szkołach państwowych, średnich specjalistycznych i szkołach wyższych w Birsku i Błagowieszczeńsku. W Ufie działa marijskie stowarzyszenie publiczne „Mari Ushem”.

Słynny Mari
Abukaev-Emgak, Wiaczesław Aleksandrowicz – dziennikarz, dramaturg
Bykow, Wiaczesław Arkadjewicz – hokeista, trener reprezentacji Rosji w hokeju na lodzie
Wasikowa, Lidia Pietrowna – pierwsza profesor Marii, doktor filologii
Wasiliew, Walerian Michajłowicz - językoznawca, etnograf, folklorysta, pisarz
Kim Wasin – pisarz
Grigoriew, Aleksander Władimirowicz – artysta
Efimov, Izmail Varsonofevich – artysta, król broni
Efremow, Tichon Efremowicz – pedagog
Efrush, Georgy Zakharovich - pisarz
Zotin, Władysław Maksimowicz – I Prezydent Mari El
Iwanow, Michaił Maksimowicz - poeta
Ignatiew, Nikon Wasiljewicz – pisarz
Iskandarov, Alexey Iskandarovitch – kompozytor, dyrygent chóru
Kazakow, Miklai – poeta
Kislicyna, Wiaczesław Aleksandrowicz – 2. Prezydent Mari Eł
Kolumb, Walentin Christoforowicz – poeta
Konakow, Aleksander Fiodorowicz – dramaturg
Kirla, Yivan - poeta, aktor filmowy, film Start to Life

Lekain, Nikandr Siergiejewicz - pisarz
Łuppow, Anatolij Borysowicz – kompozytor
Makarova, Nina Władimirowna – kompozytorka radziecka
Mikay, Michaił Stepanowicz - poeta i bajkopisarz
Mołotow, Iwan N. - kompozytor
Mosolov, Wasilij Pietrowicz – agronom, akademik
Mukhin, Nikołaj Semenowicz – poeta, tłumacz
Siergiej Nikołajewicz Nikołajew – dramaturg
Olyk Ipay – poeta
Orai, Dmitrij Fiodorowicz – pisarz
Palantay, Ivan Stepanovich - kompozytor, folklorysta, pedagog
Prochorow, Zinon Filippowicz – porucznik straży, Bohater Związku Radzieckiego.
Pet Pershut - poeta
Regeż-Gorochow, Wasilij Michajłowicz - pisarz, tłumacz, Artysta Ludowy MASSR, Czczony Artysta RSFSR
Savi, Władimir Aleksiejewicz – pisarz
Sapaev, Erik Nikitich – kompozytor
Smirnow, Iwan Nikołajewicz (historyk) – historyk, etnograf
Taktarov, Oleg Nikołajewicz – aktor, sportowiec
Toidemar, Pavel S. - muzyk
Tynysh, Osyp – dramaturg
Szabdar, Osyp – pisarz
Shadt, Bulat – poeta, prozaik, dramaturg
Shketan, Jakow Pawłowicz – pisarz
Chavain, Siergiej Grigoriewicz – poeta i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna – poetka
Chetkarev, Ksenofont Archipowicz – etnograf, folklorysta, pisarz, organizator nauki
Eleksein, Jakow Aleksiejewicz – prozaik
Elmar, Wasilij Siergiejewicz – poeta
Eszkinin, Andriej Karpowicz – pisarz
Eshpai, Andrey Andreevich – reżyser, scenarzysta, producent
Eshpai, Andrey Yakovlevich – radziecki kompozytor
Eszpai, Jakow Andriejewicz – etnograf i kompozytor
Yuzykain, Aleksander Michajłowicz – pisarz
Yuksern, Wasilij Stepanowicz – pisarz
Yalkain, Yanysh Yalkaevich – pisarz, krytyk, etnograf
Jamberdow, Iwan Michajłowicz – artysta

_______________________________________________________________________________________

Źródło informacji i zdjęć:
Zespół Nomadów.
Narody Rosji: album obrazkowy, St. Petersburg, drukarnia Towarzystwa Pożytku Publicznego, 3 grudnia 1877, art. 161
MariUver - Niezależny portal o Mari, Mari El w czterech językach: Mari, Rosyjskim, Estońskim i Angielskim
Słownik mitologii Mari.
Mari // Narody Rosji. Ch. wyd. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 s.230
Ostatni poganie Europy
SK Kuzniecow. Wycieczka do starożytnej świątyni Cheremis, znanej od czasów Oleariusa. Przegląd etnograficzny. 1905, nr 1, s. 1905. 129-157
Witryna Wikipedii.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49261 wyświetleń

Mari (Cheremis to staroruska nazwa Mari) ludu ugrofińskiego. Imię własne to imię „Mari”, „Mariy”, co tłumaczy się jako „mąż”, „mężczyzna”.

Mari to lud zamieszkujący Rosję, rdzenna ludność Republiki Mari Eł (312 tys. osób według spisu z 2002 roku). Mari żyją także w sąsiednich regionach Wołgi i Uralu. Razem w Federacja Rosyjska Mari (dane z tego samego spisu). Mari dzielą się na trzy grupy terytorialne: górzystą, łąkową (leśną) i wschodnią. Góra Mari żyje na prawym brzegu Wołgi, łąka Mari - po lewej stronie, na wschodzie - w Baszkirii i obwodzie swierdłowskim.

Język marijski należy do grupy fińsko-wołskiej gałęzi ugrofińskiej języków uralskich. Około 464 tys. (czyli 77%) Mari mówi językiem marijskim, większość (97%) mówi po rosyjsku. Dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Pismo Mari oparte jest na cyrylicy.

Wiara jest prawosławna, ale istnieje też własna wiara Mari (wiara Marla) - jest to połączenie chrześcijaństwa z tradycyjnymi wierzeniami. Pierwsza pisemna wzmianka o Mari (Cheremis) znajduje się u gotyckiego historyka Jordana z VI wieku. Wspomina się o nich także w Opowieści o minionych latach. Bliskie związki z ludami tureckimi odegrały ważną rolę w rozwoju grupy etnicznej Mari.

Formacja starożytnego ludu Mari nastąpiła w V – X wieku. W latach 1551–52, po klęsce chanatu kazańskiego, Mari weszło w skład państwa rosyjskiego. W XVI wieku rozpoczęła się chrystianizacja Mari. Jednak wschodnie Mari i część Meadow Mari nie przyjęły chrześcijaństwa; do dziś zachowują wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków.

Mari mają wiele świąt, jak każdy naród o wielowiekowej historii. Istnieje na przykład starożytne święto rytualne zwane „Owczą Stopą” (Shorykyol). Zaczyna się obchody w dniu przesilenia zimowego (22 grudnia) po urodzeniu nów. Podczas święta wykonywana jest magiczna akcja: ciągnięcie owiec za nogi, aby w nowym roku urodziło się ich więcej. Pierwszemu dniu tego święta poświęcony był cały zespół przesądów i wierzeń. Na podstawie pogody pierwszego dnia można było ocenić, jaka będzie wiosna i lato, a także prognozowano zbiory.

Artykuł referencyjny z almanachu „Oblicza Rosji” ze strony rusnations.ru/etnos/mari/

Mari to jeden ze starożytnych ludów ugrofińskich zamieszkujących region środkowej Wołgi. Obecnie Mari żyją w rozproszonych grupach w wielu regionach Rosji.

Mari dzielą się na trzy grupy etnograficzne: górską, łąkową i wschodnią.

Jak żyją Mari?

Góry Mari (Kyrykmars) żyją na prawym brzegu Wołgi w obrębie współczesnego regionu Mari Górskiego Republiki Mari El, a także wzdłuż dorzeczy rzek Vetluga, Rutka, Arda, Parat na lewym brzegu rzeki.

Wołga. Całą środkową i wschodnią część Republiki Mari El zamieszkuje duża grupa etnograficzna Meadow Mari (Olyk Mari). W XVI wieku część Mari rzuciła się do regionu Trans-Kama na ziemie Baszkirów, wyznaczając początek powstawania grupy etnograficznej wschodniego Mari.

Imię własne - W literaturze naukowej istnieje opinia, że ​​historyk gotyku z VI wieku wymienia Mari pod nazwą „Imniscaris” lub „Scremniscans”.

Jordania w „Getica” wśród ludów północnych podlegających IV wieku. Przywódca gotycki Herman Rich. Bardziej wiarygodne informacje na temat ludu zwanego „Ts-r-mis” znajdziemy w piśmie z X wieku. Chazar Kagan Józef. Imię ludu Mari (Mari, Mare) – pierwotnie używane w znaczeniu „człowiek, człowiek”, zachowało się do dziś i jest prezentowane w tradycyjne nazwy małe grupy terytorialne „Wotla Mare”(Vetluga Mari), „Padża Marais”(Pizza Mari), „Morco Mari”(Morkin Mari).

Najbliżsi sąsiedzi używali etnonimów w odniesieniu do Mari „chirmesz”(Tatarzy), „oczy”(Czuwasz).

Osadnictwo - według spisu powszechnego z 2002 roku w Federacji Rosyjskiej Mari jest 604 298 osób. Mari osiedlili się głównie na terytorium regionu historyczno-etnograficznego Wołga-Ural. 60% populacji Mari żyje na międzyrzeczu Vetluzhsko-Vyatka (Mari Eł i przyległe obszary obwodów Kirowa i Niżnego Nowogrodu), około 20% wzdłuż rzek Biełaja w Ufie i na ich międzyrzeczach (północno-zachodnia Baszkiria i południowo-zachodni region Swierdłowska).

Małe grupy wiosek Mari znajdują się w regionach Tatarii, Udmurcji, Permu i Czelabińska. W XX wieku, zwłaszcza po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej, wzrósł odsetek Mari mieszkających poza swoimi tradycyjnymi obszarami osadniczymi.

Obecnie za Uralem, w Kazachstanie i Azji Środkowej, na południu europejskiej części Rosji, na Ukrainie i w innych miejscach żyje ponad 15% ogólnej liczby Mari.

Odzież - Tradycyjna damska i garnitur męski składał się z nakrycia głowy, koszuli przypominającej tunikę, kaftana, paska z wisiorkami, spodni, butów skórzanych lub butów łykowych z obuwiem wełnianym i płóciennym. Kobieta, garnitur najbogatiej zdobiono ją haftami i uzupełniano dekoracjami usuwalnymi. Kostium robiony był głównie metodami domowymi.

Odzież i obuwie wykonywano z konopi, rzadziej lnu, sukna i pół sukna domowej roboty, garbowanych skór zwierzęcych, wełny, łyka itp. Na ubiór męski Mari wpływał strój rosyjski, który kojarzony był z rękodziełem. Tradycyjny podkoszulek męski ( Tuwir, Tygyr) miała krój przypominający tunikę. Przód i tył koszuli stanowił złożony na pół panel, do którego przyszyto rękawy pod kątem prostym do szerokości płótna, a pod rękawami doszyto do pasa boczne panele w postaci prostokątnych paneli.

Haft na koszulach znajdował się przy kołnierzyku, przy rozcięciu klatki piersiowej, z tyłu, na mankietach rękawów i u dołu.

Osady - Mari od dawna rozwinęły osadnictwo typu rzeczno-wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Wetlugi, Sury, Wiatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w formie ufortyfikowanych osad ( kieszeń, op) i nieufortyfikowane wioski ( Ile, sur), powiązane więzami rodzinnymi.

Do połowy XIX wieku. W układzie osad marskich dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, dziedziczące wczesne formy osadnictwa przez grupy rodzinne i patronimiczne. Przejście od form cumulusowych do zwykłego układu ulic nastąpiło stopniowo w połowie – drugiej połowie XIX wieku.

Zauważalne zmiany w układzie nastąpiły po latach sześćdziesiątych XX wieku. Nowoczesne centralne osiedla przedsiębiorstw rolniczych łączą w sobie cechy układów ulicznych, blokowych i strefowych. Rodzaje osad Mari to wsie, wsie, dzielnice, naprawy, osady.

Najpopularniejszym typem osadnictwa jest wieś, stanowiąca około połowy wszystkich typów osad w połowie XIX wieku.

Republika Narodowa Mari El

Republika Mari El położona jest w centrum europejskiej części Rosji, w dorzeczu wielkiej rosyjskiej rzeki Wołgi. Powierzchnia republiki wynosi 23,2 tys. Metrów kwadratowych. km, ludność – ok. 728 tys. osób, stolica – miasto.

Joszkar-Ola (założona w 1584 r.). Od północy, północnego wschodu i wschodu Mari El graniczy z obwodem Kirowskim, od południowego wschodu i południa z republikami Tatarstanu i Czuwaszji, a od zachodu i północnego zachodu z obwodem Niżnym Nowogrodzie.

Goście republiki są niezmiennie zdumieni i zachwyceni przyrodą regionu. Mari El to kraina najczystszych źródeł, głębokich rzek i pięknych jezior. Rzeki Ilet, Bolszaja Kokszaga, Juszut, Kundysz należą do najczystszych w Europie.

Perłami regionu Mari są leśne jeziora Yalchik, Kichier, Karas i Sea Eye. Północno-wschodnie regiony republiki od dawna nazywane są „Szwajcarią Mari”.

Kultura Republiki Mari El jest również wyjątkowa. Niewiele jest regionów w Rosji, gdzie na co dzień można jeszcze spotkać ludzi w strojach narodowych, gdzie została zachowana wiara ich przodków – pogaństwo, gdzie tradycyjna kultura jest integralną i organiczną częścią współczesnego życia.

Ryc. 1. Starożytna biżuteria, 4-6 wieków: // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = Kalik. Artykuł: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola 1985: .

Zdjęcie 2. Łyżki do piwa. Zielarz i góry Marie. Prowincja Kazańska, XIX w.: [Foto: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - s. 147.

Gerasimova E.F. Tradycyjne instrumenty muzyczne Maryi w systemie podstawowej edukacji muzycznej / E.

F. Gerasimova // Instrument muzyczny narodów regionu Wołgi i Uralu: tradycje i nowoczesność. - Iżewsk, 2004 - s. 29-30.

Sztuka Marii // Ludowe umiejętności dekoracyjne narodów RFSRR. - M., 1957. - s. sto trzeci

Kryukova T.A. Mari vez = Mari Tu: r / T.A. Kryukowa; Maris.

badania naukowe itd. Ja, dosł. i historia, państwo. Muzeum Etnografii Narodów ZSRR. - L., 1951. - Tekst ust.: Rus., Marius. język

Mariž kalyk Art: Album / Medžitova ED - Yoshkar-Ola: Marijs. książka. wydawnictwo, 1985. - 269 s.: il., kolor. chory. +Rozdzielczość (7 sekund). Na drodze. automatyczny nie wskazano. — Tekst równoległy: rosyjski, Marius. język Pobyt w języku angielskim. i węgierski. język — Bibliografia: s. 23. 269-270.

Model haftowanej koszulki damskiej. Paprochy. Zielarka Maria. Obwód kazański. Pierwsza połowa XIX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari Mari art: Mari kalyk: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - s. dwieście szósty

Ręczniki ślubne. Paprochy. Dodatkowe tkanie. Wschodnia Maria. Prowincja Ufa, lata 20.-30. XX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - s. 114.

Rysunek 5.

Sztylet zamężnych kobiet szeleści. Zielarka Maria. Prowincja Wiatka, XVIII w.: [Zdjęcia: kolor. 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova, E. Mari sztuka ludowa = Mari kalyk Art: Album / Mezhitova E.D. — Yoshkar-Ola, 1985.

Zdjęcie 6. Damska biżuteria na szyję i klatkę piersiową - kishkivudzhan arsash. Zielarka Maria. Prowincja Kazańska, XIX w.: [Foto: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalika: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - s. 40.

Damskie wykończenia klatki piersiowej i pleców - nieśmiały arshash. Zielarka Maria. Obwód kazański. Druga połowa XIX - początek XX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova E.

D. Mari sztuka ludowa = Mariy kalyk Art: Album / Medzhitova ED - Yoshkar-Ola, 1985. - s. 66.

Mołotowa L.N. Sztuka narodów regionu Wołgi i Uralu / Molotova L.N. // Sztuka ludowa Federacji Rosyjskiej: z poz. Idź S. Muzeum Etnografii Narodów ZSRR. - L., 1981. - s. 22-25.

Fartuchy. Dodatkowe tkanie. Wschodnia Maria. Udmurcka i Baszkirska Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka, 1940-1950: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Sztuka ludzka Mari = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. – Yoshkar-Ola, 1985. – S.

Marie lub Cheremis

sto osiemnasty

Zdjęcie 9. T-shirty damskie. Dodatkowe tkanie. Wschodnia Maria. Region Ufy. Druga połowa XIX w. - pierwsza połowa XX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Sztuka ludzka Mari = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. – Yoshkar-Ola, 1985. – s. 120.

Nikitin V.V. Źródła sztuki Mari = Mari artystyczna tungalty Dzieci / V.V. Nikitin, T.B. Nikitina; Maris. badania naukowe itd. Ja, dosł. i ich historie. V. M. Wasiljewa, Prow. Naukowe. Centrum Ochrony i Użytkowania Zabytków Historii i Kultury Ministerstwa Kultury, Prasy i Narodowości. Republika Mari El. - Joszkar-Ola: , 2004. - 150, s. : chory. — Tekst jest równoległy. Rosjanin, Mariusz. Rezydencja inż.

Książka prezentuje materiały archeologiczne dot historia artystyczna populacji niedźwiedzia Vetluza-Vatkińskiego od epoki kamienia do XVII wieku, zbadano problemy i kierunki powstania i rozwoju sztuki ludowej maryjnej.

Podstawy Mara Art Craft: Rękodzieło dla dzieci: Dla nauczycieli dzieci w wieku przedszkolnym.

instytucje, nauczyciele. zajęcia, ręce. Sztuka. pracownia / Maria. Fil. Federa. państwo. Nauka. Instytucja „Instytut Problemów Szkół Państwowych”; automatyczna komp. L. E. Maykova. - Joszkar-Ola: , 2007. - 165, s.

Sołowiew, G.

I. Rzeźba ludowa marijska / Solovyova G.I. — wydanie drugie, poprawione. — Yoshkar-Ola: Marius. książka. wydawnictwo, 1989. - 134 s. — Bibliografia: s. 23. sto dwadzieścia ósmy

Niniejsza książka jest pierwszą ogólną publikacją opisującą najbardziej rozpowszechnioną i tradycyjną formę sztuki Marii.

Praca powstała w oparciu o studium źródeł literaturowych oraz analizę materiałów zebranych podczas wypraw Instytutu Badawczego Mari.

Chmielnicka L. Tradycyjna kultura marijska i wpływy rosyjskie tradycje kulturowe na jego terytorium / L. Chmielnicka // Historia etniczno-kulturowa ludu Uralu 16.-21. Stulecia: problemy narodowości.

identyfikacji i kultury. interakcja. - Jekaterynburg, 2005 r. - ul. 116-125

W przeszłości Mari byli znani jako „Cheremis”; nazwę tę można znaleźć w zabytkach z X wieku1. Sami Mari nazywają siebie Mari, Mari, Mar (człowiek). To imię własne zostało uznane za etnonim od czasu powstania Marii Regionu Autonomicznego. Mari żyją głównie w regionie środkowej Wołgi. Ich łączna liczba w całym Związku Radzieckim wynosi 504,2 tys. W małych grupach Mari są rozproszeni po Baszkirskiej, Tatarskiej i Udmurckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, Kirowie, Gorkim, Swierdłowsku, Permie i Orenburgu.

Większość Mari (55% ich całkowitej liczby) żyje w Mari Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej. Oprócz Mari w Mari Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej żyją Rosjanie, Tatarzy, Czuwaski, Udmurtowie, Baszkirowie i Mordowowie.

Mari Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka położona jest w środkowej części dorzecza Wołgi.

Na północy i północnym wschodzie graniczy z obwodem kirowskim, na południowym wschodzie z Tatarską Autonomiczną Socjalistyczną Republiką Radziecką, na południowym zachodzie z Czuwaską Autonomiczną Socjalistyczną Republiką Radziecką, na zachodzie z obwodem Gorkiego. Wołga dzieli terytorium republiki na dużą, nisko położoną równinę lewobrzeżną - zalesiony region Trans-Wołgi - i prawy brzeg, który zajmuje stosunkowo niewielką część - górzysty, wcięty głębokimi wąwozami i dolinami małych rzek. Przez Marią Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką przepływają rzeki dorzecza Wołgi: Vetluga, Rutka, Kokshaga, Ilet itp. Na terytorium republiki znajdują się duże lasy i wiele leśnych jezior.

Mari dzielą się na trzy grupy: górską (kuryk marii), łąkową (iolyk marii) lub leśną (kozhla marii) i wschodnią (upo marii).

Większą część gór Mari zamieszkuje prawy, górzysty brzeg Wołgi, łąki Mari zamieszkują zalesione tereny lewego brzegu; Wsie wschodnie Mari znajdują się w Baszkirii i częściowo w obwodzie swierdłowskim. oraz w Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej.

Podział ten istnieje od dawna. Już kroniki rosyjskie rozróżniały „cheremis” górskie i łąkowe; ten sam podział występuje także w dawnej kartografii XVII wieku.

Natomiast atrybut terytorialny przyjęty do oznaczenia oddzielne grupy Mari, jest w środku w dużej mierze warunkowy. Tak więc góry Mari zamieszkujące region Gornomari w Mari Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej żyją nie tylko na górzystym prawym brzegu, ale także częściowo na lewym brzegu Wołgi. Główne różnice między tymi grupami to cechy językowe i pewna wyjątkowość życia.

Język marijski należy do wschodniej gałęzi języków ugrofińskich i ma trzy główne dialekty: łąkowy, wschodni i górski.

W słownictwo pierwsze dwa są blisko, a góra jest do nich podobna tylko w 60-70%. We wszystkich tych dialektach występuje wiele słów o wspólnym pochodzeniu ugrofińskim, na przykład kid (ręka), vur (krew) itp.

itp. oraz wiele słów zapożyczonych z języka rosyjskiego w wyniku długotrwałej komunikacji kulturalnej z narodem rosyjskim.

Mari mają dwa języki literackie: Meadow-Eastern i Mountain Mari, które różnią się głównie fonetyką: język Meadow-Eastern ma 8 fonemów samogłoskowych, a język Mountain Mari ma 10. System spółgłosek jest w zasadzie taki sam; Struktura gramatyczna jest również powszechna.

Za ostatnie lata Słownictwo języka maryjskiego zostało wzbogacone dzięki nowym formom słownym i asymilacji terminów międzynarodowych przez język rosyjski.

Pismo Mari opiera się na alfabecie rosyjskim z dodatkiem kilku znaków diakrytycznych, aby dokładniej oddać dźwięki języka Mari.

Krótki szkic historyczny

Plemiona Mari powstały w wyniku interakcji nosicieli kultury Pyanobor na lewym brzegu Wołgi z plemionami późnej kultury Teoden zamieszkującymi prawy brzeg.

Dane, którymi dysponujemy, pozwalają nam postrzegać Mari jako tubylców lokalnego regionu. A.P. Smirnow pisze: „Plemiona Mari powstały na bazie wcześniejszych grup plemiennych, które zamieszkiwały zbieg Wołgi i Wiatki i stanowią autochtoniczną populację regionu”. Błędem byłoby jednak utożsamianie starożytnych mieszkańców regionu Wołgi ze współczesnym ludem Mari, ponieważ powstał on w wyniku skrzyżowania wielu plemion, z których później powstały ludy regionu Wołgi.

W liście chazarskiego króla Józefa (połowa X w.) wśród kontrolowanych przez niego ludów Wołgi wymienia się „tsarmi”, w których łatwo rozpoznać „cheremis”.

Rosyjska opowieść o minionych latach wspomina także o „Cheremisach” żyjących u zbiegu Oki i Wołgi. Te najnowsze wiadomości pozwalają nam znacznie poszerzyć naszą wiedzę na temat granic osadnictwa Mari w przeszłości. Pod koniec I - na początku II tysiąclecia naszej ery. mi. Mari byli pod wpływem Bułgarów. W pierwszej połowie XIII w. Państwo bułgarskie zostało pokonane przez Mongołów i utraciło niepodległość.

Potęga Złotej Hordy powstała w regionie Wołgi. Na początku XV wieku. Powstał Chanat Kazański, pod którego rządami powstała większość Mari.

Kultura Złotej Hordy wpłynęła także na powstanie kultury Mari. Jednocześnie istnieją oczywiste ślady bliskiej komunikacji z sąsiednimi narodami (Mordowianami, Udmurtami), z którymi Mari mają wspólne pochodzenie.

Materiał archeologiczny pozwala nam prześledzić starożytne powiązania plemion Mari ze Słowianami, ale kwestia relacji między starożytnymi kulturami słowiańskimi i marijskimi nie została jeszcze wystarczająco rozwinięta.

Po upadku Kazania (1552) tereny zajęte przez Mari zostały przyłączone do państwa rosyjskiego.

W tym czasie wśród Mari dominowały stosunki patriarchalno-plemienne. Zachowały się legendy o istnieniu książąt w przeszłości w społeczeństwie Mari.

Najwyraźniej koncepcja ta oznaczała przedstawicieli wybitnej elity plemiennej, ponieważ nie ma informacji o feudalnej zależności ludności Mari od tych książąt. W legendach książęta Mari

działać jako bohaterowie - dowódcy wojskowi. W okresie chanatu kazańskiego niektórzy z tych książąt prawdopodobnie dołączyli do klasy rządzącej społeczeństwa tatarskiego, ponieważ istnieją informacje o istnieniu Mari Murzas i Tarkhans.

W ramach państwa rosyjskiego Mari Murzas i Tarkhans stali się częścią ludzi służby i stopniowo połączyli się z rosyjską szlachtą.

Włączenie Mari do populacji państwa rosyjskiego przyczyniło się do ich wprowadzenia do bardziej rozwiniętej kultury narodu rosyjskiego.

Jednak ich sytuacja pozostała trudna. Przymusowe wprowadzenie chrześcijaństwa, liczne wymuszenia, nadużycia władz lokalnych, zajmowanie najlepszych ziem przez klasztory i właścicieli ziemskich, służba wojskowa i różne obowiązki rzeczowe stanowiły duże obciążenie dla ludności Mari, co niejednokrotnie było przyczyną aby Mari wypowiadali się przeciwko uciskowi społecznemu i narodowemu.

Mari wraz z innymi narodami regionu Wołgi i Rosjanami zgodzili się Aktywny udział w wojnach chłopskich pod wodzą Stepana Razina i Emelyana Pugaczowa (XVII-XVIII w.).

W połowie i końcu XIX w. wybuchały także powstania chłopów marijskich.

Chrystianizacja Mari rozpoczęła się od koniec XVI V. i szczególnie nasilił się w połowie XVIII w. Ale religia chrześcijańska w rzeczywistości nie została zaakceptowana nawet przez ochrzczoną ludność Mari.

Przejście do gloryfikacji ludów regionu Wołgi nie zastąpiło pogaństwa, rytuały chrześcijańskie często odprawiano pod przymusem. Większość Mari, formalnie prawosławnych, zachowała wiele pozostałości wierzeń przedchrześcijańskich. Ponadto, głównie wśród Mari wschodnich i łąkowych, zachowała się grupa tzw. chi marii – „prawdziwego Mari”, czyli tzw.

tj. nieochrzczony. Mari zetknęli się z islamem jeszcze przed chrystianizacją, lecz jego wpływ był niewielki, choć niektóre grupy Mari przestrzegały pewnych zwyczajów muzułmańskich, np. uznając piątek za święto.

Przedchrześcijańskie wierzenia Mari charakteryzują się politeizmem. Najważniejszym z bóstw uosabiających elementy natury był dobry bóg Yumo, bóg nieba. Według Mari, nosicielem zła był peremet; modlili się do niego i składali ofiary w specjalnych gajach kermetowych.

Ogólnie rzecz biorąc, Mari nie mieli spójnego systemu religijnego. Możemy mówić jedynie o złożonym splocie przekonań, które powstały na różnych etapach rozwoju społecznego.

Magia zajmowała znaczące miejsce w wierzeniach i rytuałach Mari. Działania magiczne łączono np. z cyklem prac rolniczych: świętem pługa (aga-payrem), jesiennym świętem nowego chleba (kinde payrem).

Święto nawozu polnego łączono z czasem z rytuałem sur rem – wypędzeniem złego ducha.

Walka rosyjskiej autokracji i Kościoła z przedchrześcijańskimi wierzeniami Mari trwała wiele dziesięcioleci i szczególnie nasiliła się w XIX wieku. W swoich działaniach administracja i kościół opierały się na zamożnych warstwach wsi. Represje wobec ogółu ludności Mari, która nie uległa chrystianizacji, wzbudziły wśród Mari nastroje religijno-nacjonalistyczne.

W latach 70-tych XIX wieku. Pojawiła się sekta Kugu Sorta (Wielka Świeca), która próbowała zreformować stare wierzenia w oparciu o wyraźny nacjonalizm i była skrajnie reakcyjna.

To nie przypadek, że już za władzy sowieckiej, w czasie wzmożonych walk klasowych na wsi w okresie kolektywizacji, sekciarze aktywnie sprzeciwiali się kołchozom i wydarzeniom kulturalnym.

Na początku XX wieku. obejmują zorganizowane wspólne akcje robotników rosyjskich i marijskich – przeciwko caratowi i klasom wyzyskującym.

Narodowy charakter Mari

Było to w dużej mierze spowodowane wzrostem klasy robotniczej w związku z rozwojem przemysłu w regionie Mari (tutaj na przykład w 1913 r. w przemyśle pracowało już 1480 robotników).

Jak wszędzie w Rosji, partia bolszewicka stała na czele mas pracujących. Pierwsze bolszewickie koło socjaldemokratyczne na terenie dzisiejszej Marijskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej powstało wiosną 1905 roku.

we wsi Yurino od pracowników garbarni. Miał powiązania z centrum okręgowym RSDLP w Niżnym Nowogrodzie. W latach 1905-1906 Pod jego przywództwem odbywały się demonstracje polityczne.

Podczas rewolucji 1905-1907.

Kazański komitet regionalny RSDLP kierował wspólnymi akcjami robotników i chłopów rosyjskich, czuwaskich i marskich przeciwko obszarnikom ziemskim i miejscowej burżuazji.

Takie rewolucyjne powstania miały miejsce w Zvenigowie, Kokshamarach, Maryjskim Posadzie oraz innych wsiach i miasteczkach powiatów kozmodemyańskiego i czeboksarskiego. Protesty te zostały bezlitośnie stłumione przez władze carskie.

Po obaleniu caratu w marcu 1917 r. władzę w regionie marskim przejęła burżuazja, która zorganizowała tzw. Komitet Bezpieczeństwa Publicznego w Carewokokszajsku (obecnie Joszkar-Ola).

Jednak siły rewolucyjne również wzrosły i w maju 1917 r. Robotnicy z Mari zaczęli przejmować prywatne ziemie i przedsiębiorstwa.

Całkowite wyzwolenie ludu Mari od ucisku politycznego, gospodarczego i narodowego nastąpiło podczas Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej. Na początku stycznia 1918 roku w regionie Mari została ustanowiona władza radziecka.

30 stycznia rozpoczął pracę Okręgowy Zjazd Rad Delegatów Robotniczych, Żołnierskich i Chłopskich. Pod koniec tego samego roku utworzono pierwszą komórkę partyjną. Podczas ofensywy Kołczaka na Wołgę w 1919 r. 50% całej partii wyszło na front; Z inicjatywy organizacji partyjnej rekrutowano ochotników spośród robotników Mari, których formowano w spółki celowe i wysyłano na front wschodni.

W walce z obcymi najeźdźcami i wrogami wewnętrznymi robotnicy z Mari maszerowali w tych samych szeregach z innymi narodami wielonarodowego kraju radzieckiego.

Znaczącą datą dla ludu Mari jest 4 listopada 1920 r. - data publikacji dekretu o utworzeniu Regionu Autonomicznego Mari podpisanego przez W.I. Lenina i M.I. Kalinina. Region Autonomiczny Mari obejmował Krasnokokshaysky i część obwodu kozmodemyanskiego w prowincji Kazań, a także volostów z populacją Mari z okręgów irańskiego i urzumskiego w prowincji Vyatka.

i wójt Jemaninskaja rejonu Wasilsurskiego w prowincji Niżny Nowogród. Regionalnym centrum stało się miasto Krasnokokszajsk, które później przemianowano na Joszkar-Oła. Na początku 1921 r. ukształtowała się organizacyjnie regionalna organizacja partyjna Mari. 1 czerwca 1921 r. rozpoczął się Pierwszy Zjazd Rad Marijskiego Regionu Autonomicznego, na którym nakreślono praktyczne środki przywrócenia gospodarki narodowej.

W 1936 roku Marijski Region Autonomiczny został przekształcony w Mari Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką.

Oddanie ludu Mari Ojczyźnie i Partii Komunistycznej objawiło się ze szczególną siłą w trudnych latach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy patrioci maryjscy okazali się odważnymi bojownikami zarówno na froncie, jak i na tyłach.

Kolektywny rolnik z wioski złożył przysięgę legendarnemu marijskiemu bohaterowi Chorayowi. Nyrgynda, szeregowy Jerusłanow przed wyjazdem na front: „Dopóki oczy moje widzą światło, a ręce zginają się w stawach, serce moje nie będzie drżeć. Jeśli moje serce drży, niech moje oczy zamkną się na zawsze.” A serce dzielnego wojownika nie zachwiało się: w 1943 roku jego czołg zniszczył całą faszystowską jednostkę.

Bohaterskiego wyczynu dokonała partyzantka Komsomołu O. A. Tikhomirowa, która po śmierci swojego dowódcy poprowadziła partyzantów do ataku. Za odwagę i odwagę czterdziestu żołnierzy Republiki Mari otrzymało tytuł Bohatera Związku Radzieckiego, ponad 10 tysięcy otrzymało odznaczenia i medale wojskowe.

wojowników i dowódców. W czasie wojny kołchozy Marijskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej przyłączyły się do ruchu narodowego, aby pomóc frontowi. Przekazali na fundusz wojskowy 1 751 737 funtów chleba, 1 247 206 funtów mięsa, 3 488 krótkich futer, 28 100 par filcowych butów i 43 miliony rubli. Członkowie kołchozu Peredovik zbudowali ze swoich osobistych środków dwa samoloty.

Okres powojenny w republice, a także w całym Związku Radzieckim, charakteryzuje się wzrostem roli organizacji publicznych i dalszym rozwojem demokracji radzieckiej.

Robotnicy Marii Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej biorą czynny udział w pracach lokalnych Rad poprzez stałe komisje. Większą władzę mają spotkania produkcyjne w przedsiębiorstwach i kołchozach. Wzrosła rola Komsomołu zarówno w miastach, jak i na obszarach wiejskich. Młodzież Republiki Mari na bony Komsomołu wyjeżdża do kopalni Donbasu, do Angarstroy, na budowę kolei i na dziewicze ziemie Kazachstanu.

Wyczyny pracownicze komunistycznych drużyn robotniczych w przemyśle i rolnictwie są prawdziwym wkładem ludu Mari we wspólną sprawę budowy społeczeństwa komunistycznego.

(imię własne ≈ Mari; dawne imię ≈ Cheremis), ludzie; Mieszkają głównie w Marijskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, a także w Baszkirskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, Udmurdzkiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej i Tatarskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, Kirowie, Gorkim, Permie i Swierdłowsku w RFSRR. Dzielą się na 3 grupy terytorialne: górzystą, łąkową (lub leśną) i wschodnią M. Górskie M. żyją głównie na prawym brzegu Wołgi, łąka ≈ po lewej stronie, wschodnia ≈ w Baszkirii i obwodzie swierdłowskim. Ogólna liczba wynosi 599 tysięcy osób (spis z 1970 r.). Język m.

Refleksje na temat ludu Mari

(patrz język maryjski) należy do wschodniej gałęzi języków ugrofińskich. Po wejściu Ziemi Marii w skład państwa rosyjskiego w XVI w. rozpoczęła się chrystianizacja M., jednak wschodnie i niewielkie grupy łąk M. nie przyjęły chrześcijaństwa, zachowały wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków, aż do XX wieku.

Z pochodzenia M. są blisko spokrewnieni ze starożytną populacją regionu Wołgi. Początki powstawania plemion Mari sięgają przełomu wieków. e. proces ten miał miejsce głównie na prawym brzegu Wołgi, częściowo zdobywając lewobrzeżne regiony regionu Wołgi.

Pierwsza pisemna wzmianka o Cheremis (Mari) znajduje się u gotyckiego historyka Jordana (VI wiek). Wspomina się o nich także w Opowieści o minionych latach. W procesie historycznego rozwoju M.

zbliżył się i nawiązał kontakt z sąsiednimi narodami regionu Wołgi. Przesiedlenia do Baszkirii rozpoczęły się pod koniec XVI wieku, a szczególnie intensywnie nastąpiły w XVII i XVIII wieku. Kulturowe i historyczne zbliżenie z narodem rosyjskim rozpoczęło się na przełomie XII i XIII wieku. Po przyłączeniu do Rosji regionu środkowej Wołgi (XVI w.) więzi uległy rozszerzeniu i wzmocnieniu. Po rewolucji październikowej 1917 r. Moskwa uzyskała autonomię narodową i rozwinęła się w naród socjalistyczny.

M. zatrudnieni są zarówno w rolnictwie, jak i przemyśle, powstałym głównie w latach władzy sowieckiej. Wiele cech wyjątkowej kultury narodowej Mołdawii rozwinęło się w czasach nowożytnych – folklor, sztuka zdobnicza (zwłaszcza haft) oraz tradycje muzyczne i pieśniowe.

Narodowe Mari powstało i rozwinęło się fikcja, teatr, sztuki piękne. Rozrosła się inteligencja narodowa.

O historii, gospodarce i kulturze M. zob. także art. Mari ASSR.

Dosł.: Smirnov I.N., Cheremisy, Kaz., 1889: Kryukova T.A., Kultura materialna Marii XIX wieku, Yoshkar-Ola, 1956; Eseje o historii Marii ASRR (Od czasów starożytnych do Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej), Yoshkar-Ola, 1965; Eseje o historii Marii Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej (1917 ≈ 1960), Yoshkar-Ola, 1960; Kozłowa K.

I., Etnografia narodów regionu Wołgi; M., 1964; Narody europejskiej części ZSRR, t. 2, M., 1964; Pochodzenie ludu Mari, Yoshkar-Ola, 1967.

KI Kozłowa.

Pochodzenie ludzi

Kwestia pochodzenia ludu Mari do dziś budzi kontrowersje. Pierwsza teoria stanowi naukową podstawę etnogenezy Mari, wyrażoną w 1845 roku przez słynnego fińskiego językoznawcę M. Castrena. Maria próbowała zdefiniować ją jako kronikę. Ten punkt widzenia popierali i rozwijali T.S. Semenov, I.N.Smirnov, S.K.Kuznetsov, A.A.Spitsyn, D.K.Zelenin, M.N.Yantemir, F.E.Egorov i wielu innych badaczy drugiej połowy XIX do pierwszej połowy XX wieku.

Nową hipotezę w 1949 r. postawił ważnemu radzieckiemu archeologowi A.P. Smirnowowi odnalezienie fundamentów Gorodets (w pobliżu Mordowian), innym archeologom Baderowi V.F. Geningowi, broniąc swojej rozprawy dyakovskom (blisko działania) na temat pochodzenia Mari.

Archeolodzy zdołali jednak przekonująco wykazać, że akty i Maria, choć powiązane, to nie te same osoby. Pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy stała się ona stałym elementem wyprawy archeologicznej Mari, jej przywódcy A.H.Halikov G.A.Arhipov i opracowali teorię mieszanego azelinskoja Gorodeckiego (wołżskofińsko-Perm), opartą na ludu Mari.

Później GAArhipow dalszy rozwój tej hipotezy, odkrycie i badanie nowych obiektów archeologicznych wykazało, że mieszana podstawa Mari jest zdominowana przez elementy Gorodeckiego Diakowa (Wołga-fińskie) i tworzenie etnicznego Mari, które rozpoczęło się w pierwszym połowa I tysiąclecia p.n.e., które w ogóle zakończyło się w IX wieku. - XI wiek, grupę etniczną Mari zaczęto już dzielić na dwie główne grupy - Mari górską i łąkową (w przeszłości, w porównaniu do pierwszej, silniejszy wpływ plemion Azelinskich (permoyazychnye)).

Obecnie teorię tę zasadniczo popiera większość naukowców i archeologów zajmujących się tym problemem. Archeolog Marii V.S. Patrushev wysunął inną hipotezę, że powstanie podstaw etnicznych zarówno Marii Marii, jak i Mure, powstało na podstawie wizerunku ludności Achmyłowskiej. Lingwiści (I.S.Galkin, D.E.Kazantsev) na podstawie danych językowych wskazują, że stworzenia na terytorium ludu Mari nie należy znajdować na obszarze między Vetluzhsky-Vyatsky, jak uważają archeolodzy, oraz na południowy zachód, między Oka i Suri .

Archeolodzy TBNikitina, według danych nie tylko archeologii, lingwistyki, ale także doszli do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w części Wołgi międzyrzecza Oki-Sura i Povetluzhe, a na wschód od Vyatki miało to miejsce w VIII–XI w. wieków, podczas których nawiązano kontakt i zmieszanie się z plemionami Azalii (permu).

Źródło grup etnicznych „Mari” i „Cheremis”.

Kwestia pochodzenia etnonów Mari i Cheremis pozostaje złożona i niejasna. Znaczenie słowa „Mari”, sama nazwa Maryja, wielu lingwistów pochodzi od indoeuropejskiego terminu „mar”, „miara” w różnych wersjach dźwiękowych (w tłumaczeniu „człowiek”, „mąż”).

Słowo „Cheremis” (zwane „rosyjskim Mari” i przez wiele innych osób ma nieco inną, ale podobną samogłoskę) ma wiele różnych interpretacji. Pierwsza pisemna wzmianka o tym imieniu (w oryginale „c-p-MIS”) dostępna jest w liście Kazara Kagana Josepha na temat scjentologii Hard of Cordoba do Hasdai ibn Shaprut (lata 60. XX w.).

Maria. Historia etniczności

Stopień elastyczności Kazantseva podążał za historykiem XIX. Wiek. G.I. Peretyatskovich doszedł do wniosku, że imię „Cheremisian” nadało plemię Maris z Mordowii i przetłumaczone to słowo oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie na wschodzie”. Według I.G. Iwanowa „Czeremisjan” to „osoba z plemienia Chera lub Hora”, innymi słowy imię jednego z plemion sąsiedniego narodu Mari, które następnie rozprzestrzeniło się na całą grupę etniczną.

Szeroko popularna wersja Mari etnografi 1920 - początek 1930 i F.E. Egorova M. N. Yantemir pokazuje, że rozciąga się ona na etnonim tureckiego terminu „męski wojownik”.

F.I. Gordeeva i wspiera swoją wersję I.S. Galkina w obronie hipotez o pochodzeniu słowa „Cheremisian” od etnonimu „Sarmacki” poprzez mediację w językach tureckich. Wydano kilka innych wersji. Problem etymologii słowa „Cheremisian” komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII-XVIII w.) w niektórych przypadkach byli to nie tylko Mari, ale także ich sąsiedzi – Czuwaski i Udmurtowie.

spinki do mankietów

Więcej szczegółów u: S.K. Svechnikov.

Podręcznik metodyczny „Historia ludzi IX-XVI. Century „Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) C” Mari Institute of Education”, 2005