Co mają wspólnego miłosierdzie i sprawiedliwość? Miłosierdzie i sprawiedliwość. Dlaczego potrzebne jest miłosierdzie?

etyczne dobro zło sprawiedliwość

W rozumieniu B.C. Dla Sołowjowa istotna była także sprawiedliwość i miłosierdzie, ich związek ze złotą zasadą. Sołowjow korelował sprawiedliwość z negatywnym sformułowaniem złotej zasady („Nie czyń drugiemu tego, czego nie chciałbyś od innych”), a miłosierdzie z pozytywem („Czyń innym wszystko, czego sam chciałbyś od innych”). Chociaż z pewnością istnieją różnice między tymi zasadami, Sołowiew nie widział powodu, aby się im sprzeciwiać. I nie chodzi o to, że reprezentują one różne aspekty tej samej zasady; ich nierozłączność wynika z przyjętej przez Sołowjowa integralności wewnętrznego doświadczenia duchowego jednostki. Sołowiew rozwinął ten pogląd w historii etyki, według którego sprawiedliwość i miłosierdzie stanowią główne cnoty moralne. Sprawiedliwość przeciwstawia się egoizmowi, a miłosierdzie przeciwstawia się złośliwości i nienawiści. W związku z tym cierpienie innej osoby wpływa na motywy danej osoby na dwa sposoby: przeciwdziałając jej egoizmowi, powstrzymując ją od zadawania cierpienia innej osobie i wywołując współczucie: cierpienie innej osoby zachęca osobę do aktywnej pomocy. Opierając się na konsekwentnym rozróżnieniu miłosierdzia i sprawiedliwości we współczesnej europejskiej myśli etycznej i filozoficznej, możliwe staje się zrozumienie ich jako dwóch podstawowych cnót, odpowiadających różnym sferom doświadczenia moralnego, a co za tym idzie, ściślejsze zdefiniowanie dwóch głównych poziomów moralności. Żądanie sprawiedliwości ma na celu usunięcie sprzeczności pomiędzy rywalizującymi dążeniami (pragnieniami i interesami) ludzi zgodnie z ich prawami i zasługami. Inny, wyższy poziom moralności wyznacza przykazanie miłości. Jak zauważono powyżej, Hegel uważał, że punkt widzenia miłosierdzia zakłada, że ​​różnice między ludźmi jako odrębnymi, mającymi odmienne interesy, wyrównują się poprzez prawo, tj. zmuszony, pokonany. Konieczne jest tutaj wyjaśnienie: punkt widzenia miłości zakłada różnicę interesów, jakby przezwyciężoną; nie bierze się pod uwagę rozbieżności interesów, wymóg równości i wzajemności uważa się za nieistotny. Etyka miłosierdzia wzywa człowieka, aby nie porównywał sprzecznych pragnień i interesów, ale poświęcił swoje osobiste dobra dla dobra bliźniego, dobra innych ludzi: „Daj drugiemu odważnie, nie zastanawiając się, co otrzymasz w zamian. ” Analiza tradycji podziału miłosierdzia i sprawiedliwości w historii filozofii prowadzi do dwóch wniosków. (1) Biorąc pod uwagę, że miłosierdzie jest najwyższą zasadą moralną, nie ma powodu, aby zawsze oczekiwać, że inni go spełnią. Miłość jest obowiązkiem, ale nie obowiązkiem człowieka; sprawiedliwość przypisuje się człowiekowi jako obowiązek. W stosunkach między ludźmi jako członkami wspólnoty miłosierdzie jest jedynie wymogiem zalecanym, a sprawiedliwość wymogiem niezmiennym. (2) Miłosierdzie przypisuje się człowiekowi jako obowiązek moralny, lecz on sam ma prawo żądać od innych jedynie sprawiedliwości i niczego więcej. Zasadę sprawiedliwości potwierdza porządek zwyczajny (w zasadzie porządek prawny) cywilizowanego społeczeństwa. Przykazanie miłości opiera się na tym szczególnym typie relacji międzyludzkich, w których ludzie z własnej inicjatywy afirmują wartości wzajemnego zrozumienia, współudziału i człowieczeństwa.

Sprawiedliwość. Jedną z centralnych kategorii moralnych zawartych w kodeksie moralności zawodowej jest kategoria sprawiedliwości, którą można zdefiniować jako „zasadę moralną i polityczno-prawną, ustalającą miarę stosunków między ludźmi oraz między instytucjami publicznymi a obywatelami” i opiera się na zasadzie równości. W istocie jest to wymóg moralny, który przełożony na język oficjalnych przepisów będzie wyglądał jak wymóg ścisłego przestrzegania prawa ze strony samych pracowników. Podstawą regulaminów regulujących działalność pracowników organów spraw wewnętrznych jest zasada słuszności.

Sprawiedliwość wyraża zgodność między pracą a nagrodą, praktycznymi działaniami ludzi i ich statusem społecznym, między zbrodnią a karą.

Naruszenie sprawiedliwości jako normy moralnej nie stanowi przestępstwa, jeżeli nie mieści się w zakresie prawa. Jednocześnie wszelkie naruszenie norm prawnych jest przejawem braku szacunku dla prawa i dlatego ma ocenę moralną: przestępstwo jest zawsze naruszeniem moralności, a przede wszystkim sprawiedliwości.

Trudno wskazać inną kategorię moralną, która byłaby tak istotna w ochronie prawa i porządku i wywołałaby tak silny odzew społeczny. Sprawiedliwość zatriumfuje, jeśli w organach ścigania będą zatrudnieni ludzie z wykształceniem zawodowym, przestrzegający prawa i rozumiejący, że ich obowiązkiem nie jest łapanie i demaskowanie, ale szukanie prawdy, a przede wszystkim myślenie o tym, aby niewinna osoba nie cierpieć. Nie ma bowiem gorszego błędu w orzecznictwie niż ten. Dlaczego pragnienie sprawiedliwości tak często rodzi przypadkowe i niewinne ofiary? Ponieważ człowiek nie ma doświadczenia w sprawiedliwości.

Sprawiedliwość to szala, po której jednej stronie znajduje się ten, kto pragnie prawdy, a po drugiej wszystko inne. Prawo sprawiedliwości ma zrównoważone wagi, ale człowiek prawie zawsze stara się przeważyć nad swoją stroną, przesadzić, a to jest początek kłopotów. Prawie nikt nie jest w stanie zatrzymać się w porę w swojej gorliwości, aby uczynić swoją prawdę bardziej znaczącą.

Każde dobro w nadmiarze często rodzi zło, ponieważ człowiek zaczyna żądać od drugiego odszkodowania za to, co zrobił w nadmiarze, czego często po prostu nie jest w stanie zrobić. To jest pierwszy impuls do agresji i to jest pierwszy krok do wojny. Bardzo często walka o sprawiedliwość prowadzi do wojny okrutnej, bezlitosnej i absurdalnej, wojny bez zwycięzców.

„Chcę przywrócić sprawiedliwość”. Bardzo często musimy słuchać. „Jaka sprawiedliwość?” - Chcę zapytać. Oczywiście odpowiedź będzie brzmiała: „Sprawiedliwość jest sprawiedliwością”. - Tak, to prawda, może tak być, ale tylko człowiek chce ustanowić jedynie własną sprawiedliwość, którą wypracował w swoim życiowym doświadczeniu.

Dwóch chłopów pracowało w polu i zebrało dziesięć worków zboża. Jeden wziął dla siebie wszystkie dziesięć toreb. Podchodzi do niego inny i mówi: „Chcę sprawiedliwości, daj mi dokładnie połowę tych worków”. I daje mu pięć. Wydawało się, że wszystko jest prawdziwe i sprawiedliwe, ale czas mija i ten, który dał, przychodzi ponownie i mówi: „Daj mi jedną torbę, bo mam dzieci i żonę, a ty jesteś sam, po co ci tak wiele”. Wydawałoby się, że sprawiedliwie byłoby je rozdać, ale on odpowiada: "Ale nie pracowali w polu, dlaczego mam rozdawać to, co moje? Zbożem dzielimy się tylko między sobą i czy wypada też uwzględnić ich interesy?”

Rozumiecie, że dialog może trwać bardzo długo.

W tym miejscu szala sprawiedliwości zaczyna się przesuwać w stronę linczu i wygody. Innymi słowy, jeśli ten pierwszy nadal oddaje torbę, będzie to humanitarne, ale niesprawiedliwe. Więc co powinniśmy zrobić? Na tym polega konflikt w tej sytuacji. Odpowiedź jest tylko jedna: jeśli ktoś nie wie, co robić, musi zwrócić się do prawa.

Gdzie można znaleźć moralność? Odpowiedzi na to pytanie mogą być różne. Nie wchodząc w zawiłości dyskusji filozoficznych, zarysujemy dwa najważniejsze stanowiska. Według jednego z nich moralność wyraża się w odpowiednich normach, zasadach i wartościach oraz w działaniach przez nie uwarunkowanych (określonych). Są to np. (negatywne według Kodeksu Mojżeszowego), morderstwo, podstęp, kradzież, cudzołóstwo, które odpowiadają zasadom: „Nie zabijaj”, „Nie kłam”, „Nie kradnij”, „Nie cudzołożyć”, a także: „Dotrzymuj obietnic”, „Nie zadawaj cierpień”, „Pomoc potrzebującym” itp.

Według innego punktu widzenia moralność człowieka nie objawia się w tym, jakich zasad przestrzega i co robi, ale w tym, dlaczego dokładnie tych zasad przestrzega, jak je opanowuje i wdraża. Weźmy na przykład normę, która z pewnością jest postrzegana jako moralna: „Pomagaj słabym”. Jego wykonanie samo w sobie może wskazywać na różne rzeczy w charakterze danej osoby, a niekoniecznie na moralność. Przecież pomaga się słabym, wierząc, że wypełnia przykazanie Boże, a wszystko, co Bóg nakazał, musi zostać wypełnione, choćby po to, aby zostać zbawionym. Inny pomaga słabym, widząc w tym spełnienie pewnego autorytetu społecznego, który ma także władzę nagradzania winy i zasług. Trzeci pomaga, rozumiejąc, że jest prestiżowy, że jest ceniony przez ludzi i pomaga w sposób zauważalny, pomaga demonstracyjnie, w nadziei na akceptację. Czwarty pomaga, wierząc, że jutro i on może okazać się słaby i wtedy mu pomogą. Piąty pomaga w zależności od nastroju. Szósty niesie pomoc, bo widzi w tym wyraz człowieczeństwa, po prostu uprzejmość. W tym przypadku szósty-A pomoże, jeśli będzie mógł, to znaczy jeśli będzie miał pieniądze, które uważa za niepotrzebne, czas lub energię; i szósty-B poświęci swój własny interes, weźmie odpowiedzialność za drugiego, dołączy do losu drugiego, jak to mówią, odda ostatnią koszulę.

Zatem tę samą normę i to samo działanie w manifestacji zewnętrznej można wyrazić w różnych (w tym przypadku sześciu lub siedmiu) działaniach. O ich różnicy decyduje różnorodność motywów, tj. Dlaczego dana osoba wykonała tę lub inną czynność. Z filozoficznego punktu widzenia czyn sam w sobie, „z natury”, nie jest moralny. Moralność zależy od kontekstu. Co prawda w tym przypadku można powiedzieć, że przykazanie jest dane w formie skompresowanej, zakłada jednak, że należy pomagać słabym, właśnie poprzez troskę o nich, poświęcając swój interes.

Jak się wydaje, dwa podejścia – nazwijmy je substancjalistyczne (wskazujące treść norm, motywów, działań) i funkcjonalistyczne (wskazujące sposób przedstawiania normy, motywację do działania) – pod wieloma względami się uzupełniają. Moralność urzeczywistnia się w zachowaniu ludzi, wspierana przez pewne mechanizmy kulturowe i regulacyjne, a mechanizmy te były historycznie rozwijane zgodnie ze szczególnym rodzajem treści. Treść moralności objawia się w najbardziej ogólnych wartościach (pojednanie, wzajemne zrozumienie, równość, solidarność, miłosierdzie) i odpowiadających im zasadach, które w równym stopniu występują we wszystkich stosunkowo rozwiniętych kulturach. Są to zasady, które na przykład w kulturze chrześcijańsko-europejskiej są klasycznie wyrażone w Nowym Testamencie jako Złota Reguła: „Cokolwiek byście chcieli, aby wam ludzie czynili, i wy im czyńcie” oraz przykazanie miłości: „Miłość swego bliźniego, jak siebie samego” (Mt 22,39).

Zasady te wyrażają się w dwóch podstawowych cnotach – sprawiedliwości i miłosierdziu.

Zanim do nich przejdziemy, określmy krótko, czym jest cnota w ogóle. W kontekście potocznej mowy słowo to jest prawdopodobnie postrzegane jako archaiczne lub używane ironicznie lub celowo, aby nadać dodatkowe znaczenie temu, co zostało powiedziane. Jednak w rozumowaniu etycznym cnota jest rozumiana jako pozytywna cecha moralna człowieka, czyli „właściwość duszy”, jak mówił Arystoteles. Kant podał bardziej rygorystyczną definicję cnoty: jest to siła moralna w pełnieniu obowiązku. Negatywna cecha moralna nazywana jest wadą.

Istnieją dwa główne systemy etyczne cnót. Jeden był znany już w starożytności. Cnoty, które jednoczy – umiar, mądrość, odwaga i sprawiedliwość – nazywane są zwykle kardynalnymi. Drugi znany jest dzięki ojcom Kościoła chrześcijańskiego. Cnoty, które jednoczy – wiara, nadzieja, miłość, miłosierdzie – nazywane są zwykle teologicznymi.

Cnoty i wady odzwierciedlają pewność moralną człowieka, miarę jego zaangażowania w moralność - w jej absolutnym (ideał, sens życia) i konkretnym (normy, zasady, podejmowanie decyzji, działania).

Idea sprawiedliwości w ogóle ustanawia pewną miarę relacji między ludźmi, a mianowicie równość. Znalazło to odzwierciedlenie już w jednym z pierwszych w historii sformułowań sprawiedliwości jako zasady wzajemnej odpłaty, zapisanej w instytucji krwawej waśni: „czyń innym tak, jak oni tobie” (prawo Taliona: „oko za oko, ząb za ząb.” , brzuch w brzuch”). Według Taliona sprawiedliwość polegała na tym, że zemsta (zemsta) powinna być nieunikniona, ale nie większa niż wyrządzone szkody. Wraz z rozwojem świadomości moralnej i prawnej miara odpłaty ogranicza się do wymogu niespowodowania zła i powstrzymywania się nawet od niesprawiedliwości odwetowej. Sprawiedliwość wyrażona w Złotej Zasadzie wymaga, aby każdy uznał te same prawa, których pragnie dla siebie, zabraniając wtrącania się w życie innych ludzi, nie mówiąc już o przywłaszczaniu sobie praw innych ludzi. Oczywiście równość ustanowiona Złotą Regułą wyznacza przede wszystkim formalną równość ludzi, nakazującą nienaruszanie praw innych osób i nie zadawanie cierpienia, a także zachowanie bezstronności, dawanie tego, na co się (w w szczególności wyrazić wdzięczność dobroczyńcy) oraz przestrzegać umów (porozumień) i podjętych zobowiązań, dotrzymywać regulaminu i czcić godnych.

Kolejną jest cnota miłosierdzia, wyrażona w przykazaniu miłości. W przeciwieństwie do Złotej Reguły, która ma raczej charakter wyzwalający niż ograniczający, przykazanie miłości wyznacza człowiekowi wymowną normę postawy wobec drugiego człowieka: nie tylko bądź równy i przestrzegaj praw, ale bądź życzliwy, hojny i troskliwy w stosunku do innych. jakąkolwiek inną osobę. W odróżnieniu od innych rodzajów miłości, cechą miłosierdzia jest to, że jest ono bezinteresowne.

Oczywiście, o ile życie społeczne reprodukuje różnicę, izolację i przeciwieństwo interesów jednostek jako członków wspólnot, miłosierdzie okazuje się wymogiem trudnym psychologicznie i praktycznie; jego trudność jako indywidualnego zadania moralnego wynika z faktu, że o ile miłosierdzie wyraża się w czynach uznawanych przez moralność publiczną, o tyle może być paradoksalnie praktykowane jako środek realizacji własnego interesu i przybierać różne formy wyimaginowanej dobroczynności (spełnianej z chęci rozrywki, względów korzyści lub konformizmu, w nadziei na aprobatę innych). Miłosierdzie, nawet mając podłoże moralne, może powodować konflikty, ponieważ z psychologicznego punktu widzenia przyjęcie korzyści jest często trudniejsze niż jej wykonanie. Udzielenie pomocy stawia tego, któremu jest ona udzielana, czyli osobę potrzebującą, w sytuacji, która może być postrzegana jako naruszająca jej godność moralną. I odwrotnie, ktoś, kto dokonuje czynu miłosiernego, nawet mając najlepsze intencje, może czasem narzucić potrzebującemu swoje rozumienie dobra. Prawdziwe miłosierdzie zakłada powściągliwość, bezinteresowność, a nie tylko dobrą wolę, ale także zrozumienie drugiego człowieka, współczucie dla niego i, w jego konsekwentnym wyrazie, aktywne uczestnictwo w życiu drugiego. Wynika z tego, że miłosierdzie jest służbą; przez to wznosi się ponad jałmużnę, służbę, pomoc.

Warto zauważyć, że choć przykazanie miłości jako takie jest sformułowane w religii chrześcijańskiej, to w swej treści etycznej nie jest ono ściśle chrześcijańskie. Inna sprawa, że ​​w chrześcijaństwie miłość zyskała szczególny status i specjalną interpretację, zaczęto ją postrzegać jako sposób łączenia człowieka z Bogiem i z człowiekiem oraz z Bogiem przez osobę i z człowiekiem przez Boga. Z etycznego punktu widzenia przykazanie to nie ma charakteru ściśle religijnego, choć niezrozumienie ateistycznej krytyki tego przykazania opiera się właśnie na jego treści religijnej: jaka jest, jak mówią, cena miłości bliźniego, jeśli miłość ta jest uzasadniona miłość Boga, jeśli dana osoba okaże się godna miłości tylko przez miłość do Boga?

Można z tego wyciągnąć wnioski na temat relacji pomiędzy tak istotnymi elementami kultury, jak religia i moralność. Jako system norm i zasad regulujących ludzkie zachowanie, moralność jest oczywiście tego samego rzędu, co prawo, zwyczaje i inne formy społecznej regulacji zachowania. Jednakże jako system wartości, który orientuje człowieka w stronę tego, co najwyższe, w stronę ideału doskonałości, moralność jest pokrewna religii i mistycyzmowi. Moralność jest zatem regulacją społeczną, która ukierunkowuje człowieka nie na wartości utylitarne, sytuacyjne, konwencjonalne (umowne), ale na wartości wyższe, uniwersalne i absolutne.

Idee moralne są abstrakcyjne, a w swoich najwyższych wymaganiach moralność jest „oddzielona” od konkretnych relacji ekonomicznych, politycznych i społecznych.

Niemniej jednak jest wpleciona w relacje społeczne. Z tego punktu widzenia moralność jest niejednorodna, istnieje jakby na dwóch poziomach: z jednej strony jest to zespół wartości i zasad opartych na ideale braterskiej jedności ludzi, człowieczeństwa, a z drugiej z drugiej strony jest to system norm i reguł rządzących relacjami ludzi jako prywatnych, izolowanych jednostek jako członków społeczności. Ideał moralny i najwyższe wartości moralne są niejako „ugruntowane”, sprowadzone do różnorodności sprzecznych i konkurujących interesów ludzi, narzucając granicę potencjalnej nieokiełznanej nieokiełznanej interesie prywatnym.

Etyka miłosierdzia i etyka sprawiedliwości odzwierciedlają te dwa poziomy moralności.