Normy i zasady moralne. Zasady moralne i normy komunikacji międzyludzkiej

Nie można sobie wyobrazić współczesnego społeczeństwa bez standardów etycznych. Każde szanujące się państwo ustala zbiór praw, których obywatele zobowiązani są przestrzegać. Strona moralna w każdym biznesie jest odpowiedzialnym elementem, którego nie można zaniedbać. W naszym kraju istnieje koncepcja szkody moralnej, gdy niedogodności wyrządzone danej osobie mierzy się w materialnym ekwiwalencie, aby przynajmniej częściowo zrekompensować jego doświadczenia.

Moralność– normy zachowań akceptowane w społeczeństwie i wyobrażenia na temat tego zachowania. Moralność odnosi się także do wartości moralnych, podstaw, nakazów i przepisów. Jeśli w społeczeństwie ktoś dopuszcza się czynów sprzecznych z wyznaczonymi normami, wówczas nazywa się go niemoralnym.

Pojęcie moralności jest bardzo ściśle powiązane z etyką. Przestrzeganie koncepcji etycznych wymaga wysokiego rozwoju duchowego. Czasami postawy społeczne są sprzeczne z potrzebami samej jednostki i wtedy pojawia się konflikt. W takim przypadku jednostka wyznająca własną ideologię naraża się na ryzyko, że zostanie niezrozumiana i osamotniona w społeczeństwie.

Jak kształtuje się moralność?

Moralność człowieka zależy w dużej mierze od niego samego. Tylko człowiek sam jest odpowiedzialny za to, co się z nim dzieje. To, czy dana osoba odniesie sukces, czy nie, zostanie zaakceptowane przez innych, zależy od tego, jak bardzo jest ona gotowa przestrzegać nakazów ustanowionych w społeczeństwie. Rozwój moralności i koncepcji moralnych następuje w rodzinie rodzicielskiej. To ci pierwsi ludzie, z którymi dziecko zaczyna wchodzić w interakcje na wczesnych etapach swojego życia, pozostawiają poważny ślad w jego przyszłym losie. Zatem na kształtowanie się moralności znaczący wpływ ma bezpośrednie środowisko, w którym człowiek rośnie. Jeśli dziecko dorasta w dysfunkcyjnej rodzinie, od najmłodszych lat rozwija się w nim błędne przekonanie o tym, jak działa świat i rozwija się zniekształcone postrzeganie siebie w społeczeństwie. W wieku dorosłym taka osoba zacznie doświadczać ogromnych trudności w komunikowaniu się z innymi ludźmi i będzie odczuwać z ich strony niezadowolenie. Jeśli dziecko wychowuje się w przeciętnej zamożnej rodzinie, zaczyna wchłaniać wartości swojego najbliższego otoczenia i proces ten zachodzi w sposób naturalny.

Świadomość konieczności przestrzegania instrukcji społecznych wynika z obecności w człowieku takiego pojęcia jak sumienie. Sumienie kształtuje się od wczesnego dzieciństwa pod wpływem społeczeństwa, a także indywidualnych uczuć wewnętrznych.

Funkcje moralności

Niewiele osób faktycznie zadaje sobie pytanie, dlaczego moralność jest potrzebna? Koncepcja ta składa się z wielu ważnych elementów i chroni sumienie człowieka przed niepożądanymi działaniami. Jednostka jest odpowiedzialna za konsekwencje swojego wyboru moralnego nie tylko dla społeczeństwa, ale także dla siebie. Istnieją funkcje moralności, które pomagają jej spełniać swój cel.

• Funkcja oceny wiąże się z tym, jak inni ludzie lub sama osoba określają czyny, których się dopuścił. W przypadku samooceny osoba jest zwykle skłonna uzasadniać swoje działania pewnymi okolicznościami. Znacznie trudniej jest skierować sprawę do sądu publicznego, ponieważ społeczeństwo czasami jest bezlitosne w ocenie innych.
• Funkcja regulacyjna pomaga ustanowić w społeczeństwie normy, które staną się prawami, których wszyscy będą przestrzegać. Zasady zachowania w społeczeństwie jednostka nabywa na poziomie podświadomości. Dlatego też, gdy znajdziemy się w miejscu, w którym przebywa duża liczba ludzi, większość z nas po pewnym czasie zaczyna bezbłędnie kierować się niepisanymi prawami przyjętymi specjalnie w tym konkretnym społeczeństwie.
• Funkcja kontrolna wiąże się bezpośrednio ze sprawdzeniem, na ile jednostka jest w stanie przestrzegać zasad ustalonych w społeczeństwie. Taka kontrola pozwala osiągnąć stan „czystego sumienia” i akceptacji społecznej. Jeśli ktoś nie zachowa się odpowiednio, z pewnością spotka się z potępieniem ze strony innych ludzi.
• Funkcja całkująca pomaga utrzymać stan harmonii w człowieku. Wykonując określone działania, osoba w taki czy inny sposób analizuje swoje działania, „sprawdza” je pod kątem uczciwości i przyzwoitości.
• Funkcja edukacyjna jest umożliwienie człowiekowi nauczenia się rozumienia i akceptowania potrzeb otaczających go ludzi, uwzględniania ich potrzeb, cech i pragnień. Jeśli jednostka osiągnie stan takiej wewnętrznej szerokości świadomości, to można powiedzieć, że jest w stanie zadbać o innych, a nie tylko o siebie. Moralność często utożsamiana jest z poczuciem obowiązku. Osoba, która ma obowiązki wobec społeczeństwa, jest zdyscyplinowana, odpowiedzialna i przyzwoita. Normy, zasady i procedury wychowują człowieka, kształtują jego ideały i aspiracje społeczne.

Standardy moralne

Są one spójne z chrześcijańskimi poglądami na temat dobra i zła oraz tego, jaki powinien być prawdziwy człowiek.

• Roztropność jest niezbędnym elementem każdej silnej osoby. Zakłada, że ​​jednostka posiada zdolność adekwatnego postrzegania otaczającej rzeczywistości, budowania harmonijnych powiązań i relacji, podejmowania rozsądnych decyzji oraz konstruktywnego działania w trudnych sytuacjach.
• Abstynencja obejmuje zakaz patrzenia na zamężne osoby płci przeciwnej. Umiejętność radzenia sobie z pragnieniami i impulsami jest akceptowana przez społeczeństwo, natomiast potępiana jest niechęć do przestrzegania kanonów duchowych.
• Sprawiedliwość zawsze oznacza, że ​​za wszystkie czyny popełnione na tej ziemi prędzej czy później nadejdzie kara lub jakaś reakcja. Sprawiedliwe traktowanie innych ludzi oznacza przede wszystkim uznanie ich wartości jako znaczących jednostek społeczeństwa ludzkiego. Szacunek i dbałość o ich potrzeby również odnoszą się do tego punktu.
• Trwałość kształtuje się poprzez umiejętność przetrwania ciosów losu, zdobycia niezbędnego doświadczenia i konstruktywnego wyjścia ze stanu kryzysowego. Odporność jako norma moralna implikuje chęć osiągnięcia celu i pójścia do przodu pomimo trudności. Pokonując przeszkody, człowiek staje się silniejszy i może później pomóc innym ludziom przejść przez ich indywidualne próby.
• Ciężka praca ceniony w każdym społeczeństwie. Koncepcja ta oznacza pasję człowieka do czegoś, realizację jego talentu lub zdolności z korzyścią dla innych ludzi. Jeśli dana osoba nie jest gotowa podzielić się wynikami swojej pracy, nie można jej nazwać pracowitą. Oznacza to, że potrzeba działania nie powinna wiązać się z osobistym wzbogaceniem, ale z zaoferowaniem konsekwencji swojej pracy jak największej liczbie osób.
• Pokora można osiągnąć poprzez długotrwałe cierpienie i pokutę. Umiejętność zatrzymania się w czasie i nie uciekania się do zemsty w sytuacji, gdy poważnie obraziłeś, jest bliska prawdziwej sztuce. Ale naprawdę silna osoba ma ogromną swobodę wyboru: jest w stanie pokonać destrukcyjne uczucia.
• Uprzejmość niezbędne w procesie interakcji między ludźmi. Dzięki niemu możliwe staje się zawieranie korzystnych dla obu stron transakcji i porozumień. Uprzejmość charakteryzuje osobę z najlepszej strony i pomaga jej konstruktywnie zmierzać do wyznaczonego celu.

Zasady moralności

Zasady te istnieją, stanowiąc istotne uzupełnienie ogólnie przyjętych norm społecznych. Ich znaczenie i konieczność polega na przyczynianiu się do kształtowania ogólnych formuł i wzorców akceptowanych w danym społeczeństwie.

• Zasada Taliona wyraźnie ukazuje koncepcję krajów niecywilizowanych – „oko za oko”. Oznacza to, że jeżeli ktoś poniósł jakąkolwiek stratę z winy innej osoby, to ta druga osoba ma obowiązek zrekompensować pierwszą stratę własną. Współczesna psychologia mówi, że należy umieć przebaczać, nastawiać się na pozytywne i szukać konstruktywnych metod wyjścia z sytuacji konfliktowej.
• Zasada moralności polega na przestrzeganiu przykazań chrześcijańskich i przestrzeganiu prawa Bożego. Jednostka nie ma prawa wyrządzać krzywdy bliźniemu ani świadomie próbować wyrządzić mu szkody w oparciu o oszustwo lub kradzież. Zasada moralności najsilniej przemawia do sumienia człowieka, zmuszając go do pamiętania o swoim duchowym składniku. Najbardziej uderzającym przejawem tej zasady jest zdanie: „Traktuj bliźniego tak, jak chcesz, żeby on traktował ciebie”.
• Zasada „złotego środka” wyraża się w umiejętności dostrzegania umiaru we wszystkim. Termin ten został po raz pierwszy wprowadzony przez Arystotelesa. Chęć unikania skrajności i systematyczne dążenie do wyznaczonego celu z pewnością doprowadzi do sukcesu. Nie możesz używać innej osoby jako sposobu na rozwiązanie swoich indywidualnych problemów. We wszystkim trzeba zachować umiar, umieć z czasem pójść na kompromis.
• Zasada dobrego samopoczucia i szczęścia przedstawia się w formie następującego postulatu: „Wobec bliźniego postępuj tak, aby przynieść mu jak największe dobro”. Nie ma znaczenia, jakie działanie zostanie podjęte, najważniejsze jest to, że może ono przynieść korzyść jak największej liczbie osób. Ta zasada moralności zakłada umiejętność przewidywania sytuacji na kilka kroków do przodu, przewidywania możliwych konsekwencji swoich działań.
• Zasada sprawiedliwości oparte na równym traktowaniu wszystkich obywateli. Stanowi ona, że ​​każdy z nas musi przestrzegać niepisanych zasad traktowania innych ludzi i pamiętać, że sąsiad mieszkający z nami w tym samym domu ma takie same prawa i wolności jak my. Zasada sprawiedliwości zakłada karę w przypadku nielegalnych działań.
• Zasada humanizmu jest wiodącym spośród wszystkich powyższych. Zakłada, że ​​każdy człowiek ma wyobrażenie o protekcjonalnej postawie wobec innych ludzi. Człowieczeństwo wyraża się we współczuciu, w umiejętności zrozumienia bliźniego i bycia dla niego jak najbardziej użytecznym.

Zatem znaczenie moralności w życiu człowieka jest decydujące. Moralność wpływa na wszystkie obszary interakcji międzyludzkich: religię, sztukę, prawo, tradycje i zwyczaje. W życiu każdego człowieka prędzej czy później pojawiają się pytania: jak żyć, jaką zasadą się kierować, jakiego dokonać wyboru, i człowiek szuka odpowiedzi w swoim sumieniu.

Istnieją różne systemy etyczne: etyka starożytnej Grecji, etyka hinduizmu, etyka konfucjańska. Każde z nich oferuje własny model moralności, podkreślając ograniczoną liczbę kluczowych, obejmujących wszystko pojęć: człowieczeństwa, szacunku, mądrości itp. Pojęcia takie otrzymują status zasad moralnych, czyli praw, na których opiera się gmach etyki.

Wszystkie pozostałe, prywatne koncepcje moralne skupiają się wokół praw moralnych, pełniąc funkcje ich wewnętrznego uzasadnienia i argumentacji. Przykładowo człowieczeństwo jako zasada moralna, czyli prawo, opiera się na takich pojęciach jak współczucie, wrażliwość, uważność, gotowość do przebaczenia czy pomocy. Moralne prawo szacunku realizuje się poprzez szacunek, delikatność, skromność, posłuszeństwo, takt i pełną szacunku postawę wobec świata.

Różne systemy etyczne posługują się różnymi zbiorami praw moralnych. W starożytnej Grecji głównymi zasadami moralnymi (cnotami kardynalnymi) były odwaga, mądrość i sprawiedliwość. W etyce konfucjańskiej, powszechnej w Chinach i Japonii, wyróżnia się pięć tzw. stałych: człowieczeństwo, sprawiedliwość, przyzwoitość, mądrość, uczciwość. Etyka chrześcijańska na pierwszym miejscu stawia wiarę, nadzieję i miłość.

Filozofowie moralności czasami proponują własny model moralności. Na przykład słynny rosyjski filozof XIX wieku. V.S. Sołowjow przedstawił ideę trzech głównych cnót: wstydu, litości i czci. Model zaproponowany przez niemiecko-francuskiego myśliciela A. Schweitzera (1875-1965) opiera się na wartości życia jako takiego i stąd wyprowadza on jedno wszechobejmujące prawo moralne – „szacunek dla życia”.

Schweitzer pisze: „Człowiek jest naprawdę moralny tylko wtedy, gdy kieruje się wewnętrzną potrzebą pomocy każdemu życiu, któremu może pomóc, i powstrzymuje się od wyrządzania krzywdy żywej osobie”.

Mówimy o głównych, uniwersalnych prawach, które powtarzają się w tej lub innej kombinacji w różnych systemach etycznych. Wartość tych praw polega na tym, że zawierają one w doświadczeniu moralnym najważniejsze obowiązki moralne. Służą jako określenia trwałych stanów świadomości, które wykształciły się w procesie wychowania: człowieczeństwa, sprawiedliwości, szacunku, racjonalności itp. Są to cnoty, które Arystoteles nazwał „nawykowymi skłonnościami” do popełniania czynów moralnych. Wiadomo, że sposoby (środki, techniki) urzeczywistniania każdej zasady moralnej są bardzo zróżnicowane. Zależą one od indywidualnych cech człowieka, od warunków i okoliczności konkretnej sytuacji życiowej, od tradycji myślenia i postępowania moralnego, które rozwinęły się w danym społeczeństwie.
Zastanówmy się pięć zasad moralnych, najczęściej spotykany w systemach etyki świeckiej i odzwierciedlający to, co najważniejsze i najlepsze, co zostało zdeponowane w moralnym doświadczeniu ludzkości - człowieczeństwo, szacunek, racjonalność, odwaga, honor. Tworzą się między nimi dobrze rozwinięte powiązania funkcjonalne w tym sensie, że każdy z nich wspiera, wzmacnia i wyraża wszystko inne. Zasady te, zachowując względną niezależność, są ważne jedynie jako środek najpełniejszej, dokładnej i skutecznej realizacji zasad filantropii. Cześć zapewnia życzliwość i szacunek w kontaktach ze światem, odwaga organizuje i mobilizuje wysiłki niezbędne do osiągnięcia celów moralnych, rozumowi przypisuje się rolę intelektualnej cenzury zachowań, a honor jest cenzorem zmysłowo-emocjonalnym.

Ludzkość- system pozytywnych, jednoczących uczuć i reakcji: współczucia, zrozumienia, empatii. W swoich najwyższych przejawach obejmuje świadomą, życzliwą i bezstronną postawę nie tylko wobec ludzi, ale także wobec przyrody, flory i fauny oraz dziedzictwa kulturowego ludzkości. Jest to ponadzwierzęca zdolność i gotowość jednostki do przekazywania naturalnej miłości do siebie i swoich bliskich innym ludziom, całemu otaczającemu ją światu.

Na mieszkańcach naszej planety ciąży wspólny obowiązek: w każdej, nawet najtrudniejszej sytuacji pozostać człowiekiem - zachowywać się zgodnie z poziomem moralnym, do którego ludzie wznieśli się w procesie ewolucji. „Jeśli jesteś osobą, to zachowuj się jak osoba” – to uniwersalna formuła tożsamości moralnej i antropologicznej. Obowiązkiem ludzkości jest życzliwe i aktywne uczestnictwo we wszystkim, co dzieje się wokół. To lojalność i zgodność z samym sobą, swoją naturą społeczną.
Nie można uważać kogoś za człowieka tylko dlatego, że nikomu nie wyrządza krzywdy. Człowieczeństwo jako własność osobowości składa się z codziennego altruizmu, z takich aktów jak zrozumienie, dochód, służba, ustępstwo, przysługa. To umiejętność wejścia w sytuację drugiego człowieka, udzielenia mu pomocy choćby życzliwą radą i słowami współuczestnictwa. W końcu sytuacje, w których ludzie potrzebują wsparcia moralnego, nie są tak rzadkie. Czasami współczucie oznacza to samo, co pomoc w uczynkach.

Odżywczym środowiskiem wewnętrznym filantropii jest współudział, współczucie i empatia nieodłącznie związane z ludzką naturą. Z psychologicznego punktu widzenia to empatia- umiejętność wejścia w czyjś stan emocjonalny i współczucia mu. Empatię charakteryzuje się „ciepłym wejściem” w rolę drugiego człowieka, w przeciwieństwie do „zimnego wejścia”, gdy nie towarzyszy jej współczucie i życzliwość. Zgodnie z ideą i ogólną orientacją ludzkości współczucie należy oceniać jako obowiązek moralny i ważną cechę moralną jednostki, przeciwną takim właściwościom, jak bezduszność, bezduszność i głuchota moralna.

Oczywiście reagujemy na doświadczenia innych ludzi nie tylko poprzez reakcję czysto emocjonalną, mimowolnie. Empatia kształtuje się i utrzymuje dzięki wysiłkowi woli, pod kontrolą zasad i reguł moralnych. Aby wejść w osobisty świat drugiego człowieka, podzielić się jego radością lub smutkiem, czasami trzeba pokonać siebie, odłożyć na bok własne zmartwienia i doświadczenia. Bycie empatycznym jest trudne, oznacza bycie odpowiedzialnym, aktywnym, silnym, a jednocześnie subtelnym i wrażliwym (K. Rogers). Stąd wysunięta przez niego koncepcja rozwoju „władzy osobistej” w procesie wychowania i edukacji skoncentrowanej na osobowości.

W życiu codziennym znaczna część działań empatycznych wykonywana jest niemal automatycznie, z przyzwyczajenia. Należą do tzw. prostych działań wolicjonalnych, skorelowanych z prostymi normami moralnymi. Mówiąc najprościej, w takich przypadkach zachowujemy się właściwie, po ludzku z przyzwyczajenia, postrzegając to jako coś zupełnie naturalnego i nieuciążliwego.

Poza powiązaniami i relacjami międzyludzkimi istnieje wyraźnie określona, ​​w dużej mierze silnie zinstytucjonalizowana warstwa kultury empatii związanej z tworzeniem sprzyjającego człowiekowi środowiska życia podczas budowy obiektów mieszkalnych i przemysłowych, projektowania produktów przemysłowych, zazieleniania miast, itp. Szeroko omawiane są różne aspekty życia pozaludzkiego, tylko środowisko naturalne, ale także to, które zostało stworzone przez człowieka, aby dowiedzieć się, na ile spełnia ono narodowe i uniwersalne standardy empatycznego, estetycznego stosunku do świata. Jednym słowem istnieje, i to całkiem realistycznie, potężna warstwa kultury, ukształtowana pod wpływem sympatii, empatii i wzajemnej pomocy. Nazywamy to kulturą empatii, mając na myśli wypracowany przez ludzkość system zasad i norm, życzliwy, wyrozumiały, estetycznie dojrzały sposób myślenia i zachowania.

Pozostając jednostką dobrze zorganizowaną i skoordynowaną, kultura empatii jest wyraźnie podzielona indywidualnie osobiste I zorientowane społecznie kultura empatii. W pierwszym przypadku mówimy o umiejętnościach i zdolnościach empatycznego myślenia i zachowania jednostki. Empatia pełni tu rolę ważnej właściwości osobistej i w takich przypadkach mówi o charakterze pojedynczego człowieka: jego życzliwości, responsywności, wrażliwości. Natomiast społecznie zorientowana kultura empatii jest cechą społeczeństwa jako całości. Zawiera system standardów dostatniego życia, zatwierdzony i wspierany przez państwo.

Wrażliwość zajmuje szczególne miejsce w złożonej palecie pojęć i uczuć moralnych składających się na filantropię. Jako jedna z cech osobowości, wrażliwość jest połączeniem uwagi moralnej, pamięci moralnej i zrozumienia moralnego.

Uwaga moralna to zainteresowanie etyczne lub szczególna forma ciekawości lub dociekliwości, zdolność rozpoznawania, rozpoznawania doświadczeń lub stanów danej osoby i reagowania na nie w życzliwy, ludzki sposób. Sama obserwacja nie wystarczy; motywowane moralnie, wymagana jest szczera uwaga. Nie bez powodu mówią, że oczy patrzą i widzą, ale to serce i dusza naprawdę rozpoznają i uwydatniają radość lub smutek drugiej osoby. Uwaga moralna nadaje określony ton, pewien, etycznie zweryfikowany kierunek uwagi zewnętrznej, przyczynia się do ukształtowania się szczególnego typu osobowości, wrażliwej na ludzkie doświadczenia. Przejawy uwagi moralnej lub pozytywnej obejmują pytania dotyczące zdrowia stosowane w komunikacji, gratulacje z okazji radosnego wydarzenia, kondolencje, wszelkiego rodzaju ostrzegawcze gesty, ruchy i działania. We wszystkich przypadkach jest to troska o innych ludzi, przyjemny i pochlebny dowód ich znaczenia.

Wdzięczność jest ważną częścią ludzkości. Jest to przejaw uważności, wrażliwości, szlachetności, wskazujący, że dobra postawa zostaje zauważona, zaakceptowana i doceniona. Wdzięczność zakłada chęć odwdzięczenia się życzliwością za życzliwość, miłością za miłość, szacunkiem za szacunek. Niewdzięczność burzy tę harmonię i zadaje namacalny cios podstawom moralności. Dlatego żaden znaczący dobry uczynek, słowo czy impuls nie powinien pozostać bez uwagi, bez reakcji moralnej.

Wdzięczność nie tylko dopełnia budowę człowieczeństwa, poszerza horyzonty filantropii, działa jak źródło gromadzące niezbędną energię duchową i moralną oraz uruchamia mechanizm nowych korzyści. Jeśli wdzięczność wypadnie z systemu moralnego, ludzkość straci znaczną część swojej wewnętrznej siły i energii. W efekcie może to tak osłabić motywację do humanitarnych działań, że stanie się równoznaczne z zniszczeniem moralności. Nie bez powodu I. Kant podkreślał, że wdzięczność nosi piętno szczególnej odpowiedzialności, odpowiedzialności za stan i losy moralności jako całości. Uważał, że wdzięczność należy uważać za święty obowiązek, czyli obowiązek, którego naruszenie (jako haniebny przykład) mogłoby w zasadzie zniszczyć moralny motyw dobroczynności.

Paradoks polega jednak na tym, że etyka zobowiązuje do czynienia dobrych uczynków, nie licząc na wdzięczność, aby nie umniejszać ani nie niszczyć wartości moralnej czynu. Mówią: „Czyń dobrze i zapomnij o tym”. Pomogwszy komuś, niegodne jest narzekanie, że nie podziękowano za to; Nieprzyzwoite jest przypominanie osobie o świadczonych mu usługach. Nawet rozmawiając z osobami trzecimi, powinieneś unikać zgłaszania swoich dobrych uczynków. Pomiędzy szlachetnym poświęceniem a oczekiwaniem wdzięczności powstaje sprzeczność.

Taka sprzeczność wpływa na podstawy wewnętrznego świata jednostki i wymaga jej rozwiązania. Zaleca się tłumić w sobie informacje o własnych dobrych uczynkach i nie zapominać o dobrych uczynkach innych ludzi, a przede wszystkim o usługach świadczonych Tobie osobiście. Ostatecznie wszystko sprowadza się do tego, aby każdy wiedział, pamiętał i odpowiednio wypełniał swój obowiązek człowieczeństwa i wdzięczności, a w miarę możliwości skupiał się na życzliwej postawie otaczających go osób, a nie na zakresie i formie uznania jego własne czyny.

Szacunek kojarzone zwykle z uprzejmością, życzliwością, uprzejmością, dobrymi manierami, co generalnie trafnie oddaje istotę tej zasady moralnej.

Jednak filozoficzne rozumienie szacunku jest szersze niż zwykle. W tej koncepcji zawarta jest pełna szacunku, pełna czci, poetycka postawa wobec świata jako cudu, bezcennego, boskiego daru. Zasada szacunku zobowiązuje nas do traktowania ludzi, rzeczy i zjawisk naturalnych z wdzięcznością, przyjmując wszystko, co najlepsze w naszym życiu. Na tej podstawie w czasach starożytnych ukształtowały się różnego rodzaju kulty: kult drzew, kult żelaza, kult zwierząt, kult ciał niebieskich. W istocie odzwierciedlały one pełną szacunku postawę wobec wszechświata, którego każdy człowiek jest małą cząstką, powołaną do tego, aby stać się użytecznym ogniwem w świecie. W słynnym wierszu N. Zabołockiego mówi się o tym:

Link do linku i kształt do kształtu. Świat w całej swojej żywej architekturze - Organy śpiewające, morze piszczałek, clavier, Nie umierający ani z radości, ani w burzy.
(Metamorfozy)

Immunitet etyczny jednostki(w naszym rozumieniu) jest bezwarunkowym prawem człowieka do poszanowania, niezależnie od wieku, płci, pochodzenia społecznego lub rasowego. Ustala się osobiste pole prawne jednostki, w które nikt nie powinien wkraczać, i potępia się wszelki atak na honor i godność osoby.

Immunitet etyczny ustanawia równe prawa do podstawowego szacunku i uznania każdego człowieka, niezależnie od tego, czy jest to urzędnik wysokiej rangi, dziecko, czy żebrak-włóczęga. W ten sposób kształtuje się demokratyczna struktura charakteru, w której zdaniem A. Maslowa centralne miejsce zajmuje „tendencja do szanowania każdego człowieka tylko dlatego, że jest on osobą”. Z uwzględnieniem i pod kontrolą immunitetu etycznego powstają, rozwijają się i funkcjonują ogólnie przyjęte zasady wzajemnego traktowania, przy zachowaniu pewnego poziomu lub niezbędnego minimum legalności etycznej.

Przeciwieństwo etykiety i osobowości nieetykiety

Panuje przekonanie, że dla najlepszej samorealizacji i osiągania celów osobistych w kontaktach należy znać i przestrzegać zasad dobrych manier. W takich przypadkach decydujące znaczenie ma dobra reputacja, którą dana osoba zyskuje dzięki okazywaniu szacunku. To reputacja osoby przyjaznej, pełnej szacunku i miłej w rozmowie.

Na skrajnym końcu rankingów znajdują się osoby, które mają niewielką wiedzę na temat standardów etykiety. Zwykle w kontaktach z ludźmi wykazuje nieśmiałość, bezradność i zagubienie. „Cześć bez rytuału prowadzi do zamieszania” – podkreślił Konfucjusz. Najczęściej wyraża się to w tym, że dana osoba jest nieaktywna, gdy etykieta nakazuje wykonanie określonej czynności, która symbolizuje szacunek. Na przykład nie wstaje z miejsca, gdy pojawiają się starsi ludzie lub kobiety, milczy, gdy trzeba przeprosić lub podziękować za przysługę, nie składa niezbędnych grzecznościowych wizyt itp. Oprócz ogólnych cech charakterystycznych dla takiej osoby : „ignorant”, „źle wychowany”, „nieokrzesany” – istnieje jeszcze jedna psychologicznie trafna cecha: „niezręczny, niezręczny, bezwartościowy, pozbawiony inicjatywy”. Osoba taka nie ukazuje swojej osobowości w uszlachetnionej formie. Nieznajomość etykiety jako specyficzna forma zachowań dewiacyjnych ogranicza pole i możliwości samorealizacji.

Aktywna forma nieznajomości etykiety objawia się, gdy ktoś otwarcie, nawet demonstracyjnie, narusza zasady przyzwoitości: bezceremonialnie wtrąca się w rozmowę, oczernia, żartuje, siedzi wylegując się, głośno się śmieje, bezwstydnie chwali siebie i swoich bliskich itp. Za zjawisko negatywne bliskie aktywnym formom nieznajomości etykiety należy uznać utożsamianie szacunku z pochlebstwem i służalczością. Powszechnie uważa się, że jest to przejaw nierozwiniętej zdolności rozumienia i źródło fałszywych sądów.

Dialektyka szacunku i poczucia własnej wartości

Znaczenie szacunku i związana z nim strategia osiągania celów osobistych poprzez uprzejmość i uprzejmość budzą pewne obawy: czy na tej podstawie rozwinie się psychologia niewolnika? Czy istnieje tu ryzyko substytucji pojęciowej?

Aby wyeliminować możliwość takich przekształceń, ustala się etycznie zweryfikowaną granicę szacunku, której nie można przekroczyć bez uszczerbku dla własnej godności. Każdy sam wyznacza tę granicę. Jednocześnie obowiązuje zasada: okazując szacunek ludziom, pamiętaj, że robi się to po to, aby pokazać sobie i innym, jak i jak bardzo siebie szanujesz, jak bardzo cenisz obraz Ja, wchodząc w kontakt z osobą, która Cię ocenia.

Szacunek do samego siebie jest psychologiczną podstawą i wewnętrznym uzasadnieniem pełnej szacunku postawy wobec ludzi. Pogląd ten najlepiej odzwierciedla dobrze znany wyrok: szacunek, jaki okazujesz drugiemu, jest szacunkiem, jaki okazujesz sobie. Istnieją jednak inne wersje tej formuły: im bardziej cenisz i szanujesz ludzi, tym bardziej cenisz i szanujesz siebie; Doceniaj i szanuj ludzi - a ty sam będziesz zaszczycony. Stwierdzenia te mają swoją logikę. Okazując szacunek, osoba aktywnie włącza się w świadomość drugiej osoby i oferuje jej taki schemat przyjaznych relacji, jakiego sam oczekuje. Jest to swego rodzaju wskazówka etyczna, sposób, w jaki człowiek przygotowuje dla siebie model życzliwych relacji. Takie rozumowanie mieści się w zakresie tradycyjnych koncepcji, zgodnie z którymi rozeznanie niuansów pełnego szacunku zachowania wymaga subtelnych obliczeń. Nie bez powodu amerykański socjolog Homans porównał interakcję ludzi z transakcją gospodarczą, czyli „ekonomią społeczną”, kiedy ludzie, podobnie jak towary, wymieniają miłość, szacunek, uznanie, usługi i informacje. Elementy takiej kalkulacji rzeczywiście mają miejsce i są związane przede wszystkim z działalnością umysłu, któremu powierzono funkcje moralnego i intelektualnego monitorowania lub kontroli zachowań. Jest to szczególnie ważne dla współczesnych interakcji między ludźmi, zachodzących w kontekście międzykulturowej różnorodności świata.

Etyka dialogu międzykulturowego

W polityce wielokulturowości musimy bazować na pozytywnym, jednoczącym kapitale społecznym. Wyrażenia takie jak „konflikt cywilizacji” i „rozłam cywilizacyjny”, które stały się obecnie modne, oczywiście odzwierciedlają pewne tendencje w rozwoju współczesnego świata, ale są mało adekwatne w praktyce edukacji wielokulturowej. Podważają wiarę w rzeczywistość duchowej jedności ludzkości, skupiając uwagę na fatalnych i niemal nie do pokonania sprzecznościach prowadzących do rozpadu i upadku wspólnoty światowej.

O wiele bardziej przydatne jest skupienie się na tworzeniu wysoce synergiczne, bezpiecznych społeczeństw, o których pisała Ruth Benedict, przeciwstawiając je społeczeństwom o niskiej synergii, w których w obliczu dużych sprzeczności interpersonalnych, międzygrupowych i międzykulturowych kumuluje się negatywna energia i agresja. Rozwijając idee R. Benedicta, wybitny amerykański psycholog A. Maslow skupia się na świadomym poszukiwaniu społecznie akceptowalnych planów i struktur zachowań, które mogą zapewnić obopólne korzyści uczestnikom interakcji, wykluczając działania i cele szkodliwe dla innych grup lub członkowie społeczeństwa. Według niego ostatecznie wszystko sprowadza się do ukształtowania się takiego rodzaju struktury społecznej, w której jednostka, poprzez te same działania i w tym samym czasie, służy zarówno swoim interesom, jak i interesom innych członków społeczeństwa.

Jednocześnie nieuchronnie pojawia się pytanie: czy tożsamość narodowa jest przeszkodą, czy przeszkodą nie do pokonania w procesach integracyjnych? Każdy, kto dobrowolnie lub nieświadomie przyjmuje taki punkt widzenia, znajduje się na polu negatywnej orientacji międzykulturowej, gdzie najlepiej rodzi się nieufność i odrzucenie innych środków i metod samoorganizacji kulturowej. Tak właśnie objawiają się różne formy dyskryminacji, wzajemnego niezrozumienia, codziennego nacjonalizmu i chorobliwej podejrzliwości.

Odpowiedź pedagogiki wielokulturowej na postawione pytanie jest dokładnie odwrotna. Wielokulturowość postrzegana jest jako źródło wzajemnego wzbogacania się, jedności i dynamicznego rozwoju społeczeństwa. Jednocześnie należy realizować przemyślaną i zrównoważoną politykę wielokulturowości. W każdym konkretnym przypadku powinna opierać się na specyficznych cechach środowiska wieloetnicznego: historycznym, społeczno-ekonomicznym, psychologicznym, demograficznym, geograficznym itp. Jednak ogólna formuła wielokulturowości pozostaje we wszystkich przypadkach niezmieniona i objawia się w postaci różnych połączenie dwóch kluczowych słów: „jedność” i „różnorodność”, co zakłada moralnie uzasadnione, rozsądne połączenie zmienności i integratywności w praktyce edukacji wielokulturowej.

Szczególne znaczenie ma wypełnienie ogólnych zasad i wytycznych współdziałania kultur określoną treścią moralną i psychologiczną, łączącą uniwersalne i unikalne kulturowo doświadczenie etycznej racjonalizacji świata. Na przykład koncepcja człowieczeństwa, wyrażona w określonej formie językowej wśród jednego narodu, niewiele różni się od tego, jak jest reprezentowana w świadomości językowej innego narodu. Całkiem identyczne z rosyjskim słowem „ludzkość” w języku chińskim Ren, kabardyjski tsykhug'e, Bałkar Adamlyk itp. Dla wielu narodów kluczowym pojęciem jest „twarz”: twarz- od Brytyjczyków, kark- wśród Kabardyjczyków, Zakład- wśród Bałkanów. Kabardyjczycy i Bałkarzy definiują w rezultacie osobę niską, pozbawioną skrupułów jako osobę pozbawioną twarzy - napenshe, betsyz, co ogólnie odpowiada podobnym wyświetlaniom tej treści w języku angielskim - stracić twarz lub po rosyjsku - stracić twarz.

Ogólnym wyrazem szacunku, uczciwości i szacunku wymaganych w stosunkach między ludźmi jest termin namus. Wraca do greckiego słowa nomos- normę, prawo, wzmacniające w ten sposób znaczenie wzajemnego szacunku i uznania jako powszechnie obowiązującej, uniwersalnej zasady, która nie zna barier i ograniczeń kulturowych. Stąd idea niezbywalnego prawa każdego człowieka do szacunku i uznania społecznego. Uważa się, że każdy człowiek, bez względu na wiek, płeć, religię, narodowość i inne różnice, ma to prawo, swego rodzaju „immunitet etyczny”, który chroni go przed atakami na bezpieczeństwo osobiste, godność i honor.

Wzajemny szacunek i uznanie tworzą dobrą podstawę zaufania i otwartości w kontaktach, poczucia komfortu psychicznego, pewności, że uczestnik dialogu zostanie potraktowany z sympatią i zrozumieniem, że w razie potrzeby mu pomoże i wyjdzie mu naprzeciw. Pokazuje to także, jak ściśle człowieczeństwo, szacunek, zaufanie, otwartość są powiązane z tolerancją i empatią – umiejętnością współczucia, współczucia i zawężania granic własnego Ja.

Koncepcje i postawy moralne składające się na pozytywną postawę międzykulturową i jednoczący kapitał społeczny wzajemnie się wzmacniają i wspierają. Praktykę wielokulturowości należy budować w oparciu o wspólność podstawowych symboli, wartości i norm. Formalne różnice kulturowe w tym przypadku jedynie zintensyfikują proces ich wzajemnego przyciągania i wzbogacania. „Odkrywanie różnic to odkrywanie nowych połączeń, a nie nowych barier” – napisał C. Lévi-Strauss. Dlatego należy przyjąć z radością głębokie i pełne szacunku zanurzenie się w kulturze innych, zwłaszcza sąsiadujących narodów.

Najskuteczniejszym środkiem edukacji wielokulturowej jest dialog międzykulturowy – swobodna, przyjazna komunikacja pomiędzy głośnikami różnych kultur, podczas której dokonuje się wymiana, porównywanie i łączenie różnych metod i technik etycznej racjonalizacji świata. Taka komunikacja łagodzi strach i niepokój, zmniejsza nieufność i umożliwia dokonanie niezbędnych korekt stereotypowych, często błędnych wyobrażeń na temat życia, obyczajów, prawdziwych racji i celów realnych uczestników kontaktów i wymiany społecznej.

Dialog międzykulturowy, budowany w oparciu o pozytywny kapitał społeczny, jednoczy ludzi i sprawia, że ​​chcą poprzez swoje działania pokazywać to, co najlepsze w kulturze, którą reprezentują. To rodzaj patriotyzm kulturowy, zmuszając człowieka do ciągłej troski o to, aby pokazać się w uszlachetnionej formie, wywrzeć jak najlepsze wrażenie na ludziach, nie szkodząc honorowi swojej rodziny, zawodu, ludzi itp. Jednocześnie instynkt dostosowania się do środowiska i moralność uzasadniona krytyczna postawa stają się coraz bardziej wyczuleni na niedociągnięcia swojej kultury.

Doświadczenie pokazuje, że w oparciu o patriotyzm kulturowy, etycznie istotny konkurs kulturalny, gdy każdy z uczestników dialogu stale i dyskretnie udowadnia, w jakim stopniu jako nosiciel określonej kultury może przyczynić się do powstania społeczeństwa o wysokim poziomie interakcji kulturowych. Właściwie zorganizowany dialog międzykulturowy staje się narzędziem pozytywnych przemian w przestrzeni jednostki i społeczeństwa. W ten sposób krok po kroku kształtuje się społeczeństwo obywatelskie, w którym różnice kulturowe jedynie wzmacniają procesy konsolidacji wokół uniwersalnych wartości ludzkich.

W pewnym momencie E. N. Trubetskoj napisał, że „etyka Sołowjowa jest niczym więcej jak częścią jego nauczania o „Wszechjedności”, krytykując Sołowjowa za niekonsekwencję w obronie niezależności etyki od zasad metafizycznych. A.F. Łosew w odpowiedzi na zarzut E.N. Trubeckiego zauważa, że Sołowjow, nie rezygnując z metafizyki, starał się „charakteryzować moralność w jej czystej postaci... A jeśli moralność w miarę swego rozwoju wznosi się coraz wyżej, aż połączy się z ogólną jednością, nie znaczy to, że moralność jest już sama w sobie doktryną Wszechjedności.”

Sołowjow uważał, że bezpośrednie poczucie moralne lub intuicyjne rozróżnienie dobra i zła tkwiące w człowieku nie wystarczy; moralności nie można uważać za instynkt. Podstawy moralne stają się punktem wyjścia, od którego człowiek zaczyna, określając normy jego zachowania.

„Bezwarunkowo należy akceptować tylko to, co samo w sobie, w swojej istocie, jest dobre. […] Człowiek w zasadzie lub zgodnie ze swoim przeznaczeniem jest bezwarunkową wewnętrzną formą dobra jako bezwarunkowa treść; wszystko inne jest warunkowe i względne. Dobro sama w sobie nie jest niczym uwarunkowana, wszystko warunkuje i poprzez wszystko realizuje się. To, że nie jest przez nic uwarunkowana, stanowi o jej czystości, fakt, że sama wszystko określa, jest jej pełnią, zaś fakt, że realizuje się poprzez wszystko jest jego siłą i skutecznością.”

Wskazując zatem na naturalne podstawy moralności, Sołowjow łączy jednocześnie moralność i samą naturę człowieka z Absolutem. Osoba musi być skierowana w górę. To dążenie, to połączenie z Absolutem nie pozwala człowiekowi powrócić do stanu zwierzęcego. „Pierwotna, naturalna moralność nie jest niczym innym jak reakcją natury duchowej na tłumienie i wchłanianie, które zagrażają jej przez siły niższe – cielesną żądzę, egoizm i dzikie namiętności”.

W materialnej naturze człowieka Vl. Sołowjow odkrywa trzy proste uczucia moralne. Ale nie mogą one być znowu bezpodstawne, czyli potrzebować wsparcia, a to wsparcie jest bezwarunkowym dobrem Boga. Bóg ucieleśnia doskonałą jedność. Materialna natura może wejść w doskonałe połączenie z Absolutem tylko poprzez nas. „Osobowość ludzka, a w konsekwencji każda indywidualna osoba, jest możliwością urzeczywistnienia nieograniczonej rzeczywistości, czyli szczególną formą nieskończonej treści”.

W społeczeństwie nie ma jedności, natura często triumfuje nad człowiekiem, materia dominuje nad duchem. Poprawa moralna nie zakłada ślepego poddania się sile wyższej, ale świadomą i wolną służbę doskonałemu Dobru. Takie sformułowanie pytania ma charakter fundamentalny, wskazuje z jednej strony na wolną wolę, autonomię jednostki, a z drugiej Sołowjow nie przypadkowo wybiera spośród kilku definicji Absolutu nie Boga czy Dobra, ale doskonały Dobra, podkreślając w ten sposób i określając główną cechę Absolutu, jaką jest sfera moralna oraz wyznaczanie celów i znaczeń.

Ponadto poprawa moralna zakłada przejście od naturalnej solidarności z własnym rodzajem do współczucia i zgodnej interakcji opartej na miłości, a po trzecie faktyczna przewaga nad naturą materialną musi „przemienić się w racjonalne panowanie nad nią dla naszego i dla jej dobra”.

Aby osiągnąć rzeczywistą wyższość nad naturą materialną, w ludzkim zachowaniu należy stale wdrażać naturalne podstawy moralne. Na przykład, rozpatrując istotną dla religii chrześcijańskiej zasadę ascezy, Sołowjow sugeruje jej związek z negatywnym stosunkiem człowieka do swojej zwierzęcej natury. Jednocześnie natury nie uważa się za zło samo w sobie - analizując szereg nauk filozoficznych - wedyjskich, buddyjskich, a nawet gnostyckich - Sołowjow mówi o naturze jako o dobrym początku. Asceza jest przejawem wstydu w tej dziedzinie ludzkiej działalności, która może i powinna być przede wszystkim duchowa, ale często spychana na poziom materialny, „...proces życia czysto zwierzęcego dąży do uchwycić ducha ludzkiego w jego sferze, ujarzmić go lub wchłonąć.”

Ascetyczne żądania sposobu życia wyrastają z pragnienia ducha ujarzmiania żądań ciała: „Moralny wymóg podporządkowania ciała duchowi odpowiada przeciwstawnemu rzeczywistemu pragnieniu ciała ujarzmienia ducha, jak w wyniku czego zasada ascetyczna jest dwojaka: po pierwsze należy chronić życie duchowe przed uchwyceniem zasady cielesnej, a po drugie podbić sferę cielesną, uczynić życie zwierzęce jedynie możnością lub materią ducha .” W tym procesie Sołowiew identyfikuje trzy główne punkty - samoróżnicę ducha od ciała, rzeczywistą obronę ducha przed swoją niezależnością oraz osiągniętą dominację ducha nad naturą. Trzeci etap to stan duchowej doskonałości, nie można go każdemu przypisać jako obowiązku, dlatego Sołowiew nie jest zwolennikiem ascezy absolutnej, lecz jedynie względnej: „podporządkować ciało duchowi w stopniu niezbędnym dla jego godność i niezależność Mając za ostateczny, wyczekiwany cel Być całkowitym panem swoich sił fizycznych i ogólnej natury, wyznacz swój bezpośredni, obowiązkowy cel: nie być przynajmniej zniewolonym sługą zbuntowanej materii lub chaosu. "

Sołowjowowska interpretacja ascezy wynika przede wszystkim z potrzeby samokontroli ducha, niepodporządkowania się namiętnościom cielesnym, a w żadnym wypadku nie zaprzeczenia ludzkiej cielesności ani stosunku do niej jako do czegoś nieczystego. Ograniczenie, z punktu widzenia Sołowjowa, powinno dotyczyć nie tylko dwóch najważniejszych funkcji fizjologii człowieka, odżywiania i reprodukcji, ale także oddychania i snu. Praktyki kontroli oddechu są rzeczywiście powszechne jako techniki kontroli ciała, czego przykładem jest joga. Skłonność do nadmiernego snu skłania również człowieka do cielesnej strony życia - po raz kolejny zauważamy, że Sołowiew rozumie ascezę jako ograniczenie, a nie samotorturowanie.

Nadmierne odżywianie, grzech cielesny - nie fizyczny akt poczęcia, ale właśnie „niezmierzone i ślepe przyciąganie”, zarówno w rzeczywistości, jak i w wyobraźni - wszystko, co przywiązuje szczególną wyłączną wagę do materialnej strony życia ludzkiego ze szkodą dla duchowej, trzeba przezwyciężyć za pomocą rozsądnego, świadomego, dobrowolnego wyboru człowieka, kierującego się sumieniem, kierującego się wstydem.

Według Sołowjowa asceza ma na celu uwolnienie człowieka od cielesnych namiętności, które są po prostu haniebne. „Przewaga ducha nad ciałem jest konieczna, aby zachować godność moralną człowieka”. Działając zgodnie ze swoją materialną naturą, poprzez nadmierne cielesne pragnienia, osoba może wyrządzić sobie krzywdę. Ale złe namiętności - gniew, zazdrość, chciwość - muszą zostać wykorzenione przez osobę w sobie jako najgorsze, ponieważ są skierowane i mogą wyrządzać krzywdę innym ludziom. To już nie jest obszar ascezy, ale altruistycznej moralności. Tak jak asceza opiera się na wstydzie, tak altruizm jest konieczną kontynuacją litości jako podstawy moralnej.

Sołowiew zauważa, że ​​przewaga ducha nad ciałem może zostać osiągnięta przez człowieka bez nadawania temu czynowi znaczenia moralnego: „...władza ducha nad ciałem, czyli siła woli, nabyta dzięki prawidłowej wstrzemięźliwości, może zostać wykorzystana do celów niemoralne cele. Silna wola może być zła. Można stłumić niższą naturę, aby być próżnym lub dumnym ze swojej siły wyższej; takie zwycięstwo ducha nie jest dobre.

W konsekwencji asceza jako zasada moralna nie zawiera w sobie dobra bezwarunkowego – dla moralnego postępowania jest ono konieczne, ale niewystarczające, choć w wielu naukach religijnych to właśnie asceza uznawana była za jedyną podstawę prawidłowego postępowania. "Istnieli i są asceci odnoszący sukcesy nie tylko ludzie oddani duchowej pychie, obłudzie i próżności, ale także wręcz źli, podstępni i okrutni egoiści. Trzeba przyznać, że taki asceta jest znacznie gorszy w sensie moralnym niż naiwny pijak i żarłok lub współczujący libertyn”.

Asceza nabiera znaczenia moralnego dopiero w połączeniu z altruizmem. Litość, która leży u podstaw altruizmu, łączy człowieka ze światem wszystkich żywych istot, wstyd natomiast oddziela go od natury. Współczucie i uczestnictwo same w sobie nie są podstawą moralnego postępowania, mogą obejmować także własny interes, na przykład radość, gdy ktoś sprawia przyjemność. Litość zaś jest bezinteresowna: „...litość bezpośrednio motywuje nas do działania, aby ocalić drugą istotę od cierpienia lub mu pomóc. Takie działanie może mieć charakter czysto wewnętrzny, np. gdy litość dla wroga mnie powstrzymuje od wyrządzenia mu obrazy lub krzywdy, ale i to w każdym razie jest działaniem, a nie stanem biernym, jak radość czy przyjemność.Oczywiście mogę znaleźć wewnętrzną satysfakcję w tym, że nie uraziłem bliźniego lecz dopiero po dokonaniu aktu woli.”

Litość, niezależnie od jej przedmiotu, jest dobrym uczuciem. Człowiek jest w stanie współczuć wrogowi lub przestępcy; tego rodzaju uczucie nie będzie usprawiedliwieniem przestępstwa, a jedynie przejawem naturalnych podstaw moralnych. „... Litość jest dobra; osobę, która okazuje to uczucie, nazywa się życzliwą; im głębiej jej doświadcza i im szerzej ją stosuje, tym bardziej jest rozpoznawana; osobę bezwzględną nazywa się złą w najwyższym stopniu.”

Osoba litująca się nad kimś wyraźnie zdaje sobie jednak sprawę, że nie jest ze sobą tożsama, ale uznaje, że obiekt jego litości ma „prawo do istnienia i ewentualnego dobrobytu”. Zatem altruizm potwierdza zasadę równości, zasadę prawidłowych relacji między ludźmi a istotami żywymi w ogóle, sprawiedliwość, gdy uznaję dla innych te same uczucia i prawa, które sam mam.

W tym przypadku altruistyczna zasada moralności nawiązuje do Wl. Sołowjowa z kategorycznym imperatywem I. Kanta, ale go nie powtarza: „W doskonałej wewnętrznej zgodzie z najwyższą wolą, uznając dla wszystkich innych bezwarunkowe znaczenie lub wartość, ponieważ oni także mają obraz i podobieństwo Boga, przyjmijcie za pełne możliwie najszerszy udział w waszej pracy i ogólnym doskonaleniu na rzecz ostatecznego objawienia się Królestwa Bożego w świecie.”

Sołowjow rozróżnia wewnętrzną istotę moralności - integralność człowieka, wrodzoną jego naturze, jako obowiązującą normę, formalną zasadę moralności lub moralne prawo obowiązku oraz rzeczywiste przejawy moralności. Asceza i altruizm to właśnie te prawdziwe zasady moralne, które z punktu widzenia Sołowjowa przybliżają człowieka do Absolutu.

Ale prawdziwe przejawy moralności nawet w czasach Vl. Sołowjowa i dziś są dalekie od doskonałości. Dzieje się tak dlatego, że według Vl. Sołowjowa, że ​​prawdziwa ludzkość to „ludzkość zdezintegrowana”. Nie jest skupiona i nie wzniesiona przez jedno absolutne zainteresowanie Bogiem, „jest rozproszona w swojej woli pomiędzy wieloma względnymi i niespójnymi interesami”. Sołowjow ostrzega, że ​​„proces historyczny jest długim i trudnym przejściem od człowieczeństwa zwierzęcego do człowieczeństwa boskiego”.

Co więcej, Dobro nie ma dla nas uniwersalnej i ostatecznej realizacji. Cnota nigdy nie jest całkowicie realna. Jednakże „miara dobroci ludzkości ogólnie wzrasta… w tym sensie, że wzrasta średni poziom ogólnie obowiązujących i możliwych do wdrożenia wymagań moralnych”. Człowiek może wiele zrobić, ale jego główną rolą jest Vl. Sołowjow postrzega zgromadzenie wszechświata jako ideę, ale w rzeczywistości tylko Bóg-Człowiek i Królestwo Boże mogą zgromadzić wszechświat.

Poprawa moralna jest możliwa dzięki rozsądnej wolności. „Moralność opiera się całkowicie na racjonalnej wolności, czyli konieczności moralnej, i całkowicie wyklucza ze swojej sfery irracjonalną, bezwarunkową wolność lub arbitralny wybór”. A wybór określa Dobro „z całą nieskończonością jego pozytywnej treści i bytu, zatem wybór ten jest nieskończenie zdeterminowany, jego konieczność była absolutna i nie ma w nim dowolności”.

Prawo to, sformułowane przez Vl. Sołowjowa i istnieje droga do Wszechjedności. Dlatego „moralna natura człowieka jest koniecznym warunkiem i przesłanką boskości człowieka”, a „życie moralne jawi się jako zadanie powszechne i obejmujące wszystko”.

Znaczenie człowieka jako istoty moralnej jest dla Wl. Sołowjow. Bogoczłowieczeństwo jako cel nie może być urzeczywistnione bez osobowości czynnej, samoorganizującej się moralnie, uduchowiającej „człowieka zbiorowego”, o naturze organicznej i nieorganicznej. Wyposażenie człowieka w naturalne podstawy moralności, które sięgają absolutnego Dobra, daje podstawę do Wl. Sołowjow z jednej strony mówi o zaangażowaniu każdego członka społeczeństwa w „absolutną kompletność całości”, z drugiej (i na tym polega oryginalność podejścia filozofa) podkreśla, że ​​sama osoba jest „do tego konieczna” pełnią nie mniejszą niż ona dla niego.”

Ważne wydaje się zakończenie Vl. Sołowjowa, że ​​naturalne podstawy moralności, jej zaangażowanie w Dobro Absolutne jest warunkiem koniecznym, ale niewystarczającym moralnego doskonalenia ludzkości na drodze do Wszechjedności, gdyż osobowość ludzka, posiadająca nieskończoność swojej treści dzięki zaangażowaniu w absolutnej pełni boskości, jest jednak tylko możliwością, a nie rzeczywistością. Dziś – mówi Vl. Sołowjowa człowieka charakteryzuje ślepe poddanie się zewnętrznym okolicznościom życia, a przede wszystkim poddanie się sile wyższej, Bogu Absolutnemu.

Ryż. 2

Morał zasady- głównym elementem systemu moralnego są podstawowe, fundamentalne idee dotyczące prawidłowego postępowania człowieka, poprzez które ujawnia się istota moralności i na których opierają się inne elementy systemu. Najważniejsze z nich: humanizm, kolektywizm, indywidualizm, altruizm, egoizm, tolerancja . W odróżnieniu od norm mają one charakter wybiórczy i są ustalane przez osobę samodzielnie. Charakteryzują orientację moralną jednostki jako całości.

Standardy moralne- określone zasady zachowania, które określają, jak człowiek powinien zachowywać się w stosunku do społeczeństwa, innych ludzi i samego siebie. Wyraźnie ukazują one imperatywno-wartościujący charakter moralności. Normy moralne to najprostsze formy wypowiedzi moralnych („nie zabijaj”, „nie kłam”, „nie kradnij” itp.), które determinują zachowanie człowieka w typowych, powtarzających się sytuacjach. Często przyjmują one formę nawyków moralnych u człowieka i są przez niego obserwowane bez większego namysłu.

Wartości moralne- postawy i imperatywy społeczne, wyrażone w postaci normatywnych wyobrażeń o dobru i złu, sprawiedliwych i niesprawiedliwych, o sensie życia i celu człowieka z punktu widzenia ich znaczenia moralnego. Służą jako normatywna forma orientacji moralnej człowieka w świecie, oferując mu określone regulatory działania.

Ideał moralny- to całościowy przykład moralnego postępowania, do którego ludzie dążą, uznając je za najbardziej rozsądne, pożyteczne i piękne. Ideał moralny pozwala na ocenę zachowań ludzi i jest wskazówką do samodoskonalenia.

1. Struktura moralności.

Normy, zasady, ideały moralne przejawiają się w moralnej działalności ludzi, która jest wynikiem współdziałania świadomości moralnej, postaw moralnych i zachowań moralnych . W swojej jedności i współzależności są sposobem bycia moralności, ucieleśnionym w jej strukturze.

Zrozumienie istoty moralności wiąże się z analizą jej struktury. Pod względem treści tradycyjnie (od czasów starożytnych) wyróżnia się trzy główne elementy:

♦ świadomość moralna;

♦ postępowanie moralne;

♦ stosunki moralne.

Świadomość moralna- jest to wiedza człowieka na temat istoty głównych kategorii etyki, rozumienia wartości moralnych i włączenia niektórych z nich do systemu osobistych przekonań, a także uczuć i doświadczeń moralnych.

Stosunki moralne ponieważ jeden z rodzajów relacji społecznych polega na realizowaniu przez osobę wartości moralnych podczas komunikowania się z innymi. Determinuje je poziom świadomości moralnej jednostki.

Zachowanie moralne- są to konkretne działania człowieka, które są wskaźnikiem jego kultury moralnej.

Świadomość moralna obejmuje dwa poziomy: emocjonalny i racjonalny. . Strukturę świadomości moralnej można schematycznie przedstawić w następujący sposób.

Poziom emocjonalny- reakcja psychiczna człowieka na wydarzenie, postawę, zjawisko. Obejmuje emocje, uczucia, nastrój.

Emocje - szczególne stany psychiczne, które odzwierciedlają bezpośrednie reakcje oceniające jednostki na sytuacje, które są dla niej istotne moralnie. Rodzajem emocji jest afekt – szczególnie silne, krótkotrwałe doświadczenie, które nie jest kontrolowane przez świadomość.

Uczucia - To radość i smutek, miłość i nienawiść, cierpienie i współczucie doświadczane przez człowieka, powstające na bazie emocji. Pasja jest rodzajem uczucia moralnego – silnie wyrażone uczucie prowadzące do osiągnięcia celu wszelkimi sposobami, w tym niemoralnymi.

Nastroje - stan emocjonalny charakteryzujący się czasem trwania, stabilnością i będący tłem, na którym manifestują się uczucia i odbywa się działalność człowieka. Depresję – stan depresyjny, stan przygnębienia i stres – stan szczególnego napięcia psychicznego można uznać za rodzaje nastroju.

Poziom racjonalny - zdolność jednostki do analizy logicznej i samoanalizy jest wynikiem celowego kształtowania świadomości moralnej w procesie szkolenia, edukacji i samokształcenia. Rezultatem są kompetencje moralne jednostki, na które składają się trzy główne elementy.

Wiedza zasady, normy i kategorie , włączone do systemu moralnego. Wiedza etyczna - podstawowy, konieczny, ale niewystarczający składnik świadomości moralnej.

Zrozumienie istota norm i zasad moralnych oraz potrzeba ich stosowania. Dla ustalenia relacji moralnych istotna jest zarówno poprawność, jak i podobieństwo tego rozumienia przez różne podmioty.

Przyjęcie standardy i zasady moralne, włączając je do własnego systemu poglądów i przekonań, używając ich jako „przewodnika po działaniu”.

Stosunki moralne- centralny element struktury moralności, który rejestruje właściwości każdej działalności człowieka z punktu widzenia jej oceny moralnej. Najbardziej znaczące w sensie moralnym są takie typy relacji, jak stosunek człowieka do społeczeństwa jako całości, do innych ludzi i do siebie.

Stosunek człowieka do społeczeństwa kieruje się szeregiem zasad, w szczególności zasadami kolektywizmu lub indywidualizmu. Ponadto możliwe są różne kombinacje tych zasad:

v połączenie kolektywizmu i egoizmu rodzi tzw. egoizm grupowy, gdy osoba utożsamiając się z określoną grupą (partią, klasą, narodem), podziela jej interesy i roszczenia, bezmyślnie usprawiedliwia wszystkie jej działania.

v połączenie indywidualizmu i egoizmu, gdy człowiek kierując się zasadą indywidualizmu zaspokajając własne interesy, może wyrządzić krzywdę innym ludziom, realizując się egoistycznie „na ich koszt”.

Związek z innym wobec osoby może mieć charakter podmiotowo-przedmiotowy lub przedmiotowo-przedmiotowy.

Subiektywny typ relacji jest charakterystyczny dla etyki humanistycznej i przejawia się w dialogu . Podejście to opiera się na zasadach altruizmu i tolerancji.

„Żaden człowiek nie jest jak wyspa”
(Johna Donne’a)

Społeczeństwo składa się z wielu jednostek, które są pod wieloma względami podobne, ale także skrajnie różne pod względem aspiracji i światopoglądów, doświadczeń i postrzegania rzeczywistości. Łączy nas moralność, są to te szczególne zasady przyjęte we wspólnocie ludzkiej i określające pewien ogólny pogląd na takie kategorie jak dobro i zło, dobro i zło, dobro i zło.

Moralność definiuje się jako normy postępowania w społeczeństwie, które kształtowały się przez wiele stuleci i służą prawidłowemu rozwojowi człowieka w nim. Samo określenie pochodzi od łacińskiego słowa mores, które oznacza zasady przyjęte w społeczeństwie.

Cechy moralne

Moralność, która w dużej mierze decyduje o regulacji życia w społeczeństwie, ma kilka głównych cech. Zatem jego podstawowe wymagania wobec wszystkich członków społeczeństwa są takie same, niezależnie od zajmowanego stanowiska. Działają nawet w sytuacjach, które wykraczają poza obszar odpowiedzialności zasad prawnych i rozciągają się na takie obszary życia, jak kreatywność, nauka i produkcja.

Normy moralności publicznej, czyli tradycje, odgrywają istotną rolę w komunikowaniu się poszczególnych jednostek i grup ludzi, pozwalając im „mówić tym samym językiem”. Zasady prawne są narzucane społeczeństwu, a ich nieprzestrzeganie niesie ze sobą konsekwencje o różnej dotkliwości. Tradycje i normy moralne są dobrowolne, każdy członek społeczeństwa godzi się na nie bez przymusu.

Rodzaje norm moralnych

Na przestrzeni wieków przybierały różne formy. Zatem w prymitywnym społeczeństwie taka zasada jak tabu była bezdyskusyjna. Osoby uznane za przekazujące wolę bogów zostały ściśle uregulowane jako działania zabronione mogące zagrozić całemu społeczeństwu. Złamanie ich nieuchronnie wiązało się z najsurowszą karą: śmiercią lub wygnaniem, co w większości przypadków oznaczało to samo. Tabu jest nadal zachowane w wielu.Tu, jako norma moralna, przykłady są następujące: nie można przebywać na terenie świątyni, jeśli dana osoba nie należy do kasty duchownych; Nie możesz mieć dzieci od swoich krewnych.

Zwyczaj

Norma moralna jest nie tylko powszechnie akceptowana, w wyniku jej wyprowadzenia przez jakąś elitę, ale może być także zwyczajem. Reprezentuje powtarzalny schemat działań, który jest szczególnie ważny dla utrzymania określonej pozycji w społeczeństwie. Na przykład w krajach muzułmańskich tradycje są bardziej szanowane niż inne normy moralne. Zwyczaje oparte na przekonaniach religijnych w Azji Środkowej mogą kosztować życie. Dla nas, bardziej przyzwyczajonych do kultury europejskiej, ustawodawstwo jest analogią. Ma na nas taki sam wpływ, jak tradycyjne standardy moralne na muzułmanów. Przykłady w tym przypadku: zakaz spożywania alkoholu, zamknięta odzież dla kobiet. W naszym słowiańsko-europejskim społeczeństwie zwyczajem jest pieczenie naleśników na Maslenicy i świętowanie Nowego Roku z choinką.

Wśród norm moralnych wyróżnia się także tradycję – sposób postępowania i wzór postępowania, który jest zachowany przez długi czas i przekazywany z pokolenia na pokolenie. Rodzaj tradycyjnych standardów moralnych, przykłady. W tym przypadku są to: świętowanie Nowego Roku z drzewkiem i prezentami, być może w określonym miejscu, czy też sylwestrowe wyjście do łaźni.

Zasady moralne

Istnieją również zasady moralne - normy społeczne, które człowiek świadomie ustala dla siebie i trzyma się tego wyboru, decydując, co jest dla niego akceptowalne. Dla takiej normy moralnej przykłady w tym przypadku: ustąpić miejsca osobom w ciąży i starszym, podać rękę kobiecie przy wysiadaniu z pojazdu, otworzyć drzwi kobiecie.

Funkcje moralności

Jedną z funkcji jest ocena. Moralność rozpatruje zdarzenia i działania zachodzące w społeczeństwie z punktu widzenia ich przydatności lub zagrożenia dla dalszego rozwoju, a następnie wydaje swój werdykt. Różne rodzaje rzeczywistości oceniane są w kategoriach dobra i zła, tworząc środowisko, w którym każdy z jej przejawów można ocenić zarówno pozytywnie, jak i negatywnie. Za pomocą tej funkcji człowiek może zrozumieć swoje miejsce w świecie i ukształtować swoją pozycję.

Nie mniej ważna jest funkcja regulacyjna. Moralność aktywnie wpływa na świadomość ludzi, często działając lepiej niż ograniczenia prawne. Od dzieciństwa za pomocą edukacji każdy członek społeczeństwa rozwija pewne poglądy na temat tego, co można, a czego nie można zrobić, co pomaga mu dostosować swoje zachowanie w taki sposób, aby było ono przydatne dla niego samego i ogólnie dla rozwoju. Normy moralne regulują zarówno wewnętrzne poglądy człowieka, a tym samym jego zachowanie, jak i interakcje między grupami ludzi, umożliwiając zachowanie ustalonego sposobu życia, stabilności i kultury.

Edukacyjna funkcja moralności wyraża się w tym, że pod jej wpływem człowiek zaczyna skupiać się nie tylko na własnych potrzebach, ale także na potrzebach otaczających go ludzi i społeczeństwa jako całości. Jednostka rozwija świadomość wartości potrzeb innych uczestników społeczeństwa, co z kolei prowadzi do wzajemnego szacunku. Człowiek cieszy się wolnością tak długo, jak długo nie narusza to wolności innych ludzi. podobne u różnych jednostek, pomagają im lepiej się rozumieć i harmonijnie współdziałać, pozytywnie wpływając na rozwój każdego z nich.

Moralność w wyniku ewolucji

Do podstawowych zasad moralnych każdego okresu istnienia społeczeństwa zalicza się konieczność czynienia dobrych uczynków i nie wyrządzania krzywdy ludziom, niezależnie od tego, jakie stanowisko zajmują, jakiej narodowości należą, czy wyznawcy jakiej są religii.

Zasady norm i moralności stają się konieczne, gdy tylko jednostki wchodzą w interakcję. Stworzyło je powstanie społeczeństwa. Biolodzy zajmujący się badaniem ewolucji twierdzą, że w przyrodzie istnieje także zasada wzajemnej użyteczności, która w społeczeństwie ludzkim realizuje się poprzez moralność. Wszystkie zwierzęta żyjące w społeczeństwie zmuszone są ograniczać swoje egoistyczne potrzeby, aby lepiej przystosować się do późniejszego życia.

Wielu naukowców uważa moralność za wynik ewolucji społecznej społeczeństwa ludzkiego, co jest tym samym naturalnym przejawem. Mówią, że wiele podstawowych zasad norm i moralności powstało w wyniku doboru naturalnego, kiedy przeżyły tylko te jednostki, które potrafiły prawidłowo współdziałać z innymi. Stąd jako przykład podają miłość rodzicielską, która wyraża potrzebę ochrony potomstwa przed wszelkimi niebezpieczeństwami zewnętrznymi, aby zapewnić przetrwanie gatunku, oraz zakaz kazirodztwa, który chroni populację przed degeneracją poprzez mieszanie się zbyt podobne geny, co prowadzi do pojawienia się słabych dzieci.

Humanizm jako podstawowa zasada moralności

Humanizm jest podstawową zasadą moralności publicznej. Odnosi się do przekonania, że ​​każdy człowiek ma prawo do szczęścia i niezliczonych możliwości realizacji tego prawa oraz że u podstaw każdego społeczeństwa powinna leżeć idea, że ​​każdy w nim ma wartość i jest godny ochrony i wolności.

Główną z nich można wyrazić w dobrze znanej zasadzie: „traktuj innych tak, jak sam chciałbyś być traktowany”. W tej zasadzie inna osoba jest postrzegana jako zasługująca na te same korzyści, co każda konkretna osoba.

Humanizm zakłada, że ​​społeczeństwo musi zagwarantować podstawowe prawa człowieka, takie jak nienaruszalność mieszkania i korespondencji, wolność wyznania i wyboru miejsca zamieszkania oraz zakaz pracy przymusowej. Społeczeństwo musi podjąć wysiłki, aby wspierać osoby, które z tego czy innego powodu mają ograniczone możliwości. Umiejętność akceptacji takich ludzi wyróżnia społeczeństwo ludzkie, które nie żyje zgodnie z prawami natury, doborem naturalnym, skazując na śmierć tych, którzy nie mają dość sił. Humanizm stwarza także możliwości ludzkiego szczęścia, którego szczytem jest realizacja własnej wiedzy i umiejętności.

Humanizm jako źródło uniwersalnych norm moralnych

Humanizm naszych czasów zwraca uwagę społeczeństwa na tak uniwersalne problemy, jak rozprzestrzenianie broni nuklearnej, zagrożenia dla środowiska, konieczność rozwoju i obniżanie poziomu produkcji. Mówi, że ograniczenie potrzeb i zaangażowanie wszystkich w rozwiązywanie problemów stojących przed całym społeczeństwem może nastąpić jedynie poprzez wzrost poziomu świadomości i rozwój duchowości. Tworzy uniwersalne ludzkie normy moralne.

Miłosierdzie jako podstawowa zasada moralności

Miłosierdzie rozumiane jest jako gotowość człowieka do niesienia pomocy potrzebującym, współczucia im, postrzegania ich cierpienia jako własnego i chęci ulżenia im. Wiele religii, zwłaszcza buddyzm i chrześcijaństwo, zwraca szczególną uwagę na tę zasadę moralną. Aby człowiek był miłosierny, konieczne jest, aby nie dzielić ludzi na „nas” i „obcych”, aby w każdym widział „swoich”.

Obecnie duży nacisk kładzie się na to, aby człowiek aktywnie pomagał potrzebującym miłosierdzia, ważne jest, aby nie tylko udzielał pomocy praktycznej, ale był także gotowy wspierać moralnie.

Równość jako podstawowa zasada moralności

Z moralnego punktu widzenia równość wymaga, aby działania człowieka były oceniane bez względu na jego status społeczny i zamożność, a z ogólnego punktu widzenia, aby podejście do ludzkich działań było uniwersalne. Taki stan rzeczy może mieć miejsce tylko w społeczeństwie dobrze rozwiniętym, które osiągnęło pewien poziom rozwoju gospodarczego i kulturalnego.

Altruizm jako podstawowa zasada moralności

Tę zasadę moralną można wyrazić w zdaniu: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”. Altruizm zakłada, że ​​człowiek jest w stanie za darmo zrobić coś dobrego dla drugiej osoby, że nie będzie to przysługa, którą trzeba odwdzięczyć, ale bezinteresowny impuls. Ta zasada moralna jest bardzo ważna we współczesnym społeczeństwie, kiedy życie w dużych miastach oddala ludzi od siebie i stwarza poczucie, że troska o bliźniego bez intencjonalności jest niemożliwa.

Moralność i prawo

Prawo i moralność są w bliskim kontakcie, ponieważ razem tworzą zasady w społeczeństwie, ale mają wiele znaczących różnic. Korelacja i moralność pozwalają nam zidentyfikować ich różnice.

Przepisy prawa są dokumentowane i opracowywane przez państwo jako zasady bezwzględnie obowiązujące, których nieprzestrzeganie nieuchronnie pociąga za sobą odpowiedzialność. Do oceny stosuje się kategorie legalne i nielegalne, a ocena ta jest obiektywna, oparta na dokumentach regulacyjnych, takich jak konstytucja i różne kodeksy.

Normy i zasady moralne są bardziej elastyczne i mogą być różnie postrzegane przez różnych ludzi, a także mogą zależeć od sytuacji. Istnieją w społeczeństwie w formie zasad, które są przekazywane z jednej osoby na drugą i nie są nigdzie udokumentowane. Normy moralne mają charakter dość subiektywny, ocena wyrażana jest poprzez pojęcia „dobro” i „zło”, a ich nieprzestrzeganie w niektórych przypadkach nie może prowadzić do poważniejszych konsekwencji niż publiczna krytyka lub po prostu dezaprobata. Naruszenie zasad moralnych może wywołać u człowieka wyrzuty sumienia.

Związek norm prawa z moralnością można dostrzec w wielu przypadkach. Tym samym zasady moralne „nie zabijaj”, „nie kradnij” korespondują z przepisami Kodeksu karnego, które stanowią, że zamach na życie i mienie ludzkie grozi odpowiedzialnością karną i więzieniem. Konflikt zasad możliwy jest także wówczas, gdy naruszenie prawa – np. zakazana w naszym kraju eutanazja, uznawana za zabójstwo człowieka – da się uzasadnić przekonaniami moralnymi – człowiek sam nie chce tam żyć, Nie ma już nadziei na wyzdrowienie, choroba powoduje nieznośny ból.

Zatem różnica między normami prawnymi i moralnymi wyraża się jedynie w ustawodawstwie.

Wniosek

Normy moralne narodziły się w społeczeństwie w procesie ewolucji, a ich pojawienie się nie jest przypadkowe. Były potrzebne wcześniej, aby wspierać społeczeństwo i chronić je przed konfliktami wewnętrznymi, a nadal pełnią tę i inne funkcje, rozwijając się i postępując wraz ze społeczeństwem. Normy moralne były i pozostaną integralnym elementem cywilizowanego społeczeństwa.