Zasady moralne. Podstawowe zagadnienia etyczne

Wstęp.

Etyka jest nauką o moralności. Opisuje moralność, wyjaśnia moralność i „uczy” moralności. Na tej ścieżce pojawia się wiele trudności.
Po pierwsze, po co opisywać moralność, skoro wszyscy już wiedzą, czym ona jest? Każdy wyobraża sobie siebie jako ekspertów i sędziów moralności. Wydaje się zatem, że etyka jest skazana na przekazywanie czegoś powszechnie znanego, chyba że w klarownej i usystematyzowanej formie.
Po drugie, etyka „uczy” moralności, tj. przekazuje nie abstrakcyjną, ale praktyczną wiedzę, z której należy skorzystać, zanim naprawdę ją zrozumiesz. To wiedza, która motywuje do działania. Jednak nikt nie lubi wykładów. Prawo do „czytania moralności” przysługuje tylko osobom o nienagannym życiu osobistym, posiadającym bezwarunkowy autorytet moralny, jaki na przykład L.N. miał dla swoich współczesnych. Tołstoj. Ale wszyscy kaznodzieje przez tysiące lat nie przekonali ludzkości, aby postępowała zgodnie ze swoim sumieniem. Ogólnie rzecz biorąc, bez względu na to, ile powiesz „chałwa”, twoje usta nie staną się słodkie; Mówienie o dobroci nie poprawia moralności. Ku wielkiemu smutkowi wszystkich moralistów okazuje się, że moralności nie można się nauczyć. Ale możesz się uczyć. Możesz sam wypracować postawę moralną, studiując osądy mędrców, słowa i czyny ludzi. Etyka zapewnia każdemu myślącemu własne metody i środki argumentacji.
Po trzecie, trudno jest w zadowalający sposób wyjaśnić cokolwiek z zakresu moralności. Czy da się dokładnie określić przyczyny istnienia niesprawiedliwości, powody wyśmiewania szlachty i triumfu łajdaków? Tak jakby nasze oburzenie z powodu zdrady lub nieuprzejmości zmniejszyło się, jeśli jasno wyjaśnimy, jak i dlaczego to się dzieje. Dobre uczynki są jeszcze trudniejsze do wyjaśnienia. Przecież ludzie zazwyczaj czynią dobro nie z jakiegoś powodu, nie dlatego, że wyjaśnili mi, co to jest dobro, ale dlatego, że inaczej nie mogę. Istnieją dowody moralne, które nie są poparte żadnymi dowodami. Również FM Dostojewski na przykładzie swojego Raskolnikowa pokazał, że nawet zbrodnię można racjonalnie usprawiedliwić, ale twierdzenia dobra nie da się udowodnić. Trzeba zatem przyzwyczaić się do tego, że w etyce nie da się uzyskać tej samej odpowiedzi, co w matematyce: jednoznacznej, logicznie udowodnionej i zweryfikowanej eksperymentalnie. Dotyczy to tylko „małego synka” z wiersza V.V. Majakowski bardzo jasno określa „co jest dobre, a co złe”. Tak naprawdę żaden wyrok nie jest tu ostateczny. I tak jak akrobata musi szybko poruszać nogami, żeby utrzymać równowagę na piłce, tak w etyce trzeba przechodzić od tezy do tezy, z jednego punktu widzenia do drugiego, aby w całości przedstawić złożony obraz moralności jego prawdziwe światło.
Analizując teorię moralności, stajemy przed wieloma problemami, w ich mnogości trudno znaleźć jeden centralny. Kiedy zaczniesz od jednego, nieuchronnie przejdziesz do wszystkich pozostałych. Moralność, jak splątana kula, jest skręcona z nici nieprzerwanego rozumowania. Świat moralności jest jak Ermitaż, gdzie z każdej sali widać następną, nie mniej piękną, a perspektywa wabi coraz dalej. ale ten świat może też zamienić się w ciemny labirynt, gdzie w niekończących się wędrówkach nie sposób określić, czy zbliżamy się do wyjścia, czy kręcimy się w kółko. Zamieszanie pogłębia fakt, że każde zadanie moralne może w danym momencie stać się zadaniem głównym. Tam, gdzie jesteśmy, znajduje się centrum uwagi. Parafrazując Pascala, moralność jest nieskończoną kulą, której środek jest wszędzie, a końca nigdzie. I w tym eseju, oprócz rozważenia struktury, funkcji i antynomii moralności, postanowiłem szczegółowo rozważyć tylko jeden z jej problemów, który wydaje mi się najważniejszy i interesujący - problem absolutu w moralności.

Pytanie 1. Moralność.
Słowo to pochodzi z Francji, ale pojęcie moralności, tj. o zasadach ludzkiego zachowania wśród innych ludzi istniało na długo przed pojawieniem się tego słowa. Wyjaśnienie w słowniku V. Dahla: „reguły woli, sumienia”. Ale możemy to powiedzieć jeszcze prościej: moralność jest ogólnie przyjętą koncepcją tego, co jest dobre, a co złe. To prawda, że ​​​​trzeba wyjaśnić: kiedy i przez kogo jest uznawany... Obyczaje społeczne i koncepcja moralnego postępowania, moralność kształtują się w określonych warunkach historycznych.
Ujmijmy to tak: nasza współczesna moralność zakłada, że ​​dzieci należy traktować z troską i życzliwością, a tym bardziej w stosunku do dzieci chorych lub niepełnosprawnych fizycznie. To haniebne, to po prostu obelga powiedzieć „kulawy” chłopcu, który utyka, albo „w okularach” komuś, kto musi nosić okulary. Jest to ogólnie przyjęte. Takie są obyczaje dzisiejszego społeczeństwa, takie są standardy moralne (to znaczy, opiekując się chorym dzieckiem, człowiek nie dokonuje jakiegoś wyjątkowego aktu dobroci, ale zachowuje się normalnie, naturalnie, tak jak powinien). Ale czy te normy zawsze takie były? NIE. Na przykład, zgodnie z prawem Likurga, zgodnie z którym starożytna Sparta żyła ponad sto lat, dzieci poddawano specjalnemu badaniu, a jeśli stwierdzono u dziecka wadę fizyczną, która uniemożliwiała mu późniejsze stać się pełnoprawnym Uprawniony wojownik, został zabity przez wrzucenie do Apophetes – głębokiej szczeliny w górach Taygetos.
Z książek i filmów wiemy o wyczynie króla Leonidasa i 300 dowodzonych przez niego Spartan, którzy wszyscy zginęli, blokując drogę perskim najeźdźcom pod Termopilami. Wdzięczni potomkowie uwiecznili swój wyczyn w marmurze, wpisując na nim informację, że żołnierze zginęli, „uczciwie wypełniając prawo”. Ale to samo prawo zezwalało na zabijanie dzieci, nie uważając tego za coś haniebnego.
Inny przykład.
Zastrzelenie człowieka jest zbrodnią, morderstwem. Ale podczas wojny snajper nie tylko strzela do wroga, ale także liczy zabitych przez niego. W tej sytuacji jedna osoba (snajper) zdaje się wydawać wyrok na inną osobę (wrogiego żołnierza) i sam go wykonuje. Moralność wojenna pozwala mu pełnić funkcję oskarżyciela, sędziego i wykonawcy wyroku, co w warunkach pokoju jest całkowicie niemożliwe. Istnieją tutaj różne normy relacji między ludźmi. Tylko sąd może wydać wyrok na przestępcę, a każdy lincz, niezależnie od tego, jak sprawiedliwy, jest karalny.
Moralność jest jednak nie tylko pojęciem specyficznym historycznym, ale także klasowym. Z punktu widzenia moralności oficjalnej, najcięższą zbrodnię popełnił rosyjski oficer Andriej Potebnya, przyjaciel i podobnie myślący Hercena, który wziął w ręce broń po stronie polskich powstańców i walczył z carskimi siłami karnymi. - złamał przysięgę i zdradził ojczyznę. Z punktu widzenia prawdziwych patriotów Rosji, których głos był ledwo słyszalny w 1863 r., a z całą mocą brzmiał dopiero kilkadziesiąt lat później, Potebnya dokonał obywatelskiego wyczynu w imię ocalenia honoru Rosji. Teraz jego grób w okolicach Krakowa jest przez Polaków pilnie strzeżony – tak samo pilnie, jak groby żołnierzy radzieckich, którzy zginęli w walce o wyzwolenie Polski spod faszystowskiego jarzma – i każdy Rosjanin, stojący obok niego, będzie kłaniamy się pamięci tego rosyjskiego patrioty, który zginął od kuli... Czyja kula? Kule rosyjskiego żołnierza, który uważał się zapewne za obrońcę „cara, wiary i ojczyzny” (w przeciwnym razie nie strzelałby do rebeliantów)…
Moralność w słowach i moralność w czynach wcale nie są tym samym.
Historia faszyzmu dostarcza lekcji poglądowej na temat nieszczęść moralności. W książce i filmie „Siedemnaście momentów wiosny” przypomniano cechy z akt personalnych esesmanów: dobry człowiek rodzinny, sportowiec, dobry kontakt z kolegami z pracy, brak niechlubnych powiązań…
Oczywiście ani jeden faszysta nie powiedział o sobie: jestem łajdakiem, jestem katem, jestem niemoralny. Kształtując ideologię i moralność „Trzeciej Rzeszy”, naziści próbowali stworzyć iluzję naśladowania okrutnej i surowej moralności starożytnego Rzymu, który postrzegali jako „Pierwszą Rzeszę”. I kamuflaż zadziałał. Wyciągając rękę w faszystowskim pozdrowieniu, naziści naśladowali słynny gest Juliusza Cezara; symbolika ich sztandarów, rozkazów i emblematów wojskowych nawoływała do wskrzeszenia czasów legionów rzymskich, po mistrzowsku depczących obce ziemie, odrodzenie barbarzyństwa owiane było pompatycznymi frazesami. Ale sama natura i logika systemu dzikiego karykaturowała moralność i moralność nazistów, dając początek potwornej niemoralności i niemoralności, przenikającej wszystkie pory społeczeństwa.

Pytanie 2. Rola moralności w życiu człowieka.
Filozofowie twierdzą, że moralność ma trzy zadania: oceniać, regulować i edukować.
Moralność tworzy oceny. Moralność ocenia wszystkie nasze działania, a także całe życie społeczne (ekonomia, polityka, kultura) z punktu widzenia humanizmu, określa, czy jest ono dobre, czy złe, dobre czy złe. Jeśli nasze działania są dla ludzi pożyteczne, przyczyniają się do poprawy ich życia, swobodnego rozwoju, to dobrze, to dobrze. Nie wnoszą żadnego wkładu, przeszkadzają – to zło. Jeśli chcemy coś ocenić moralnie (nasze działania, działania innych ludzi, jakieś zdarzenia itp.), to jak wiadomo robimy to za pomocą pojęć dobra i zła. Lub za pomocą innych pokrewnych pojęć wywodzących się z nich: sprawiedliwość - niesprawiedliwość; honor - hańba; szlachetność, przyzwoitość - podłość, nieuczciwość, podłość itp. Jednocześnie oceniając jakiekolwiek zjawisko, działanie, czyn, naszą ocenę moralną wyrażamy na różne sposoby: chwalimy, zgadzamy się lub ganimy, krytykujemy, aprobujemy lub nie aprobujemy itp. D.
Ewaluacja oczywiście wpływa na nasze działania praktyczne, w przeciwnym razie po prostu nie byłaby nam potrzebna. Kiedy oceniamy coś jako dobre, oznacza to, że powinniśmy do tego dążyć, a jeśli oceniamy jako złe, należy tego unikać. Oznacza to, że oceniając otaczający nas świat, zmieniamy w nim coś, a przede wszystkim siebie, swoją pozycję, swój światopogląd.
Moralność reguluje działalność ludzi. Drugim zadaniem moralności jest uregulowanie naszego życia, relacji między ludźmi, ukierunkowanie działań człowieka i społeczeństwa na cele humanitarne, na osiągnięcie dobra. Regulacje moralne mają swoją własną charakterystykę; różnią się od regulacji rządowych. Każde państwo reguluje także życie społeczeństwa i działalność swoich obywateli. Czyni to za pomocą różnych instytucji, organizacji (parlamenty, ministerstwa, sądy itp.), dokumentów normatywnych (ustawy, dekrety, zarządzenia), urzędników (urzędników, pracowników, policji, policji itp.).
Moralność nie ma czegoś takiego: śmieszne jest posiadanie urzędników moralnych, nie ma sensu pytać, kto wydał rozkaz, aby był ludzki, uczciwy, miły, odważny itp. Moralność nie korzysta z usług departamentów i urzędników. Reguluje bieg naszego życia na dwa sposoby: poprzez opinie otaczających nas ludzi, opinię publiczną i poprzez wewnętrzne przekonania jednostki, sumienie.
Osoba jest bardzo wrażliwa na opinie innych. Nikt nie jest wolny od opinii społeczeństwa, kolektywu. Człowieka przejmuje się tym, co myślą o nim inni. W związku z tym opinia publiczna może wpływać na osobę i regulować jej zachowanie. Co więcej, nie opiera się na sile nakazu czy prawa, ale na autorytecie moralnym, wpływie moralnym.
Nie należy jednak żywić przekonania, że ​​opinia publiczna, jako opinia większości, jest zawsze prawdziwa, prawdziwsza niż opinia jednostek. To jest źle. Często zdarza się, że opinia publiczna odgrywa rolę reakcyjną, chroniąc przestarzałe, przestarzałe normy, tradycje i zwyczaje.
Człowiek nie jest niewolnikiem okoliczności. Opinia publiczna jest oczywiście wielką siłą regulującą moralność. Należy jednak pamiętać: jedna osoba może się mylić i mylić się może także większość. Nie należy być naiwnym drwalem, ślepo i bezmyślnie poddawać się opiniom innych, presji okoliczności. Przecież nie jest bezdusznym trybikiem w machinie państwowej i nie jest niewolnikiem warunków społecznych. Wszyscy ludzie rodzą się równi i mają równe prawa do życia, wolności i szczęścia. Człowiek jest istotą wolną, aktywną, twórczą, nie tylko przystosowuje się do świata, w którym żyje, ale także sam ten świat przystosowuje do siebie, zmienia okoliczności, tworzy nowe środowisko społeczne. Bez jednostek, które są humanitarne i odważne, uczciwe i odważne, bezinteresowne i niezależne, społeczeństwo po prostu przestałoby się rozwijać, zgniłoby i umarło.
Człowiek żyjący w społeczeństwie musi oczywiście słuchać opinii publicznej, ale musi też umieć ją właściwie ocenić. A jeśli jest reakcyjne, protestujcie, walczcie z tym, sprzeciwiajcie się temu, broniąc prawdy, sprawiedliwości, humanizmu.
Wewnętrzne przekonania duchowe jednostki. Skąd czerpie siłę, gdy wypowiada się przeciwko przestarzałej opinii publicznej, przeciwko reakcjom i uprzedzeniom?
Przekonania duchowe stanowią treść tego, co nazywamy sumieniem. Człowiek znajduje się pod stałą kontrolą innych, ale także pod kontrolą swoich wewnętrznych przekonań. Sumienie jest zawsze przy człowieku. Każdy człowiek ma w życiu sukcesy i porażki, okresy wzlotów i upadków. Można uwolnić się od niepowodzeń, ale nigdy od nieczystego, splamionego sumienia.
A człowiek nieustannie krytykuje, przerabia siebie, tak jak podpowiada mu sumienie. Człowiek znajduje w sobie siłę i odwagę, by wypowiadać się przeciwko złu, przeciwko reakcyjnej opinii publicznej – tak podpowiada mu sumienie. Życie zgodne z sumieniem wymaga ogromnej odwagi osobistej, a czasem nawet poświęcenia. Ale sumienie człowieka będzie czyste, a jego dusza spokojna, jeśli będzie postępował w całkowitej zgodzie ze swoimi wewnętrznymi przekonaniami. Taką osobę można nazwać szczęśliwą.
Wychowawcza rola moralności. Wychowanie zawsze przebiega dwojako: z jednej strony poprzez wpływ innych ludzi na człowieka, poprzez celową zmianę okoliczności zewnętrznych, w jakich znajduje się kształcący się, z drugiej zaś strony poprzez wpływ osobę na siebie, tj. poprzez samokształcenie. Wychowanie i edukacja człowieka trwa praktycznie przez całe jego życie: człowiek stale uzupełnia i doskonali wiedzę, umiejętności i swój wewnętrzny świat, ponieważ samo życie jest stale odnawiane.
Moralność ma swoje szczególne miejsce w procesie edukacyjnym.
Pytanie 3. Pojęcie, istota zasad moralnych.
Zasada moralności jest zasadą autonomicznej samoregulacji jednostki w zakresie jej relacji do siebie i innych, do świata, swojego zachowania (wewnętrznego i zewnętrznego).
Zasady moralne są jedną z form świadomości moralnej, w której najogólniej wyrażają się wymagania moralne. Jeśli norma moralności określa, jakie konkretne działania powinna wykonywać osoba, a koncepcja jakości moralnej charakteryzuje poszczególne aspekty zachowania i cechy osobowości, to o zasady moralności w ogólnej formie ujawniają treść tej lub innej moralności, wyrażają wymagania ukształtowana w świadomości moralnej społeczeństwa, dotycząca istoty moralnej osoby, jej celu, sensu życia i natury relacji międzyludzkich.
Dają człowiekowi ogólny kierunek działania i zwykle służą jako podstawa dla bardziej szczegółowych norm zachowania. Oprócz zasad moralności, które ujawniają treść określonej moralności, na przykład indywidualizmu i altruizmu, kolektywizmu i humanizmu, istnieją także zasady formalne, które ujawniają cechy moralności. i jego przeciwieństwa – fetyszyzm, formalizm, dogmatyzm, autorytaryzm, fanatyzm, fatalizm). Chociaż zasady te nie uzasadniają żadnych konkretnych norm postępowania, są jednak ściśle związane z naturą tej czy innej moralności, pokazując, w jakim stopniu pozwala ona na świadomą postawę człowieka wobec stawianych mu wymagań.
Zasady moralne motywują ludzkie zachowanie, tj. pełnią rolę powodów i motywacji, które sprawiają, że dana osoba chce coś zrobić (lub odwrotnie, nie robić czegoś). W wyniku edukacji i samokształcenia w człowieku kształtują się postawy, które zmuszają go – czasem nawet wbrew własnej woli – do podejmowania działań, które należy czynić w zgodzie z normami moralnymi, a nie do podejmowania działań, których nie powinien, gdyż sprzeczne z tymi normami. Uczciwy człowiek po prostu nie może, powiedzmy, ukraść czegoś: nie podniesie w tym celu ręki. Ilekroć jakiekolwiek wartości lub przepisy są sprzeczne z moralnymi, należy dokonać wyboru na korzyść tego drugiego. Pierwszeństwo zasad moralnych przed wszystkimi innymi rozciąga się na wszystkie ludzkie relacje i działania. W tym sensie wszystkie sfery życia i działalności człowieka podporządkowane są zasadom moralnym. Niemoralność jest niedopuszczalna zarówno w życiu codziennym, jak i w produkcji; ani w domu, ani w szkole; ani w sporcie, ani w nauce; ani w ekonomii, ani w polityce. Moralność, ze względu na priorytet swoich zasad, zapewnia jedność i spójność interakcji ludzi w najróżniejszych okolicznościach. Pewność, że osoba obok ciebie przestrzega tych samych zasad moralnych, pozwala przewidzieć ogólny kierunek jego działań, polegać na niej i ufać jej. Nawet nie znając charakteru danej osoby, jej nawyków, umiejętności, zdolności, możesz z góry określić, czego należy, a czego nie należy od niego oczekiwać. Trzymanie się przez ludzi powszechnych i uniwersalnych zasad moralnych sprawia, że ​​ich zachowanie jest przewidywalne.
Pytanie 4. Charakterystyka podstawowych zasad moralności.
Humanizm (łac. himapis – ludzki) to zasada światopoglądu (w tym moralności), która opiera się na wierze w nieskończoność możliwości człowieka i jego zdolność do osiągnięcia doskonałości, żądanie wolności i ochrony godności osobistej, idea prawo człowieka do szczęścia oraz że zaspokojenie jego potrzeb i zainteresowań powinno być ostatecznym celem społeczeństwa.
Zasada humanizmu opiera się na idei pełnego szacunku stosunku do drugiej osoby, ustalonej od czasów starożytnych. Wyraża się to w złotej zasadzie moralności „zachowuj się wobec innych tak, jak chciałbyś, żeby oni postępowali wobec ciebie” oraz w kategorycznym impemotywatorze Kanta „zawsze postępuj tak, aby maksyma twojego postępowania stała się uniwersalną prawo."
Kiedyś można było wyeliminować CYBECTICTICTIVENISTIONAL, ONE COME, ale w tym samym czasie jest tak samo z wydaniem YGIE.
Humanizm, reprezentowany przez swoją stronę imperatywną, pełniącą funkcję praktycznego wymagania normatywnego, niewątpliwie wywodzi się z pierwszeństwa jednostki nad innymi wartościami. Dlatego treść humanizmu koreluje z ideą osobistego szczęścia.
Prawdziwe szczęście zakłada pełnię i emocjonalne bogactwo życia. Można to osiągnąć jedynie w procesie samorealizacji jednostki, w ten czy inny sposób, prowadzonej w oparciu o cele i wartości wspólne z innymi ludźmi.
Można wyróżnić trzy główne znaczenia humanizmu:
1. Gwarancje podstawowych praw człowieka jako warunek zachowania humanitarnych podstaw jego bytu.
2. Wsparcie słabych, wykraczające poza utarte w danym społeczeństwie wyobrażenia o sprawiedliwości.
3. Kształtowanie cech społecznych i moralnych pozwalających jednostce na samorealizację w oparciu o wartości publiczne.
Aktualne tendencje w rozwoju myśli humanistycznej obejmują zwrócenie uwagi naukowców, osób publicznych i wszystkich rozsądnych ludzi na losy rozwoju człowieka „Pojawienie się globusów” „prawdziwe problemy są rzeczywistą podstawą zjednoczenia wszystkich obecnie istniejących form prawdziwego humanizmu, niezależnie od różnic w światopoglądach, przekonaniach politycznych, religijnych i innych.”
We współczesnym świecie idee niestosowania przemocy odniosły ogromny sukces, umożliwiając w praktyce wyzwolenie wielu narodów z zależności kolonialnej, obalenie reżimów totalitarnych, rozbudzenie opinii społecznej przeciwko rozprzestrzenianiu broni nuklearnej, kontynuacji podziemne próby nuklearne itp. W centrum uwagi myśli humanistycznej znajdują się także problemy środowiskowe, globalne alternatywy związane z pewnym spowolnieniem tempa rozwoju produkcji i ograniczeniem konsumpcji, badania naukowe, rozwój produkcji bezodpadowej. Za pomocą formalnej zasady nie da się rozstrzygnąć konkretnych kwestii dotyczących humanitarnego stosunku jednej osoby do drugiej, a prawdziwy humanizm najwyraźniej reprezentuje pewną równowagę c w połączeniu różnych zasad, stopień powiązania wolności osobistej ekspresja jednostki wraz z wymogami jej zachowania wyznaczonymi przez kulturę danego społeczeństwa.
MIŁOSIERDZIE to miłość współczująca i aktywna, wyrażająca się w gotowości niesienia pomocy każdemu w potrzebie i obejmująca wszystkich ludzi, a ostatecznie także wszystkie żyjące istoty. Pojęcie miłosierdzia łączy w sobie dwa aspekty - duchowo-emocjonalny (przeżywanie cudzego bólu jak własnego) i konkretno-praktyczny (impuls do realnej pomocy): bez pierwszego miłosierdzie przeradza się w chłód, ta filantropia, bez drugiego - w próżnym sentymentalizmie.
Źródła miłosierdzia jako zasady moralnej leżą w arxaickiej solidarności plemiennej, która bezwzględnie zobowiązywała za wszelką cenę do ratowania krewnego z kłopotów, wykluczając jednak „obcych”. Co prawda solidarność rodzinna może częściowo rozciągać się na tych, którzy znajdują się poza kręgiem „wtajemniczonych”, ale są z nim w jakiś sposób związani (obowiązki wobec gościa, zapisane w Starym Testamencie, dotyczące stosunku do osób niewolnych i „obcych” itp.).
Jednak o miłosierdziu będziemy mogli mówić dopiero wtedy, gdy zostaną przełamane wszelkie bariery pomiędzy „nami” a „obcymi”, jeśli nie w codziennej praktyce, to w idei i w indywidualnych bohaterskich czynach moralnych, a obce cierpienie przestaje być jedynie przedmiotem zimna protekcjonalność.
Religie takie jak buddyzm i chrześcijaństwo jako pierwsze głosiły miłosierdzie. W etyce chrześcijańskiej troskliwa postawa wobec bliźniego określana jest jako miłosierdzie i jest jedną z głównych cnót. Istotna różnica między miłosierdziem a przyjacielską miłością polega na tym, że zgodnie z przykazaniem miłości pośredniczy w nim absolutny ideał – miłość Boga. Chrześcijańska miłość do bliźniego nie ogranicza się do bliskich, lecz obejmuje wszystkich ludzi, także wrogów.
Nawet jeśli odrzuci się nierówność majątkową, pozostanie samotność, starość, choroby i inne cierpienia, które wymagają nie tylko publicznej troski, ale także w delikatniejszy sposób indywidualnego miłosierdzia. Obecnie stopniowo następuje proces pełnego powrotu terminu „miłosierdzie” do słownika naszego społeczeństwa i intensyfikuje się działania na rzecz konkretnej pomocy osobom potrzebującym, żyjącym miłosierdziem.
PABEHCTBO (w moralności) - relacja między ludźmi, w ramach której mają oni takie same prawa do rozwoju zdolności twórczych do szczęścia, poszanowania ich godności osobistej. Wraz z ideą potrzeby braterskiej jedności między ludźmi, równość jest kluczową ideą moralności, historycznie wyłaniającą się jako alternatywa dla tajemnicy pokrewnej i społeczeństwa odrębności ludzi, ich faktycznej nierówności ekonomicznej i politycznej. Najbardziej adekwatnym wyrazem zasady równości w moralności jest złota reguła, z której sformułowania wynika powszechność (powszechność) wymagań moralnych, ich dominacja dla każdego człowieka, bez względu na jego status społeczny i warunki życia oraz powszechność sądów moralnych, co polega na tym, że oceniając postępowanie innych, kierujemy się tą samą podstawą, co przy ocenie własnego postępowania.
Idea równości znajduje normatywny wyraz w zasadzie altruizmu i odpowiadających jej wymogach współczucia (litości), miłosierdzia i uczestnictwa.
Jak pokazuje doświadczenie historyczne, równość moralna może być w praktyce urzeczywistniona jedynie przy określonym statusie społeczno-politycznym i kulturowym ludzi, których cechuje niezależność ekonomiczna i polityczna, możliwość podniesienia poziomu wykształcenia i zawodowego, rozwój duchowy z niezbędną odpowiedzialnością każdej osobie Lena firmy za wyniki jej działalności.
ALTPUIZM (od łac. alteg – inny) to zasada moralna nakazująca współczucie dla drugiego człowieka, bezinteresowną służbę mu oraz gotowość do wyrzeczenia się siebie w imię jego dobra i szczęścia. Pojęcie „altruizmu” wprowadził do teorii moralności Comte, który umieścił tę zasadę jako podstawę swojego systemu etycznego. Comte wiązał poprawę moralną społeczeństwa z wykształceniem w ludziach społecznego poczucia altruizmu, które powinno przeciwdziałać ich egoizmowi.
Jako wymóg równości i człowieczeństwa altruizm jest jednym z normatywnych fundamentów moralności i humanizmu. Jednocześnie altruizm, adresowany do jednostki jako nosiciela interesów prywatnych, w istocie zakłada samozaparcie, gdyż w warunkach wzajemnej izolacji interesów dbanie o interesy bliźniego jest możliwe tylko wtedy, gdy naruszane są interesy własne . Specyficznymi formami realizacji altruizmu w zachowaniu są dobroczynność i filantropia.
Sprawiedliwość jest koncepcją świadomości moralnej, która wyraża nie tę czy inną wartość, dobro, ale ich ogólny stosunek między sobą i specyficzny podział między jednostkami; właściwy porządek społeczeństwa ludzkiego, odpowiadający wyobrażeniom o istocie człowieka i jego niezbywalnych prawach. Sprawiedliwość jest także kategorią świadomości prawnej i społeczno-politycznej. W przeciwieństwie do bardziej abstrakcyjnych pojęć dobra i zła, za pomocą których dokonuje się oceny moralnej pewnych zjawisk jako całości, sprawiedliwość charakteryzuje relację między kilkoma zjawiskami z punktu widzenia dyspozycji podziału dobra i zła między ludźmi.
Sprawiedliwość nie jest sprzeczna ani z miłosierdziem, ani z dobrocią, ani z miłością. Miłość obejmuje oba te pojęcia. Sprawiedliwy sędzia ma obowiązek ukarać przestępcę, jednakże kierowany miłością i stosownie do okoliczności może jednocześnie okazać miłosierdzie w celu złagodzenia kary, która zawsze powinna być humanitarna. Na przykład sędzia nie powinien znęcać się nad oskarżonym, pozbawiać go adwokata ani prowadzić niesprawiedliwego procesu.
Według Arystotelesa głównym zadaniem roztropnego (roztropnego) jest podejmowanie właściwych decyzji dotyczących dobra i korzyści dla siebie jako całości - dla dobrego życia. Za pomocą roztropności człowiek jest w stanie w konkretnej sytuacji wybrać odpowiednie do tego środki i wdrożyć je w życie. Arystoteles podkreśla, że ​​roztropność oznacza nie tylko wiedzieć, ale także umieć postępować zgodnie z wiedzą. Jeśli wiedza naukowa i filozoficzna zajmuje się definicjami skrajnie ogólnymi, które nie pozwalają na uzasadnienie, to roztropność zakłada znajomość nie tylko tego, co ogólne, ale w większym stopniu nawet szczegółowego, gdyż dotyczy podejmowania decyzji i wykonywania działań w konkretnym (prywatnym) okoliczności. A człowiek rozważny, jako osoba zdolna do podejmowania decyzji, wie, jak w konkretnym działaniu osiągnąć jak największą korzyść. Jeśli mądrość zdobywa się umysłem, roztropność zdobywa się dzięki doświadczeniu i specjalnemu uczuciu podobnemu do przekonania.
Następnie I. Kant oddzielił roztropność od moralności. Pokazał, że prawo moralne nie jest wyznaczane przez żaden cel zewnętrzny w stosunku do niego. Roztropność ma na celu naturalny cel - szczęście, a roztropny czyn jest jedynie środkiem do tego.
Rehabilitacja roztropności we współczesnej filozofii moralności polega na przywróceniu jej znaczenia jako mądrości praktycznej, czyli umiejętności jak najlepszego działania w określonych okolicznościach. W najlepszym wypadku oznacza to skupienie się, jeśli nie na moralnie wzniosłym, to przynajmniej na moralnie uzasadnionym celu.
O roztropności decyduje jedna z kluczowych (obok sprawiedliwości i życzliwości) zasad moralności. Zasada ta sformułowana jest w formie nakazu, aby w równym stopniu dbać o wszystkie aspekty swojego życia i nie przedkładać dobra bezpośredniego nad dobro większe, które można osiągnąć dopiero w przyszłości.
MIŁOŚĆ DO POKOJU jest zasadą moralności i polityki, opierającą się na uznaniu życia ludzkiego za wyższą wartość społeczną i moralną oraz potwierdzającą utrzymanie i umacnianie pokoju jako ideału w odniesieniu do decyzji między narodami i państwami. Pokój zakłada poszanowanie godności osobistej i narodowej poszczególnych obywateli i całych narodów, suwerenności państwa, praw człowieka i samego człowieka, określonego wyboru stylu życia.
Spokój przyczynia się do utrzymania porządku społecznego, wzajemnego zrozumienia między pokoleniami, rozwoju tradycji historycznych i kulturowych, współdziałania różnych grup społecznych, grup etnicznych, narodów, typów kulturowych. Pokojowi przeciwstawia się agresywność, wojowniczość, skłonność do brutalnych sposobów rozwiązywania konfliktów, podejrzliwość i nieufność w stosunkach między ludźmi, narodami, systemami społecznymi i politycznymi Europy. W historii moralności spokój i agresywność przeciwstawiane są wrogości jako dwóm głównym nurtom.

Wniosek
Nic nie może się wydarzyć poza moralnością, tj. poza kręgiem wartości determinujących życie człowieka. Każda jednostka, każda grupa, każde społeczeństwo to pewien system norm, ideałów, zakazów, które pozwalają jednostce stopniowo doskonalić się w wybranym kierunku. Moralność jest zatem obowiązkowym wymiarem ludzkiej egzystencji. Ostatecznym celem moralności jest szczęście człowieka, jak najbardziej harmonijny rozwój jednostki i wszystkich ludzi.
Jednym z niezbędnych znaków prawdziwej moralności jest wieczność, niezmienność jej zasad i kategorii, w tym kategorii dobra i zła, które są najbardziej ogólnymi i podstawowymi pojęciami etyki.
Rzeczy materialne, zwłaszcza te stworzone przez człowieka, są podatne na zmiany. Co więcej, muszą się zmieniać i ulepszać. Geniusz ludzki nieustannie wymyśla lepsze rzeczy. Stanowi to część postępu, do którego człowiek w naturalny sposób dąży w swojej kreatywności.
Ale zasady i wartości moralne są innego porządku. Niektóre z nich są względne, inne zaś absolutne i niezmienne. Są niezmienne, między innymi dlatego, że nie pozwalają na działania godzące w naszą godność.

Literatura
1. Guseinov A.A., Apresyan R.G. Etyka. M.: 1998. - 472 s.
2. Zelenkova I.L., Belyaeva E.V. Etyka: podręcznik. - Mn.: wyd. V.M. Skakun, 1995. - 320 s.
3. Milner-Irinin A.Ya. Etyka lub zasady prawdziwego człowieczeństwa. M., Interbook, 1999. - 519 s.
4. Mitashkina T.V., Brazhnikova Z.V. Etyka. Historia i teoria moralności. Mińsk, BSPA „VUZ-UNITY”, 1996. - 345 s.
itp.................

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Podobne dokumenty

Nauki Hipokratesa - założyciela starożytnej medycyny naukowej, reformatora szkoły medycznej starożytności. Zbiór traktatów medycznych znany jako Korpus Hipokratesa. Przysięga Hipokratesa, zasady nieszkodzenia, tajemnica lekarska.

prezentacja, dodano 12.10.2015


Wartości moralne chrześcijaństwa w etyce zawodowej lekarzy. Formacja medycyny monastycznej. Działalność Instytutu Wdów Współczujących Świętokrzyskiej Wspólnoty Sióstr Miłosierdzia. Rozwój medycyny w czasach sowieckich. Przysięga lekarska i przysięga.

prezentacja, dodano 23.09.2013


Moralne i etyczne problemy medycyny. Określenie jakości opieki medycznej i jej głównych elementów składowych. Istota i znaczenie etyki lekarskiej. Cechy i zasady relacji lekarz-pacjent, lekarz-pacjent. Tajemnica lekarska i eutanazja.

prezentacja, dodano 18.11.2014


Hipokrates jako wielki reformator medycyny starożytnej i materialista. Idea wysokiego charakteru moralnego i przykład etycznego postępowania lekarza. Zasady etyki lekarskiej sformułowane w „Przysiędze Hipokratesa” i ich wartość dla młodszego pokolenia lekarzy.

prezentacja, dodano 13.05.2015


Pojęcie i zasady etyki, cechy jej przejawów w medycynie. Definicja jakości opieki medycznej i jej elementów składowych. Podstawy poradnictwa i komunikacji interpersonalnej. Istota i znaczenie tajemnicy lekarskiej, jej konieczność.

prezentacja, dodano 01.04.2014


Zasady etyki lekarskiej odnoszące się do roli pracowników służby zdrowia, zwłaszcza lekarzy, w ochronie więźniów lub osób zatrzymanych przed molestowaniem. Medycyna w sytuacjach awaryjnych. Problem etyki lekarskiej w nauczaniu studentów.

prezentacja, dodano 29.03.2015


Zasady organizacyjne i współczesne teorie medycyny i opieki zdrowotnej. Społeczne i biologiczne czynniki zdrowia. Pojęcie zdrowego stylu życia. Istota i metody badania zdrowia. Podstawy organizacyjne i prawne działalności leczniczej.

streszczenie, dodano 27.01.2011


prezentacja, dodano 11.11.2016

Zasady moralne(główne, fundamentalne idee dotyczące prawidłowego zachowania człowieka, na których opierają się standardy moralne)

Podstawowe zasady obejmują:

1. Humanizm (światopogląd skupiony na idei człowieka jako wartości najwyższej;)

2. Altruizm (zasada moralna nakazująca bezinteresowne działanie nakierowane na korzyść i zaspokojenie interesów innej osoby (ludzi). Z reguły oznacza zdolność do poświęcenia własnego dobra na rzecz dobra wspólnego .)

3. Tolerancja (oznaczająca tolerancję dla cudzego sposobu życia, zachowań, zwyczajów, uczuć, opinii, idei, przekonań[)

4. Sprawiedliwość

5. Kolektywizm

6. Indywidualizm

Koniec pracy -

Ten temat należy do działu:

Sformułuj pojęcie oraz scharakteryzuj istotę i zadania etyki jako nauki

Świadomość moralna to system poglądów i idei dotyczących prawidłowego postępowania zgodnego z interesami społecznymi. Postawa moralna to ogół tych zależności i powiązań, w których.. Zachowanie moralne jest zewnętrznym przejawem świadomości moralnej będącej wynikiem kształtowania się jednostki i jej..

Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego czego szukałeś, polecamy skorzystać z wyszukiwarki w naszej bazie dzieł:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał był dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

Wszystkie tematy w tym dziale:

Sformułuj pojęcie oraz scharakteryzuj istotę i zadania etyki jako nauki
Etyka wyszła od dr. Etyka grecka jest dziedziną wiedzy o istocie moralności, prawach jej powstawania i funkcjonowania. Etyka to szczególna wiedza humanitarna, której przedmiotem jest zaraza

Scharakteryzuj etykę prawniczą jako rodzaj etyki zawodowej, jej przedmiot
prof. Etyka to kodeksy postępowania, które zapewniają moralny charakter relacji między ludźmi wynikających z wykonywanego zawodu. zajęcia. Etyka prawnicza jako dziedzina etyki – miarka

Podaj pojęcie i scharakteryzuj system moralny
Moralność to system norm i zasad, które określają charakter relacji między ludźmi zgodnie z przyjętymi społecznymi koncepcjami dobra i zła, uczciwości i niesprawiedliwości,

Ogólne zasady moralności i prawa
1. Stanowią integralny system regulacji regulacyjnych, ponieważ reprezentują odmiany norm społecznych 2. Te same cele i zadania 3. Ten sam przedmiot regulacji, regulacja

Określ kryteria różnicy między moralnością a prawem
Prawo to zespół powszechnie obowiązujących przepisów i zasad państwa, wyrażający uzgodnioną wolę różnych grup, ludzi w społeczeństwie, stanowiący miarę wolności i odpowiedzialnych za ich proste

Formułować prawne i moralne zasady sprawiedliwości
Nr 7 Sprawiedliwość i treść moralna sprawiedliwości Sprawiedliwość to rodzaj działalności organów ścigania mającej na celu rozpatrywanie i rozstrzyganie spraw karnych i cywilnych przez sądy

Wymagania zawarte w regulacyjnych aktach prawnych
W Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka (przyjętej przez ONZ 10 grudnia 1948 r.) Artykuł 1: stanowi, że wszyscy ludzie rodzą się wolni i równi pod względem swej godności i praw.

Sformułować uniwersalne wartości moralne w Konstytucji Republiki Białorusi (humanizm, sprawiedliwość, zasady postępowania sądowego)
ST2 KRB; Artykuł 22 Krb – kategoria sprawiedliwości, wszyscy są równi wobec prawa; Artykuł 23: ograniczenie praw i wolności Artykuł 24: gwarancja prawa do życia; Artykuł 25: ochrona dos

Formułować zasady i normy moralne w prawie karnym
Artykuł 2 określa zadania UP, ochronę pokoju i bezpieczeństwa ludzkości, praw i wolności człowieka, praw własności osób prawnych, środowiska naturalnego, interesów publicznych i państwowych, konstytucji Republiki Białorusi itp.

Etyczne problemy dowodu
Ustalenie prawdy w sprawie karnej jako moralny cel dowodu: Ustalenie prawdy jest niezbędnym warunkiem sprawiedliwej sprawiedliwości. Zaprzecza ustaleniu prawdy w sprawie r

Etyka przesłuchania i konfrontacji
Doros (art. 215-221) Cel przesłuchania: uzyskanie od przesłuchiwanego prawdziwych zeznań na temat istotnych dla sprawy okoliczności (prawne i moralne aspekty przesłuchania) Zabronione

Sformułuj pojęcie psychologii prawnej, scharakteryzuj jej przedmiot
Psychologia prawna to dziedzina nauk psychologicznych, która bada wzorce i mechanizmy aktywności umysłowej człowieka. Nazwa nauki to „psycho”

Scharakteryzuj system i metody psychologii prawnej
Metody psychologii prawnej W psychologii prawnej istnieje system metod psychologicznego badania osobowości, a także różnych zjawisk psychologicznych powstających w

System psychologii prawnej
Psychologia prawna ma swój własny system kategorii, pewną organizację strukturalną. Można wyróżnić następujące sekcje: Chufarovsky Yu.V. Psychologia prawna. Instruktaż. - Panie Pravo

Zadania psychologii prawa
Psychologia prawna jako nauka stawia sobie pewne zadania, które można podzielić na ogólne i szczegółowe. Ogólnym zadaniem psychologii prawa jest naukowa synteza prawa

Istnieją różne systemy etyczne: etyka starożytnej Grecji, etyka hinduizmu, etyka konfucjańska. Każde z nich oferuje własny model moralności, podkreślając ograniczoną liczbę kluczowych, obejmujących wszystko pojęć: człowieczeństwa, szacunku, mądrości itp. Pojęcia takie otrzymują status zasad moralnych, czyli praw, na których opiera się gmach etyki.

Wszystkie pozostałe, prywatne koncepcje moralne skupiają się wokół praw moralnych, pełniąc funkcje ich wewnętrznego uzasadnienia i argumentacji. Przykładowo człowieczeństwo jako zasada moralna, czyli prawo, opiera się na takich pojęciach jak współczucie, wrażliwość, uważność, gotowość do przebaczenia czy pomocy. Moralne prawo szacunku realizuje się poprzez szacunek, delikatność, skromność, posłuszeństwo, takt i pełną szacunku postawę wobec świata.

Różne systemy etyczne posługują się różnymi zbiorami praw moralnych. W starożytnej Grecji głównymi zasadami moralnymi (cnotami kardynalnymi) były odwaga, mądrość i sprawiedliwość. W etyce konfucjańskiej, powszechnej w Chinach i Japonii, wyróżnia się pięć tzw. stałych: człowieczeństwo, sprawiedliwość, przyzwoitość, mądrość, uczciwość. Etyka chrześcijańska na pierwszym miejscu stawia wiarę, nadzieję i miłość.

Filozofowie moralności czasami proponują własny model moralności. Na przykład słynny rosyjski filozof XIX wieku. V.S. Sołowjow przedstawił ideę trzech głównych cnót: wstydu, litości i czci. Model zaproponowany przez niemiecko-francuskiego myśliciela A. Schweitzera (1875-1965) opiera się na wartości życia jako takiego i stąd wyprowadza on jedno wszechobejmujące prawo moralne – „szacunek dla życia”.

Schweitzer pisze: „Człowiek jest naprawdę moralny tylko wtedy, gdy kieruje się wewnętrzną potrzebą pomocy każdemu życiu, któremu może pomóc, i powstrzymuje się od wyrządzania jakiejkolwiek szkody żywej osobie”.

Mówimy o głównych, uniwersalnych prawach, które powtarzają się w tej lub innej kombinacji w różnych systemach etycznych. Wartość tych praw polega na tym, że zawierają one w doświadczeniu moralnym najważniejsze obowiązki moralne. Służą jako określenia trwałych stanów świadomości, które wykształciły się w procesie wychowania: człowieczeństwa, sprawiedliwości, szacunku, racjonalności itp. Są to cnoty, które Arystoteles nazwał „nawykowymi skłonnościami” do popełniania czynów moralnych. Wiadomo, że sposoby (środki, techniki) urzeczywistniania każdej zasady moralnej są bardzo zróżnicowane. Zależą one od indywidualnych cech człowieka, od warunków i okoliczności konkretnej sytuacji życiowej, od tradycji myślenia i postępowania moralnego, które rozwinęły się w danym społeczeństwie.
Zastanówmy się pięć zasad moralnych, najczęściej spotykany w systemach etyki świeckiej i odzwierciedlający to, co najważniejsze i najlepsze, co zostało zdeponowane w moralnym doświadczeniu ludzkości - człowieczeństwo, szacunek, racjonalność, odwaga, honor. Tworzą się między nimi dobrze rozwinięte powiązania funkcjonalne w tym sensie, że każdy z nich wspiera, wzmacnia i wyraża wszystko inne. Zasady te, zachowując względną niezależność, są ważne jedynie jako środek najpełniejszej, dokładnej i skutecznej realizacji zasad filantropii. Cześć zapewnia życzliwość i szacunek w kontaktach ze światem, odwaga organizuje i mobilizuje wysiłki niezbędne do osiągnięcia celów moralnych, rozumowi przypisuje się rolę intelektualnej cenzury zachowań, a honor jest cenzorem zmysłowo-emocjonalnym.

Ludzkość- system pozytywnych, jednoczących uczuć i reakcji: współczucie, zrozumienie, współczucie. W swoich najwyższych przejawach obejmuje świadomą, życzliwą i bezstronną postawę nie tylko wobec ludzi, ale także wobec przyrody, flory i fauny oraz dziedzictwa kulturowego ludzkości. Jest to ponadzwierzęca zdolność i gotowość jednostki do przekazywania naturalnej miłości do siebie i swoich bliskich innym ludziom, całemu otaczającemu ją światu.

Na mieszkańcach naszej planety ciąży wspólny obowiązek: w każdej, nawet najtrudniejszej sytuacji pozostać człowiekiem - zachowywać się zgodnie z poziomem moralnym, do którego ludzie wznieśli się w procesie ewolucji. „Jeśli jesteś osobą, to zachowuj się jak osoba” – to uniwersalna formuła tożsamości moralnej i antropologicznej. Obowiązkiem ludzkości jest życzliwe i aktywne uczestnictwo we wszystkim, co dzieje się wokół. To lojalność i zgodność z samym sobą, swoją naturą społeczną.
Nie można uważać kogoś za człowieka tylko dlatego, że nikomu nie wyrządza krzywdy. Człowieczeństwo jako własność osobowości składa się z codziennego altruizmu, z takich aktów jak zrozumienie, dochód, służba, ustępstwo, przysługa. To umiejętność wejścia w sytuację drugiego człowieka, udzielenia mu pomocy choćby życzliwą radą i słowami współuczestnictwa. W końcu sytuacje, w których ludzie potrzebują wsparcia moralnego, nie są tak rzadkie. Czasami współczucie oznacza to samo, co pomoc w uczynkach.

Odżywczym środowiskiem wewnętrznym filantropii jest współudział, współczucie i empatia nieodłącznie związane z ludzką naturą. Z psychologicznego punktu widzenia to empatia- umiejętność wejścia w czyjś stan emocjonalny i współczucia mu. Empatię charakteryzuje się „ciepłym wejściem” w rolę drugiego człowieka, w przeciwieństwie do „zimnego wejścia”, gdy nie towarzyszy jej współczucie i życzliwość. Zgodnie z ideą i ogólną orientacją ludzkości współczucie należy oceniać jako obowiązek moralny i ważną cechę moralną jednostki, przeciwną takim właściwościom, jak bezduszność, bezduszność i głuchota moralna.

Oczywiście reagujemy na doświadczenia innych ludzi nie tylko poprzez reakcję czysto emocjonalną, mimowolnie. Empatia kształtuje się i utrzymuje dzięki wysiłkowi woli, pod kontrolą zasad i reguł moralnych. Aby wejść w osobisty świat drugiego człowieka, podzielić się jego radością lub smutkiem, czasami trzeba pokonać siebie, odłożyć na bok własne zmartwienia i doświadczenia. Bycie empatycznym jest trudne, oznacza bycie odpowiedzialnym, aktywnym, silnym, a jednocześnie subtelnym i wrażliwym (K. Rogers). Stąd wysunięta przez niego koncepcja rozwoju „władzy osobistej” w procesie wychowania i edukacji skoncentrowanej na osobowości.

W życiu codziennym znaczna część działań empatycznych wykonywana jest niemal automatycznie, z przyzwyczajenia. Należą do tzw. prostych działań wolicjonalnych, skorelowanych z prostymi normami moralnymi. Mówiąc najprościej, w takich przypadkach zachowujemy się właściwie, po ludzku z przyzwyczajenia, postrzegając to jako coś zupełnie naturalnego i nieuciążliwego.

Poza powiązaniami i relacjami międzyludzkimi istnieje wyraźnie określona, ​​w dużej mierze silnie zinstytucjonalizowana warstwa kultury empatii związanej z tworzeniem sprzyjającego człowiekowi środowiska życia podczas budowy obiektów mieszkalnych i przemysłowych, projektowania produktów przemysłowych, zazieleniania miast, itp. Szeroko omawiane są różne aspekty życia pozaludzkiego, tylko środowisko naturalne, ale także to, które zostało stworzone przez człowieka, aby dowiedzieć się, na ile spełnia ono narodowe i uniwersalne standardy empatycznego, estetycznego stosunku do świata. Jednym słowem istnieje, i to całkiem realistycznie, potężna warstwa kultury, ukształtowana pod wpływem sympatii, empatii i wzajemnej pomocy. Nazywamy to kulturą empatii, mając na myśli wypracowany przez ludzkość system zasad i norm, życzliwy, wyrozumiały, estetycznie dojrzały sposób myślenia i zachowania.

Pozostając jednostką dobrze zorganizowaną i skoordynowaną, kultura empatii jest wyraźnie podzielona indywidualnie osobiste I zorientowane społecznie kultura empatii. W pierwszym przypadku mówimy o umiejętnościach i zdolnościach empatycznego myślenia i zachowania jednostki. Empatia pełni tu rolę ważnej właściwości osobistej i w takich przypadkach mówi o charakterze pojedynczego człowieka: jego życzliwości, responsywności, wrażliwości. Natomiast społecznie zorientowana kultura empatii jest cechą społeczeństwa jako całości. Zawiera system standardów dostatniego życia, zatwierdzony i wspierany przez państwo.

Wrażliwość zajmuje szczególne miejsce w złożonej palecie pojęć i uczuć moralnych składających się na filantropię. Jako jedna z cech osobowości, wrażliwość jest połączeniem uwagi moralnej, pamięci moralnej i zrozumienia moralnego.

Uwaga moralna to zainteresowanie etyczne lub szczególna forma ciekawości lub dociekliwości, zdolność rozpoznawania, rozpoznawania doświadczeń lub stanów danej osoby i reagowania na nie w życzliwy, ludzki sposób. Sama obserwacja nie wystarczy; motywowane moralnie, wymagana jest szczera uwaga. Nie bez powodu mówią, że oczy patrzą i widzą, ale to serce i dusza naprawdę rozpoznają i uwydatniają radość lub smutek drugiej osoby. Uwaga moralna nadaje określony ton, pewien, etycznie zweryfikowany kierunek uwagi zewnętrznej, przyczynia się do ukształtowania się szczególnego typu osobowości, wrażliwej na ludzkie doświadczenia. Przejawy uwagi moralnej lub pozytywnej obejmują pytania dotyczące zdrowia stosowane w komunikacji, gratulacje z okazji radosnego wydarzenia, kondolencje, wszelkiego rodzaju ostrzegawcze gesty, ruchy i działania. We wszystkich przypadkach jest to troska o innych ludzi, przyjemny i pochlebny dowód ich znaczenia.

Wdzięczność jest ważną częścią ludzkości. Jest to przejaw uważności, wrażliwości, szlachetności, wskazujący, że dobra postawa zostaje zauważona, zaakceptowana i doceniona. Wdzięczność zakłada chęć odwdzięczenia się życzliwością za życzliwość, miłością za miłość, szacunkiem za szacunek. Niewdzięczność burzy tę harmonię i zadaje namacalny cios podstawom moralności. Dlatego żaden znaczący dobry uczynek, słowo czy impuls nie powinien pozostać bez uwagi, bez reakcji moralnej.

Wdzięczność nie tylko dopełnia budowę człowieczeństwa, poszerza horyzonty filantropii, działa jak źródło gromadzące niezbędną energię duchową i moralną oraz uruchamia mechanizm nowych korzyści. Jeśli wdzięczność wypadnie z systemu moralnego, ludzkość straci znaczną część swojej wewnętrznej siły i energii. W efekcie może to tak osłabić motywację do humanitarnych działań, że stanie się równoznaczne z zniszczeniem moralności. Nie bez powodu I. Kant podkreślał, że wdzięczność nosi piętno szczególnej odpowiedzialności, odpowiedzialności za stan i losy moralności jako całości. Uważał, że wdzięczność należy uważać za święty obowiązek, czyli obowiązek, którego naruszenie (jako haniebny przykład) mogłoby w zasadzie zniszczyć moralny motyw dobroczynności.

Paradoks polega jednak na tym, że etyka zobowiązuje do czynienia dobrych uczynków, nie licząc na wdzięczność, aby nie umniejszać ani nie niszczyć wartości moralnej czynu. Mówią: „Czyń dobrze i zapomnij o tym”. Pomogwszy komuś, niegodne jest narzekanie, że nie podziękowano za to; Nieprzyzwoite jest przypominanie osobie o świadczonych mu usługach. Nawet rozmawiając z osobami trzecimi, powinieneś unikać zgłaszania swoich dobrych uczynków. Pomiędzy szlachetnym poświęceniem a oczekiwaniem wdzięczności powstaje sprzeczność.

Taka sprzeczność wpływa na podstawy wewnętrznego świata jednostki i wymaga jej rozwiązania. Zaleca się tłumić w sobie informacje o własnych dobrych uczynkach i nie zapominać o dobrych uczynkach innych ludzi, a przede wszystkim o usługach świadczonych Tobie osobiście. Ostatecznie wszystko sprowadza się do tego, aby każdy wiedział, pamiętał i odpowiednio wypełniał swój obowiązek człowieczeństwa i wdzięczności, a w miarę możliwości skupiał się na życzliwej postawie otaczających go osób, a nie na zakresie i formie uznania jego własne czyny.

Szacunek kojarzone zwykle z uprzejmością, życzliwością, uprzejmością, dobrymi manierami, co generalnie trafnie oddaje istotę tej zasady moralnej.

Jednak filozoficzne rozumienie szacunku jest szersze niż zwykle. W tej koncepcji zawarta jest pełna szacunku, pełna czci, poetycka postawa wobec świata jako cudu, bezcennego, boskiego daru. Zasada szacunku zobowiązuje nas do traktowania ludzi, rzeczy i zjawisk naturalnych z wdzięcznością, przyjmując wszystko, co najlepsze w naszym życiu. Na tej podstawie w czasach starożytnych ukształtowały się różnego rodzaju kulty: kult drzew, kult żelaza, kult zwierząt, kult ciał niebieskich. W istocie odzwierciedlały one pełną szacunku postawę wobec wszechświata, którego każdy człowiek jest małą cząstką, powołaną do tego, aby stać się użytecznym ogniwem w świecie. W słynnym wierszu N. Zabołockiego mówi się o tym:

Link do linku i kształt do kształtu. Świat w całej swojej żywej architekturze - Organy śpiewające, morze piszczałek, clavier, Nie umierający ani z radości, ani w burzy.
(Metamorfozy)

Immunitet etyczny jednostki(w naszym rozumieniu) jest bezwarunkowym prawem człowieka do poszanowania, niezależnie od wieku, płci, pochodzenia społecznego lub rasowego. Ustala się osobiste pole prawne jednostki, w które nikt nie powinien wkraczać, i potępia się wszelki atak na honor i godność osoby.

Immunitet etyczny ustanawia równe prawa do podstawowego szacunku i uznania każdego człowieka, niezależnie od tego, czy jest to urzędnik wysokiej rangi, dziecko, czy żebrak-włóczęga. W ten sposób kształtuje się demokratyczna struktura charakteru, w której zdaniem A. Maslowa centralne miejsce zajmuje „tendencja do szanowania każdego człowieka tylko dlatego, że jest on osobą”. Z uwzględnieniem i pod kontrolą immunitetu etycznego powstają, rozwijają się i funkcjonują ogólnie przyjęte zasady wzajemnego traktowania, przy zachowaniu pewnego poziomu lub niezbędnego minimum legalności etycznej.

Przeciwieństwo etykiety i osobowości nieetykiety

Panuje przekonanie, że dla najlepszej samorealizacji i osiągania celów osobistych w kontaktach należy znać i przestrzegać zasad dobrych manier. W takich przypadkach decydujące znaczenie ma dobra reputacja, którą dana osoba zyskuje dzięki okazywaniu szacunku. To reputacja osoby przyjaznej, pełnej szacunku i miłej w rozmowie.

Na skrajnym końcu rankingów znajdują się osoby, które mają niewielką wiedzę na temat standardów etykiety. Zwykle w kontaktach z ludźmi wykazuje nieśmiałość, bezradność i zagubienie. „Cześć bez rytuału prowadzi do zamieszania” – podkreślił Konfucjusz. Najczęściej wyraża się to w tym, że dana osoba jest nieaktywna, gdy etykieta nakazuje wykonanie określonej czynności, która symbolizuje szacunek. Na przykład nie wstaje z miejsca, gdy pojawiają się starsi ludzie lub kobiety, milczy, gdy trzeba przeprosić lub podziękować za przysługę, nie składa niezbędnych grzecznościowych wizyt itp. Oprócz ogólnych cech charakterystycznych dla takiej osoby : „ignorant”, „źle wychowany”, „nieokrzesany” – istnieje jeszcze jedna psychologicznie trafna cecha: „niezręczny, niezręczny, bezwartościowy, pozbawiony inicjatywy”. Osoba taka nie ukazuje swojej osobowości w uszlachetnionej formie. Nieznajomość etykiety jako specyficzna forma zachowań dewiacyjnych ogranicza pole i możliwości samorealizacji.

Aktywna forma nieznajomości etykiety objawia się, gdy ktoś otwarcie, nawet demonstracyjnie, narusza zasady przyzwoitości: bezceremonialnie wtrąca się w rozmowę, oczernia, żartuje, siedzi wylegując się, głośno się śmieje, bezwstydnie chwali siebie i swoich bliskich itp. Za zjawisko negatywne bliskie aktywnym formom nieznajomości etykiety należy uznać utożsamianie szacunku z pochlebstwem i służalczością. Powszechnie uważa się, że jest to przejaw nierozwiniętej zdolności rozumienia i źródło fałszywych sądów.

Dialektyka szacunku i poczucia własnej wartości

Znaczenie szacunku i związana z nim strategia osiągania celów osobistych poprzez uprzejmość i uprzejmość budzą pewne obawy: czy na tej podstawie rozwinie się psychologia niewolnika? Czy istnieje tu ryzyko substytucji pojęciowej?

Aby wyeliminować możliwość takich przekształceń, ustala się etycznie zweryfikowaną granicę szacunku, której nie można przekroczyć bez uszczerbku dla własnej godności. Każdy sam wyznacza tę granicę. Jednocześnie obowiązuje zasada: okazując szacunek ludziom, pamiętaj, że robi się to po to, aby pokazać sobie i innym, jak i jak bardzo siebie szanujesz, jak bardzo cenisz obraz Ja, wchodząc w kontakt z osobą, która Cię ocenia.

Szacunek do samego siebie jest psychologiczną podstawą i wewnętrznym uzasadnieniem pełnej szacunku postawy wobec ludzi. Pogląd ten najlepiej odzwierciedla dobrze znany wyrok: szacunek, jaki okazujesz drugiemu, jest szacunkiem, jaki okazujesz sobie. Istnieją jednak inne wersje tej formuły: im bardziej cenisz i szanujesz ludzi, tym bardziej cenisz i szanujesz siebie; Doceniaj i szanuj ludzi - a ty sam będziesz zaszczycony. Stwierdzenia te mają swoją logikę. Okazując szacunek, osoba aktywnie włącza się w świadomość drugiej osoby i oferuje jej taki schemat przyjaznych relacji, jakiego sam oczekuje. Jest to swego rodzaju wskazówka etyczna, sposób, w jaki człowiek przygotowuje dla siebie model życzliwych relacji. Takie rozumowanie mieści się w zakresie tradycyjnych koncepcji, zgodnie z którymi rozeznanie niuansów pełnego szacunku zachowania wymaga subtelnych obliczeń. Nie bez powodu amerykański socjolog Homans porównał interakcję ludzi z transakcją gospodarczą, czyli „ekonomią społeczną”, kiedy ludzie, podobnie jak towary, wymieniają miłość, szacunek, uznanie, usługi i informacje. Elementy takiej kalkulacji rzeczywiście mają miejsce i są związane przede wszystkim z działalnością umysłu, któremu powierzono funkcje moralnego i intelektualnego monitorowania lub kontroli zachowań. Jest to szczególnie ważne dla współczesnych interakcji między ludźmi, zachodzących w kontekście międzykulturowej różnorodności świata.

Etyka dialogu międzykulturowego

W polityce wielokulturowości musimy bazować na pozytywnym, jednoczącym kapitale społecznym. Wyrażenia takie jak „konflikt cywilizacji” i „rozłam cywilizacyjny”, które stały się obecnie modne, oczywiście odzwierciedlają pewne tendencje w rozwoju współczesnego świata, ale są mało adekwatne w praktyce edukacji wielokulturowej. Podważają wiarę w rzeczywistość duchowej jedności ludzkości, skupiając uwagę na fatalnych i niemal nie do pokonania sprzecznościach prowadzących do rozpadu i upadku wspólnoty światowej.

O wiele bardziej przydatne jest skupienie się na tworzeniu wysoce synergiczne, bezpiecznych społeczeństw, o których pisała Ruth Benedict, przeciwstawiając je społeczeństwom o niskiej synergii, w których w obliczu dużych sprzeczności interpersonalnych, międzygrupowych i międzykulturowych kumuluje się negatywna energia i agresja. Rozwijając idee R. Benedicta, wybitny amerykański psycholog A. Maslow skupia się na świadomym poszukiwaniu społecznie akceptowalnych planów i struktur zachowań, które mogą zapewnić obopólne korzyści uczestnikom interakcji, wykluczając działania i cele szkodliwe dla innych grup lub członkowie społeczeństwa. Według niego ostatecznie wszystko sprowadza się do ukształtowania się takiego rodzaju struktury społecznej, w której jednostka, poprzez te same działania i w tym samym czasie, służy zarówno swoim interesom, jak i interesom innych członków społeczeństwa.

Jednocześnie nieuchronnie pojawia się pytanie: czy tożsamość narodowa jest przeszkodą, czy przeszkodą nie do pokonania w procesach integracyjnych? Każdy, kto dobrowolnie lub nieświadomie przyjmuje taki punkt widzenia, znajduje się na polu negatywnej orientacji międzykulturowej, gdzie najlepiej rodzi się nieufność i odrzucenie innych środków i metod samoorganizacji kulturowej. Tak właśnie objawiają się różne formy dyskryminacji, wzajemnego niezrozumienia, codziennego nacjonalizmu i chorobliwej podejrzliwości.

Odpowiedź pedagogiki wielokulturowej na postawione pytanie jest dokładnie odwrotna. Wielokulturowość postrzegana jest jako źródło wzajemnego wzbogacania się, jedności i dynamicznego rozwoju społeczeństwa. Jednocześnie należy realizować przemyślaną i zrównoważoną politykę wielokulturowości. W każdym konkretnym przypadku powinna opierać się na specyficznych cechach środowiska wieloetnicznego: historycznym, społeczno-ekonomicznym, psychologicznym, demograficznym, geograficznym itp. Jednak ogólna formuła wielokulturowości pozostaje we wszystkich przypadkach niezmieniona i objawia się w postaci różnych połączenie dwóch słów kluczowych: „jedność” i „różnorodność”, co zakłada moralnie uzasadnione, rozsądne połączenie zmienności i integratywności w praktyce edukacji wielokulturowej.

Szczególne znaczenie ma wypełnienie ogólnych zasad i wytycznych współdziałania kultur określoną treścią moralną i psychologiczną, łączącą uniwersalne i unikalne kulturowo doświadczenie etycznej racjonalizacji świata. Na przykład koncepcja człowieczeństwa, wyrażona w określonej formie językowej wśród jednego narodu, niewiele różni się od tego, jak jest reprezentowana w świadomości językowej innego narodu. Całkiem identyczne z rosyjskim słowem „ludzkość” w języku chińskim Ren, kabardyjski tsykhug'e, Bałkar Adamlyk itp. Dla wielu narodów kluczowym pojęciem jest „twarz”: twarz- od Brytyjczyków, kark- wśród Kabardyjczyków, Zakład- wśród Bałkanów. Kabardyjczycy i Bałkarzy definiują w rezultacie osobę niską, pozbawioną skrupułów jako osobę pozbawioną twarzy - napenshe, betsyz, co ogólnie odpowiada podobnym wyświetlaniom tej treści w języku angielskim - stracić twarz lub po rosyjsku - stracić twarz.

Ogólnym wyrazem szacunku, uczciwości i szacunku wymaganych w stosunkach między ludźmi jest termin namus. Wraca do greckiego słowa nomos- normę, prawo, wzmacniające w ten sposób znaczenie wzajemnego szacunku i uznania jako powszechnie obowiązującej, uniwersalnej zasady, która nie zna barier i ograniczeń kulturowych. Stąd idea niezbywalnego prawa każdego człowieka do szacunku i uznania społecznego. Uważa się, że każdy człowiek, bez względu na wiek, płeć, religię, narodowość i inne różnice, ma to prawo, swego rodzaju „immunitet etyczny”, który chroni go przed atakami na bezpieczeństwo osobiste, godność i honor.

Wzajemny szacunek i uznanie tworzą dobrą podstawę zaufania i otwartości w kontaktach, poczucia komfortu psychicznego, pewności, że uczestnik dialogu zostanie potraktowany z sympatią i zrozumieniem, że w razie potrzeby mu pomoże i wyjdzie mu naprzeciw. Pokazuje to także, jak ściśle człowieczeństwo, szacunek, zaufanie, otwartość są powiązane z tolerancją i empatią – umiejętnością współczucia, współczucia i zawężania granic własnego Ja.

Koncepcje i postawy moralne składające się na pozytywną postawę międzykulturową i jednoczący kapitał społeczny wzajemnie się wzmacniają i wspierają. Praktykę wielokulturowości należy budować w oparciu o wspólność podstawowych symboli, wartości i norm. Formalne różnice kulturowe w tym przypadku jedynie zintensyfikują proces ich wzajemnego przyciągania i wzbogacania. „Odkrywanie różnic to odkrywanie nowych połączeń, a nie nowych barier” – napisał C. Lévi-Strauss. Dlatego należy przyjąć z radością głębokie i pełne szacunku zanurzenie się w kulturze innych, zwłaszcza sąsiadujących narodów.

Najskuteczniejszym środkiem edukacji wielokulturowej jest dialog międzykulturowy – swobodna, przyjazna komunikacja pomiędzy głośnikami różnych kultur, podczas której dokonuje się wymiana, porównywanie i łączenie różnych metod i technik etycznej racjonalizacji świata. Taka komunikacja łagodzi strach i niepokój, zmniejsza nieufność i umożliwia dokonanie niezbędnych korekt stereotypowych, często błędnych wyobrażeń na temat życia, zwyczajów, prawdziwych racji i celów rzeczywistych uczestników kontaktów i wymiany społecznej.

Dialog międzykulturowy, budowany w oparciu o pozytywny kapitał społeczny, jednoczy ludzi i sprawia, że ​​chcą poprzez swoje działania pokazywać to, co najlepsze w kulturze, którą reprezentują. To rodzaj patriotyzm kulturowy, zmuszając człowieka do ciągłej troski o to, aby pokazać się w uszlachetnionej formie, wywrzeć jak najlepsze wrażenie na ludziach, nie szkodząc honorowi swojej rodziny, zawodu, ludzi itp. Jednocześnie instynkt dostosowania się do środowiska i moralność uzasadniona krytyczna postawa stają się coraz bardziej wyczuleni na niedociągnięcia swojej kultury.

Doświadczenie pokazuje, że w oparciu o patriotyzm kulturowy, etycznie istotny konkurs kulturalny, gdy każdy z uczestników dialogu stale i dyskretnie udowadnia, w jakim stopniu jako nosiciel określonej kultury może przyczynić się do powstania społeczeństwa o wysokim poziomie interakcji kulturowych. Właściwie zorganizowany dialog międzykulturowy staje się narzędziem pozytywnych przemian w przestrzeni jednostki i społeczeństwa. W ten sposób krok po kroku kształtuje się społeczeństwo obywatelskie, w którym różnice kulturowe jedynie wzmacniają procesy konsolidacji wokół uniwersalnych wartości ludzkich.

Humanizm (łac. himapis – ludzki) to zasada światopoglądu (w tym moralności), która opiera się na wierze w nieskończoność możliwości człowieka i jego zdolność do osiągnięcia doskonałości, żądanie wolności i ochrony godności osobistej, idea prawo człowieka do szczęścia oraz że zaspokojenie jego potrzeb i zainteresowań powinno być ostatecznym celem społeczeństwa.

Zasada humanizmu opiera się na idei pełnego szacunku stosunku do drugiej osoby, ustalonej od czasów starożytnych. Wyraża się to w złotej zasadzie moralności „zachowuj się wobec innych tak, jak chciałbyś, żeby oni postępowali wobec ciebie” oraz w kategorycznym impemotywatorze Kanta „zawsze postępuj tak, aby maksyma twojego postępowania stała się uniwersalną prawo."

Kiedyś można było wyeliminować CYBECTICTICTIVENISTIONAL, ONE COME, ale w tym samym czasie jest tak samo z wydaniem YGIE. Imperatyw kategoryczny wydaje się bardziej uniwersalny.

Humanizm, reprezentowany przez swoją stronę imperatywną, pełniącą funkcję praktycznego wymagania normatywnego, niewątpliwie wywodzi się z pierwszeństwa jednostki nad innymi wartościami. Dlatego treść humanizmu koreluje z ideą osobistego szczęścia.

To ostatnie nie jest jednak niezależne od szczęścia innych ludzi i w ogóle od charakteru zadań, jakie społeczeństwo rozwiązuje na tym etapie swojego rozwoju. W końcu prawdziwe szczęście zakłada pełnię i emocjonalne bogactwo życia. Można to osiągnąć jedynie w procesie samorealizacji jednostki, w ten czy inny sposób, prowadzonej w oparciu o cele i wartości wspólne z innymi ludźmi.

Można wyróżnić trzy główne znaczenia humanizmu:

1. Gwarancje podstawowych praw człowieka jako warunek zachowania humanitarnych podstaw jego bytu.

2. Wsparcie słabych, wykraczające poza utarte w danym społeczeństwie wyobrażenia o sprawiedliwości.

3. Kształtowanie cech społecznych i moralnych pozwalających jednostce na samorealizację w oparciu o wartości publiczne.

Aktualne tendencje w rozwoju myśli humanistycznej obejmują zwrócenie uwagi naukowców, osób publicznych i wszystkich rozsądnych ludzi na losy rozwoju człowieka „Pojawienie się globusów” „prawdziwe problemy są rzeczywistą podstawą zjednoczenia wszystkich obecnie istniejących form prawdziwego humanizmu, niezależnie od różnic w światopoglądach, przekonaniach politycznych, religijnych i innych.” Oizermana T.I. Refleksje nad realnym humanizmem, alienacją, utopizmem i pozytywizmem // Zeszyty Filozofii 1989 nr 10 s. 65.

We współczesnym świecie idee niestosowania przemocy odniosły ogromny sukces, umożliwiając w praktyce wyzwolenie wielu narodów z zależności kolonialnej, obalenie reżimów totalitarnych, rozbudzenie opinii społecznej przeciwko rozprzestrzenianiu broni nuklearnej, kontynuacji podziemne próby nuklearne itp. W centrum uwagi myśli humanistycznej znajdują się także problemy środowiskowe, globalne alternatywy związane z pewnym spowolnieniem tempa rozwoju produkcji i ograniczeniem konsumpcji, badania naukowe, rozwój produkcji bezodpadowej. Wszystko to jest możliwe jedynie przy wysokim poziomie świadomości moralnej ludzi, którzy są gotowi ponieść określone ofiary dla przetrwania ludzkości. Dlatego też, wraz z pragmatycznymi, technologicznymi i celowymi zasadami, ma na celu ustanowienie kultu miłosierdzia, rozwój wyższej duchowości w przeciwieństwie do wulgarnych form gedonizma. Hedonizm- zasada moralności nakazująca ludziom dążenie do ziemskich radości. Hedonizm sprowadza całą treść różnorodnych wymagań moralnych do wspólnego celu – uzyskania przyjemności i uniknięcia cierpienia. Nie można jej jednak uważać za naukową zasadę teorii etycznej.

Za pomocą formalnej zasady nie da się rozstrzygnąć konkretnych kwestii dotyczących humanitarnego stosunku jednej osoby do drugiej, a prawdziwy humanizm najwyraźniej reprezentuje pewną równowagę c w połączeniu różnych zasad, stopień powiązania wolności osobistej ekspresja jednostki wraz z wymogami jej zachowania wyznaczonymi przez kulturę danego społeczeństwa.

MIŁOSIERDZIE to miłość współczująca i aktywna, wyrażająca się w gotowości niesienia pomocy każdemu w potrzebie i obejmująca wszystkich ludzi, a ostatecznie także wszystkie żyjące istoty. Pojęcie miłosierdzia łączy w sobie dwa aspekty – duchowo-emocjonalny (przeżywanie cudzego bólu jak własnego) i konkretno-praktyczny (impuls realnej pomocy): bez tego pierwszego miłosierdzie przeradza się w chłód. Filantropia- dobroczynność, specyficzna forma humanizmu; zespół idei i działań moralnych mających na celu pomoc osobom pokrzywdzonym. , bez drugiego - sentymentalizm jest marnowany.

Źródła miłosierdzia jako zasady moralnej leżą w arxaickiej solidarności plemiennej, która bezwzględnie zobowiązywała za wszelką cenę do ratowania krewnego z kłopotów, wykluczając jednak „obcych”. Co prawda solidarność rodzinna może częściowo rozciągać się na tych, którzy znajdują się poza kręgiem „wtajemniczonych”, ale są z nim w jakiś sposób związani (obowiązki wobec gościa, zapisane w Starym Testamencie, dotyczące stosunku do osób niewolnych i „obcych” itp.).

Jednak o miłosierdziu będziemy mogli mówić dopiero wtedy, gdy zostaną przełamane wszelkie bariery pomiędzy „nami” a „obcymi”, jeśli nie w codziennej praktyce, to w idei i w indywidualnych bohaterskich czynach moralnych, a obce cierpienie przestaje być jedynie przedmiotem zimna protekcjonalność.

Religie takie jak buddyzm i chrześcijaństwo jako pierwsze głosiły miłosierdzie. W etyce chrześcijańskiej troskliwa postawa wobec bliźniego określana jest jako miłosierdzie i jest jedną z głównych cnót. Istotna różnica między miłosierdziem a przyjacielską miłością polega na tym, że zgodnie z przykazaniem miłości pośredniczy w nim absolutny ideał – miłość Boga. Chrześcijańska miłość do bliźniego nie ogranicza się do bliskich, lecz obejmuje wszystkich ludzi, także wrogów.

W sowieckiej nauce etycznej pojęcie miłosierdzia przez długi czas nie znajdowało odpowiedniego zrozumienia i oceny, a nawet zostało odrzucone jako niepotrzebne, nie tylko ze względu na złą odpowiedź. Wynikało to z doraźnych potrzeb walki klasowej i politycznej, ale także dlatego, że przemiany społeczne wiązały się z ideą takiego szczęśliwego porządku rzeczy, w którym nikt po prostu nie będzie potrzebował miłosierdzia.

Doświadczenie pokazało, że tak nie jest. Nawet jeśli odrzuci się nierówność majątkową, pozostanie samotność, starość, choroby i inne cierpienia, które wymagają nie tylko publicznej troski, ale także w delikatniejszy sposób indywidualnego miłosierdzia. Obecnie stopniowo następuje proces pełnego powrotu terminu „miłosierdzie” do słownika naszego społeczeństwa i intensyfikuje się działania na rzecz konkretnej pomocy osobom potrzebującym, żyjącym miłosierdziem.

PABEHCTBO (w moralności) - relacja między ludźmi, w ramach której mają oni takie same prawa do rozwoju zdolności twórczych do szczęścia, poszanowania ich godności osobistej. Wraz z ideą potrzeby braterskiej jedności między ludźmi, równość jest kluczową ideą moralności, historycznie wyłaniającą się jako alternatywa dla tajemnicy pokrewnej i społeczeństwa odrębności ludzi, ich faktycznej nierówności ekonomicznej i politycznej. Najbardziej adekwatnym wyrazem zasady równości w moralności jest złota reguła, z której sformułowania wynika powszechność (powszechność) wymagań moralnych, ich dominacja dla każdego człowieka, bez względu na jego status społeczny i warunki życia oraz powszechność sądów moralnych, co polega na tym, że oceniając postępowanie innych, kierujemy się tą samą podstawą, co przy ocenie własnego postępowania.

Idea równości znajduje normatywny wyraz w zasadzie altruizmu i odpowiadających jej wymogach współczucia (litości), miłosierdzia i uczestnictwa.

Jak pokazuje doświadczenie historyczne, równość moralna może być w praktyce urzeczywistniona jedynie przy określonym statusie społeczno-politycznym i kulturowym ludzi, których cechuje niezależność ekonomiczna i polityczna, możliwość podniesienia poziomu wykształcenia i zawodowego, rozwój duchowy z niezbędną odpowiedzialnością każdej osobie Lena firmy za wyniki jej działalności.

ALTPUIZM (od łac. alteg – inny) to zasada moralna nakazująca współczucie dla drugiego człowieka, bezinteresowną służbę mu oraz gotowość do wyrzeczenia się siebie w imię jego dobra i szczęścia. Pojęcie „altruizmu” wprowadził do teorii moralności hrabia Comte Auguste (1798-1857), francuski filozof i twórca pozytywizmu. który umieścił tę zasadę u podstaw swojego systemu etycznego. Comte wiązał poprawę moralną społeczeństwa z wykształceniem w ludziach społecznego poczucia altruizmu, które powinno przeciwdziałać ich egoizmowi Egoizm- zasada życiowa i jakość moralna, co oznacza preferowanie przy wyborze sposobu postępowania własnych interesów nad interesami społeczeństwa i ludzi wokół ciebie. .

Jako wymóg moralny altruizm powstaje jako reakcja i rodzaj rekompensaty za rozdzielenie interesów ludzi, uwarunkowane alienacją własności prywatnej i wysunięciem na pierwszy plan w życiu społecznym człowieka motywów własnego interesu i zdobywania. Złota zasada moralności i chrześcijańskie przykazanie „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego” dokładnie odzwierciedlają ten kierunek altruizmu, jego odwołanie do egoizmu i odrębnej jednostki. Jednocześnie, jeśli złota zasada podkreśla ideę równości w moralności, to przykazanie miłości jest ideą szacunku i miłosierdzia, traktowania innych jako celu samego w sobie.

Jako wymóg równości i człowieczeństwa altruizm jest jednym z normatywnych fundamentów moralności i humanizmu. Jednocześnie altruizm, adresowany do jednostki jako nosiciela interesów prywatnych, w istocie zakłada samozaparcie, gdyż w warunkach wzajemnej izolacji interesów dbanie o interesy bliźniego jest możliwe tylko wtedy, gdy naruszane są interesy własne . Specyficzne formy realizacji altruizmu w zachowaniu to dobroczynność Dobroczynność- działanie mające na celu dobro drugiego człowieka lub społeczności i realizujące swój obowiązek wobec innych ludzi, wobec społeczeństwa. i filantropia.

Sprawiedliwość jest koncepcją świadomości moralnej, która wyraża nie tę czy inną wartość, dobro, ale ich ogólny stosunek między sobą i specyficzny podział między jednostkami; właściwy porządek społeczeństwa ludzkiego, odpowiadający wyobrażeniom o istocie człowieka i jego niezbywalnych prawach. Sprawiedliwość jest także kategorią świadomości prawnej i społeczno-politycznej. W przeciwieństwie do bardziej abstrakcyjnych pojęć dobra i zła, za pomocą których dokonuje się oceny moralnej pewnych zjawisk jako całości, sprawiedliwość charakteryzuje relację między kilkoma zjawiskami z punktu widzenia dyspozycji podziału dobra i zła między ludźmi.

W szczególności pojęcie sprawiedliwości obejmuje związek między rolą poszczególnych osób (klas) w życiu społeczeństwa a ich statusem społecznym, między działaniem a odwetem (zbrodnią i karą), godnością swego ludu a jego wynagrodzeniem, prawami i obowiązkami. Rozbieżność między jednym a drugim jest oceniana przez świadomość moralną jako niesprawiedliwość. Znaczenie, jakie ludzie nadają pojęciu sprawiedliwości, wydaje się im czymś oczywistym, odpowiednim do oceny wszystkich warunków życia, których zachowania lub zmiany domagają się.

Sprawiedliwość nie jest sprzeczna ani z miłosierdziem, ani z dobrocią, ani z miłością. Miłość obejmuje oba te pojęcia. Sprawiedliwy sędzia ma obowiązek ukarać przestępcę, jednakże kierowany miłością i stosownie do okoliczności może jednocześnie okazać miłosierdzie w celu złagodzenia kary, która zawsze powinna być humanitarna. Na przykład sędzia nie powinien znęcać się nad oskarżonym, pozbawiać go adwokata ani prowadzić niesprawiedliwego procesu.

ROZWAŻNOŚĆ to cecha charakteru, zasada działania, która ukierunkowuje osobę (grupę) na osiągnięcie maksymalnego dobra osobistego (szczęście).

Według Arystotelesa głównym zadaniem roztropnego (roztropnego) jest podejmowanie właściwych decyzji dotyczących dobra i korzyści dla siebie jako całości - dla dobrego życia. Za pomocą roztropności człowiek jest w stanie w konkretnej sytuacji wybrać odpowiednie do tego środki i wdrożyć je w życie. Arystoteles podkreśla, że ​​roztropność oznacza nie tylko wiedzieć, ale także umieć postępować zgodnie z wiedzą. Jeśli wiedza naukowa i filozoficzna zajmuje się definicjami skrajnie ogólnymi, które nie pozwalają na uzasadnienie, to roztropność zakłada znajomość nie tylko tego, co ogólne, ale w większym stopniu nawet szczegółowego, gdyż dotyczy podejmowania decyzji i wykonywania działań w konkretnym (prywatnym) okoliczności. A człowiek rozważny, jako osoba zdolna do podejmowania decyzji, wie, jak w konkretnym działaniu osiągnąć jak największą korzyść. Jeśli mądrość zdobywa się umysłem, roztropność zdobywa się dzięki doświadczeniu i specjalnemu uczuciu podobnemu do przekonania.

Następnie I. Kant oddzielił roztropność od moralności. Pokazał, że prawo moralne nie jest wyznaczane przez żaden cel zewnętrzny w stosunku do niego. Roztropność ma na celu naturalny cel - szczęście, a roztropny czyn jest jedynie środkiem do tego.

Rehabilitacja roztropności we współczesnej filozofii moralności polega na przywróceniu jej znaczenia jako mądrości praktycznej, czyli umiejętności jak najlepszego działania w określonych okolicznościach. W najlepszym wypadku oznacza to skupienie się, jeśli nie na moralnie wzniosłym, to przynajmniej na moralnie uzasadnionym celu.

O roztropności decyduje jedna z kluczowych (obok sprawiedliwości i życzliwości) zasad moralności. Zasada ta sformułowana jest w formie nakazu, aby w równym stopniu dbać o wszystkie aspekty swojego życia i nie przedkładać dobra bezpośredniego nad dobro większe, które można osiągnąć dopiero w przyszłości.

MIŁOŚĆ DO POKOJU jest zasadą moralności i polityki, opierającą się na uznaniu życia ludzkiego za wyższą wartość społeczną i moralną oraz potwierdzającą utrzymanie i umacnianie pokoju jako ideału w odniesieniu do decyzji między narodami i państwami. Pokój zakłada poszanowanie godności osobistej i narodowej poszczególnych obywateli i całych narodów, suwerenności państwa, praw człowieka i samego człowieka, określonego wyboru stylu życia.

Spokój przyczynia się do utrzymania porządku społecznego, wzajemnego zrozumienia między pokoleniami, rozwoju tradycji historycznych i kulturowych, współdziałania różnych grup społecznych, grup etnicznych, narodów, typów kulturowych. Pokojowi przeciwstawia się agresywność, wojowniczość, skłonność do brutalnych sposobów rozwiązywania konfliktów, podejrzliwość i nieufność w stosunkach między ludźmi, narodami, systemami społecznymi i politycznymi Europy. W historii moralności spokój i agresywność przeciwstawiane są wrogości jako dwóm głównym nurtom.

PATRIOTYZM (gr. pateg – ojczyzna) to zasada społeczno-polityczna i moralna, w ogólnej formie wyrażająca poczucie miłości do Ojczyzny, troskę o jej interesy i gotowość jej obrony przed wrogami. Patriotyzm przejawia się w dumie z osiągnięć ojczyzny, w goryczy z powodu jej niepowodzeń i kłopotów, w szacunku dla jej przeszłości historycznej oraz w trosce o pamięć ludzi, wartości narodowe i kulturowe, tradycje kulturowe.

O moralnym znaczeniu patriotyzmu decyduje fakt, że jest on jedną z form podporządkowania interesów osobistych i publicznych, jedności człowieka i Ojczyzny. Ale uczucia i idee patriotyczne podnoszą moralnie osobę i naród tylko wtedy, gdy wiążą się z szacunkiem dla narodów innych krajów i nie przeradzają się w psychologię narodu, naturalną wyłączność i nieufność do „obcych”. Ten aspekt świadomości patriotycznej nabrał szczególnego znaczenia w ostatniej trzeciej połowie XX wieku, kiedy zagrożenie samozniszczeniem nuklearnym lub katastrofą ekologiczną wymagało zmiany uznania patriotyzmu jako zasady nakazującej każdemu wniesienie wkładu własnego kraju w zachowanie dziedzictwa kulturowego. planety i przetrwanie ludzkości.