Główne cechy kultury tradycyjnej. Tradycyjna kultura

DO tradycyjne kultury obejmować kulturę prymitywne społeczeństwo, ludy archaiczne, które dziś pozostają na niskim poziomie rozwoju, a także wszystkie kultury starożytności i średniowiecza. Kultury takie nastawione są na zachowanie tradycji jako głównych regulatorów życia społecznego, co początkowo wyklucza wszelkie innowacje. Z tego powodu w społeczeństwie dochodzi do zachowania struktur i relacji społeczno-kulturowych i ekonomicznych, co rodzi ideę ograniczonej dostępności świadczeń życiowych. W rezultacie powstaje taka charakterystyczna cecha kultur tradycyjnych, jak egalitaryzm - idea, że ​​każdy członek wspólnoty powinien otrzymać część środków utrzymania niezbędnych do życia, niezależnie od jego doskonałego wkładu pracy. Dlatego klasy panujące zmuszone są ograniczyć swoje żądania i zrezygnować z części swojej produkcji na rzecz klas niższych i biednych warstw społeczeństwa. W rezultacie w kulturach tradycyjnych nie ma motywacji do zwiększania produkcji, ponieważ wszelkie nadwyżki i tak będą rozdzielane w formie jałmużny lub po prostu niszczone w wojnach i najazdach.

Kultury tradycyjne charakteryzują się izolacją i izolacją od innych kultur, które ze względu na swoją obcość odbierane są jako wrogie, a relacje między ludźmi w ramach kultury tradycyjnej budowane są na zasadach solidarności – szlachetności, lokalności, sprawiedliwości, szacunku dla członków ich społeczność. Jest to szczególnie widoczne wśród ludów znajdujących się na niskim etapie rozwoju. Bardzo często ich etnonim (imię własne) oznacza „prawdziwych ludzi”. Zasady solidarności nie dotyczą obcych, „fałszywych” osób – przedstawicieli innych grup etnicznych i społeczności, przeradzając się we wzajemną nieufność, nienawiść i zdradę. Dlatego wiele plemion australijskich czy afrykańskich, nienagannie uczciwych w swoich stosunkach ze sobą, nie uważa za haniebne oszukać przedstawicieli innych plemion lub białego człowieka lub czasami coś im ukraść.

W kulturach tradycyjnych interesy jednostki są podporządkowane interesom społeczeństwa, co skutkuje wysokim poziomem kolektywizmu i niskim stopniem rozwoju osobistego. Dlatego najważniejszym moralnym regulatorem zachowań przedstawicieli kultur tradycyjnych jest poczucie wstydu, a nie winy. Faktem jest, że poczucie winy wyraża troskę jednostki o swoją wewnętrzną słuszność, a wstyd wyraża obawę o to, jak działania danej osoby zostaną ocenione przez innych ludzi – członków jej społeczności. Rodzi to specyficzną postawę tradycyjnych społeczeństw wobec bogactwa i bogactwa. Tutaj wartość ma konkretna praca związana z umiejętnościami zawodowymi i uważana za źródło zdobywania i konsumpcji dóbr materialnych. Tradycyjna świadomość potępia pracę na rzecz akumulacji i oszczędzania. Wszelkie nadwyżki oszczędności muszą zostać bezpośrednio lub pośrednio rozdzielone pomiędzy wszystkich członków zespołu – uczty, prezenty, pomoc w skrajnych przypadkach, datki na cele religijne itp. Dlatego święta, rytuały, wspólne omawianie spraw, służące utrzymaniu normalności Relacje interpersonalne, „zjadają” znaczną część zgromadzonego bogactwa. Stąd z naszego punktu widzenia działania pozbawione motywacji, gdy uboga rodzina wpada w duże długi, które będzie musiała spłacać przez dziesięciolecia, aby uczcić wesele syna lub córki.

Najważniejszą cechą i jednostką wartości człowieka w kulturze tradycyjnej są rangi, kasty, podziały klasowe, których hierarchia jest jasno utrwalona w świadomości każdego przedstawiciela danej kultury. Z relacji takich wynika posłuszeństwo, podziw, służalczość wobec przełożonych oraz chamstwo i pogarda wobec podwładnych. Ciężka praca i bogactwo danej osoby w niewielkim stopniu decydują o jej pozycji w społeczeństwie. Kasta, religia, wielkość rodziny, które decydują o miejscu danej osoby, to czynniki, na które dana osoba nie ma wpływu. Rezultatem jest fatalizm tradycyjnych kultur.

Kultura przemysłowa

Kultura przemysłowa posiada specyficzne cechy w sferze ekonomii, polityki, życia społecznego i duchowego, które pod niemal każdym względem przeciwstawiają się tradycyjnej kulturze. Kształtowanie się kultury zmodernizowanej (przemysłowej) rozpoczęło się w XVI wieku. V Zachodnia Europa i osiągnął apogeum w połowie XX wieku, co jest cechą charakterystyczną stan aktulany Kultura europejska i podstawy cywilizacji światowej.

Społeczeństwo przemysłowe stworzy produkcję masową, w której produkcja maszynowa zastąpi pracę fizyczną. Rzeczy nie są już unikalnym wytworem mistrza, ale produkowane są seryjnie i muszą spełniać określone standardy. Produkcja maszynowa wymaga wykorzystania nowych źródeł energii, które zastępują wykorzystywaną w tradycyjnych społeczeństwach energię mięśni ludzi i zwierząt, a także energię wiatru i wody. Rozpoczyna się wykorzystanie silnika parowego, co stało się gigantycznym skokiem energetycznym i utorowało drogę późniejszym silnikom spalinowym, elektryczności i dalej – aż do energii atomowej, która jest wykorzystywana od połowy XX wieku.

Opierając się na kapitalistycznym sposobie produkcji i stosowaniu skomplikowanych technologii, zmodernizowana kultura zmuszona jest zerwać z tradycjami, ponieważ nie może normalnie istnieć i rozwijać się bez ciągłej odnowy. Można powiedzieć, że najważniejszą cechą zmodernizowanej kultury jest odrzucenie tradycji i nastawienie na innowacje.

Myślenie człowieka ulega zasadniczym zmianom: zmniejsza się rola obrazów antropomorficznych, człowiek przestaje uważać się za część natury, zaczyna przeciwstawiać się otaczającemu go światu. Zarówno myślenie, jak i język stają się coraz bardziej abstrakcyjne, komplikując świat ludzkiej świadomości, oddalając w ten sposób świat realny. Ułatwia to rozwój nauki, która traktuje przyrodę, społeczeństwo i człowieka jako przedmioty swoich badań. To nie przypadek, że światopogląd New Age został zdominowany przez obraz mechanizmu-świata, którego prawa można badać i wykorzystywać dla dobra człowieka i społeczeństwa. W społeczeństwie i kulturze przemysłowej panuje powszechna wiara w postęp, zwłaszcza postęp naukowy.

Nowe warunki społeczne determinują kształtowanie się określonych wartości kulturowych. Jest to orientacja na osiągnięcie sukcesu, rywalizację między stolicami, statusami itp., która ostatecznie rodzi kolejną charakterystyczną cechę – orientację na indywidualizm, w tym uznanie praw jednostki, jej wolności i niezależności od społeczeństwa i państwa.

Głównym rezultatem rozwoju zmodernizowanej kultury jest ukształtowanie się społeczeństwa demokratycznego, które gwarantuje prawa obywatelskie, polityczne i majątkowe człowieka, co jest zapisane w odpowiednich dokumentach polityczno-prawnych.

Społeczeństwo przemysłowe również charakteryzuje się głębokimi sprzecznościami. Najpoważniejszym problemem jest alienacja człowieka od środków i produktów produkcji, co pozbawia pracę dawnej atrakcyjności. Proces ten osiąga apogeum w produkcji na linii montażowej, gdzie pracownik zmuszony jest do wykonywania tej samej operacji przez cały dzień. Ze sfery produkcji stosunki alienacji rozciągają się i wyrażają wyraźnie w dominacji biurokratycznego aparatu państwowego nad obywatelami. Powstające u człowieka poczucie bezradności i zależności staje się przyczyną anomii i. Te i wiele innych problemów społeczeństwa i kultury przemysłowej stały się przedmiotem analiz i krytyki filozofów i kulturoznawców.

Kultura postindustrialna

Kultura postindustrialna- wynik dalszej ewolucji społeczeństwa przemysłowego. W wielu najbardziej rozwiniętych krajach przejście to rozpoczęło się w ostatniej trzeciej połowie XX wieku, zatem istnieją już pewne cechy nowego typu kultury.

Koncepcja społeczeństwa postindustrialnego zaczęła rozprzestrzeniać się w Stanach Zjednoczonych pod koniec lat pięćdziesiątych XX wieku. ze względu na pojawiające się nowe trendy. Najpierw nowy typ kultury były postrzegane jako kolejny krok w rozwoju kapitalizmu, związany z rewolucja naukowa i technologiczna, dzięki czemu wzrasta wydajność pracy, skracają się godziny pracy i poprawia się dobrobyt człowieka. Ale pod koniec lat sześćdziesiątych i na początku siedemdziesiątych. główni myśliciele zachodni D. Bell, R. Aron, Z. Brzeziński, E. Toffler zaczęli postrzegać społeczeństwo postindustrialne jako jakościowo nowy etap rozwoju ludzkości, naznaczony przemianami nie tylko w sferze technicznej, ale także we wszystkich inne sfery kultury. Jednocześnie wraz z poprawą życia ludzkiego pojawiają się problemy globalne, których nie da się rozwiązać bez zmiany norm moralnych i podstawowych wartości światowej cywilizacji.

W drugiej połowie XX wieku. Zmiany te nastąpiły, co pozwala zidentyfikować główne cechy kultury postindustrialnej. Po pierwsze, następuje zmiana priorytetów, potrzeby produkcji materialnej zaczynają zanikać, ustępując miejsca człowiekowi i jego potrzebom. Po drugie, pojawia się nowy rodzaj własności – własność intelektualna, w ramach której wydatki są redystrybuowane na rzecz nauki, edukacji, zabezpieczenia społecznego i opieki zdrowotnej. Po trzecie, wzrasta klasa średnia, którego udział w krajach rozwiniętych przekracza 50% populacji; Pod tym względem dotychczasowe struktury klasowe ulegają erozji, a coraz większe znaczenie zyskują tożsamości edukacyjne, zawodowe, etniczne, religijne i inne. Po czwarte, nowa kultura opiera się na zasadach pluralizmu, który przejawia się we wszystkich sferach – polityce, życie religijne, sztuka, moda. Pod tym względem masowa produkcja na dużą skalę odchodzi w przeszłość i zastępowana jest produkcją w małych partiach, a ilość produktów staje się mniej istotna niż ich jakość. Pluralizm przejawia się także w spadku roli dawnych stolic i ośrodków kulturalnych oraz wzroście roli prowincji.

Społeczeństwo postindustrialne jest społeczeństwem „ekranowym”. opiera się na najnowszych technologiach komputerowych, medialnych i komunikacyjnych. Dzięki temu dostępna staje się ogromna ilość informacji i Kultura świata postępują procesy globalizacyjne. Ale jednocześnie wzrasta możliwość manipulacji świadomość społeczna rządowe struktury biurokratyczne, a także organizacje i osoby mające dostęp do przepływów informacji. Ponadto „ekran” w coraz większym stopniu zastępuje książkę, tworząc nowy typ osoby.

Kultura postindustrialna nadal dynamicznie się zmienia, jednak kultura tego typu obejmuje jedynie kilka krajów rozwiniętych, a inne pozostają poza tymi zmianami.

Tradycyjna kultura i nowoczesność

Wstęp

Historycznie rzecz biorąc, etnologia rozpoczęła się od etnografii – opisu Kultura materialna, sposób życia, tradycje i zwyczaje ludów prymitywnych lub, według współczesnych klasyfikacji, ludów niepiśmiennych. Przez cały XIX wiek gromadzono dane i materiały faktyczne dotyczące tych ludów. Ułatwili to także aktywni politykę kolonialną kraje rozwinięte, ponieważ etnografia zawsze była nauką o znaczeniu stosowanym: aby lepiej zarządzać narodami, należało poznać ich tradycje i zwyczaje, aby uniknąć rażących błędów przy oddziaływaniu na obszary kultury istotne dla tych narodów.

Po zgromadzeniu wystarczającego materiału faktograficznego rozpoczął się etap uogólnień i syntezy - poziom etnologii - nauki, która nie rezygnując z bezpośredniej obserwacji, dążyła do szerokich uogólnień. Ich celem był opis i analiza życia sąsiednich narodów, rekonstrukcja przeszłości ludu lub badanie pewne rodzaje przedmioty materialne, rytuały i zwyczaje oparte na materiale kilku grup etnicznych.

Współczesna etnologia idzie jeszcze dalej, kieruje się szerszymi uogólnieniami, obowiązującymi dla wszystkich społeczności ludzkich – od dużego współczesnego ludu po najmniejsze plemię melanezyjskie. Nowy kierunek badań etnologicznych nabrał szczególnego znaczenia po drugiej wojnie światowej, która doprowadziła do upadku systemu kolonialnego na świecie. Narody wyzwolone i nowe, które się pojawiły Mapa polityczna państwa świata musiały znaleźć swoje miejsce cywilizowany świat, dołącz do współczesnej kultury, opanuj wartości i normy niezbędne do dzisiejszego życia. Dlatego problem modernizacji tradycyjnych społeczeństw i kultur oraz integracji ich ze współczesnym światem stał się bardzo dotkliwy. Tworzone wówczas teorie modernizacji wymagały rozwiązania nie tylko zagadnień praktycznych, ale i teoretycznych. Wśród nich wymienia się przyczyny różnic w postrzeganiu i myśleniu ludzi tradycyjnych i współczesnych, specyfikę kultury tradycyjnej, możliwość przezwyciężenia tych różnic i przekształcenia społeczeństwa tradycyjnego w społeczeństwo nowoczesne, zmodernizowane.

Znaczące i ważne było także to, że w toku takich badań udało się zidentyfikować wspólne cechy społeczeństw tradycyjnych i zmodernizowanych, określić rolę, jaką tradycyjne elementy w kulturze narodów współczesnych. Badanie kultur tradycyjnych i archaicznych pozwala także odpowiedzieć na niektóre z najtrudniejszych pytań nauk antropologicznych dotyczących specyfiki percepcji i myślenia człowieka pierwotnego, specyfiki jego kultury.

Zanim przejdziemy do analizy postawionych przez nas pytań, należy doprecyzować pojęcia „kultura tradycyjna” i „kultura archaiczna”. Efektem długiego procesu kompleksowej przemiany zwierzęcia w człowieka, czyli efektem genezy antropospołeczno-kulturowej, było ukształtowanie się bezpośrednich przodków człowieka, a także przejście od stanu przedkulturowego do stanu przedkulturowego kultura prymitywna i prymitywne społeczeństwo. Następnie, w miarę ulepszania metod przekształcania przyrody, prymitywne społeczeństwo i kultura zmieniają się coraz bardziej, wszystkie kulturowe i procesy społeczne przyspieszyć, co zapewnia wyjście ze stanu pierwotnego. W tym przypadku zostaje naruszona jednorodność prymitywnego społeczeństwa i kultury, powstają różne typy kultur z własnymi sposobami opanowywania i przekształcania świata i natury.

Wbrew tradycyjnym wyobrażeniom, według których starożytny Wschód, a potem starożytność uznawane są za kolejny krok po wyjściu z prymitywności, uważamy, że tego typu kultury nie są ze sobą powiązane zależność liniowa. Tego typu cywilizacje miały swoje własne podstawy społeczno-kulturowe. W ten sposób Starożytny Wschód rozwinął się w oparciu o działalność rolniczą i stworzył cywilizację rolniczą, której podstawą ekonomiczną był azjatycki sposób produkcji i wschodni despotyzm jako forma państwowości. Świat starożytny, tworząc własną cywilizację, skupił się na rozwoju rzemiosła i handlu, co wymagało niewolnictwa i państw-miast jako podstawy ekonomicznej, co stopniowo doprowadziło do demokracji jako formy rządów. Ale oprócz tych dwóch dobrze znanych ścieżek rozwoju człowieka, wiele ludów nadal prowadziło koczowniczy tryb życia, zajmując się hodowlą bydła, a także polowaniem i zbieractwem.

Tym samym, gdy ludzkość wyszła ze stanu pierwotnego, ukazały się przed nią trzy kierunki możliwego dalszego rozwoju. I w każdym z nich przekształcono pierwotne formy prymitywnego myślenia, mitologii, rytuałów, świadomości moralnej, estetycznej i artystycznej w szczególny sposób, generując Różne rodzaje kultura. Każdy z nich miał swoje przeznaczenie. Jednak kultura koczowniczych pasterzy (a tym bardziej myśliwych i zbieraczy, którzy w niektórych miejscach przetrwali) okazała się formą ślepą uliczką w ogólnej perspektywie historii ludzkości. Przecież prymitywność ich życia skazuje ich na egzystencję bliską życiu zwierząt. Ze względu na to, że życie i świadomość tych ludzi były najbliższe stanowi pierwotnemu i najbardziej stabilnie zachowanych cech archaicznych, historycy często w ogóle nie odróżniają tego typu kultury od prymitywnej, choć jest to błędne. W rzeczywistości są to kultury tradycyjne, z pewnością odmienne od kultur ludów rolniczych, posiadające jednak najważniejszą cechę takich kultur - niezwykle stabilny charakter, zaprzeczenie wszelkim innowacjom i bardzo powolne zmiany. Takie były cywilizacje Egiptu, Babilonu, Indii i Chin. Pod wieloma względami były one podobne do kultur archaicznych.

Podwaliny nowoczesnej, unowocześnionej kultury, nastawionej na innowacje i szybkie zmiany, stworzyła dopiero cywilizacja starożytna, skupiona w miastach-państwach, nastawiona na postęp i nieograniczoną transformację otaczającego świata. Prawdziwy rozwój kultury unowocześnionej rozpoczął się w czasach nowożytnych, około XVI wieku, w Europie Zachodniej.

Zatem przez kultury archaiczne będziemy rozumieć kultury myśliwych i zbieraczy, które przetrwały do ​​dziś w odległych zakątkach naszej planety. Kultury tradycyjne kojarzą się z wyższym poziomem rozwoju gospodarczego - rolnictwem i koczowniczą hodowlą bydła, a także z orientacją na stabilność i zrównoważony rozwój, jednak pod wieloma względami są zbliżone do archaicznych, dlatego też pojęcia te mogą być czasami używane jako synonimy . Zmodernizowana kultura, która narodziła się w Europie i była zorientowana na innowację i postęp, stała się dziś podstawą kultury światowej, której nosiciele stają się dziś nosicielami coraz większej liczby narodów.

Europejscy etnolodzy zawsze byli zaniepokojeni różnicami między ludami archaicznymi a Europejczykami, możliwością posiadania przez nich szczególnego rodzaju myślenia, którego badanie mogłoby nie tylko rozwiązać praktyczne problemy stosunków z tymi narodami, ale także odpowiedzieć na pytanie o specyfika prymitywnego myślenia i kultury. Dlatego wielu liczących się badaczy stawia sobie takie zadania.

Przy tej okazji: „Nie daj Boże żyć w epoce zmian”, co faktycznie ma miejsce dzisiaj. Wracając do tematu kultury tradycyjnej w nowoczesne społeczeństwo, warto zaznaczyć, że ma ona charakter swoistej „rezerwatu”; tożsamość narodowa i kulturowa interpretowana jest w świecie jako próba obrony przed globalizacją i pragnienie peryferii, gdyż w centrum znajdują się wspólne „bezimienne” ”kulturalny...

W XVI wieku wiele zwyczajów ortodoksyjnych było bardziej rozwiniętych wśród wyższych warstw społeczeństwa. To dla bojarów przeznaczony był „Domostroy”, pierwotnie stworzony przez spowiednika Iwana Groźnego Sylwestra – karta wzorowego zachowania podmiotu państwa moskiewskiego. Bojarowie jako pierwsi, po carze i duchowieństwie, zaczynali i kończyli dzień modlitwą, modlili się przed posiłkami, przyjmowali chrzest w kościele i przy wejściu do domu - w dniu...

Działania mające na celu ochronę i przekazanie nowym pokoleniom bogactwa duchowego zgromadzonego przez kulturę ludową. Należy zauważyć, że kwestia programu włączenia tradycyjnej kultury ludowej do proces edukacyjny Edukacja podstawowa i podstawowa w dalszym ciągu nie została ustalona na poziomie koncepcyjnym, który ułatwiłby przyjęcie szeregu decyzji rządowych i praktycznych kroków w realizacji tego...

Oczywiście wszystkie ludy Syberii mają taki sam stosunek do kobiet, ich specyficznej roli i miejsca w przestrzeni życiowej domu. Jest to projekcja sfery społecznej na plan mieszkaniowy w kulturze tradycyjnej. Chanty i Mansi byli bardzo wrażliwi na otaczający ich świat. Nie uważali się za mądrzejszych od zwierząt; jedyną różnicą między człowiekiem a bestią były nierówne możliwości fizyczne tego...

W całej historii ludzkości i w epoce nowożytnej istniała i nadal istnieje na świecie ogromna różnorodność typów kultur jako lokalne, historyczne formy społeczności ludzkich. Każda kultura jest wynikiem działalności jej twórcy – grupy etnicznej lub społeczność etniczna. Rozwój i funkcjonowanie kultury jest szczególnym sposobem życia grupy etnicznej. Dlatego każda kultura wyraża specyfikę sposobu życia swojego twórcy, jego zachowań, jego szczególny sposób postrzegania świata w mitach, legendach, wierzeniach religijnych i orientacje wartości które nadają sens ludzkiej egzystencji.

Wśród różnorodności kultur etnicznych naukowcy wyróżniają typ kultury tradycyjnej (archaicznej), która jest powszechna w społeczeństwach, w których zmiany są niezauważalne w ciągu życia jednego pokolenia. W tego typu kulturze dominują zwyczaje i tradycje przekazywane z pokolenia na pokolenie. Kultura tradycyjna organicznie łączy swoje elementy składowe, w jej ramach człowiek nie odczuwa niezgody ze społeczeństwem. Kultura taka organicznie oddziałuje z naturą, jednoczy się z nią, nastawiona jest na zachowanie jej oryginalności, swojej tożsamości kulturowej. Kultura tradycyjna z reguły jest przedindustrialna, niepisana, a jej głównym zajęciem jest rolnictwo. Na świecie istnieją również tradycyjne kultury

są nadal na etapie łowiectwa i zbieractwa. Obecnie Indeks Relacji Ludzkich w Karcie Obszarowej rejestruje ponad 600 tradycyjnych (archaicznych) kultur.

Dla etnologii kwestia relacji między kulturami tradycyjnymi a współczesną rzeczywistością historyczną jest całkiem naturalna. Z kolei zbadanie tego zagadnienia wymaga zbadania głównych cech kultury tradycyjnej.

Najważniejszą właściwością kultury tradycyjnej jest jej synkretyzm, wyrażający się przede wszystkim w integralności i niepodzielności trzech form bytu: kultury, społeczeństwa i człowieka. Każdy członek grupy plemiennej jest równy całości – każdy ma to samo imię, ten sam kolor ciała, tę samą biżuterię, te same mity, rytuały i pieśni. Innymi słowy, „ja” całkowicie rozpływa się w „my”. Człowiek nie oddziela się od natury, uważając się za jej część, obdarzoną duszą, jak rośliny, zwierzęta, góry, rzeki itp. Synkretyzm przejawia się także w strukturze samej kultury, która nie została jeszcze podzielona na odrębne sfery o rozwiniętych niezależnych funkcjach.

Ucieleśnieniem tego synkretyzmu jest mit – formacja synkretyczna, która postrzega świat jako całość i zawiera w zarodku wszystkie sfery kultury, które wyłoniły się później. W micie występuje zbieżność obrazu zmysłowego otrzymanego z pewnych elementów świata zewnętrznego i ogólnej idei. Nie istnieje w Pojęcia ogólne, ale w konkretnych obrazach zmysłowych, co prowadzi do tożsamości świata materialnego i jego obrazu, obrazu duchowego stworzonego przez człowieka. To nie jest wiara czy wiedza, ale zmysłowe doświadczenie rzeczywistości. Ale co najważniejsze, taki sposób postrzegania i wyjaśniania świata determinuje miejsce człowieka w otaczającym go świecie i tworzy poczucie pewności istnienia i działania w nim. Tworzy się niepodzielne, holistyczne myślenie, które łączy, a nie rozdziela, identyfikuje i nie przeciwstawia sobie różnych aspektów życia człowieka. Dlatego na tym etapie rozwoju świadomości mit okazuje się wielokrotnie silniejszy niż myślenie analityczne.

Drugą istotną cechą kultur niepiśmiennych jest tradycjonalizm. Wszystkie cechy struktury życia i życia codziennego, mity i rytuały, normy i wartości takiego społeczeństwa były stabilne, sztywne, nienaruszalne i przekazywane z pokolenia na pokolenie jako niepisane prawo. Siła tradycji – tego kulturowego namiastki genetycznej metody przekazywania utraconych przez ludzkość programów behawioralnych – była absolutna, uświęcona ideami mitologicznymi. Przecież mit ze swej natury rości sobie pretensje do absolutności wszystkiego, co jest stwierdzone.

nich, wymaga od każdej jednostki bezwarunkowej akceptacji własnego systemu idei i uczuć oraz ich przekazywania w nienaruszonym stanie z pokolenia na pokolenie.

Ale bez względu na to, jak wielka była siła tradycji, nie można ich było zachować na zawsze. Powoli i stopniowo do kultury przenikały innowacje, w jednej kulturze synkretycznej zaczęły się wyodrębniać jej odrębne, niezależne sfery, ludzie zaczęli izolować się od świata, realizować swoje „ja”, odmienne od „my”. W ten sposób powstały tradycyjne kultury.

Siła tradycji jest także tutaj ogromna. I chociaż ludzkie zachowania są znacznie bardziej zróżnicowane niż w kulturze archaicznej, nadal przestrzegają norm wypracowanych w społeczeństwie. W rzeczywistości normy te prezentowane są w postaci zestawu specjalnych programów standardowych - stereotypów behawioralnych. Zwykle zapewniają z wyprzedzeniem bardzo sytuacje, które mogą pojawić się przed osobą w jej codziennej praktyce. Uzasadnieniem dla tego rodzaju stereotypów jest nawiązanie do prawa przodków – głównego sposobu motywowania działań w kulturze tradycyjnej. Pytanie: „Dlaczego jest tak, a nie inaczej?” - po prostu nie ma to żadnego znaczenia, gdyż cały sens tradycji polega na tym, aby robić to tak, jak robiono to za pierwszym razem. Tym samym to przeszłość (w postaci prawa przodków, mitu) pełni w kulturze tradycyjnej funkcję wyjaśnienia teraźniejszości i przyszłości.

Te stereotypy behawioralne nie opierają się na zasadach, jak we współczesnym społeczeństwie, ale na obrazach, modelach (pierwotnie zapisanych w mitach), a przestrzeganie ich staje się warunkiem koniecznym życie towarzyskie zespół. Próbki takie mają charakter synkretyczny, niezróżnicowany. Później wyłonią się z nich normy prawne, etyczne, religijne i inne, które nadal są w nich zawarte w postaci embrionów.

Ważną właściwością tradycyjnych stereotypów behawioralnych jest ich automatyzacja. Popełniane są one nieświadomie, gdyż w kulturze tradycyjnej całe życie człowieka jest z góry określone w jedyny możliwy sposób, nie ma on prawa wyboru, jak we współczesnym społeczeństwie, które ma świadomość, że życie może podążać różnymi, często alternatywnymi, ścieżkami rozwoju , a decyzję podejmuje sam człowiek.

W kulturze tradycyjnej konstruuje się idea istnienia centrum i peryferii. W centrum znajdują się elementy sakralne, które definiują normy, wartości, wyobrażenia o dobru i złu w danej kulturze, a także wiedza o niezbędnych działaniach, aby utrzymać harmonię świata. Na peryferiach kulturowych – zwyczajnych, życie codzienne ludzi. Dziedzictwem kultur archaicznych i ich synkretyzmu jest zasada jedności

świat, nierozłączność jego poszczególnych elementów składowych. Nie ma na świecie obiektów ani zjawisk całkowicie odizolowanych od innych. Każdy z nich jest powiązany wieloma wątkami z innymi przedmiotami i zjawiskami i zawiera w sobie ich cząstki. Wszystko jest we wszystkim. W szczególności oznacza to, że życie codzienne, sfera profanum (zwyczajności) okazuje się przesiąknięta symboliką, której prawdziwe znaczenie kryje się w obszarze sacrum. W ten sposób kształtuje się mitologiczny model świata, który w kulturze tradycyjnej nadal odgrywa istotną rolę. Dopiero późniejsze etapy rozwoju kulturalnego doprowadziły do ​​polaryzacji tych dwóch sfer.

Integralność tej kultury w połączeniu z brakiem specjalnych środków obiegu informacji prowadzi do tego, że każdy element kultury jest wykorzystywany znacznie pełniej niż we współczesnym społeczeństwie.

Faktem jest, że dla współczesnego człowieka cały otaczający go świat dzieli się na dwie części: świat znaków i świat rzeczy. Istnieje specjalizacja systemów znaków, zgodnie z którą wszystkie zjawiska świata mogą być używane zarówno jako rzeczy, jak i jako znaki. W zależności od tego, która z ich właściwości jest aktualizowana, rzeczowość czy znaczenie, przyjmują one taki lub inny status. Człowiek jest stale zaangażowany w określanie statusu semiotycznego otaczających go rzeczy. Proces ten jest zautomatyzowany i zachodzi na poziomie podświadomości. Można wyróżnić trzy grupy rzeczy: o stale wysokim statusie semiotycznym - rzeczy-znaki (amulety, maski, flagi, herby), są one ważne nie ze względu na ich wartość materialną, ale ze względu na ich znaczenie symboliczne; rzeczy o stale niskim statusie semiotycznym – przedmioty materialne, które są wykorzystywane we współczesnej kulturze i mogą jedynie zaspokajać określone potrzeby praktyczne; główną grupę stanowią rzeczy, które mogą być zarówno rzeczami, jak i znakami, mieć wartość materialną, zaspokajać pewne potrzeby praktyczne i nieść pewien ładunek symboliczny. Właściwie tylko ostatnia grupa stanowią rzeczy kompletne. Problem w tym, że takich rzeczy w naszym świecie nie ma zbyt wiele, a skrajny racjonalizm współczesnego światopoglądu naukowego nauczył nas nie tylko głębokiego przekonania, że ​​aktywność znakowa jest wtórna, ale także tego, że wyraźne oddzielenie Aspekty użytkowe i znakowe istniały zawsze. I nie widzimy, żeby to stwierdzenie było błędne nie tylko w odniesieniu do kultury tradycyjnej, ale także współczesnej. Rzeczywiście w naszej kulturze wiele rzeczy o celach użytkowych ma dodatkowe znaczenie estetyczne lub wskazuje na pewne status społeczny ich właściciel. Na przykład zegarek Rollex, zegarek fontannowy Parker to nie tylko zegarki i rękodzieło

nieśmiałe, ale także symbole przynależności do określonej grupy społecznej, symbole bogactwa i szacunku.

Dlatego niemożliwe jest jednoznaczne oddzielenie racjonalnego od irracjonalnego, także w rzeczach. Wszystko, co jest w stanie oddziaływać na umysł, uczucia i wolę, potwierdza swoją niewątpliwą realność. I w tym sensie symboliczne znaczenie rzeczy jest nie mniej realne niż ich wartość użytkowa. Nie da się także postawić pytania o to, co jest pierwsze: rzeczowość czy znaczenie. Przedmiot staje się faktem kultury, jeśli spełnia wymogi zarówno praktyczne, jak i symboliczne.

Wszystkie te właściwości rzeczy są znacznie wyraźniej widoczne w kulturze tradycyjnej.

Ponieważ w kulturze tradycyjnej świat postrzegany jest jako całość, wszystkie rzeczy i zjawiska świata po prostu nie mogą pełnić żadnej jednej funkcji - z konieczności są wielofunkcyjne. Nie ma rzeczy-znaków, nie ma rzeczy-przedmiotów materialnych. Każda rzecz może służyć jednocześnie celom użytkowym i symbolicznym. Dlatego tradycyjna kultura posługuje się nie tylko językiem, mitem, rytuałem, ale także przyborami gospodarczymi i instytucje społeczne, systemy pokrewieństwa, mieszkania, żywność, odzież, broń. Na przykład nawet w wieku dorosłym chińska kultura naczynia z brązu wykorzystywano nie tylko zgodnie z ich przeznaczeniem: ich dekoracje i płaskorzeźby niosły ze sobą dużą ilość informacji o strukturze świata, jego orientacjach wartościowych itp. Jednocześnie słusznie można powiedzieć, że głównym przeznaczeniem tych naczyń jest służenie jako źródło informacji o świecie, a możliwość ich utylitarnego wykorzystania wynika z ich głównej funkcji. Zatem w tradycyjne społeczeństwo rzeczy są zawsze znakami, ale znaki są zawsze rzeczami.

Jeśli więc we współczesnym społeczeństwie można mówić o istnieniu kultury materialnej i duchowej, to w społeczeństwie tradycyjnym taki podział da celowo zniekształcony obraz.

Podstawowe cechy funkcjonowania rzeczy w tradycyjnym społeczeństwie ujawniają się już w procesie ich wytwarzania. Mistrz kultury archaicznej i tradycyjnej, tworząc rzecz, zdaje sobie sprawę, że powtarza operacje, których Stwórca Wszechświata dokonał na początku świata. Rodzi się zatem dość wyraźna świadomość faktu, że człowiek kontynuuje dzieło demiurgów, nie tylko nadrabiając naturalne straty, ale także dalej zapełniając świat. Dlatego technologia wytwarzania rzeczy zawsze należała do sfery sacrum. Nawet w „bardzo odległych czasach” rzemieślnicy byli podzieleni na odrębne kasty, a ich siła i władza w oczach

„A. P. Sadokhii

Społeczeństwo wykroczyło daleko poza zakres rzemiosła, czyniąc je pośrednikami między światem ludzkim a przyrodą. Już w ubiegłym stuleciu Europa zachowała szczególny stosunek do kowali i młynarzy – jako do czarowników znających diabła.

Osoba o kulturze tradycyjnej utrzymuje stały dialog ze środowiskiem naturalnym. Jej celem nie jest podbój natury (co jest typowe dla współczesnej kultury europejskiej), ale współpraca z nią. Dlatego też, zbierając materiał do wykonania czegoś, mistrz musiał nie tylko wziąć odpowiedni materiał (drewno, glinę, rudę itp.), ale także poprosić naturę o zgodę. Było to konieczne, aby spełniało wymagania nie tylko fizyczne, ale także symboliczne i korelowało z takimi pojęciami jak życie, szczęście, czystość itp. Materiały, z których wykonano przedmioty, miały szczególny status – były surowcami do stworzenia świata i samego człowieka. Dlatego techniki, które według mitów stosowali w tym przypadku bogowie, stanowiły podstawę tradycyjnej technologii. Zwykle oznaczało to ścisłe ramy czasoprzestrzenne dla całego procesu (zrobić coś od razu lub wyrzucić niedokończone), ściśle ograniczony wybór materiału, stałą transformację materiału dla każdego konkretnego przypadku za pomocą ogień, woda, powietrze i wreszcie „odrodzenie” stworzonego – bo martwy przedmiot nie może istnieć w świecie żywym.

Wszystkie te kroki zajmowały dość dużo czasu i z punktu widzenia współczesnych badaczy obejmowały wiele niepotrzebnych operacji (rytuały, tańce, zaklęcia), które nie były wymagane w łańcuchu technologicznym. Jest to tzw. redundancja procesów technologicznych. Ale istnieje tylko z punktu widzenia współczesnego człowieka, który nie zwraca uwagi na świat symboliczny. W rzeczywistości to rytuał zrodził technologię, a nie technologia, której towarzyszyły działania rytualne. Mistrz dokonał rytuału, a fakt, że w jego wyniku powstał użyteczny przedmiot, rozumiano jako naturalną konsekwencję prawidłowego pierwotnego schematu.

Na tej podstawie formy wszystkich rzeczy były ściśle ustalone, projektowanie rzeczy nie pozwalało na żadną wyobraźnię. Tutaj wkroczyła magia, gdyż rzeczom nadano kształt jakiegoś przedmiotu ze środowiska człowieka (zwierzę, roślina itp.) i nadano im ich cechy charakterystyczne. W w tym przypadku mamy do czynienia ze zjawiskami tego samego rzędu, co magia łowiecka (przed rozpoczęciem polowania przeprowadzono specjalny rytuał – w magicznym tańcu myśliwi musieli zabić bestię – szamana w przebraniu, miało to zapewnić

sukces w prawdziwym polowaniu). Jeśli dla naszego racjonalnego umysłu istnieje jedynie funkcja rzeczy związana z procesem jej wytwarzania, to dla osoby myślącej mitologicznie jest to przejaw jej własnej, jedynie jej nieodłącznych cech.

Nie wystarczyło zrobić coś. Nowości zawsze traktowano z ostrożnością. Dlatego zanim zaczęto je stosować, przeprowadzono kontrolę ich zgodności z wzorami oryginalnymi. Zwykle były to jakieś symboliczne procedury. Jeśli rzecz nie zdała egzaminu, oznaczało to, że został naruszony rytuał jej stworzenia – zwykle w jakichś symbolicznych operacjach. Takie rzeczy odrzucano i uważano za skupienie sił wrogich człowiekowi, na przykład topory mogące zranić właściciela lub domy, które przynosiły właścicielom nieszczęście. Zadowalający wynik testów spowodował, że pojawiła się nowa rzecz, która wraz z możliwością jej praktycznego zastosowania stanowiła model świata i była postrzegana jako istota żywa, posiadająca swoje własne cechy, co znalazło odzwierciedlenie w nadawanej nazwie. do tej rzeczy. Najdłużej taka postawa utrzymywała się w odniesieniu do broni, zwłaszcza mieczy. Nie bez powodu w historii znane są nie tylko imiona bohaterów, ale także ich broń (Excalibur – miecz króla Artura, Durandal – miecz Rolanda).

Pełna wartość rzeczy w kulturach tradycyjnych, ich przynależność jednocześnie do dwóch światów – świeckiego (zwykłego, materialnego) i sacrum (znakowego, symbolicznego) – pozwala na wykorzystanie ich w obrzędach i rytuałach, które są najważniejszymi regulatorami zachowania w tradycyjnych społeczeństwach.

W całej historii ludzkości i w epoce nowożytnej istniała i nadal istnieje na świecie ogromna różnorodność typów kultur jako lokalne, historyczne formy społeczności ludzkich. Każda kultura jest wynikiem działalności jej twórcy – etnosu lub społeczności etnicznej. Rozwój i funkcjonowanie kultury jest szczególnym sposobem życia grupy etnicznej. Dlatego każda kultura wyraża specyfikę sposobu życia swojego twórcy, jego zachowań, jego szczególny sposób postrzegania świata w mitach, legendach, wierzeniach religijnych i orientacjach wartościowych, które nadają sens ludzkiej egzystencji.

Wśród różnorodności kultur etnicznych naukowcy wyróżniają typ kultury tradycyjnej (archaicznej), która jest powszechna w społeczeństwach, w których zmiany są niezauważalne w ciągu życia jednego pokolenia. W tego typu kulturze dominują zwyczaje i tradycje przekazywane z pokolenia na pokolenie. Kultura tradycyjna organicznie łączy swoje elementy składowe, w jej ramach człowiek nie odczuwa niezgody ze społeczeństwem. Kultura taka organicznie oddziałuje z naturą, jednoczy się z nią, nastawiona jest na zachowanie jej oryginalności, swojej tożsamości kulturowej. Kultura tradycyjna z reguły jest przedindustrialna, niepisana, a jej głównym zajęciem jest rolnictwo. Na świecie istnieją również tradycyjne kultury, które wciąż znajdują się na etapie łowiectwa i zbieractwa. Obecnie Indeks Relacji Ludzkich w Karcie Obszarowej rejestruje ponad 600 tradycyjnych (archaicznych) kultur.

Dla etnologii kwestia relacji między kulturami tradycyjnymi a współczesną rzeczywistością historyczną jest całkiem naturalna. Z kolei zbadanie tego zagadnienia wymaga zbadania głównych cech kultury tradycyjnej.

Najważniejszą właściwością kultury tradycyjnej jest jej synkretyzm, wyrażający się przede wszystkim w integralności i niepodzielności trzech form bytu: kultury, społeczeństwa i człowieka. Każdy członek grupy plemiennej jest równy całości – każdy ma to samo imię, ten sam kolor ciała, tę samą biżuterię, te same mity, rytuały i pieśni. Innymi słowy, „ja” całkowicie rozpływa się w „my”. Człowiek nie oddziela się od natury, uważając się za jej część, obdarzoną duszą, jak rośliny, zwierzęta, góry, rzeki itp. Synkretyzm przejawia się także w strukturze samej kultury, która nie została jeszcze podzielona na odrębne sfery o rozwiniętych niezależnych funkcjach.

Ucieleśnieniem tego synkretyzmu jest mit – formacja synkretyczna, która postrzega świat jako całość i zawiera w zarodku wszystkie sfery kultury, które wyłoniły się później. W micie występuje zbieżność obrazu zmysłowego otrzymanego z pewnych elementów świata zewnętrznego i ogólnej idei. Istnieje nie w ogólnych pojęciach, ale w konkretnych obrazach zmysłowych, co prowadzi do tożsamości świata materialnego i jego obrazu, obrazu duchowego stworzonego przez człowieka. To nie jest wiara czy wiedza, ale zmysłowe doświadczenie rzeczywistości. Ale co najważniejsze, taki sposób postrzegania i wyjaśniania świata determinuje miejsce człowieka w otaczającym go świecie i tworzy poczucie pewności istnienia i działania w nim. Tworzy się niepodzielne, holistyczne myślenie, które łączy, a nie rozdziela, identyfikuje i nie przeciwstawia sobie różnych aspektów życia człowieka. Dlatego na tym etapie rozwoju świadomości mit okazuje się wielokrotnie silniejszy niż myślenie analityczne.

Drugą istotną cechą kultur niepiśmiennych jest tradycjonalizm. Wszystkie cechy struktury życia i życia codziennego, mity i rytuały, normy i wartości takiego społeczeństwa były stabilne, sztywne, nienaruszalne i przekazywane z pokolenia na pokolenie jako niepisane prawo. Siła tradycji – tego kulturowego namiastki genetycznej metody przekazywania utraconych przez ludzkość programów behawioralnych – była absolutna, uświęcona ideami mitologicznymi. Przecież mit ze swej natury rości sobie pretensje do absolutności wszystkiego, co potwierdza, i wymaga od każdego człowieka bezwarunkowej akceptacji jego systemu idei i uczuć oraz ich przekazywania w nienaruszonym stanie z pokolenia na pokolenie.

Ale bez względu na to, jak wielka była siła tradycji, nie można ich było zachować na zawsze. Powoli i stopniowo do kultury przenikały innowacje, w jednej kulturze synkretycznej zaczęły się wyodrębniać jej odrębne, niezależne sfery, ludzie zaczęli izolować się od świata, realizować swoje „ja”, odmienne od „my”. W ten sposób powstały tradycyjne kultury.

Siła tradycji jest także tutaj ogromna. I chociaż ludzkie zachowania są znacznie bardziej zróżnicowane niż w kulturze archaicznej, nadal przestrzegają norm wypracowanych w społeczeństwie. W rzeczywistości normy te prezentowane są w postaci zestawu specjalnych programów standardowych - stereotypów behawioralnych. Zwykle przewidują z wyprzedzeniem większość sytuacji, które mogą pojawić się przed osobą w jego codziennej praktyce. Uzasadnieniem dla tego rodzaju stereotypów jest nawiązanie do prawa przodków – głównego sposobu motywowania działań w kulturze tradycyjnej. Pytanie: „Dlaczego jest tak, a nie inaczej?” - po prostu nie ma to żadnego znaczenia, gdyż cały sens tradycji polega na tym, aby robić to tak, jak robiono to za pierwszym razem. Tym samym to przeszłość (w postaci prawa przodków, mitu) pełni w kulturze tradycyjnej funkcję wyjaśnienia teraźniejszości i przyszłości.

Te stereotypy behawioralne nie opierają się na zasadach, jak we współczesnym społeczeństwie, ale na obrazach, wzorach (pierwotnie zapisanych w mitach), a przestrzeganie ich staje się warunkiem życia społecznego zespołu. Próbki takie mają charakter synkretyczny, niezróżnicowany. Później wyłonią się z nich normy prawne, etyczne, religijne i inne, które nadal są w nich zawarte w postaci embrionów.

Ważną właściwością tradycyjnych stereotypów behawioralnych jest ich automatyzacja. Popełniane są one nieświadomie, gdyż w kulturze tradycyjnej całe życie człowieka jest z góry określone w jedyny możliwy sposób, nie ma on prawa wyboru, jak we współczesnym społeczeństwie, które ma świadomość, że życie może podążać różnymi, często alternatywnymi, ścieżkami rozwoju , a decyzję podejmuje sam człowiek.

W kulturze tradycyjnej konstruuje się idea istnienia centrum i peryferii. W centrum znajdują się elementy sakralne, które definiują normy, wartości, wyobrażenia o dobru i złu w danej kulturze, a także wiedza o niezbędnych działaniach, aby utrzymać harmonię świata. Na kulturowych peryferiach toczy się zwyczajne, codzienne życie ludzi. Spuścizną kultur archaicznych i ich synkretyzmu jest zasada jedności świata, nierozłączność poszczególnych jego elementów składowych. Nie ma na świecie obiektów ani zjawisk całkowicie odizolowanych od innych. Każdy z nich jest powiązany wieloma wątkami z innymi przedmiotami i zjawiskami i zawiera w sobie ich cząstki. Wszystko jest we wszystkim. W szczególności oznacza to, że życie codzienne, sfera profanum (zwyczajności) okazuje się przesiąknięta symboliką, której prawdziwe znaczenie kryje się w obszarze sacrum. W ten sposób kształtuje się mitologiczny model świata, który w kulturze tradycyjnej nadal odgrywa istotną rolę. Dopiero późniejsze etapy rozwoju kulturalnego doprowadziły do ​​polaryzacji tych dwóch sfer.

Integralność tej kultury w połączeniu z brakiem specjalnych środków obiegu informacji prowadzi do tego, że każdy element kultury jest wykorzystywany znacznie pełniej niż we współczesnym społeczeństwie.

Faktem jest, że dla współczesnego człowieka cały otaczający go świat dzieli się na dwie części: świat znaków i świat rzeczy. Istnieje specjalizacja systemów znaków, zgodnie z którą wszystkie zjawiska świata mogą być używane zarówno jako rzeczy, jak i jako znaki. W zależności od tego, która z ich właściwości jest aktualizowana, rzeczowość czy znaczenie, przyjmują one taki lub inny status. Człowiek jest stale zaangażowany w określanie statusu semiotycznego otaczających go rzeczy. Proces ten jest zautomatyzowany i zachodzi na poziomie podświadomości. Można wyróżnić trzy grupy rzeczy: o stale wysokim statusie semiotycznym - rzeczy-znaki (amulety, maski, flagi, herby), są one ważne nie ze względu na ich wartość materialną, ale ze względu na ich znaczenie symboliczne; rzeczy o stale niskim statusie semiotycznym – przedmioty materialne, które są wykorzystywane we współczesnej kulturze i mogą jedynie zaspokajać określone potrzeby praktyczne; główną grupę stanowią rzeczy, które mogą być zarówno rzeczami, jak i znakami, mieć wartość materialną, zaspokajać pewne potrzeby praktyczne i nieść pewien ładunek symboliczny. W rzeczywistości tylko ostatnia grupa składa się z pełnoprawnych rzeczy. Problem w tym, że takich rzeczy w naszym świecie nie ma zbyt wiele, a skrajny racjonalizm współczesnego światopoglądu naukowego nauczył nas nie tylko głębokiego przekonania, że ​​aktywność znakowa jest wtórna, ale także tego, że wyraźne oddzielenie Aspekty użytkowe i znakowe istniały zawsze. I nie widzimy, żeby to stwierdzenie było błędne nie tylko w odniesieniu do kultury tradycyjnej, ale także współczesnej. Rzeczywiście w naszej kulturze wiele rzeczy przeznaczonych do celów użytkowych ma dodatkowe znaczenie estetyczne lub wskazuje na określony status społeczny ich właściciela. Na przykład zegarek Rollex czy wieczne pióro Parker to nie tylko zegarek i długopis, ale także symbole przynależności do określonej grupy społecznej, symbole bogactwa i szacunku.

Dlatego niemożliwe jest jednoznaczne oddzielenie racjonalnego od irracjonalnego, także w rzeczach. Wszystko, co jest w stanie oddziaływać na umysł, uczucia i wolę, potwierdza swoją niewątpliwą realność. I w tym sensie symboliczne znaczenie rzeczy jest nie mniej realne niż ich wartość użytkowa. Nie da się także postawić pytania o to, co jest pierwsze: rzeczowość czy znaczenie. Przedmiot staje się faktem kultury, jeśli spełnia wymogi zarówno praktyczne, jak i symboliczne.

Wszystkie te właściwości rzeczy są znacznie wyraźniej widoczne w kulturze tradycyjnej.

Ponieważ w kulturze tradycyjnej świat postrzegany jest jako całość, wszystkie rzeczy i zjawiska świata po prostu nie mogą pełnić żadnej jednej funkcji - z konieczności są wielofunkcyjne. Nie ma rzeczy-znaków, nie ma rzeczy-przedmiotów materialnych. Każda rzecz może służyć jednocześnie celom użytkowym i symbolicznym. Dlatego tradycyjna kultura wykorzystuje nie tylko język, mit, rytuał, ale także przybory, instytucje gospodarcze i społeczne, systemy pokrewieństwa, mieszkania, żywność, odzież i broń jako przedmioty semiotyczne (znakowe). Na przykład nawet w dojrzałej kulturze chińskiej naczynia z brązu były używane nie tylko zgodnie z ich przeznaczeniem: ich dekoracje i płaskorzeźby niosły ze sobą dużą ilość informacji o strukturze świata, jego orientacjach wartościowych itp. Jednocześnie słusznie można powiedzieć, że głównym przeznaczeniem tych naczyń jest służenie jako źródło informacji o świecie, a możliwość ich utylitarnego wykorzystania wynika z ich głównej funkcji. Zatem w tradycyjnym społeczeństwie rzeczy są zawsze znakami, ale znaki są zawsze rzeczami.

Jeśli więc we współczesnym społeczeństwie można mówić o istnieniu kultury materialnej i duchowej, to w społeczeństwie tradycyjnym taki podział da celowo zniekształcony obraz.

Podstawowe cechy funkcjonowania rzeczy w tradycyjnym społeczeństwie ujawniają się już w procesie ich wytwarzania. Mistrz kultury archaicznej i tradycyjnej, tworząc rzecz, zdaje sobie sprawę, że powtarza operacje, których Stwórca Wszechświata dokonał na początku świata. Rodzi się zatem dość wyraźna świadomość faktu, że człowiek kontynuuje dzieło demiurgów, nie tylko nadrabiając naturalne straty, ale także dalej zapełniając świat. Dlatego technologia wytwarzania rzeczy zawsze należała do sfery sacrum. Już w bardzo odległych czasach rzemieślnicy dzielili się na odrębne kasty, a ich siła i władza w oczach reszty społeczeństwa wykraczała daleko poza zakres rzemiosła, czyniąc ich mediatorami pomiędzy światem ludzkim a naturą. Już w ubiegłym stuleciu Europa zachowała szczególny stosunek do kowali i młynarzy – jako do czarowników znających diabła.

Osoba o kulturze tradycyjnej utrzymuje stały dialog ze środowiskiem naturalnym. Jej celem nie jest podbój natury (co jest typowe dla współczesnej kultury europejskiej), ale współpraca z nią. Dlatego też, zbierając materiał do wykonania czegoś, mistrz musiał nie tylko wziąć odpowiedni materiał (drewno, glinę, rudę itp.), ale także poprosić naturę o zgodę. Było to konieczne, aby spełniało wymagania nie tylko fizyczne, ale także symboliczne i korelowało z takimi pojęciami jak życie, szczęście, czystość itp. Materiały, z których wykonano przedmioty, miały szczególny status – były surowcami do stworzenia świata i samego człowieka. Dlatego techniki, które według mitów stosowali w tym przypadku bogowie, stanowiły podstawę tradycyjnej technologii. Zwykle oznaczało to ścisłe ramy czasoprzestrzenne dla całego procesu (zrobić coś od razu lub wyrzucić niedokończone), ściśle ograniczony wybór materiału, stałą transformację materiału dla każdego konkretnego przypadku za pomocą ogień, woda, powietrze i wreszcie „odrodzenie” stworzonego – bo martwy przedmiot nie może istnieć w świecie żywym.

Wszystkie te kroki zajmowały dość dużo czasu i z punktu widzenia współczesnych badaczy obejmowały wiele niepotrzebnych operacji (rytuały, tańce, zaklęcia), które nie były wymagane w łańcuchu technologicznym. Jest to tzw. redundancja procesów technologicznych. Ale istnieje tylko z punktu widzenia współczesnego człowieka, który nie zwraca uwagi na świat symboliczny. W rzeczywistości to rytuał zrodził technologię, a nie technologia, której towarzyszyły działania rytualne. Mistrz dokonał rytuału, a fakt, że w jego wyniku powstał użyteczny przedmiot, rozumiano jako naturalną konsekwencję prawidłowego pierwotnego schematu.

Na tej podstawie formy wszystkich rzeczy były ściśle ustalone, projektowanie rzeczy nie pozwalało na żadną wyobraźnię. Tutaj wkroczyła magia, gdyż rzeczom nadano kształt jakiegoś przedmiotu ze środowiska człowieka (zwierzę, roślina itp.) i nadano im ich cechy charakterystyczne. W tym przypadku mamy do czynienia ze zjawiskami tego samego rzędu, co magia myśliwska (przed rozpoczęciem polowania przeprowadzono specjalny rytuał - w magicznym tańcu myśliwi musieli zabić zwierzę - przebranego szamana, to miało zapewnić powodzenie w prawdziwym polowaniu). Jeśli dla naszego racjonalnego umysłu istnieje jedynie funkcja rzeczy związana z procesem jej wytwarzania, to dla osoby myślącej mitologicznie jest to przejaw jej własnej, jedynie jej nieodłącznych cech.

Nie wystarczyło zrobić coś. Nowości zawsze traktowano z ostrożnością. Dlatego zanim zaczęto je stosować, przeprowadzono kontrolę ich zgodności z wzorami oryginalnymi. Zwykle były to jakieś symboliczne procedury. Jeśli rzecz nie zdała egzaminu, oznaczało to, że został naruszony rytuał jej stworzenia – zwykle w jakichś symbolicznych operacjach. Takie rzeczy odrzucano i uważano za skupienie sił wrogich człowiekowi, na przykład topory mogące zranić właściciela lub domy, które przynosiły właścicielom nieszczęście. Zadowalający wynik testów spowodował, że pojawiła się nowa rzecz, która wraz z możliwością jej praktycznego zastosowania stanowiła model świata i była postrzegana jako istota żywa, posiadająca swoje własne cechy, co znalazło odzwierciedlenie w nadawanej nazwie. do tej rzeczy. Najdłużej taka postawa utrzymywała się w odniesieniu do broni, zwłaszcza mieczy. Nie bez powodu w historii znane są nie tylko imiona bohaterów, ale także ich broń (Excalibur – miecz króla Artura, Durandal – miecz Rolanda).

Pełna wartość rzeczy w kulturach tradycyjnych, ich przynależność jednocześnie do dwóch światów – świeckiego (zwykłego, materialnego) i sacrum (znakowego, symbolicznego) – pozwala na wykorzystanie ich w obrzędach i rytuałach, które są najważniejszymi regulatorami zachowania w tradycyjnych społeczeństwach.